Ücretsiz teknik kütüphane

Etik. Ders notları: kısaca, en önemli

Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

makale yorumları

içindekiler

1. Etiğin temel kavramları (Etik kavramı. Etiğin konusu olarak etik ve ahlak. Etik değerler)
2. Antik etik (Sofistlerin ahlakı ve Sokrates'in eleştirisi. Platon'un etik öğretileri. Aristoteles'in ahlakı. Helenistik okullar ve bireysel etiğin ortaya çıkışı)
3. Ortaçağ Ahlakı (Hıristiyan ahlâkının temel ilkeleri. Kutsal Augustinus ve ahlakın teolojik temelleri. F. Aquinas'ın sentetik etiği)
4. Rönesans Etiği (E. Rotterdam'ın Hıristiyanlık Karşıtı Etiği. M. Montaigne'nin Şüpheci Etiği)
5. Yeni Çağın Etiği (B. Spinoza'nın Etiği. Ahlakı kanıtlamanın aksiyomatik yöntemi. R. Descartes'ın rasyonel etiği. C. A. Helvetius'un etiği. Kamu yararı)
6. Alman klasik felsefesinde etik öğretiler (I. Kant. Hegel'in ahlakı ve etiğin metafizik temelleri. L. Feuerbach'ın antropolojik etiği)
7. Klasik olmayan etik kavramları (A. Schopenhauer'in Etiği. F. Nietzsche'nin Gönüllü Etiği)
8. Rus felsefesinde etik öğretiler (Etik ve birlik felsefesi. V. S. Solovyov. Özgürlük sorunu ve etik sorunların gerekçelendirilmesi. N. A. Berdyaev. L. N. Tolstoy'un kötülüğe direnmeme etiği)
9. XNUMX. yüzyıl etiği (Varoluşçu felsefede etik arayışlar. Analitik felsefe. Ahlak dilinin analizi. J. Rawls'un adalet ilkeleri)
10. Siyasal etik (Ahlak ve siyaset. Siyasi lider etiği. Demokratik sistem ve yeni etik oluşturma sorunu)
11. Ekonomik etik (Girişimcilik (iş) etiği. Kurumsal etik. Hayırseverlik)
12. Çevre etiği (Doğa ve toplum: ilişkilerin evrimi. Çevre krizi ve çevre etiğinin oluşumu. Sürdürülebilir kalkınma kavramı)
13. Şiddet ve şiddetsizlik (Şiddet ve şiddetsizlik kavramı. Savaş: ahlaki ve etik sorunlar. Şiddet ve devlet)
14. Ölüm cezası (Ölüm cezasının tarihsel arka planı. Suç ve ceza: etik yönü. Ölüm cezasına karşı etik argümanlar)
15. Biyoetik (Biyoetik ve tıp etiği. Hipokrat Yemini. Ötenazi sorunu. Organ nakli ve klonlama: ahlaki sorunlar)

1. Etik kavramı

"Etik" kavramı, eski Yunan ethosundan (ethos) gelir. İlk başta ethos, ortak bir ikamet yeri, bir ev, bir mesken, bir hayvan ineği, bir kuş yuvası olarak anlaşıldı. Sonra esas olarak bazı fenomenlerin, mizaçların, geleneklerin, karakterlerin istikrarlı doğasını belirlemeye başladılar. Örneğin Herakleitos, insanın ahlakının onun tanrısı olduğuna inanıyordu. Kavramın anlamındaki böyle bir değişiklik, bir kişinin iletişim çemberi ile karakteri arasındaki bağlantıyı ifade etti.

"Ethos" kelimesini bir karakter olarak anlayan Aristoteles, etik erdemler olarak adlandırdığı özel bir insan nitelikleri sınıfını belirtmek için "etik" sıfatını tanıttı. Bu nedenle etik erdemler, insan karakterinin, mizacının, manevi niteliklerinin özellikleridir.

Bir yandan duygulanımlardan, bedenin özelliklerinden, diğer yandan da dianoetik erdemlerden, zihnin özelliklerinden farklıdırlar. Özellikle korku, doğal bir duygudur ve hafıza, zihnin bir özelliğidir. Aynı zamanda, karakterin özellikleri de düşünülebilir: ılımlılık, cesaret, cömertlik. Aristoteles, etik erdemler sistemini özel bir bilgi alanı olarak belirlemek ve bu bilgiyi bağımsız bir bilim olarak öne çıkarmak için "etik" terimini ortaya koymuştur.

Aristotelesçi "etik" teriminin Yunancadan Latinceye daha doğru bir çevirisi için, Cicero "moralis" (ahlaki) terimini tanıttı. Yunanca'da olduğu gibi karakter, mizaç, moda, giysi kesimi, gelenek belirtmek için kullanılan "mos" (çoğul) kelimesinden oluşturdu.

Örneğin Cicero, Aristoteles'in etik olarak adlandırdığı aynı bilgi alanına atıfta bulunarak ahlak felsefesinden bahsetti. XNUMX. yüzyılda M.Ö. e. Latince'de, Yunan "etik" kavramının doğrudan bir analogu olan "moralitas" (ahlak) terimi ortaya çıktı.

Biri Yunanca, diğeri Latin kökenli olan bu kelimeler, modern Avrupa dillerine girmiştir. Onlarla birlikte, birçok dilin "etik" ve "ahlak" terimleriyle anlaşılan aynı şeyi ifade eden kendi kelimeleri vardır. Rusça'da böyle bir kelime, özellikle Almanca "Sittlichkeit" de "ahlak" haline geldi. Bu terimler, "ahlak" kelimesinden "etik" ve "ahlak" kavramlarının ortaya çıkış tarihini tekrarlar.

Böylece orijinal anlamlarında "etik", "ahlak", "ahlak" tek bir terim olmalarına rağmen üç farklı kelimedir. Zamanla durum değişti.Felsefenin gelişim sürecinde, bir bilgi alanı olarak etiğin kimliği ortaya çıktıkça bu kelimelere farklı anlamlar yüklenmeye başlandı.

Bu nedenle, etik öncelikle ilgili bilgi, bilim alanı anlamına gelir ve ahlak (veya ahlak) onun tarafından incelenen konudur. Araştırmacıların "ahlak" ve "ahlak" terimlerini türetmek için çeşitli girişimleri olmasına rağmen. Örneğin, Hegel ahlak altında eylemlerin öznel yönünü ve ahlak altında eylemlerin kendilerini, nesnel özlerini anladı.

Böylece, bir kişinin öznel değerlendirmelerinde eylemleri gördüğünü, suçluluk duygularını, niyetlerini ve ahlakı, bir bireyin bir aile, devlet, insanlar hayatındaki eylemlerinin gerçekte ne olduğudur. Kültürel ve dilsel geleneğe uygun olarak, ahlak genellikle yüksek temel konumlar olarak anlaşılır ve ahlak, aksine, sıradan, tarihsel olarak çok değişken davranış normlarıdır. Özellikle, Tanrı'nın emirlerine ahlaki denilebilir, ancak bir okul öğretmeninin kuralları ahlakidir.

Genel olarak, genel kültürel kelime dağarcığında, üç kelimenin tümü hala birbirinin yerine kullanılmaktadır. Örneğin, konuşma dilindeki Rusça'da etik normlar olarak adlandırılanlar, aynı zamanda ahlaki veya etik normlar olarak da adlandırılabilir. Bilimsel titizlik iddiasında olan bir dilde, her şeyden önce, etik ve ahlak (ahlak) kavramları arasındaki ayrıma önemli bir anlam verilir, ancak bu bile tam olarak korunmaz. Bu nedenle, bazen bir bilgi alanı olarak etik, ahlaki (ahlaki) felsefe olarak adlandırılır ve "etik" terimi, bazı ahlaki (ahlaki) fenomenlere (örneğin, çevre etiği, iş etiği) atıfta bulunmak için kullanılır.

Derslerde, "etik"in bir bilim, bir bilgi alanı, entelektüel bir gelenek olduğu ve "ahlak" veya "ahlak" terimlerinin eşanlamlı olarak kullanıldığı görüşüne bağlı kalacağız ve onlar tarafından etik tarafından neyin incelendiğini anlayacağız, onun konusu.

2. Etiğin bir konusu olarak etik ve ahlak

Ahlak (ahlak) nedir? Bu soru, bu bilgi alanının tarihi boyunca etikte bir anahtar, ilk soru olmuştur. Yaklaşık iki buçuk bin yılı kapsar.

Çeşitli felsefi ekoller ve düşünürler buna çeşitli cevaplar verdiler. Şimdiye kadar, bu fenomenin özellikleriyle doğrudan ilgili olan tartışılmaz, birleşik bir ahlak tanımı yoktur. Ahlak veya ahlak hakkında akıl yürütmenin, ahlakın kendisinin farklı görüntüleri olduğu ortaya çıkması hiç de tesadüfi değildir.

Ahlak, ahlak, araştırmaya konu olan gerçeklerin toplamından çok daha fazlasıdır. Aynı zamanda teorik yansımanın yanı sıra çözümünü gerektiren bir görev olarak da hareket eder. Ahlak sadece olduğu gibi değildir. O olması gereken kişidir büyük ihtimalle.

Bu nedenle, etik ve ahlak arasındaki ilişki, onun yansıması ve açıklaması ile sınırlandırılamaz. Bu nedenle etik, kendi ahlak modelini sunmalıdır.

Sonuç olarak, bazı araştırmacılar ahlaki filozofları, meslekleri yeni binalar tasarlamak ve yaratmak olan mimarlarla karşılaştırırlar.

Ahlakın, bugün etikte geniş çapta temsil edilen ve kültüre çok sıkı bir şekilde yerleşmiş olan en genel özelliklerinden bazıları vardır.

Bu tanımlar, ahlaka ilişkin genel kabul görmüş görüşlerle daha uyumludur.

Ahlak iki farklı biçimde gelir:

1) bir kişinin bir özelliği olarak, ahlaki niteliklerin ve erdemlerin toplamı (doğruluk, nezaket);

2) toplumdaki insanlar arasındaki ilişkilerin bir özelliği olarak, ahlaki kuralların toplamı ("yalan söyleme", "çalma", "öldürme").

Böylece, ahlakın genel analizi genellikle iki kategoriye indirgenir: bireyin ahlaki (ahlaki) boyutu ve toplumun ahlaki boyutu.

Kişiliğin Ahlaki (Ahlaki) Boyutu Yunan antik çağlarından beri ahlak, bir kişinin kendi üzerinde yükselmesinin bir ölçüsü, bir kişinin eylemlerinden, yaptıklarından ne ölçüde sorumlu olduğunun bir göstergesi olarak anlaşılmıştır. Etik düşünceler genellikle bir kişinin suçluluk ve sorumluluk sorunlarını anlama ihtiyacıyla bağlantılı olarak ortaya çıkar. Plutarch'ın "Biyografiler"inde bunu doğrulayan bir örnek var.

Bir keresinde, bir yarışma sırasında, bir pentatlet istemeden bir adamı dartla öldürdü. Atina'nın ünlü hükümdarı ve filozofu Perikles ve Protagoras, bütün gün olanlar için kimin suçlanacağından, darttan, fırlatandan ya da yarışmayı organize edenden bahsettiler.

Bu nedenle, insanın kendi üzerindeki egemenliği sorunu, büyük ölçüde, aklın tutkular üzerindeki egemenliği sorunudur. Ahlak, kelimenin etimolojisinin gösterdiği gibi, bir kişinin karakteri, mizacıyla ilişkilidir. Bu onun ruhunun niteliksel bir özelliğidir. Bir kişiye samimi denirse, o zaman insanlara duyarlı, kibar olduğu anlamına gelir. Aksine, biri hakkında ruhsuz olduğunu söylediklerinde, onun kötü ve zalim olduğu anlamına gelir.Ahlakın değeri, insan ruhunun niteliksel bir kesinliği olarak Aristoteles tarafından doğrulanmıştır.

Akıl, bir kişinin dünya hakkında doğru, nesnel, dengeli akıl yürütmesini sağlar. İrrasyonel süreçler bazen zihinden bağımsız, bazen de ona bağlı olarak ilerler ve bitkisel düzeyde ilerler.

Duygusal, duygusal tezahürlerinde zihne bağlıdırlar. Zevkler ve ıstıraplarla bağlantılı olanda. Duygular (tutkular, arzular) zihnin emirleri dikkate alınarak veya bunlara aykırı olarak ortaya çıkabilir.

Böylece, tutkular akılla uyum içinde olduğunda, ruhun erdemli, mükemmel bir yapısına sahip oluruz. Başka bir durumda, tutkular bir kişiye hükmettiğinde, ruhun kısır bir yapısına sahibiz.

Ahlak, bu nedenle, bir kişinin kendini arzularla sınırlama yeteneği olarak düşünülebilir. Şehvetli ahlaksızlığa direnmelidir. Tüm insanlarda ve her zaman ahlak, kısıtlama olarak anlaşıldı, elbette, esas olarak, duygularla, egoist tutkularla ilgili kısıtlama. Bir dizi ahlaki nitelikte, ilk yerlerden biri, bir kişinin oburluk ve korkuya, en güçlü içgüdüsel arzulara nasıl direneceğini bildiğini ve ayrıca onları nasıl kontrol edeceğini bildiğini gösteren ılımlılık ve cesaret tarafından işgal edildi.

Ancak çileciliğin ana ahlaki erdem olduğunu ve şehvetli yaşamın çeşitliliğinin ciddi bir ahlaki kusur olduğunu düşünmemelisiniz. Tutkularınızı yönetmek ve kontrol etmek, bastırmak anlamına gelmez. Tutkuların kendileri de "aydınlanabileceğinden", zihnin doğru yargılarıyla ilişkilendirilebilir. Bu nedenle, akıl ve duyguların (tutkuların) en iyi oranı ve böyle bir orana nasıl ulaşılacağı iki konum arasında ayrım yapmak gerekir.

3. Etik değerler

Bazı temel etik değerlere bakalım.

Zevk. Olumlu değerler arasında zevk ve fayda en belirgin olarak kabul edilir. Bu değerler, bir kişinin hayatındaki ilgi ve ihtiyaçlarına doğrudan karşılık gelir. Doğası gereği zevk veya fayda için çabalayan bir kişi, kendini tamamen dünyevi olarak gösterir.

Zevk (veya zevk), bir kişinin ihtiyaçlarının veya çıkarlarının tatminine eşlik eden duygu ve deneyimdir.

Zevk ve acının rolü, adaptasyon işlevini yerine getirmeleri gerçeğiyle biyolojik bir bakış açısıyla belirlenir: insan etkinliği, vücudun ihtiyaçlarını karşılayan zevke bağlıdır; zevk eksikliği, acı çekmek bir kişinin eylemlerini engeller, onun için tehlikelidir.

Bu anlamda zevk elbette olumlu bir rol oynar, çok değerlidir. Memnuniyet durumu vücut için idealdir ve bir kişinin böyle bir duruma ulaşmak için her şeyi yapması gerekir.

Etikte bu kavrama hedonizm denir (Yunanca hedone "zevk" ten). Bu öğretinin merkezinde yalan var! zevk arayışının ve acı çekmenin inkarının insan eylemlerinin ana anlamı, insan mutluluğunun temeli olduğu fikri.

Normatif etik dilinde, bu zihniyetin ana fikri şu şekilde ifade edilir: "Zevk, insan hayatının amacıdır, iyi, zevk veren ve ona götüren her şeydir." Freud, zevkin insan yaşamındaki rolünün araştırılmasına büyük katkı yaptı. Bilim adamı, "zevk ilkesinin" zihinsel süreçlerin, zihinsel aktivitenin ana doğal düzenleyicisi olduğu sonucuna vardı. Freud'a göre psişe öyledir ki, bir kişinin tutumlarından bağımsız olarak, zevk ve memnuniyetsizlik duyguları belirleyicidir. En çarpıcı ve nispeten erişilebilir olan, bedensel zevkler, cinsel ve sıcaklık, yemek ve dinlenme ihtiyacını karşılama ile ilişkili zevkler olarak kabul edilebilir. Zevk ilkesi, sosyal ahlak normlarına aykırıdır ve kişisel bağımsızlığın temeli olarak hareket eder.

Bir kişinin kendini hissedebilmesi, kendini dış koşullardan, yükümlülüklerden, alışılmış bağlılıklardan kurtarabilmesi zevktir. Bu nedenle, zevkler bir kişi için bireysel iradenin bir tezahürüdür. Hazzın arkasında her zaman, toplumsal kurumlar tarafından bastırılması gereken arzu vardır. Zevk arzusunun, diğer insanlarla sorumlu ilişkilerden ayrılarak gerçekleştiği ortaya çıkıyor.

Tabii ki, her birey için zevk hoştur ve bu nedenle arzu edilir. Sonuç olarak, birey için kendi içinde değerli olabilir ve eylemlerinin güdülerini belirleyip etkileyebilir.

Sağduyuya ve fayda elde etmeye dayalı sıradan davranış, zevke yönelik bir yönelimin tersidir. Hedonistler psikolojik ve ahlaki yönler, psikolojik temel ve etik içerik arasında ayrım yaptılar. Ahlaki ve felsefi bir bakış açısından hedonizm, zevk etiğidir.

Zevk, içinde bir konum ve değer olarak hem tanınır hem de kabul edilir. Bir kişinin zevk arzusu, hedonistin güdülerini ve değerlerinin hiyerarşisini, yaşam biçimini belirler. İyi zevk olarak adlandırılan hedonist, amaçlarını bilinçli olarak iyiye değil, zevke göre inşa eder.

Zevk temel bir ahlaki ilke olabilir mi? Felsefe tarihinde üç yaklaşım bulunabilir. İlk olumlu olanı etik hedonizmin temsilcilerine aittir. Bir diğer olumsuz olan ise, dini düşünürlere ve evrenselci filozoflara (V.S. Solovyov ve diğerleri) aittir. Hedonizmi eleştirdiler, çeşitli tercihlerin, zevklerin, bağlılıkların zevki ahlaki bir ilke olarak tanımaya izin vermediğine inandılar. Üçüncü bir yaklaşım, eudemonistler (Epicurus ve klasik faydacılar) tarafından geliştirildi. Eudemonistler, şehvetli zevklerin koşulsuzluğunu reddettiler. Ama onlar, yüce hazları gerçek sayarak kabul ediyor ve onları eylemlerin evrensel ahlaki temeli olarak görüyorlardı.

Fayda. Bu, bir kişinin sosyal, politik, ekonomik, profesyonel, kültürel statüsünü korumayı ve iyileştirmeyi mümkün kılan, çıkarlara, bir kişinin çeşitli nesnelere karşı tutumuna dayanan olumlu bir değerdir. Fayda ilkesi böylece şu kuralda ifade edilebilir: "Kendi çıkarından yola çıkarak, her şeyden yararlan."

Bir kişinin faaliyetinde takip ettiği hedeflerde çıkarlar ifade edildiğinden, hedeflere ulaşılmasına katkıda bulunan ve aynı zamanda hedeflere ulaşılanlar yararlı olarak kabul edilebilir.

Sonuç olarak fayda, bir hedefe ulaşmak için gerekli araçları karakterize eder. Faydacı düşünce, faydalarının yanı sıra, örneğin "başarı", "verimlilik" gibi diğer değer kavramlarını da içerir. Bu nedenle, aşağıdaki durumlarda bir şey yararlı kabul edilir:

1) birinin çıkarlarını karşılar;

2) belirlenen hedeflere ulaşılmasını sağlar;

3) eylemlerin başarısına katkıda bulunur;

4) eylemlerin etkinliğine katkıda bulunur. Diğer pratik değerler (başarı, uygunluk, verimlilik, avantaj vb.) gibi, fayda da mutlak değerlerin (iyilik, doğruluk, güzellik, mükemmellik) aksine göreceli bir değerdir.

Yarar ilkesi, ataerkil ve aristokratik, dini, devrimci ve anarşist gibi çeşitli sosyal ve ahlaki konumlardan da eleştirildi. Ancak eleştiri hangi konumdan yapılırsa yapılsın, öyle ya da böyle, içinde sosyoetik bir sorun ortaya çıktı: fayda arzusu kendi kendine hizmet ediyor, başarı için büyük endişe, yükümlülüklerin göz ardı edilmesine yol açıyor, sürekli olarak izlenen fayda ilkesi terk ediyor. insanlığa yer yok, ancak toplum yaşamı açısından büyük ölçüde merkezkaç güçleri besliyor.

Bir değer olarak, fayda insanların çıkarınadır. Bununla birlikte, faydayı eylemler için tek kriter olarak kabul etmek, bir çıkar çatışmasına yol açar. Girişimcilik, mal üretimi ve çeşitli hizmetlerin sağlanması yoluyla kâr elde etmeyi amaçlayan bir faaliyet olarak insan faaliyetinin en karakteristik ifadesi olarak kabul edilir.

Birincisi, özel tüketicilerden oluşan bir toplum için gereklidirler ve ikincisi, diğer üreticiler tarafından sunulan benzer mal ve hizmetlerle rekabet edebilirler Ataerkil, gelenekçi anlayışlar, kamu çıkarını fayda ilkesine ve bu durumda faydaya yönelime karşı çıkarlar. kişisel çıkar olarak yorumlanırsa, faydanın kendisi yalnızca genel bir fayda, ortak bir fayda olarak tanınır ve çok değerlidir.

Adalet. Etimolojik olarak, Rusça "adalet" kelimesi "hakikat", "doğruluk" kelimelerinden gelir. Avrupa dillerinde, karşılık gelen kelimeler, yasal hukukla bağlantısını gösteren Latince "justitia" "adalet" kelimesinden gelir.

Adalet, toplumsal değerlerin karşılıklı olarak (mübadele, bağış) dağıtılması veya yeniden dağıtılması konusunda insanlar arasındaki ilişkileri düzenleyen ilkelerden biridir.

Toplumsal değerler en geniş anlamıyla anlaşılır. Bunlar, örneğin özgürlük, fırsatlar, gelir, saygı veya prestij işaretleridir. Kanunlara uyan ve iyiliğe dönenlere adil denir ve keyfilik yaratan, insanların haklarını çiğneyen, kendilerine yapılan iyiliği hatırlamayanlara zalim denir. Herkese liyakatine göre ceza verilmesi adil, hak edilmemiş cezalar ve onurlar adaletsiz olarak kabul edilir.

Adaleti ikiye ayırma geleneği Aristoteles'e kadar uzanır: dağıtıcı (veya ödüllendirici) ve eşitleyici (veya yönlendirici). Birincisi, toplum üyeleri arasında mülkiyet, onur ve diğer faydaların dağılımı ile bağlantılıdır. Bu durumda adalet, belirli bir miktarda malın liyakat oranında dağıtılmasıdır. İkincisi, mübadele ile ilişkilidir ve adalet, tarafları eşitlemek için tasarlanmıştır. Adalet, toplumun üyeleri arasında yaşadıkları ilkeler konusunda belirli bir düzeyde anlaşmayı gerektirir. Bu ilkeler değişebilir, ancak adalet anlayışı, belirli bir toplumda hangi kuralların oluşturulduğuna bağlı olacaktır.

Merhamet. Etik tarihinde, ahlaki bir ilke olarak merhametli aşk, pek çok düşünür tarafından şu veya bu biçimde kabul edilmiştir. Her ne kadar oldukça ciddi şüpheler dile getirilmiş olsa da: birincisi, merhametin ahlaki bir ilke olarak kabul edilip edilemeyeceği ve ikincisi, sevgi emrinin bir emir olarak kabul edilip edilemeyeceği, daha da temeldir. Sorun, sevginin en geniş anlamıyla bile bir duygu, bilinçli düzenlemeye uygun olmayan öznel bir olgu olduğu gerçeğinde görüldü. Duygular empoze edilemez ("kalbinizi sipariş edemezsiniz"). Bu nedenle duygu, ahlaki seçim için evrensel bir temel olarak kabul edilemez.

Sevgi emri, Hıristiyanlık tarafından On Emir'in tüm gereklerini içeren evrensel bir gereklilik olarak öne sürülmüştür. Fakat aynı zamanda, hem İsa'nın vaazlarında hem de Havari Pavlus'un mektuplarında, Musa'nın yasası ile sevginin emri arasında, teolojik önemine ek olarak, aynı zamanda temel bir ahlaki anlamı olan bir fark ana hatlarıyla belirtilmiştir. içerik. On Emir ile sevgi buyruğu arasında ayrım yapmanın etik yönü, modern Avrupa düşüncesinde algılanmıştır.

Hobbes'a göre, On Emir'in normları, diğer insanların hayatlarına müdahaleyi yasaklar ve her birinin her şeye sahip olma iddiasını önemli ölçüde sınırlar. Merhamet özgürleştirir, sınırlamaz.

Bir kişinin kendisine izin verilmesini istediği her şeye bir başkasına izin vermesini gerektirir. Altın emrin eşitliğine ve denkliğine işaret eden Hobbes, onu bir sosyal ilişkiler standardı olarak yorumladı.

Dolayısıyla merhamet en yüksek ahlaki ilkedir. Ancak bunu her zaman başkalarından beklemek için bir neden yoktur.Merhamet bir görev olarak görülmelidir, bir kişinin görevi olarak görülmemelidir. İnsan ilişkilerinde merhamet sadece tavsiye edilen bir gerekliliktir. Merhamet, bir kişiye ahlaki bir görev olarak atfedilebilir, ancak kendisinin başkalarından yalnızca adalet talep etme hakkı vardır, başka bir şey değil.

DERS #2

1. Sofistlerin Etiği ve Sokrates'in Eleştirisi

Antik çağın etiği insana hitap ediyordu. "İnsan her şeyin ölçüsüdür" araştırmacıları, Protagoras'ın bu sözlerini haklı olarak bu dönemin tüm etik çalışmalarının mottosu olarak görürler. Eski yazarların etik eserleri, doğalcı bir yönelimin baskınlığı ile karakterize edilir. Ayrıca, etik konumun temel özelliği, rasyonalite olarak insan davranışının erdemi olan ahlak anlayışıydı. Kadim ahlak anlayışında insanın ve toplumun hayatını yöneten akıldır, hayatta doğru yolu seçmede büyük rol oynar. İnsan davranışının makullüğüne ek olarak, eski dünya görüşünün temel özelliklerinden biri, insanın iç ve dış dünyası ile uyum arzusuydu. Sofistlerin, Sokrates'in, Platon'un, Aristoteles'in etik görüşleri, antik felsefede, evrenselin insan üzerindeki egemenliği fikrinden bireyin ve devletin birliği fikrine geçişle ilişkilidir. Bu, insanın içsel değerinin doğrulanmasını varsayar. Daha sonraki bir dönemde, Epicureanism'in etiği olan Stoacılık, kişiyi sosyal varoluş dünyasına karşı koyma, kişinin kendi iç dünyasına çekilmesi fikirleriyle ilişkilendirildi.

Antik Yunanistan'ın olgun etik bilincinin gelişimindeki ilk aşama, sofistlerin öğretileriyle (MÖ XNUMX. yy), etik konusunda bir tür şüphe dönemi, yani ahlakın koşulsuz bir şey olarak inkar edilmesiyle temsil edilir. ve evrensel olarak geçerlidir.

Sofistlerin eğitim faaliyeti belirgin bir hümanist karaktere sahipti. Ahlaki düşüncelerinin merkezinde her zaman kendi kendine yeterli bir değer olan bir insan vardı. Toplumun yaşadığı ahlaki yasaları yaratma, formüle etme hakkına sahip olan insandı. Toplumdaki ahlaki görüşlerin istikrarsızlığını, göreliliğini doğru bir şekilde vurgulayan sofistler, herhangi bir kişinin kendi mutluluk fikrine, yaşamın anlamı ve erdemine sahip olduğunu kanıtlayarak ahlaki görecelik konumunu geliştirdiler.

Sofistlerin yaşamına yönelik şüpheci tutum, özellikle, düşünülen şeyde, şüphesiz, ahlakın evrensel önemi konusunda şüphe duymalarına izin verdi. bireysel yaratıcılığın rolü, ahlaki değerler ve bu nedenle kabul edilebilir bir pozitif etik program ortaya koydu, antik Yunan'da felsefi düşüncenin gelişimini ahlaki sorunlara artan ilgi yönünde yönlendirdi.

Haklı olarak eski etiğin babası olarak kabul edilen Sokrates (MÖ 469399), ahlakı her insan için değerli bir yaşamın temeli olarak kabul ederek toplumda önemli bir rol üstlenmiştir. Sokrates'in etik konumunu yeniden yaratmadaki zorluklar, felsefi yansımalarının yazılı bir mirasının olmamasıyla ilişkilidir, ancak düşünürün öğrencileri (Xenophon ve Plato) tarafından yapılan açıklamalarının kayıtları ve çağdaşların bu konudaki tanıklıkları korunmuştur. yaşamının ve ölümünün özellikleri. Bütün bunlar, etik öğretilerinin ana hükümlerini yargılamamıza izin veriyor.

Özellikle, Sokrates'in biyografisindeki gerçekler, ahlaki eylemlerin bir örneğidir. Filozofun kaderi, etik öğretisinde doğruladığı böyle bir insan idealinin gerçek bir düzenlemesi oldu. Sokrates'in hükümlerine göre, ancak inançlarla çelişmeyen bir hayatın anlamı olabilir.

Bir kişinin özünün tezahürü bir eylemdir ve bir kişinin kendini gerçekleştirmesinin en iyi yolu onun ahlaki etkinliğidir. Bu tür gerçekleri Sokrates sadece ilan etmekle kalmadı, aynı zamanda kendi hayatı pahasına da kanıtladı.

Sokrates, sofistlerin öğretilerini olumlu bir programdan yoksun oldukları için kabul etmemiştir. Onların aksine, filozof, istikrarlı ve genel kavramlardan oluşan bir sistem formüle etmeye çalıştı. Sokrates'in bu ilk fikri tesadüfi değildir (ahlaki faaliyete ahlak bilgisi rehberlik etmelidir) ve işlevseldir (birbiriyle ilişkili kavramlar sistemi oluşturmadan etik bir program oluşturmak imkansızdır).

Bu sorunu çözmek için Sokrates, tümevarım yöntemi olarak adlandırılan ve araştırmacıların geleneksel olarak beş bölüme ayırdığı özel bir yöntem kullandı:

1) şüphe (veya "hiçbir şey bilmediğimi biliyorum");

2) ironi (veya çelişkileri açığa vurma);

3) maeutics (veya çelişkinin üstesinden gelmek);

4) tümevarım (veya gerçeklere başvurma);

5) tanım (veya istenen kavramın nihai kuruluşu).

Sokrates'in kullandığı yöntemin günümüzde dahi önemini kaybetmediği ve örneğin bilimsel tartışmaların yürütülme yollarından biri olarak kullanıldığı belirtilmelidir. Ayrıca filozof, her insanın yaşamının anlamının, en yüksek iyinin mutluluğun başarısı olduğuna inanarak, etikteki eudemonistik geleneğin temelini attı.

Etik, bu kurulumun anlaşılmasına ve uygulanmasına katkıda bulunmak için tasarlanmıştır. Mutluluk, ihtiyatlı, erdemli bir varlık anlamına gelir. Bu nedenle, yalnızca ahlaki bir kişi mutlu olabilir (ve aynı zamanda makul, ki bu pratik olarak aynı şeydir).

Sokrates'in eudemonist konumu, ahlakın doğal değerine ilişkin bakış açısıyla da desteklenir: ahlakın kendisi, bir kişinin doğal mutluluk arzusuna tabi değildir, aksine, mutluluk doğrudan ahlaki karakterine (erdem) bağlıdır. Bir kişi. Bu bağlamda, etiğin görevi belirlenir: her insanın ahlaki olmasına ve aynı zamanda mutlu olmasına yardımcı olmak.

Sokrates, "mutluluk" ve "zevk" kavramlarını birbirinden ayırmıştır. Özgür irade konusunu gündeme getirdi. Bir kişinin temel erdemlerini düşündü: bilgelik, ılımlılık, cesaret, adalet, bir kişinin ahlaki kendini geliştirmesinin önemini vurgulayarak.

Tüm etik sorunları çözmenin yollarını ararken, her zaman rasyonel bir pozisyon aldı. Erdemin temeli akıldır, bilgidir (başka bir deyişle, her erdem belirli bir tür bilgidir).

Cehalet, cehalet ahlaksızlığın kaynağıdır. Böylece Sokrates'e göre hakikat ve iyi kavramları örtüşür. Belki de Sokrates'in bir bilim adamının, bir bilgenin kötülük yapamayacağına dair ifadesinin arkasında derin bir düşünce vardır: ahlaki değerler ancak bir kişi tarafından doğru olarak kabul edildiğinde önemli bir işlevsel öneme sahiptir.

Ünlü antik Yunan düşünürünün öğretisi, daha sonraki etik fikirlerin istikrarlı geleneklerinin ortaya çıkmasının temeliydi. Aynı zamanda, fikirlerinin çok çeşitli olması ve katı, açık bir tasarımın olmaması, onları farklı yönlerde geliştirmeyi mümkün kıldı.Bu, Sokrates'in en yakın öğrencilerinin tutumlarında ve etik öğretilerde zaten kendini gösterdi. Cyrene ve Cynic'in Sokratik okullarından. Bir yandan, gerçeği arayışlarında, hem Kinikler hem de Kireneliler, Sokrates'in mutluluk öğretisinden yola çıkarlar. Ayrıca başlangıçtaki bireysel tutumlarında düşünürle ortak noktaları vardır, ancak şimdi vardıkları sonuçlar farklıdır.

Özellikle Kirene okulunun kurucusu olan Kireneli Aristippus, bir kişinin zevk, zevk arzusunu en yüksek iyi olarak kabul etti. Sonuç olarak, ahlak onun için ikincildir (bir kişinin aşırı zevkle ilişkili tüm acılardan kaçınmasına yardımcı olan akıl).

Bu pozisyona uygun olarak, kişiye Sokrates'in öğrettiği gibi uzun bir zihinsel ve ahlaki mükemmellik yolu değil, varlığının her anından zevk alması teklif edildi. Ancak, düşünür tarafından benimsenen hazcılık ilkesinin ahlakı yok ettiği ve böylece bir etik teori formüle etmeyi imkansız hale getirdiği gerçeğini açıkça fark eden Aristippus'un öğrencileri, onun "her şeye kadirliğini" sınırlamaya çalıştılar (ılımlılığın rolünü onayladılar). , akıl, manevi zevklerin önceliği).

Hedonistik bir temelde ilk etik yansıma deneyiminin bazı sonuçları, yaşamın acılarının toplamı zevklerin toplamından daha büyükse intihara çağıran Hegesias'ın öğretisi olarak kabul edilebilir. Sinop'lu Cynics Diogenes, Antisthenes, en yüksek iyiyi, bir kişinin içsel özgürlüğü, kendi kendini kontrol etmesi ve dışsal her şeye aldırışsızlık, çilecilik olarak kabul etti.

Bu ekolün düşünürleri, ahlak anlayışının katı çizgisini çok net bir şekilde özetlediler: erdem kendi içinde değerlidir, dolayısıyla ona sahip olan bilgenin başka hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.

Böylece, insanın iç özgürlüğü ve manevi değerlerin önceliği fikirleri, ahlakın anlamını anlamak için son derece önemli hale geldi. Bu okulda pratik olarak mutlaklaştırıldılar, yani aşırıya getirildiler, bu da önemli deformasyonlarına yol açtı.

Elbette, ahlakın temeli olarak hazzın inkarı oldukça meşrudur. Ancak Kiniklerin arzuladığı erdemli bir insanın hayatından zevklerin tamamen dışlanması zaten bir aşırılıktır.

Antik felsefenin daha da gelişmesinde, Kiniklerin düşünceleri Stoacılığa yansıdı ve Epicureans, Cyrenaics'in öğretilerinin takipçisi oldu. Böylece Sofistler, Sokrates ve müritleri, fikirlerini bireysel odaklı bir etik içinde geliştirdiler.

2. Platon'un etik öğretisi

Platon'un (MÖ 427347-XNUMX) öğretileri, filozof tarafından nesnel-idealist bir temelde gerçekleştirilen etik fikirleri sistemleştirmeye yönelik ilk girişim olarak kabul edilir. Platon, hocasının akılcı ilkelerini paylaşarak, genel kavramları formüle etme görevini de kendisine verdi. Bunun için Sokrates gibi tümdengelim araştırma yöntemini seçmiştir. Sonuç olarak, düşünür, mevcut dünyanın ikiliğinin kanıtına geldi.

Görünür bir fenomenler dünyası ve duyular üstü, diğer dünyaya ait fikirler dünyası olduğuna inanıyordu. Sokrates, yaşamı ve ölümüyle, dünyada var olan ile gerçek olan arasında bir çelişki keşfetti. Genel ahlaki görüşler ile onların bireysel enkarnasyonları arasındaki çelişkiyi ortaya koydu. Sokrates, gerçek dünyada kendi içlerinde hiçbir zaman iyilik ve güzelliğin benzerlerini bulamamıştı. Bu problemin incelenmesine devam eden Plato, bu analogların varlığını bazı ideal varlıkların özerk bir ilkel dünyası şeklinde sundu. Dünyanın insan tarafından görülemeyen sınırlarının ötesinde, "akıllı bir yerde", genel kavramların özel bir yansıması olduğu özel bir fikir, nesne sınıfı olduğunu kabul etti.

Sokrates'in trajik ölümü, gerçekten de benzer duyguları harekete geçirmeyi başardı: "Doğruların hakikat için ölmesi gereken dünya, gerçek, hakiki bir dünya değildir." Ebedi fikirlerin dünyası, gerçek gerçeğin yaşadığı yerdir.

Doğrudan Platon'un etik kavramı birbiriyle bağlantılı iki kısma ayrılabilir: bireysel etik ve toplumsal etik. Birincisi, Platon'un ruhunun uyumlaştırılmasıyla ilişkilendirdiği insanın entelektüel ve ahlaki gelişimi doktrinidir.

Filozof ruhu bedene karşı koyar, çünkü bir kişinin bedeni alt duyusal dünyaya aittir ve ruh gerçek dünyayla, ebedi fikirler dünyası ile temasa geçebilir.

İnsan ruhunun ana yönleri bu nedenle erdemlerinin temelidir: makul bilgelik, duygusal ılımlılık, güçlü iradeli cesaret. İnsan erdemleri bu nedenle doğuştan gelen bir karaktere sahiptir, ruhunun uyumlaştırılmasında ve ebedi fikirler dünyasına yükselişinde özel adımlardır. İnsanın ideal dünyaya yükselişinde varlığının anlamı vardır.

Ve onun yüceltilmesinin yolu, bedeni hor görme, aklın düşük tutkular üzerindeki gücüdür. Bu ilkelerle koşullandırılan filozofun toplumsal etiği, her katmanda belirli erdemlerin varlığını varsayar. Platon'un öğretilerine göre, yöneticiler bilgeliğe sahip olmalı, savaşçılar sınıfı cesur olmalı ve alt sınıflar ılımlı olmalıdır.

Devlette katı bir siyasi ve ahlaki hiyerarşi kullanarak, en yüksek erdeme ulaşılabilir.Bu erdem, Platon'a göre sosyal uyumun kanıtı olan adalettir. Filozof, bunu başarmak için bireyin çıkarlarını feda etmenin gerekli olduğunu savunuyor.

Dolayısıyla Platon'un ideal toplumunda bireyselliğe yer yoktur. Şunu belirtmek gerekir ki, düşünürün tasvir ettiği mükemmel devlet, entelektüel aristokrasinin ruhu nedeniyle değil, her sınıfın temsilcilerinin orada bulunmasının dezavantajı nedeniyle çok itici hale geldi; çünkü önerilen "düzen" Platon'a göre toplumda kimseye mutluluk getirmezdi.

Ancak filozofun kişisel ve toplumsal iyiyi birleştirme, hak ve hakikati, gerçek ve iyiyi sentezleme arzusu, nesnel bir ahlak kaynağının varlığını haklı çıkarma çabası, etik fikirlerin daha da geliştirilmesi için alışılmadık derecede verimli oldu. Filozofun, bireyin ahlakını bütünle, toplumla olan bağlantısının dışında görmediği belirtilmelidir. Böylece, Platon'un ahlakının özünü anlamanın anahtarı, bireysel varlığın içeriğinin toplumsal olarak anlamlı olması gerektiği konumudur. Platon'un bu fikri, diğer fikirleri gibi, öğrencisi Aristoteles tarafından anlaşılmış ve geliştirilmiştir.

3. Aristoteles Etiği

Aristoteles'in (MÖ 384322) eseri, antik etiğin en yüksek gelişimi olarak kabul edilir. Platon'un öğrencisi gerçeğin lehine bir seçim yaparak öğretmenini geçmeseydi bu pek mümkün olmazdı.

Filozofun şu sözünü hepimiz biliyoruz: "Platon ve gerçek benim için değerli olsa da, kutsal bir görev bana gerçeği tercih etmemi söylüyor." Etik üzerine üç yazı Aristo adıyla ilişkilendirilir: Nicomachean Ethics, Eudemean Ethics ve Great Ethics. Her ne kadar bu eserlerin Aristoteles'in kalemine ait olduğu sorusu halen hararetli tartışmaların konusudur. Bugün sadece Nicomachean Ethics, filozofun gerçek bir incelemesi olarak kabul edilir.

"Ödemik Etik" ile ilgili olarak, bilim adamlarının görüşleri farklıdır. Bazı araştırmacılar eserin yazarlığını Aristoteles'in bir öğrencisi olan Rodoslu Eudemus'a bağlarken, diğerleri ise öğretmeninin eserini ancak ölümünden sonra düzenlediğine inanmaktadır. Ayrıca, "Büyük Etik" in içeriğini analiz eden araştırmacılar, yazarının, adı bizim için bilinmeyen Aristoteles'in öğrencilerinden biri olduğunu öne sürüyorlar.

Aristoteles'in ahlaki yazılarının ölümünden sonra oğulları Nicomachus ve Eudemus tarafından düzenlendiğine dair bir görüş var. Aristoteles'in etik öğretilerinin temeli psikolojidir.

Etik, bir kişinin bireysel davranışını, diğer insanlarla olan ilişkisini incelemelidir, bu nedenle öncelikle sosyo-politik etik, yani devletin ve vatandaşın ahlaki görevlerini, vatandaşları yetiştirme sorunlarını araştıran bir bilgi alanıdır. ve insanların ortak iyiliğini gözetmek. Böylece, Aristoteles'in etiği, onun psikolojisi ile siyaseti arasında orta bir konuma sahipti.

Aristoteles, bilimleri, bilgi türlerini tanımlayan ve sınıflandıran ilk kişiydi. Bilimleri üç gruba ayırdı: teorik ("spekülatif"), pratik ("üretken" ve yaratıcı ("yaratıcı").İlk filozof felsefe, matematik ve fiziğe atfedildi; ikinci etik ve politika ve üçüncü sanat, zanaat ve uygulamalı bilim.

Aristoteles'e göre felsefe, bilimlerin en teorikidir, çünkü anlaşılmaya en layık olanı, kökenini ve nedenini inceler, ancak onlar sayesinde, onların temelinde, diğer her şey bilinebilir.

Dolayısıyla Aristoteles'e göre bilim ne kadar değerliyse, o kadar tefekkür edicidir. Bilgiye, hakikat arayışına verilir ve bu nedenle yaratıcı etkinliğin en yüksek biçimini temsil eder. Sadece bu aktivite sürecinde bir kişi, sadece tanrılara verilen sakin mutluluğa, gerçek mutluluğa yaklaşma fırsatı elde eder. Evrenselin bilgisi, nesnelerin ve fenomenlerin çeşitliliğinin arkasındaki ortak ilkenin, başlangıcın bulunmasıdır.

Antik bilim, öncelikle doğa güçlerinin insana tabi kılınmasına, bilimsel bilginin pratik amaçlar için kullanılmasına değil, şeylerin genel düzeninin anlaşılmasına, sosyal ilişkilerin bilgisine, insanların eğitimine odaklandı. insan ve etik bir idealin başarılmasında ilişkilerin ve insan davranışının düzenlenmesi. "Etik" (ahlak doktrini), Aristoteles ve diğer antik filozoflar tarafından yaşam bilgeliği, mutluluğun ne olduğu ve ona ulaşmanın araçlarının ne olduğu hakkında "pratik" bilgi olarak anlaşıldı. Ahlaki bir yaşam tarzının doğru davranış ve davranış normlarına bağlılık doktrinini bir bilim olarak düşünmek mümkün müdür?

Aristoteles'e göre, "her akıl yürütme ya etkinliğe ya da yaratıcılığa ya da spekülatife yöneliktir ...". Bu, bir kişinin düşünerek, eylemlerinde doğru seçimi yaptığı, mutluluğa ulaşmaya çalıştığı, etik ideali uygulamaya koyduğu anlamına gelir.

Bu nedenle, pratik yaşam alanı ve çeşitli üretken insan faaliyetleri düşünmeden imkansızdır, bu nedenle bunlar kelimenin tam anlamıyla bilim olmasalar da bilim alanına dahil edilirler.

Aristoteles, yaratıcılık ve eylemin aynı şey olmadığını savunuyor. Eylemler, bir kişiyle, faaliyetleriyle, özgür seçimle, vatandaşların genel ahlaki ve yasal normlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve yaratıcılık sanat eserleri yaratmayı amaçlamaktadır.

Bir kişinin ahlaki faaliyeti, kendisine, yeteneklerinin, manevi ve ahlaki güçlerinin gelişmesine, yaşamını iyileştirmeye, yaşamın anlamını ve amacını gerçekleştirmeye yöneliktir. Özgür irade ile ilişkilendirilen faaliyet alanında, kişi davranış ve yaşam tarzını ahlaki idealine, ne olması gerektiği ve ne olduğu, iyi ve kötü hakkındaki görüş ve kavramları ile uyumlu hale getirir. Bu filozof ve etik adını verdiği bilim konusunu tanımlamıştır.

Böylece, Aristoteles'in etiğin gelişimindeki esasları çok büyüktür: bu bilime adını verdi, ilk etik çalışmanın sahibi oldu, önce etiğin bağımsızlığı sorununu gündeme getirdi, ahlak teorisini kurdu. Etik öğretisi, mantıksal analiz, sorunları rasyonel olarak anlama yönteminin birliği ve ampirik doğrulaması, etik düşüncenin sosyal yönelimi ve uygulamalı pratik önemi ile karakterizedir.

İnsan ve toplum arasındaki ilişki sorununun etik yönünden bahseden Aristoteles, tüm egoist ihtiyaçlarının birey tarafından rasyonel olarak sınırlandırılmasında uyumlu etkileşimlerinin yollarını bulmaya ve onu kamu yararına yönlendirmeye çalıştı. Filozof, sosyal uyumun kişisel çıkarları bastırmaması gerektiğine inanıyordu.

Akıl ve iradeye dayanan bireyin ahlakı, amaç ve arzularını, ihtiyaçlarını tüm devletin çıkarları doğrultusunda getirmelidir. Böylece Aristoteles, ahlakın kaynağının bizzat devlet ilişkilerinde aranması gerektiği fikrine varır.

Aristoteles, yerleşik geleneğe saygı göstererek mutluluğu en yüksek iyilik olarak kabul etti. Ancak düşünür, bu konsepte birçok yeni renk kattı. Aristoteles'e göre mutluluk, kişinin yaptığı erdemli bir faaliyetten aldığı özel bir tatmin durumudur. Ahlak ve mutluluk birbirine bağlı olmalıdır. Aristoteles, bir kişinin hayattaki en yüksek doyumu ancak ahlaki eylemler gerçekleştirerek elde edebileceğini savundu. Mutluluğa giden yolda ana koşulları düşündü: ahlaki ve entelektüel mükemmellik, dostluk, sağlık ve dış faydaların varlığı, aktif bir vatandaşlık. Platon'un aksine, Aristoteles, ona ahlaki eğitim sorunları hakkında konuşma fırsatı veren insan erdemlerinin doğuştan gelen doğasını reddetti. Erdem, sosyal olarak önemli bir eylemle doğrudan ilişkilidir ve normatif bir karaktere sahiptir. Bir insanın ahlaki nitelikleri, ona doğa tarafından verilenler değil, toplum tarafından onda yetiştirilmesi gerekenlerdir. Ahlak akıl ve iradeye dayandığından, dianoetik ve etik erdemleri ayırt etmek mümkündür. Aristoteles aynı zamanda erdemin ölçüsünü belirlemek için özel bir yaklaşım önerdi. Özellikle, filozofa göre cesaret, kimden bahsettiğimize, bir bebekten veya sporcudan bahsettiğimize bağlıdır. Ve ayrıca Aristoteles, her erdemin iki uç arasındaki orta nokta olduğu fikrini doğruladı (bu nedenle cesaret, korkaklık ile cesaret arasındaki ortadır).

Aristoteles'in dostluk doktrini, iletişim sorununu ortaya koyma ve çözme konusundaki ilk deneyimdir. Aristoteles'in diğer fikirleri de etiğin daha da gelişmesi için büyük önem taşıyordu. Özellikle, Aristoteles öğretisinde seçim özgürlüğü ve ahlakta sorumluluk, etik ve siyasetin birliği vb. temalarını geliştirdi. Aristoteles'in hükümlerinin çoğu zamansızdı, çağdaşlar tarafından yeterince anlaşılmadı, ancak daha sonraki zamanlarda geliştirildi.

4. Helenistik okullar ve bireysel etiğin kökeni

Kinikler. Kinik okul, antik felsefe tarihindeki en "inatçı" okullardan biri haline geldi; bu eğilimin son temsilcileri, hayatlarını zaten Hıristiyan etiğinin egemenliği çağında yaşadılar. Sokrates'e gelince, Kiniklerin felsefi yansımasının malzemesi, gerileme ve bozulma dönemindeki Yunan politikalarının hayatıydı.

Sofistler tarafından ortaya atılan "doğa kanundur" muhalefetinden yola çıkan kinikler, pratik bir eylem programı olarak "doğaya dönüş" sloganını ilan ederler. İlkel doğaya doğru hareket, "köpek" yaşam tarzı, tüm egemen Yunan uygarlığının reddi, geleneksel ahlak, hukukun üstünlüğü, bilimin başarıları, felsefe, sınıf özü eleştirisi çerçevesinde gerçekleştirildi. devlet, sosyal kurumlar, sanat eserleri ve aristokrasinin vaaz ettiği spor ve şenlikli yaşam duygusu.

İlkel durumu idealize eden, mantıkta nominalizme bağlı kalan ve kavramların gerçekliğini reddeden Kinikler, dikkatlerini doğa felsefesine değil, insanların doğasını inceleme alanına odakladılar.

Kiniklerin pratik felsefesi, temel bir "değerlerin yeniden değerlendirilmesi" programı çerçevesinde gerçekleştirildi. Kinikler için büyük ölçekli manevi ve pratik bir uygulama olarak değerlerin yeniden değerlendirilmesi, öncelikle ahlak alanındaki kamusal fikirlerin değiştirilmesinden oluşuyordu.

İlkel Altın Çağ'a dönüş yoluyla mevcut normların eleştirisi ve yenilerinin üretilmesi, mükemmel bir beden-zekâ modeli olarak klasik uyum idealinin reddedilmesine yansıdı.

Sosyal eşitsizliğin kapsamlı eleştirisi, eğitim sistemindeki eksiklikler, erkekler ve kadınlar, uygun evlilikler vb., eleştirel ve eğitici nitelikteki tiyatro olayları (suçlayıcı şiir, sokak sahneleri vb.) tarafından desteklendi.

Kiniklerin yarı barbar kökeni olan marjinalizm, polis sisteminin kriz atmosferi, Yunanistan için karakteristik olmayan vatanseverlik karşıtı açıklamalara yol açtı. Dünyanın Yunanlılara ve barbarlara bölündüğüne göre Aristoteles'te kutsal kabul edilen sosyal bilinç normu, Kinikler tarafından keskin bir şekilde reddedildi.

"Doğa kanundur" antitezinin doğa lehine çözümünden yola çıkan Kinikler, yasaların ve devletin doğal dengeyi, insanların doğal mutluluğunu yok ettiğine inanıyorlardı. Dünyanın sosyo-pratik olarak yeniden düzenlenmesini değil, sadece manevi iklimde bir değişiklik olduğunu iddia eden Kinikler, görevlerini daha da büyük ölçüde kendi yeniden düzenlemelerinde gördüler.

Kinik etiğin temel hükümlerini kısa ve öz bir biçimde sunmak mümkündür.

1. Faydacılık (erdem kelimelerle değil, eylemlerle kendini gösterir).

2. Sübjektivizm ve voluntarizm (sinikler, iradeyi temel insan yeteneği olarak görüyorlardı).

3. Eudemonism (herhangi bir eylemin nihai amacı, bir kişiye yoksulluk ve gösterişsizlik içinde mutluluk vermektir).

4. Akılcılık (zeka ve beceriklilik, alaycıların ana silahı olarak kabul edildi).

5. Negativizm (siniklerin etik ideali, polis ahlakının önyargılarından özgürlük, medeni hayatın kötülüğünden özgürlüktür).

6. Bireycilik (sinikler içsel özgürlüğü vaaz ettiler, bu yüzden onlar için ana mücadele kendi kendisiyle mücadeleydi).

7. Maksimalizm (sinikler, özellikle kendi öğretmenlerinden günlük ve sürekli kahramanlık talep ettiler).

Epikürcüler. Ünlü Helenistik filozof Epicurus, etik öğretilerinin ana varsayımlarını tetrapharmakon (dört ilaç) olarak adlandırdı.

1. "Mutlu ve ölümsüz bir varlığın ne kendisi endişelenir, ne de başkalarına teslim olur ve bu nedenle ne öfkeye ne de iyi niyete tabidir: tüm bunlar zayıfların özelliğidir."

2. "Ölüm bizim için hiçbir şey değildir: ayrıştırılmış olan duyarsızdır ve duyarsız olan bizim için hiçbir şeydir."

3. "Zevkin büyüklüğünün sınırı, tüm acıların ortadan kaldırılmasıdır. Zevk olduğu yerde ve var olduğu sürece, ne acı vardır, ne ıstırap, ne de ikisi."

4. "Beden için sürekli acı kısa sürelidir. En yüksek derecede, en kısa sürede, bedensel zevkleri aşan bir derecede, birkaç gün ve uzun süreli sakatlıklar ete acıdan daha fazla zevk verir."

Tetrapharmakon, hem dünyadaki bir kişinin görüşüdür hem de değerli bir varoluş için bir araçtır. Sonuç olarak, etik, bu gerçek hayatta iyinin doktrini ve ona götüren araçlar olmalıdır.

Sahte korkuların ve yanlış amaçların ortadan kaldırılmasıyla onun yolu açılır; gerçek amaç, gerçek iyilik bize zevk, gerçek kötülük ise acı olarak görünür. Her canlı, doğduğu andan itibaren haz için çabalar, en yüksek iyilik olarak bundan zevk alır ve elinden geldiğince en büyük kötülük olarak acı çekmekten kaçınmaya çalışır; bunu yaparken, doğanın kendisinin önerisine boyun eğer. Hiç kimse zevkten kaçınmaz veya onu eleştirmez: zevkten ancak büyük ıstırap gerektirdiğinde vazgeçilir. Hiç kimse ıstırabı sevmez ve kendi iyiliği için ona tabi değildir: sadece zevke götürdüğü veya büyük ıstıraptan kurtuluşa götürdüğü yerde seçilir.

Epicurus'a göre, yalnızca acıyı ortadan kaldıran bu zevk değerlidir. Acının kesilmesiyle haz artmaz, sadece çeşitlenir.

Epikuros, tarafsız bir durumu tanımaz, ona göre haz, acının olmamasıdır, böyle bir acının yokluğu, bireysel eylemleri ve bireysel zevkleri değerlendirmek için en yüksek amaç ve ölçüdür.

Tüm zevkler, belirli ihtiyaçlar veya yoksunluklar, endişeler veya korkuların neden olduğu ıstırabın ortadan kaldırılmasıyla koşullandığından, ıstırabın ve kalıcı zevkin ortadan kaldırılmasının en emin yolu, ihtiyaçlardan olası kurtuluş ve korku ve endişelerden tam kurtuluştur.

Felsefe, insan yaşamının kibirini açıklar ve ölümün önemsizliğini ve haz ve ıstırabın gerçek ölçüsünü göstererek bizi korkulardan kurtarır. Tanrı korkusu ve ölüm korkusuyla birlikte insan hayatını zehirleyen en ürkütücü hayaletler de ortadan kalkar.

Hayatın gerçek değerini ve ıstırabın ölçüsünü bilen biri için ıstırap veya dışsal felaketler korkusu ortadan kalkar. Tüm insan ihtiyaçları, tatmin edilmeden yapılması mümkün veya imkansız olanlara bölünmüştür. Bazı gerekli doğal ihtiyaçları karşılayamamanın neden olduğu yoğun ıstırap ya hızla geçer ya da ölüme yol açar. Böylece insanlar, buna neden olan ihtiyacı karşılamadan yaşayabilecekler ve o zaman acıya katlanılabilir.

Eğer yaşıyorsak, acıyı telafi eden başka zevklerimiz de vardır, çünkü acının olmadığı yerde tatmin vardır. Uzun ve koşulsuz bir ıstırap baskınlığı ile, yaşam sona ermelidir ve yaşam olduğu sürece, ondan zevk de vardır.

Bu nedenle, Epikuros'un belirttiği gibi, tüm kaygılarımız zihinsel ve bedensel sağlığın ve ruh dinginliğinin korunmasına yönelik olmalıdır. İç huzuru, hoşnutluk ve korkusuzlukla, hoşnutluk ve korkusuzluk ise bilgelikle sağlanır. Bu nedenle, hem ruh hem de beden için faydalı olan en mütevazı ve ılımlı yaşam tarzına kendini alıştırma ihtiyacı. Ne kadar az tatmin olursak, kadere o kadar az bağlı kalırız, gerekli olanı elde etmenin kolay olduğunu ve en zor olanın boş veya gereksiz olduğunu bilerek geleceğe o kadar korkusuzca bakarız.

Stoacılar. Stoacılar, çoğu eski filozof gibi, mutluluğu tüm insan çabalarının en yüksek hedefi olarak gördüler. Dünyadaki her şeyin dünyanın yasalarına uyduğunu, ancak yalnızca bir kişinin zihni sayesinde bunları bilebileceğini ve bilinçli olarak yerine getirebileceğini öğrettiler. Doğanın en genel çekiciliği, kendini koruma arzusudur. Her varlık için, yalnızca kendini korumasına hizmet eden değere sahip olabilir ve mutluluğuna katkıda bulunabilir.

Dolayısıyla akıl sahibi varlıklar için yalnızca akla uygun olanın değeri vardır; başka hiçbir koşula ihtiyaç duymayan tek mutluluk budur. Ve aynı şekilde, tam tersine, tek kötülük ahlaksızlıktır. Hayat, sağlık, namus, mal gibi diğer her şey tamamen kayıtsızdır, çünkü bu ne iyi ne de kötüdür.

İnsan ve hayvan arasındaki özgür irade anlamındaki tüm fark, insanda rasyonel (mantıksal) düşünmenin ilkel zihinsel işlevlere eklenmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bir kişi rasyonel bir varlık olarak hareket ettiğinden, şu veya bu eylemi yapması gerektiği fikrine katılma konusunda her zaman özgür değildir.

Bir kişinin pratik özgürlüğünün temeli teorik özgürlüktür, yani bir hataya katılmamayı mümkün kılan özgürlüktür.

En azından zevk bir nimet olarak kabul edilebilir, Stoacılara öğretin. İkincisi uygun şekilde yönlendirildiğinde (doğru davranış, elbette gerçek zevk getirir), daha düşük faaliyetin bir sonucudur, ancak faaliyetin amacı olamaz. Bir insan için yalnızca bir erdem iyi olduğundan, onun peşinde koşmak insan doğasının ortak bir yasasıdır; ve bu yasa kavramı, görev, Stoacılar tarafından eski ahlakçılardan daha güçlü bir şekilde vurgulanır. Ancak makul dürtülerin yanı sıra, Stoacı okulun kurucusu Zeno'nun dört ana duyguya indirgediği mantıksız dürtülerimiz de var - zevk, şehvet, keder ve korku. Duygular mantıksız ve acı verici bir şeydir, bu nedenle sadece yumuşatılmamalı, aynı zamanda yok edilmelidir. Tutkuların aksine erdem, ruhun akla karşılık gelen yapısıdır. İlk koşulu, yapılması ve nelerden kaçınılması gerektiğine dair doğru görüşlerden oluşur, çünkü Zeno'nun dediği gibi, "her zaman iyi olarak gördüğümüz şey için çaba harcarız, ancak neyin ne olduğu konusunda herhangi bir görüşe katılmak bizim elimizdedir. iyidir. veya onun rızasını inkar et."

Bu nedenle, Stoacılar erdemi bilgi, kötülüğü de cehalet olarak kabul ettiler ve tüm duygulanımları yanlış değer yargılarına indirdiler. Ama bu ahlaki bilginin, ruhun gücüyle doğrudan bağlantılı olduğunu ve aynı başarıyla, tam da iradenin gücünde erdemin özünü ayırt etmenin mümkün olduğunu hayal ettiler.

Erdem ve ahlaksızlık, derece farklılıklarına izin vermeyen özelliklerdir, bu nedenle aralarında hiçbir şey yoktur, onlara kısmen sahip olamazsınız, ancak onlara yalnızca sahip olabilirsiniz veya sahip olamazsınız, erdemli veya kötü olabilirsiniz. Aptallıktan bilgeliğe geçiş anında gerçekleşir: bilgelik için çabalayanlar hala aptallara aittir.

Bilge, tüm mükemmelliklerin idealdir ve bu mutluluğun son koşulu olduğundan, aynı zamanda mutluluğun da idealdir. Sadece bilge özgür, güzel ve zengindir, çünkü tüm erdemlere ve tüm bilgilere sahiptir, tüm ihtiyaçlardan ve acılardan arınmıştır.

Öte yandan ahmak, gaddar ve mutsuzdur, köledir, dilencidir, cahildir; bir aptal iyi bir şey yapamaz Stoacıların inandığı gibi, aptallar, en ünlü devlet adamları ve düşünürlerle ilgili olarak bile birkaç istisna dışında tüm insanlardır, Stoalılar sadece ortak kusurları olduğunu diğer insanlardan biraz daha az ölçüde kabul ettiler.

DERS #3

1. Hıristiyan ahlakının temel hükümleri

Ortaçağ etik düşüncesi, öncelikle ahlakın yorumlanmasının temeli akıl değil, dini inanç olduğu için eski ahlak felsefesinin hükümlerini reddetti. Ortaçağ düşünürleri, incelemelerinde, hem ahlakın özünü kavramada hem de bireysel bir ahlaki konum seçmede akla ikincil bir rol verir. Ortaçağ etiğinde ahlaki bir model olarak Tanrı fikri, tüm ahlaki sorunların yorumlanması için katı sınırlar koyar.

En yüksek iyi sorununu çözen eski filozoflar, iyinin doğrudan insan için ve onun iyiliği için var olduğu gerçeğinden yola çıktılar ve bu nedenle insanın en yüksek iyiliği ile ilgiliydi. Hıristiyanlar bu fikirlere farklı bir tezle karşı çıktılar: En yüksek iyilik bir gerçeklik olarak Tanrı olduğundan, en yüksek iyilik Tanrı'nın yüceliği için vardır.

Hıristiyan etiğine göre insan yaşamı ve değerleri ancak ilahi emirlerle ilgili olarak anlam kazanır. Böylece Tanrı, ahlakiliğin nesnel, koşulsuz, tek doğru kaynağı olarak hareket eder. Hıristiyan etiği, karamsar ve iyimser düşüncelerin çelişkili bir bileşimi ile karakterize edilir. Karamsarlık esas olarak "yerel" dünyayla, iyimserlik ise "Tanrı'nın krallığı" umutlarıyla ilişkilidir. İnsan, kendi iradesinden vazgeçmeli, tamamen Tanrı'nın iradesine boyun eğmelidir.

Hıristiyan etik kavramının temel sorunu, Tanrı sevgisi fikridir. Aşk, bir tür evrensel ahlak, ahlak ilkesi olarak anlaşılır. Komşuya karşı ahlaki tutumu belirler, ahlaka evrensel bir statü vermeyi mümkün kılar, var olan her şeyi kutsallaştırır.

Hıristiyan etiğinde, Tanrı'ya sevgi fikrinden yeni bir erdem ortaya çıkar - hakaretlerin affedilmesini, merhamete hazır olmayı ve ihtiyacı olanlara yardım etmeyi içeren merhamet (eski etik tarafından bilinmeyen). İncil'de kaydedilen ahlakın "altın kuralının" ortaya çıkması bu dönemle bağlantılıdır: "Yani, insanların size yapmasını istediğiniz her şeyde, onlara aynısını yapın ...".

Her şeyi kendinde bulabilen güçlü bir kişiliğe odaklanan Stoacılığın aksine, Hıristiyanlık "ruhta fakir", muhtaç, teselli ve yardıma ihtiyacı olan herkese hitap eder. Umutsuzluğa kapılanlar için Hıristiyan ahlakı, diğer dünyada acıların ve sonsuz mutluluğun kefaretini vaat eder.

Erken Hıristiyanlığın ilkeleri, felsefi ve etik düşünceyi dogmatiklerine tabi kılan sonraki biçimlerinden önemli ölçüde farklıdır. Resmi bir ideoloji olma ve Avrupa dünyasını "fethetme" sürecinde Hıristiyan ahlakı evrim geçirir. Hıristiyan düşüncesi öncelikle etik temellerin gelişmesiyle başladı.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında eskiliğe, kutsallığa ve doğruluğa odaklanan çok özel bir düşünce yapısı ortaya çıktı. Dünyanın açık, ilan edilmiş ve sonlu olduğu fikri (eskatoloji fikri), bu sonu beklemeyi öğrenme, böyle bir beklentinin kurallarına bilinçli olarak hakim olma ihtiyacının anlaşılmasına yol açtı.

Daha ileri vaazlarda, evrensel sevgiden Hıristiyan etiği, muhaliflerin zulmüne, insanların eşitliğini ve zenginliğin reddini ilan etmekten sosyal eşitsizliği haklı çıkarmaya doğru hareket eder.

Orta Çağ dönemi, ahlaki bilincin diğer sosyal bilinç ve ahlak biçimlerinden ayrılamazlığı ile karakterize edildiğinden, Hıristiyan teolojisi felsefi, dini ve etik sorunları tek bir bölünmez komplekste birleştirdi. Sonuç olarak, bağımsız bir bilgi alanı olarak ahlak sorunu aslında gündeme getirilmez ve geleneksel etik sorular dini bir yönelim kazanır. "Aşk" ve "en yüksek iyi"ye ek olarak, Hıristiyan etiği, "eylem" ve bir eylemin "niyeti", "erdem" ve "günah", "kötülük" ve "suçluluk" gibi kavramları geliştirdi.

Unutulmamalıdır ki, başlangıçta Tanrı bilgisine katkıda bulunan Hıristiyan etiği, bir sezgi eyleminde "yakalanan", Tanrı'nın dini-felsefi tefekkür olarak anlaşılan tefekkür felsefesinin bileşimine dahil edilmiştir. En yüksek iyilik sorusunun böyle bir formülasyonu ile kötülük, iyiliğin eksikliği olarak anlaşılırken, bir kişinin günahkarlığıyla ilgili olarak, suçluluğu en yüksek kötülüktü.

Böylece Orta Çağ'daki tüm patristikler bu etik fikrine dayanıyordu. Buna ek olarak, tüm insanların katıldığı en yüksek iyi olarak Tanrı anlayışı ve ölümü hor görmenin yol açtığı aşağıdakiler, Tanrı'nın varlığının ahlaki bir kanıtı olarak hizmet etti.

2. Kutsanmış Augustine ve ahlakın teolojik temeli

Ahlakı dine tabi kılma fikri, Kutsanmış Augustine'nin (354430) çalışmasına çok açık bir şekilde yansır. Patristik çağının en önemli temsilcilerinden biri olarak kabul edilir. Düşünür etiği, Tanrı'nın ahlakın tek kaynağı ve ölçüsü olarak idrak edilmesi, kötülüğün iyiliğin inkarı ve ilahi emirlerden sapma olarak açıklanması, insan faaliyetine karşı olumsuz bir tutum ve ahlaki tam değerin inkarı ile karakterize edilir. Bireyin.

Onun eserinde, ahlakla yakından bağlantılı olan dünya ile ilişkilerinde ilahi emirlerin her birinin kavranması önemli bir rol oynar. Augustine'nin "Özgür İrade Üzerine", "Tanrı'nın Şehri Üzerine", "Lütuf ve Özgür İrade Üzerine", "İtiraf" adlı incelemeleri etik sorunlara ayrılmıştır. Augustinus'un öğretilerine göre, bir Hıristiyan her eylemi günah çıkarma eylemini düşünerek gerçekleştirir.

Bu, bir kişinin ahlaki bilincini etkiler, onu yalnızca geçmiş tarafından değil, aynı zamanda cezanın sonsuzluğunda zaten mevcut olan gelecek tarafından da belirlenir: ceza veya mutluluk.

Ancak aynı zamanda, bu eylem tamamen ücretsizdir, çünkü içinde yaşam sadece zihinsel olarak sona erer, yaşam hala ileridedir ve şu ya da bu eylemi şimdi gerçekleştirerek, bir kişi hem geleceğini hem de sonsuzluğunu seçer.

Kutsal Augustinus, Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtını içerdiğinden, Orta Çağ'da çok önemli hale gelen irade doktrinini geliştirdi. "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı eserde düşünür, iradeyi "yaşamın ruhu" olan doğa olarak tanımlar.

Bu, hayat veren ruhtur, der Augustine, "her bedenin ve her yaratığın ruhunun yaratıcısı, her bakımdan yaratılmamış bir ruh olan Tanrı'nın kendisidir." Ona göre irade, özünü ve niteliğini kazandığı ilişkiyi kesin olarak onaylar. Tanrı'nın özelliğidir, çünkü Tanrı yaratıcıdır, yani başlangıçta yarattıklarıyla ilişki içindedir. İrade, irade farklılıklarının bir ölçüsüdür. Tanrı iyi olduğuna göre, iyi olan her şeyin yaratıcısıdır. Onun iradesi günaha neden olamaz.

Aynı zamanda varlıkları özgür iradeyle yarattığından, yaratılan iradelerin birbirleriyle olan ilişkileri nedeniyle ortaya çıkan farklı (ve kötü) fıtratlarından sorumlu değildir. Tanrı, Evrenin yaratıcısı olarak, insan dünyasındaki şeylerin hiyerarşik düzenini belirleyen koşulların hiyerarşik düzenini de belirlemiştir. Augustine'de kader fikri, önceden bilme (tahmin) fikriyle yakından bağlantılıdır; bunu özgür irade fikriyle yakın bağlantılı olarak kanıtlıyor. Kader ve kader farklı kavramlardır.

Her ne kadar Augustine'e göre kader, Tanrı'nın Sözüne göre dünyanın başlangıcıdır. İrade, bir ilişkinin işareti olduğu için olabilir veya olmayabilir, ancak kader bir zorunluluktur. Düşünen kişinin yazgısı, önceden bilmek veya önceden bilmekle aynıdır, Tanrı bizim irademizde olması gereken her şeyi önceden biliyordu.

Ancak iradenin mizaçları iyi veya kötü olabilir. Bir kişi hayatını iyiye yönelttiğinde iyi olurlar.

Bu durumda Augustine, gerçek varlığın yaşam, düşünce ve mutlulukla özdeş olduğuna inanır. Augustine'e göre, insanın mutlu bir varlık arzusu, Hıristiyan filozofu karakterize eder, çünkü bilgelik sevgisi Tanrı'ya duyulan sevgidir ve o, bilgeliğin kendisidir.

Bilgelik aynı zamanda filozofu mutlu eden bilgidir. Aynı zamanda ruhu bilgeliğe ulaşmadan önce bir dizi adımdan geçer. Bu adımlar, önce korku, sonra takva ve sonra bilgidir (bilgelikten farkı, mutlaka iyiye yöneltilememesidir).

Ayrıca Augustine'e göre cesaret, iletişim, kalbin arınması ve son olarak bilgelik gelir. Filozof bu yolu canlandırma, şehvet, yaratıcı yetenekler, erdeme başvurma, sakinlik, manevi bir bakışla Tanrı'yı ​​​​bularak ve O'nu düşünerek, yani bilgeliği kullanarak aşar.

Kutsal bilginin sınırına ulaşan ruh, ahlaki bilincin veya vicdanın ortaya çıkmasına katkıda bulunan aydınlanmayı algılar. İnsan fikirlerine evrensel olarak gerekli bir karakter veren temeldir. Dolayısıyla vicdan, ilahi kanunun ve insanın ahlaki tutumlarının anlaşmasıdır. Ahlak, belirli bir tür varlığın göstergesidir.

Varlık ilahi ışıkla aydınlandığı için vardır, tefekkür eder, sever. Augustinus'un lütuf kavramı, kötülüğün özü, ahlaksızlık ve ayrıca insanın günahkârlığı hakkındaki soruların çözümü ile bağlantılıdır. Tanrı tarafından yaratılan her şey, yaratılışının doğası gereği iyidir ve Tanrı'nın en yüksek iyiliği ile doğrudan ilişki içinde değildir. En yüksek iyilik basit ve sonsuzdur.

Allah'ın yarattığı iyiliğin kaynağı hiçbir şey değildir. Bu iyilik hem geçici hem de değişkendir, en yüksek hayır ve cemaat fikri ile bağlantılıdır. Bir komünyon işareti, mutluluk veya mutsuzluk hissidir. Kötülük doğaya zarar veren şeydir ve bu nedenle kötülük bizim için doğal değildir. Kötülüğün eleştirisi, doğanın iyiliğinin kanıtıdır.

Bu nedenle ahlaksızlık doğal bir kötülük değil, iyiliğin kötülüğün kaynağı olmasına izin vermenin imkansızlığı nedeniyle iyiliğin küçümsenmesi olarak anlaşılan ahlaki bir kötülüktür. Bu nedenle kötü irade bir yenilenme değil, bir azalmadır. Onun kökeni en yüksek varlıktan sapmada yatmaktadır. Bilgi cehaleti gerektirir, "bildiğimi bilmediğimi". Dolayısıyla iradenin fıtratı bilgisizlikten değil, “bilinçli cehaletten” dolayı kötü olabilir. Bo1 kötü niyeti iyilik için kullanabilir.

Böylece bir kişi kötülükten ve buna bağlı olarak iyi ile kötü arasında seçim yapma sorunundan kurtulabilir.Bu durumda lütufkar olabilir, özgür iradeyi değil, Tanrı'nın armağanlarını kullanabilir.

Kader, kader, özgür irade, iyilik fikirlerinin tartışılması tüm Orta Çağ için yaygınlaştı.

3. F. Aquinas'ın sentetik etiği

Thomas Aquinas'ın (12251274-XNUMX) sentetik etiği, Aristoteles'in hükümlerine dayanıyordu, ancak onu Hıristiyan doktrini bağlamında kavradı. Thomas böylece ahlak ve dini sentezlemeye çalıştı. F. Aquinas'ın yapısında ince, oldukça ustaca etiği, ilk kurulumun sonucu olan içsel olarak çok çelişkilidir.

Thomas'ın tüm etik kurguları, aslında, onun planını çürütüyor ve bunun tam tersini, birliği ancak tabiiyet yoluyla gerçekleşebilen, eşitlikle değil, din ve ahlak uyumunun uygulanamazlığını kanıtlıyor. eserlerde etik: "Nikomakhos'a Etik Üzerine Yorumlar", "İlahiyatın Toplamı", "Paganlara Karşı Toplam".

F. Aquinas, etiğin üç bölümünü seçti: insan eylemlerinin daha yüksek bir amaç tarafından koşullandırılmasını kastettiği manastırcılık; ekonomi, bu kavram, bireyler olarak insanlarda bulunan erdemleri içeriyordu; insanların medeni davranışı olarak siyaset. Ve "Teolojinin Toplamı" adlı çalışmasında düşünür, felsefi araştırmasının üç ana konusunu seçti. Tanrı, Tanrı'ya giden yol ve bir insan olarak Tanrı'ya giden yol olan Mesih'tir. Son ikisi, ahlaki doktrin ve kurtuluş doktrinidir. Ahlak, yaratılışın bir tür devamı olduğu için, metafizikten ayrılmaz olan etik sorunlarıyla doğrudan ilgilidir.

F. Aquinas, Kutsanmış Augustine'den farklı olarak, iradenin kendi kaderini tayin hakkını reddetti. İradenin, ona kendiliğindenlik veren ve özgürlüğünü garanti eden bir dış dürtü olan akıl tarafından dışarıdan yönlendirildiğine inanıyordu. Bu akıl Tanrı'dır. Ahlak, pratikte Tanrı'ya doğru hareketin bir organizasyonudur. Böylece, birbirine bağlı irade ve akıl, bir kişinin önemli yetenekleri haline gelir. İradenin rasyonelliği, Tanrı olan en yüksek hedefe yönelik amacındadır. İkincisi, bir dizi hedefle kazanıldığından, hedefin ahlaki değerlendirmesi, hedefler düzeni sistemindeki ve sonuç olarak önemine bağlı olacaktır.

Kendi içinde en yüksek iyi olan en yüksek amaç, F. Aquinas'ın öğretilerine göre, mükemmelliğe ulaşmak, yani Tanrı'nın benzerliğidir.

Tıpkı Aristoteles gibi, F. Aquinas da en yüksek iyi ile insanların onurlandırdığı diğer mal türleri arasında bir ayrım yaptı: zenginlik, şöhret, onur, güç. Düşünür, mutluluğun kötülükle bağdaşmadığını düşündü. Böylece kendi kendine yeterlidir, yani dış mallara bağımlı değildir.

Bu ne bedenin iyiliği, ne ruhun iyiliği, ne de ruhun yeteneği (bir tür eylem, alışkanlık). En yüksek iyilik, en yüksek amaç ne insanın içindedir ne de dışındadır, insanın üzerindedir ve sadece tefekkür eden bir akıl onu anlayabilir ve başarabilir.

Aristoteles'te olduğu gibi F. Aquinas'ta da özgürlük, eylemin keyfiliği üzerinden yorumlanır. Akıl ile amaç seçimini gerçekleştirmeye mahkum olan irade, düşünür tarafından iki farklı konumda ele alınır: kurulu bir amaç için bir arzu ve bu amaca ulaşmak için gerekli araçlara ihtiyaç olarak. Amacına ulaşan irade haz gibi görünür.

Bu nedenle, Thomas için ana sorunlardan biri, insan eylemlerinin iyi ile korelasyonudur. Fakat aynı zamanda, farklı alanlardan oluşan (makul, bitkisel, duyusal) kişinin gerçekleştirdiği her eylem değil, F. Aquinas fiilen insan olarak tanımlanır. Bir eylemin insanlığı, başlangıçta Tanrı tarafından verilen bir kişinin biçimine nasıl ve ne ölçüde karşılık geleceğine bağlı olacaktır. Bu, bir eylemin insanlık ölçüsünün, onun akla tabi oluşunun ölçüsü olduğu anlamına gelir.

Bir eylemin ahlakını değerlendirmek için, hem amaç hem de araç olmak üzere iki isteğe bağlı konum önemlidir. Kötü bir amaçla, eylem ahlaki olamaz. Ve tam tersi, iyi bir amaç için değerli araçlar kullanmak gerekir. Belirli hedeflerin değerlendirilmesi ve bir kişinin vicdan yardımıyla gerçekleştirdiği araçlar.

Thomas'ın öğretilerine göre iyiye doğru hareket, onun doğru yaşamı sürdüren ruhun iyi bir niteliği olarak anladığı erdemin varlığını belirler. Bir kişi böyle bir kaliteyi kötülük için kullanamaz, çünkü onun aracılığıyla Tanrı kendini bir kişide gösterir. Bir kişinin erdemleri, ruhun tüm yetenekleridir, yani: akıl, irade, arzu. İrade daha faziletli olsa da, ilkesi irade haline gelen bir eylem becerisi olduğu için.

Büyük ölçüde inanç da bir erdemdir, çünkü aklın bir nesnesi olarak tamamen irade tarafından belirlenir.Bir kişinin düşünme yeteneği, iyiye giden yolu bulmaktan oluşan iradeden elde edilen amaç, aynı zamanda filozofun sağduyu dediği bir erdemdir.

Thomas ayrıca erdemleri entelektüel, ahlaki ve teolojik olarak ayırır. Ayrıca, entelektüel erdemler, irade erdemlerinin temeli olan devletin erdemleridir (özellikle bunlar: basiret, öğüt verme yeteneği, basiret).

Ahlaki erdemler, Thomas kavramına göre, ruhun insanın arzularını yöneten kısmına atıfta bulunur. Dahası, makul arzular, ihtiyat, kısıtlama ve güçle birlikte asıl olarak gördüğü adalet erdemini oluşturur. Thomas'a göre en yüksek erdem, Tanrı ile insan arasındaki etkileşimin bir sonucu olan sevgi veya merhamettir.

F. Aquinas'ın erdem doktrini, iyi amaçlardan bir sapma olarak sunduğu günah doktrini ile yakından bağlantılıdır.

Sapkın bir iradeyi karakterize eden kaliteye kötülük denir. Günah, yasaların ihlalidir (birbirlerine göre hem sosyal hem rasyonel hem de ilahi). Bir kişinin günahının şiddeti, günahlı eyleme bağlıdır.

İrade sapkınlığı, kökleşmiş günahkârlığın, mengenenin bir ifadesidir. Bu nedenle, Thomas'ın ana etik öğretisi, XNUMX. yüzyılın entelektüel yönelimi ile tamamen tutarlı olan, irade üzerinde aklın önceliğinin iddiasıdır. Aynı zamanda F. Aquinas, hükümlerini Tanrı sevgisinin Tanrı bilgisinden çok daha önemli olduğu fikriyle tamamlamıştır.

DERS #4

1. E. Rotterdam'ın Hıristiyanlık Karşıtı etiği

Rotterdamlı Erasmus'un etik eserlerindeki ana tema, inanç ve bilgi arasındaki ilişki sorunuydu. Erasmus'un bu konudaki pozisyonu nedir?

Düşünür, imana ve bilgiye karşı çıkmaz. Ona göre inanç ve bilgi uyumlu bir şekilde birbirine bağlıdır.Bilgi, inancı güçlendirmek, Kutsal Yazıları anlamak için tasarlanmıştır. Erasmus, "Hıristiyan savaşçının silahı" adlı eserinde şöyle yazmıştır: "... Paul, boşuna söylenmiş on bin söze, anlayışla konuşulan beş sözcüğü tercih eder..."; "Mücadele etmek zorunda olan kişi... bütün kötülüklerle... iki tür silah hazırlamak zorundadır - dua ve bilgi. Saf dua, sanki düşmanlar için zaptedilemez bir kaleye varmış gibi, cennete götürür; bilgi, kurtarıcı düşüncelerle zihni güçlendirir. Biri yalvarır, diğeri ne için dua edileceğini gösterir. Bilgi, Mesih adına ne isteneceğini gösterir…”. Erasmus'tan önce Thomas Aquinas inanç ve bilgi arasındaki uyumlu ilişkiden bahsetmişti.

Ancak Aquinas'ta inanç bilgiye öncülük etti ve felsefe (bilim) teolojiye hizmet etti. Erasmus bilginin rolünü güçlendirdi. Anti-Hıristiyan olarak adlandırılabilir çünkü Erasmus'ta bilgi pratikte inanca eşdeğer bir unsur haline gelir. Ayrıca Erasmus, eserlerinde eski dönem düşünürlerinin eserlerinden yararlanmaya çağırır.

Pagan kültürünün mirasını, ilahi bilgi için bir hazırlık aşaması, bir Hıristiyan bilgisi ve dindarlığı kaynağı olarak görüyor. Arms of the Christian Warrior kitabında “Kendinizi tamamen Kutsal Yazıları incelemeye adarsanız,” diye belirtiyor, “düşmanın her türlü saldırısına karşı güçlü ve hazır olacaksınız. Ancak tecrübesiz bir savaşçının önce bu askerlik hizmetine hazırlanması, pagan şair ve filozofların yazılarını incelemesi gerektiğini inkar edemem.

Kim onlara gençliğinde dokunur ve geçerken hatırlarsa, zaman kaybetmez... Bu eserler çocukların zihnini şekillendirir ve canlandırır ve şaşırtıcı bir şekilde, yıkanmamış el ve ayaklar bir tür saygısızlıktır ... "" Filozoflardan, Platonistleri takip etmenizi tercih ederim, çünkü onlar hem cümlelerinin çoğunda hem de konuşmalarının özelliklerinde peygamberlik ve müjdeciye en yakın olanlardır. üslup. zihin için bir gıdıklamaktansa, o zaman dindarlığı daha açık, aydınlanma daha zengin ve daha eski ve konuşma güçsüz, kirli değil ve yorumlama kutsal gizemlerle daha uyumlu olan eskileri ortaya çıkarmak en iyisidir. "" Pagan kitaplarından en iyisini alırsanız ve nasıl eskilerin tüm bahçelerinde uçan arı, zehirli suyu atlarsanız ve sadece sıhhatli ve asil olanı emerseniz, ruhunuzu evrensele döndürürsünüz. hayat.

Böylece düşünür, antik Yunanistan ve Roma'nın pagan kültürünün önemini Hıristiyan kültürüyle eşitledi. İkincisi, onun görüşüne göre, birincisi temelinde ortaya çıktı. Eskilerin etik fikirleri, XNUMX. yüzyılın İtalyan hümanistleri tarafından devam ettirildi ve geliştirildi. Erasmus'ta, fikirlerin sürekliliğine yönelik bu eğilim özellikle derinden ve incelikle belirtilir.

Düşüncelerinde, antik ve Hıristiyan ahlaki ve felsefi ideallerinin uyumlu bir birleşimi için çabaladı. Bu nedenle, örneğin Sokrates, onun tarafından pratik olarak Mesih ile eşitlendi. "Ev Sohbetleri" kitabında Erasmus, "eski putperestlerin birçok sözünün ahlaki değerlerinde Kutsal Yazıların hükümlerine yaklaştığını" savundu. Cesurca, "İsa'nın ruhu düşündüğümüzden daha geniş bir alana yayılmış olabilir ve takvimlerimizde işaretlenmemiş birçok kişi azizlere aittir" dedi.

Böylece Erasmus, bilginin evrensel olduğuna inanır. Kaynağa bağlı olarak özünü değiştirmez. İnanç için, eğer Hıristiyanlığın ruhuna tekabül ediyorsa, herhangi bir bilgi gereklidir.

İnanç ve bilginin korelasyonu konusunda düşünür, XNUMX. yüzyıllarda ortaya çıkan "iki gerçek" kavramına veya hakikatin ikiliği kavramına atfedilebilir. Bu kavrama göre, insan zihni tarafından formüle edilen ve doğayla ilgili olan hakikat, felsefedeki (bilimle örtüşen) hakikat iken, Kutsal Yazıların hakikati insan aklının ya hiç erişemeyeceği ya da sadece kısmen kavranabileceği bir gerçektir. bununla sadece insan alanıyla ilgilidir, gerçek dünyevi hayata değil, ahiretteki sonsuz hayata odaklanan ahlak.

"Antibarbarlar Kitabı"nda Erasmus'un bilim adamlarının meseleyi incelerken kanıt kullandığı ve dindarlığın inanca dayalı olduğu ifadeleri yer almaktadır. Ancak Erasmus için dindarlığa, yani insanın ahlaki davranışı alanına ve bilgiye odaklanmak daha karakteristiktir.

Erasmus, diğer birçok hümanist gibi, skolastisizmin Hıristiyan doktrinini açıklama çabalarında bir çıkmaza ulaştığına inanıyordu. Bunun nedeni, Erasmus'a göre, yalnızca Aristoteles'in eserleriyle sınırlı olan skolastiklerin cehaleti, gösterişli fikirler için aşırı coşku, birçok çelişkili eğilimin oluşumu olarak düşünülebilir.Erasmus, etik çalışmalarında çağdaş skolastik teolojiyi kınar. .

Biçimciliğinin başlı başına bir amaç olduğundan emindir, Kutsal Yazıların açık ve basit anlamını gizler, böylece açık gerçekler hakkında şüphe uyandırır. O, skolastiklerin literalizminden, Kutsal Yazıların teologlar tarafından kendi zamanlarının törelerinin ruhuna göre kullanılmasından söz eder. Aptallığa Övgü'de Erasmus şunları belirtiyor: "... ilahiyatçılara gelince, bu cinsten insanlar çok kibirli ve asabidirler. "Parçalanma"larının ve tuhaf, yeni icat edilmiş sözcüklerin yardımıyla her yerden kayıp gidecekler.

Kendi takdirlerine bağlı olarak, en derin sırları yorumluyor ve açıklıyorlar: Dünyanın hangi plana göre yaratıldığını ve yapılandırıldığını, ilk günah vebasının gelecek nesillere hangi yollarla, ne şekilde, hangi ölçüyle ve hangi zamanda aktarıldığını biliyorlar. sonsuz Mesih bir bakirenin rahminde tasarlandı. Kavramlara, ilişkilere, biçimlere, özlere ve özelliklere ilişkin, kimsenin çıplak gözle ayırt edemeyeceği daha sayısız incelikler vardır. Tüm bu aptalca incelikler, skolastikler arasında var olan çok sayıda eğilim tarafından daha da aptallaştırılıyor, böylece labirentten çıkmak, realistlerin, nominalistlerin, thomistlerin, albertistlerin, okkamistlerin, skotistlerin ağlarından çıkmaktan daha kolaydır. " Ancak Erasmus bu çalışmada Thomas, Albert, Duns, Scotus, Occam gibi ünlü skolastiklere işaret etse de, onun yakıcı eleştirisinin nesneleri esas olarak üniversite bölümlerinde ders veren resmi felsefenin taşıyıcılarıdır. saçmalığı tamamlamak için tamamen sözlü bilgelik.

The Arms of the Christian Warrior adlı kitabında Erasmus şöyle diyor: “Kutsal Yazıların yorumcuları arasında en çok mektuptan en çok sapanları seçer... Ne de olsa son ilahiyatçıların mektuplara çok isteyerek sarıldıklarını görüyorum. ve her türlü kurnaz incelik için sırları açığa çıkarmaktan daha fazla emek harcar."; "Ne tür insanlara dönerseniz dönün, gerçekten ruhani bir insan her yerde gülmeye ve hatta gözyaşına daha layık görecektir. Birçok görüşün son derece çarpık olduğunu ve Mesih'in öğretileriyle çok çeliştiğini görecektir. . Pavlus, Tanrı'nın sözü ve Kutsal Yazıları zamanın geleneklerine uyarlamak.".

Mevcut durumu değiştirmek için Erasmus, Hıristiyan doktrinini, skolastisizmin getirdiği yüzeysel ve gereksiz her şeyden temizlemeyi ve orijinal Hıristiyanlığın fikir ve ideallerine ve orijinal bilgi kaynaklarına geri dönmeyi önerir. Erasmus'un yeni hümanist teolojiden istediği, "Gerçek inancın kökenlerine geri dönün, onları ilahi olarak saf oldukları ve herhangi bir dogma tarafından bulutlanmadıkları yerde arayın". Kökenleri altında, Erasmus hem Kutsal Yazıları hem de Kilise Babalarının eserlerini ve pagan kültürünü anlar.

Erasmus için, her şeyin başlangıcı olan kökenlere dönüş, sadece bir fikir değil, aynı zamanda gerçek bir pratik aktiviteydi. Yeni Ahit'in hatalardan arındırılmış yeni bir çevirisini yaratır, eski yazarları yeniden yayınlar.

İlginç bir gerçek, bilginin inanç için gerekli olduğu fikrinin sadece Erasmus'un eserlerinde değil, hayatında da somutlaşmış olmasıdır. Reform sırasında, Katolik Kilisesi, bilgisini ve büyük otoritesini kullanmak için onu kendi taraflarına kazanmaya çalıştı. Papa'nın kendisi bir ricada bulunarak ona döndü: "Tanrı'nın davasını desteklemek için dışarı çıkın! Harika hediyenizi Tanrı'nın yüceliği için kullanın! Düşünün ki, Tanrı'nın yardımıyla doğru yola dönenlerin çoğu size bağlıdır. Luther düştü ve düşüşe yakın olanları uyarın."

2. M. Montaigne'in şüpheci etiği

Bu aşamada, etik, ortaçağ dünya görüşü ile oldukça güçlü ardışık bağları hala koruyor.Şüphecilik, yeni idealler oluşturmanın kendine özgü bir yoludur. Bunun en ilginç örneği, ahlaki bilincin birçok çatışkısını mecazi-ampirik biçimde yansıtmayı başaran Michel Montaigne'nin (15331592-XNUMX), sonraki ahlak teorisyenlerine "en zor sorunu: temeli ne olabilir?" kişisel ya da kamusal insan ihtiyaçlarına dayanmıyorsa, ancak her ikisiyle de çatışıyorsa, erdem nedir?

Montaigne, bir kişinin kader, Tanrı, takdir karşısında kendini alçaltmaması gerektiğine inanıyordu, eylemlerinden tamamen sorumlu olabilir. Montaigne'in öncelikle doğaya, doğal olana odaklanan stoacılığı, doğası gereği epikürcüydü; fedakarlık, uhrevi idealler adına feragat ona yabancıydı: “Yaşamı hor görmek saçma bir duygu, çünkü sonunda sahip olduğumuz her şey bu, tüm varlığımız ...

Hayat, bizi bu sefil duruma sokana ve yavaş yavaş buna alışmaya zorlayana kadar, yavaşça ve nazikçe, yumuşak, neredeyse algılanamayan bir eğim boyunca elimizden götürür. Bu nedenle, gençliğimizin ölümü geldiğinde hiçbir şok hissetmiyoruz, ki bu aslında özünde zar zor parıldayan bir hayatın ölümünden ya da yaşlılığımızın ölümünden çok daha acımasızdır.

Ne de olsa, bitki örtüsünün varlığından yokluğa atlamak, neşe ve refahın varlığından üzüntü ve ıstırabın varlığına atlamaktan daha az külfetlidir. "Bir dünya görüşü olarak doğaya saygı aynı zamanda çoğu Rönesans düşünürünün karakteristik özelliğidir. insanın temel amacı doğayı dinlemektir.

Ve bir kişi için zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olan en kesin çare, ılımlılıktır, sadece kişiliği yok eden aşırılıklardan kaçınmasına izin verir, doğanın belirlediği sınırlar içinde kalmasına izin verir. "Bilgeler, tutkularımızın tuzaklarına karşı bizi uyarmak ve gerçek, tam teşekküllü zevkleri, endişelerle karışık ve onlar tarafından gölgelenenlerden ayırt etmeyi öğretmek için büyük çaba sarf ettiler. Zevklerin çoğu için, onlara göre, Mısırlıların fileto dediği soyguncuların yaptığı gibi, ölüme kadar boğmak için bizi gıdıklayıp büyüleyin.Ve sarhoşluktan önce bir baş ağrısı bize işkence etmeye başlarsa, çok fazla içmekten kaçınırdık.Fakat zevk, bizi aldatmak için, yoldaşlarını kendisiyle örterek yoluna devam eder.

Kitaplar hoştur, ama onların içine dalıp, sonunda en değerli varlığımız olan sağlığı ve canlılığı kaybedersek, onları da bırakmak daha iyi olmaz mı? suni olarak yüksek, şatafatlı görünürler, ancak basitliğin arkasına gizlenirlerse, ilkel görüş alanımızdan kolayca kaybolurlar.

Cazibeleri gizlidir, sadece çok net ve saf bir görünüm onların ışıltısını yakalayabilir. Bu nedenle, onları görmek için özel bir zihniyete ihtiyacınız var. Yüzeysel bir bakışla yetinenler, içindekini kesinlikle fark etmeyeceklerdir. Montaigne, insanları, kendilerini hiçbir şeyde en gerekli olan şeyle sınırlayamadıkları için eleştirdi. Mümkün olduğu kadar çok sevgi, zenginlik ve güç istiyorlar. Açgözlülüklerinin sınırı yoktur. Aynı şey bilgi arayışında da belirgindir. Zihnin iradesiyle durumu değiştirmek mümkündür.

Montaigne'e göre doğa, ahlaki eğitim konusunda da bir akıl hocası olmalıdır. Bu durumda, bilgi birikimini değil, düşünmenin gelişimini, yargılama yeteneğini ilk sıraya koymak gerekir. Bir kişinin yetiştirilmesi, doğa tarafından kendisine verilen, insan doğasında bulunanları keşfetme, ortaya çıkarma ve iyileştirme aracıdır. Eğitimin amacı doğal, dürüst, çalışkan insanlar yetiştirmektir.

Montaigne, dünyadaki her şeyin şüpheci olmasını ister. Montaigne'in kabul ettiği ve kanıtladığı Pyrrho'nun öğrencisi olan şüphecilerden birinin ifadesi, "Neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilgimize dayanarak yargılamanın çılgınlığı"dır. "Dünyanın en bilge adamı, ne bildiği sorulduğunda, yalnızca hiçbir şey bilmediğini bildiğini söyledi. Bildiklerimizin çoğu bildiklerimizin yalnızca küçük bir kısmı." Ancak aynı zamanda, Montaigne'in şüpheciliğinin bir bütün olarak akla karşı değil, soyut mantıksal devrelerin geliştirilmesiyle uğraşan, ancak belirli bir bilgi ile çalışmayan ortaçağ skolastisizmine yönelik olduğu anlaşılmalıdır. özelden genele, somut deneyimden.

“Dünyada pek çok suistimal doğuyor ya da daha cesurca söylemek gerekirse, dünyadaki tüm suistimaller, bize cehaletimizi açıkça ifade etmekten korkmamız ve olduğumuz her şeyi kabul etmemiz gerektiği gerçeğinden kaynaklanıyor. inkar edemiyoruz, her şeyi öğretici ve kendinden emin bir şekilde konuşuyoruz.

Roma hukukuna göre, tanığın, kendi gözleriyle gördüklerini bile anlatması ve yargıcın kesin olarak bildiği bir karar vermesine rağmen, "Bana öyle geliyor" formülünü kullanması gerekiyordu. Sarsılmaz bir şey olarak geçtiğinde makul olan her şeyden nefret etmeye başlarsınız. İfadelerimizin cesaretini yumuşatan ve onlara biraz ölçülülük getiren kelimeleri seviyorum: "belki", "her ihtimalde", "kısmen", "diyorlar", "bence" ve benzerleri. Ve çocukları yetiştirmek zorunda kalsaydım, kararlılık değil, tereddüt gösteren bu ifadeleri özenle ağızlarına koyardım: “Bu ne anlama geliyor?”, “Anlamıyorum”, “belki”, onlar altmış yıl içinde, gelenekleri gibi on yaşına zar zor gelen bilim doktorlarını tasvir etmek yerine, öğrenci gibi davranacaklardı. Cehaletten kurtulmak istiyorsan, itiraf etmelisin.

Her felsefenin başında merak vardır, gelişimi araştırmadır, sonu cehalettir. Cehalet, güç ve asaletle dolu, cesaret ve onurda hiçbir şekilde bilgiden, cehaletten daha aşağı olmayan bir cehalet olduğu söylenmelidir, bunun anlaşılması için kişinin bilgili olarak adlandırılma hakkından daha az bilgiye ihtiyaç duymadığı ... " Böylece Montaigne, felsefenin en zor sorularından birine yaklaşır.

Aslında bir insanın dünyadaki, Evrendeki yerini bilmesi çok zordur. İnsanlık ve felsefe tarihi, varlığı, başarılı ve çok başarılı olmayanı kavramak için çeşitli girişimlerde bulunabilen büyük düşünürler tanımıştır. İnsanlık onlara çok şey borçlu.

Ancak medeniyetin başarılarından ve insanın ve Evrenin bilgi derecesini etkileyen diğer koşullardan bahsetmiyorum bile, insan aklını dikkate alarak, insanların evren ve Evrenin bilgisinde kendi yeteneklerini tam olarak anlamadıklarını söyleyebiliriz. kendileri. Montaigne, "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" diyen Sokrates'in sözlerini tekrarladı.

Aynı zamanda, Montaigne dünyayı ve gerçeği bilmeyi reddetmez; şüpheciliği mutlak bir karaktere sahip değildir. Teoriler, fikirler, değişkenlikleri ve tutarsızlıkları arasındaki fark, yalnızca insan doğasının ve düşüncesinin tükenmezliğine tanıklık eder, ancak hiçbir şekilde acizliği hakkında değil.

Montaigne'in şüpheciliği, yazarın çeşitli önyargıları ve mucizelere olan inancını reddetmesinde belirli bir olumlu rol oynadı. Kategorik olarak "büyücülerin" zulmüne karşı çıkıyor. Montaigne, insanın kendisini evrenin merkezi olarak görme arzusuna karşı çıkar. Dünyada yeni bir insan hiyerarşisi kurar. "Fakat evrenin parçaları olan yalnızca doğa ve onu oluşturan unsur olarak insan mı? Tanrı var mı ve eğer öyleyse, nedir bu tanrı?"

Fransa'daki Engizisyonun en parlak döneminde, Montaigne, elbette, "Deneyleri"nde bu soruları açıkça yanıtlayamadı, ancak düşünürün konumu oldukça açık bir şekilde özetlendi. Montaigne, eski yazarlar tarafından bir tanrı fikrinin yorumlarına genel bir bakış sunar ve buna felsefi okulların şamatası adını verir.Yazar, insan zihninin zayıflığının, inancın rasyonel olarak doğrulanamayacağına inanıyor, ki bu ancak "vahiy"de keşfedildi.

Tanrı fikrinin arkasında Montaigne, bazı anlaşılmaz kök nedenlerin önemini kabul eder. Bu kök sebebi dünyevî ve dünyevî olan her şeyden ayırarak, dünyevî işlerde insanın sınırsız hürriyetine ulaştı.

DERS #5

Yeni zaman esas olarak ahlakın natüralist temelini ortaya çıkarmaya, nesnel ve öznel faktörler arasındaki uyum arayışına odaklanır.

Yeni Çağ düşünürlerinin yeni fikirleri çok önemlidir ve yalnızca "ahlakı cennetten dünyaya indirgemekle kalmaz", aynı zamanda bireyin ahlaki yararlılığını da doğrular. Orta Çağ'da manevi muhalefetin dayandığı ahlaki öznenin bağımsızlığı fikri merkezi hale gelir ve akıl, iddiasının evrensel bir aracı olarak hareket eder, bu da genel zorunlu doğasını açıklamayı mümkün kılar. ahlak. Akıl, kişisel özlemleri kamu yararı ile uyumlu hale getirmek için insanın bencilce yönlendirilmiş doğasını dizginlemelidir. Toplumun aydınlanma yoluyla ahlaki gelişme olasılığının yanılsamasına yol açan böyle bir tutum ve ahlaka doğa bilimi açısından yaklaşma arzusu, özelliklerini ihmal etme, ahlaki sorunların evrenselleşmesine yol açar. , sosyal çelişkileri çözmenin ahlaki bir yolu için umutla ilişkili olan ahlakileştirme.

1. B. Spinoza'nın Etiği. Ahlak kanıtının aksiyomatik yöntemi

Yeni Çağ düşünürlerinin ana tutumu, ahlakın doğadan türetilmesini ve çoğu zaman onun doğa bilimleri bilgisine indirgenmesi olduğunu varsaydı. Matematik ve fizik yöntemlerini kullanarak etiğe titiz bir bilimsel teori statüsü verme arzusu, Descartes, Hobbes, Spinoza ve diğer birçoklarının etik araştırmalarının özelliğiydi.

Benedict Spinoza (16351677-XNUMX), etiği doğal felsefeye dönüştürür (ana çalışması Etik, töz doktrinidir). Eserlerindeki temel tezlerden biri, insanın rasyonel özü tezidir.

Etiğinde birey ve genel sorunu belirgin bir epistemolojik renk kazanır ve iyilik ve kötülük faydacılık bağlamında açıklanır. Spinoza'nın etiğini ve felsefesinin etik temelini anlamak için en önemlisi, ruhun bir nesnesi olarak insan bedeni, fikirlerin düzeni ile şeylerin düzeni arasındaki ilişki, üç tür bilgi hakkında hükümlerdi. özü hayal gücünde olan, yanlışlığın ana nedeni olan akıl ve sezgisel bilgi üzerine.

Spinoza insanı en gerçekçi şekilde resmeder.Her birimiz sadece varlığımızı korumaya değil, aynı zamanda dış etkenlerden mümkün olan en büyük bağımsızlığı elde etmek için gücümüzü, mükemmelliğimizi artırarak onu genişletmeye çalışırız.

Bir kişinin gelişimine neşeli duygular eşlik eder ve mükemmellikteki azalma üzüntü ve memnuniyetsizliktir.Arzu, bir kişinin aktif başlangıcına tanıklık eder. İnsan, doğası gereği, başkalarının da kendisi gibi yaşaması ve davranması için çaba gösterir. "Ve herkes aynı şeyi arzuladığı için, herkes birbirine eşit derecede engel olur ve herkesin onları övmesini ya da sevmesini isteyerek birbirleri için bir nefret nesnesi haline gelir." Bunun temel nedeninin, insanların günlük yaşamdaki arzularının ve eylemlerinin farkında olduğu, ancak gerçek nedenlerini bilmediği için, insanların eylemlerinin özneden nesneye yönlendirildiği, çarpıtılmış olduğuna inanıyor.

Spinoza, insan eylemlerini anlamanın anahtarının doğasında, tutkuların durumunda olduğuna inanır. Bu nedenle etik, sırayla, belirli eylemlerin, "bir üçgenin doğasından, üç açısının iki dik açıya eşit olduğu sonucunu çıkaran" aynı zorunlulukla takip eden doğal davranış yasalarından yola çıkmalıdır. Düşünür, erdemin temel dayanağının kendini koruma arzusu olduğuna inanır.

Fayda bilinci, insan davranışının arkasındaki itici güçtür. İyilik, kişinin menfaatiyle, kötülük ise menfaati engelleyen şeyle aynıdır. Doğada iyilik ya da kötülük yoktur, bunların hepsi insani durumlardır.

Dış bir nedenin etkisi olmadan hiçbir şey yok edilemez, bu nedenle bir kişinin kendini koruma arzusu pasif durumların üstesinden gelmektir. Onları aşarak, bir kişi duyguların gücünden kurtulur, kendini koruma yasalarına göre yaşar. Pasif duygulanımlardan aktif duygulanımlara geçişin yolu, erdemin, ahlaki mükemmelliğin yoludur. Pasif durumlar tarafından belirlenen şey zihin tarafından da belirlenebilir. Erdem, bir belirlenim düzeyinden diğerine geçiştedir. Sonuç olarak, insan davranışını yönlendiren bencillik, ancak rasyonel bencillik haline geldiğinde ahlaki hale gelir.

Spinoza, insan davranışının programının Tanrı'ya rasyonel olarak sezgisel sevgiden oluştuğuna inanıyordu. Duygularla ilgili akıl, yalnızca baskıcı bir zemin değildir. Amacına ancak duyguların yerini aldığında ve kendisi bir duygulanım olarak hareket ettiğinde ulaşabilir.

Onun etik muhakemesi, aksiyomatik tümdengelimli ve yapıcı yaklaşımlara sahip olan felsefi bilginin özellikleriyle de bağlantılıdır. Spinoza, gerçekliği tamamen kucaklayan bir spekülasyon olarak Platoncu felsefe imajını takip eder. Felsefe, dünyanın temelini açıklayan başlangıçlara ulaşmaya ve bunun ne anlama geldiği sorusunu çözmeye çalıştığı ölçüde, onun doğruluğunun kanıtı, verili temel ilkeyi mantıksal olarak, tutarlı bir şekilde ortaya koyma yeteneği ile birleştirilir. içinde açıklandığı, akıldan önce gerekçelendirilen eksiksiz, uyumlu bir sistem. açıklama ve gerekçe gerektiren her şey. Dünyanın, tüm bilimlerin ideal bir yapısı olarak felsefe, matematiğe ve onun içinde geometriye en yakındır.

Bu nedenle Spinoza, muhakemesini geometrik yöntem temelinde inşa etmeye çalışır. Antik çağda, "etik" kelimesinin çifte kullanımı geleneği vardı: geniş anlamda, doğal varoluşun aksine, insan varoluşu ile ilgilenen hemen hemen tüm felsefeye, dar anlamda, etik olarak anlaşıldı. ahlaki psikoloji doktrini, erdemli davranışın kriterleri ve biçimleri. "Etik" adlı eserini yaratan Spinoza, elbette, etik kavramının geniş anlamından uzaklaştı.

Spinoza için felsefi olarak anlamlı temelinde etiğin öznesi olan insan, doğal varlıktan farklı değildir. Bu nedenle ona göre felsefe etikle örtüşür. Ahlaki problemler, iyi ve kötü kavramları etrafında toplanmıştır.

İnsanın nihai amacı, Tanrı'nın entelektüel sevgisinden oluşan mutluluktur. Spinoza, toplumsal, kültürel, dini tanımları ne olursa olsun, öznesi birey olan, özgür bir birey olan evrensel bir etik yaratmayı amaçlar. Bu nedenle, etik evrenselcilik kavramı, onun töz tanımına gömülüdür ("kendinde var olan ve kendisi aracılığıyla temsil edilen, temsili, kendisinden oluşması gereken başka bir şeyin temsiline ihtiyaç duymayan"). Evrensel etiğin alanı, bilen akıldır; Akıl, uzamla birlikte tözün bilinen iki sıfatından biri olduğu için, etik alanın töz alanına mümkün olduğunca yakın olduğu ve etik yaşam tarzının ilahi olanla orantılı olduğu anlamına gelir. Felsefi bilgi alanının bu şekilde sınırlandırılması, ahlakı toplum ve devlet doktrini bağlamında ele alan ve her ikisini de kutsal metinlere bağlayan önceki gelenekten köklü bir kopuş anlamına geliyordu.

2. R. Descartes'ın rasyonel etiği

Descartes'ın tutkular doktrini, metafizikte geleneksel olarak etiğe atanan yeri fiilen işgal eder.

R. Descartes antropolojisini insan vücudunun hareketlerinin bir anatomisi olarak inşa eder. Bedenin yaşamının, anlaşılabilir fiziksel yasalar temelinde tanımlanabileceğine inanıyor. İnsan sadece gözlemlenebilen ve anlaşılabilen fiziksel bir maddedir. Tutkular, ruhun zihinsel çabalarından pratik olarak özerk olan insanın doğal doğasıdır. Tutkular, fiziko-fizyolojik mekanizmanın tanımı yoluyla temsil edilebilir.

Descartes, bedene ait olamayan birkaç hareket dışında, insan yaşamının tüm hareketlerini tutkulara bağladı. "Düşünceler" bedene değil, sadece ruha aittir. Descartes ayrıca her türlü algıyı veya bilgiyi pasif durumlar olarak adlandırır (bunlar dışarıdan, şeylerden edinilir).

Ruhun özerk eylemleri, yalnızca özgürce tezahür eden iradeye bağlı olan arzulardır. Descartes, insanın bedensel varlığını açıkça bir tutku hareketi olarak tasvir eder.

Bu model doğada mekaniktir. Descartes'a göre, betimlemenin eksiksiz olduğunu iddia edebilecek olan odur. Descartes, nesnelerin duygularımız üzerindeki etkisini tutkuların ana nedeni olarak görür. Bir kişi için, sayısı sonsuz sayıda olan çeşitli tutkuları heyecanlandırarak ya da altı ana tutkuyu doğurarak farklı bir anlamı vardır. Düşünür bunlar arasında şunları seçti: aşk, nefret, sürpriz, arzu, sevinç ve üzüntü.

Descartes ayrıca metafizik için geleneksel, tutkular üzerinde iktidarın doğrudan etik temasına yöneldi... İnsan tutkularını "eğitmek ve yönlendirmek için çaba sarf etmeye", aşırılıklardan kaçınmaya çağırıyor. Aynı zamanda Descartes, "tutkular konusunda özellikle heyecanlı olan kişilerin hayattan büyük ölçüde zevk alabileceklerine" ikna olmuştur. Bu nedenle, düşünür herhangi bir ahlaki kural vermez. O, ahlakçı veya vaiz rolünü üstlenmez, bağımsız bir gözlemcidir.

Benlik filozofunun etik konumu, Descartes'ın kendi anlayışında geliştirdiği temel prosedürde, cogito prosedüründe bulunur. Fiziko-fizyolojik bir çalışma olarak antropoloji alanındaki gelişmeleri de etik olarak kabul edilir. Dikkatle ve bilinçli olarak oluşturulmuş bir yaşam stratejisi olan araştırmacılar, filozofun etik öğretisine de atıfta bulunurlar, çünkü bunun onun etik jesti ve felsefe yapmanın içsel durumu olduğuna inanırlar.

3. Etik K. A. Helvetia. ortak iyilik

K. A. Helvetius (17151771-XNUMX), tıpkı Holbach gibi, insanı psikofizyolojik bir anahtarla (insan tamamen fiziksel bir varlıktır) yorumladı. Doğal egoizminin üstesinden gelen bir kişi makul hale gelir, çıkarlarını doğru bir şekilde anlamaya ve uygulama sürecinde "kamu yararı pusulasını" takip etmeye başlar. Helvetia ahlakı, kamu yararına bir ortam önerir.

Politika ve ahlak üzerine söylemleri, B. Mandeville'in ("Arıların Masalı") fikirlerini geliştirir. Akıl yürütmesinin başlangıç ​​noktası, doğal bir varlık olarak bireydir. Aynı zamanda Helvetius, doğayı bir kişinin fiziksel duyarlılığıyla ve bireysel ihtiyaçları kişisel ilgiyle eşitledi. Arkalarında fiziksel zevk arzusu gizlidir. Bir kişinin zevk alma arzusu ve acı çekme korkusu davranışını belirler.Tüm insan faaliyetleri, ahlaki açıdan eylemleri, fiziksel zevkler prizmasıyla değerlendirilmelidir. İnsanların işi bile böyledir.

Kişisel çıkar, ahlaksızlıkları belirler. İnsanları çok iyi bilinen altın kuralı inkar etmeye zorladığı için: Sana yapılmasını istemediğini başkasına yapma. Faiz, insanı hayırseverlerin kusurlarına saygı duymaya zorlar ve aynı zamanda erdemli rahibi kilisenin suçlarını ifşa etmemeye vb. teşvik eder.

Helvetius, insanların yalnızca kendi çıkarlarıyla uyumlu olana, bu değişikliklerin içeriğine, bir çağdan diğerine inandıkları ve inanacakları sonucuna varır, bu nedenle mutlak ahlaktan değil, yalnızca göreli ahlaktan bahsedebiliriz. Sonuç olarak, bir kişi erdeme saygı duyuyor gibi göründüğünde, kendisine gerçekten taptığı şeyin güç olduğunu hatırlatması gerekir. Erdeme gösterdiği saygı geçicidir, ama güce gösterilen saygı kalıcıdır.

Her insan erdemi kendi iyiliği için sevdiğini iddia edebilir. Her ne kadar düşünür, faiz olmadan erdem olamayacağına inanıyor olsa da. Erdem, kendisi için değil, götürdüğü başarılar uğruna sevilir. İnsanlık eğitimin sonucudur.

İnsanlığa duyulan ihtiyaç, ancak bir kişi kendi türüyle birleşme arzusuna sahip olduğunda ortaya çıkar. İnsanlar her şeyi kaybetmemek için çıkarlarının bir kısmını feda edebilirler. Bu nedenle, bazen kamu yararını kişisel çıkarların üzerinde tanımak ve onu en yüksek yarar olarak ilan etmek zorunda kalırlar.

Bir insanda hakiki bir ahlak oluşturmak, ortak iyiyi desteklemek için öncelikle mülkiyeti mümkün olduğunca eşit bir şekilde dağıtmak ve korumak gerekir, çünkü bu tüm toplumun varlığının temelidir.

Despotizm ise ahlak üzerinde zararlı bir etkiye sahiptir, korkaklık, kölelik, kibir ve diğer ahlaksızlıklara yol açarken, aydınlanmış bir hükümdarın yönetimi altındaki müreffeh bir devlette gerçek erdem için uygun koşullar yaratılır. Herkes, bir kişiye kişisel çıkarların tatminini, evrensel saygıyı veren güç amaçları için erdem için çabalar. Toplum sözleşmesinin gerçek ilkesine göre inşa edilmiş bir toplumda eğitim, aydınlanmış akıl yürütme, ahlaki örnekler, kusurların işleyişini geciktiren ve erdemleri geliştiren yasalarla yapılmalıdır.

Eğitim erken çocukluktan itibaren yapılmalıdır. Dini değil laik olmalı; ve din adamları hiçbir şekilde eğitime katılmamalıdır, çünkü din bağnazlığı ve hoşgörüsüzlüğü beraberinde getirir. Eğitime devletin "ahlaki tanrısı" olan özel mülkiyetin dokunulmazlığına ilişkin düşüncelerin telkin edilmesiyle başlamak gerekir. Sadece iç çekişmeleri dizginler ve diğer tüm erdemler de dahil olmak üzere barışı, adaleti korur. Amacı herkese kendisine ait olanı vermektir. Düşünür, bilge bir yasa koyucunun erdemler için ödüller ve suçlar için cezalar oluşturmaya çalışması gerektiğine inanır. Ahlakın temeli olarak "fiziksel duyarlılığı" kabul ederse, ikincisinin kuralları çelişkili olmaktan çıkacak ve açık ve kesin ilkeler haline gelecektir.

Ders numarası 6.

1. I. Kant'ın Etiği.

Kategorik zorunluluğun formülasyonu

I. Kant'ın etiğinin temel sorunu, insan özgürlüğü sorunudur. Dönemin en büyük sorunuydu. I. Kant, tüm insanların karşılıklı eşitliğini çıkarır. I. Kant'ın bu soruna çözümünün bir başka anlamı da, düşünürün insan özgürlüğünü insanın egemenliği, eşya üzerinde tasarruf hakkı ile açıklamasında yatmaktadır.

Yargılarının çıkış noktası olan özerkliğin en kesin formülü I. Kant tarafından Hukuk Biliminin Metafizik Temelleri adlı kitabında verilmiştir. Onun formülüne göre özgürlüğümüz, duyarlılık ve davranış arasındaki bağlantının doğrudan zorunluluk karakterine sahip olmayıp bir koşulluluk olarak sunulmasına bağlıdır.

Bir hayvanda, bir dış uyaran içgüdüsel bir tepkiyi harekete geçirir, ancak bir kişide sadece içgüdüsel bir tepkinin yol açacağı tatmin arzusuna yol açar.Sonuç olarak, bir irade eyleminde motivasyon özerktir ve kesinlik irade, duyusal bir uyaran tarafından yenilgiye uğratılır. Özerk olarak motive edilmiş davranış ile dış koşullar tarafından belirlenen davranış arasındaki fark, hayvan ve insan yaşam seviyeleri arasındaki farktır.

Böylece Kant, insanın doğaya göre en yüksek ontolojik değerini açıklar. Özerk motivasyon yeteneğine sahip bir varlık olarak insan, "kendinde bir amaç" haline gelirken, hayvanların geri kalanı sadece "araç"tır. Bu ontoloji, elbette, teorik bir bakış açısından değil, yalnızca ahlaki davranış açısından geçerlidir.

Pratik Aklın Eleştirisi'nin girişinde Kant, özgürlükten ahlak yasasının "varlığının argümanı" olarak bahseder. Bundan sonra, filozof ahlaki yasayı çıkarmaya devam eder. Ahlak yasasına göre insanın davranışını, hakkında herhangi bir eylemde bulunduğum kişilerin benimle aynı özerkliği göstermeleri ya da kendi başlarına amaç olmaları, ancak hiçbir zaman başkasının davasına aracı olmamaları gerçeğiyle belirlenir. Bu nedenle, ahlaki davranışın içeriğini belirleyen kategorik buyruğun formülü şöyledir: "Bir insanı hem kendiniz hem de başkası için, her zaman bir amaç olarak ve asla yalnızca bir araç olarak kullanmadığınız şekilde hareket edin."

Pratik Aklın Eleştirisi'nden daha acıklı ama daha az kesin bir formüle göre, ahlak yasası diğer kişinin dokunulmazlığını emreder ("Diğer kişi sizin için kutsal olmalıdır").

Ahlak yasasının formülüne, ahlak yasasının, insanın doğal karakterinin ve ödevin ikiliği üzerine kurulduğunu da eklemek gerekir; bundan, insanın, onu hayvanlardan ayıran, özgür karar verebilen bir varlık olduğu sonucu çıkar. Ahlaki davranış, kendini koruma içgüdüsünden kaynaklanan kişisel egoizmin sınırlayıcısı olarak hareket eder.

Bu nedenle, I. Kant'a göre ahlaki davranış, ilk önce yasaya uygun olması ve ikinci olarak motivasyonunun bir kişinin onuru olması bakımından kendine özgüdür. Ahlak yasası deneysel olmayan bir yasadır, çünkü insan davranışının genelleştirilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmaz. Aynı şekilde ortaya çıkamaz, çünkü sadece olması gerekenle ilgilenir, olanla değil. Ahlaki ontolojiye dayanır, ancak deneyime dayanmaz. Deneyim bize ahlaki davranış örnekleri sunamaz, çünkü birinin yasaya göre yaşayıp yaşamadığını veya davranışının temelinde ahlaki bir yasaya sahip olacak davranışlarla yalnızca yüzeysel olarak tutarlı olup olmadığını dışarıdan belirlemek imkansızdır.

I. Kant, yasa bilgisinin bir sorun haline gelmediğine ikna olmuştur. Kanun her birini a priori belirler. Bu nedenle, hukuk bilgisi ne eğitim ne de yetiştirme ile belirlenir, ne de doğrudan bilgi tarafından belirlenir. Herhangi bir kişi, farkında olmadan, insan doğasının özünü, doğadan ve hayvanlardan üstün ve diğerleriyle eşitliğini bulur. Yalancı şahitlik yapması gereken kişi, bunu yapmaması gerektiğini anlar ve kendi başına anlar.

Yasanın ifade edilemez bilgisi insan zihninin bir gerçeğidir. Sonuç olarak, ahlak yasası yalnızca "akıl"dan değil, "saf akıl"dan da kaynaklanır, yani onu a priori biliyoruz. Ahlak yasasının formülünde, "doğal doğal hukuk", "doğa" kavramı paradoksal olarak kabul edilir. Buradaki "doğa", insana bağlı olmayan bir dış gerçeklik değil, kurallarla belirlenmiş bir ilişki ya da her iki taraf için de eşit olarak geçerli olan bir "yasa" anlamına gelir.

I. Kant'a göre "doğa", "bir şeyin genel bir kanunla belirlenmiş varlığı" olarak anlaşıldığından, borçların karşılıklılığını, emanet sözleşmelerini, mevduatları vb. "doğa" örnekleri olarak da değerlendirebilir. kendisi. Vaatler ve güven, ancak genel bir sözleşme, bir kural, bir "yasa" olduğu için işe yarayabilir.

I. Kant'a göre, uyulması tarafları zorunlu kılan bir anlaşmaya dayanan ilişkilerin ahlaki önemi, kategorik buyruğun yalnızca kişinin kendi egoizmini sınırlamakla kalmayıp, aynı zamanda kendini sınırlama özelliğine sahip olmasından kaynaklanmaktadır. karşılıklı ilişkiler temelinde inşa edilen insan toplumunu yok etmemek için sözleşme, anlaşma, koruma vb.

Bir kişi doğal egoizm pozisyonunu alırsa, bu "ikinci doğa" acı çekecektir. Ahlaki davranış, insan toplumunun biçimini "ikinci doğa" olarak korumak için yalnızca davranışıyla bir başkasına zarar vermeme amacına sahip olacaktır. Ahlaki buyruğun içeriği ayrıca Kant'ın etik öğretisinin yönünün Hıristiyan etiğiyle aynı olmadığını gösterir. Kant, ahlaki davranışın karşılıklılık vakaları tarafından güçlendirildiğine ve sabitlendiğine inanır, çünkü bunlarda insanlar hayvan olmadıklarını gösterir. Aynı zamanda Kant, bu tür davranışları ilgisiz hizmet, yardım, sempati vb. olarak görmez.

Bu nedenle, özellikle Kant, iyilik yapmayı yalnızca, uyulmaması "doğayı" yok eden yükümlülükler gibi bir yükümlülüğü olmayan daha geniş yükümlülükler anlamında anlar. Bu görevler "katı" ve "kaçınılmaz" görevlere değil, yalnızca "haklı" ve "kazara" görevlere atıfta bulunur. I. Kant'ın etiğinin özelliği, davranışımızın ahlaki öneminin niyetle verildiği tezidir. Bu nedenle, I. Kant'ın etiğinden sıklıkla "niyet ahlakı" olarak söz edilir. I. Kant'ın etik titizliği, sonuçları ne olursa olsun, intihar olsa bile, iddiaya göre hareket etmeyi öğrettiği gerçeğiyle açıklanır. Şunu da belirtmek gerekir ki, niyetin belirli bir özerkliği, öznel iradeden kaynaklanan ve seçim ile eylem, niyet ile onun uygulanması arasında ayrım yapan her etiğin gerekli bir unsurudur.

I. Kant'ın ahlak teorisi, yasanın uygulanmasından, olumsuz koşullardan kaynaklanacak istisnalara izin vermez. Yalan beyan duyulmamalıdır. Bununla birlikte, ahlak yasası, olumsuz sonuçları veya uygulanmasının imkansızlığı ne olursa olsun, kahramanca eylemleri gerçekleştirmeye zorlamaz. Kant'ın kendisi, ahlak yasası gerektirdiği için dini eleştirmeyi bırakmaya çağrıldığında, buna uydu ve din hakkında ders vermemeye söz verdi.

Niyet etiği hakkındaki tez, Kant'ın ahlaki davranışın temelinde "eğilim" olmaması gerektiği ve ne kadar hak edilirse o kadar egoizmimizi yenmemiz gerektiği fikrine tekabül eder. Bu fikir, katı bir duyarlılık ve yasa ikiliğine dayanmaktadır. Duygusallık, bir kişiyi yasalara dayalı davranışlara yöneltmeyi amaçlamamalıdır.

Tersine, şehvet temelli davranış (örneğin, sempati, dostluk, aşk) yasaya dayalı eylemle örtüşüyorsa, yasa tarafından motive edilmediği için ahlaki bir değeri yoktur. I. Kant'a göre, yalnızca bir duygu davranışın ahlaki değerini ihlal etmez - yasaya saygı duygusu, çünkü genel ahlaki değere atıfta bulunur.

I. Kant'ın etiği, insan özgürlüğü hakkında argümanlar içerir.Özgürlük, doğayla ilgili faaliyet yeteneğinde de kendini gösterir.

Doğada her şey nedensellik yasasına göre gerçekleşir ve bu nedenle doğayı etkilediği için davranışımız bu yasaya tabi olmalıdır. Aynı zamanda, I. Kant'ın ahlak teorisi, insan özgürlüğüne dayanmaktadır. "Ahlak Metafiziğinin Temelleri"nin sonunda, I. Kant bu çatışkıyı, " kendinde şeyler" ve "Eleştiri saf zihin" de tanıttığı fenomenler. Bir yandan, "kendinde bir şey" olarak benliğimiz, bize ahlaki davranışla ifşa edilen "anlaşılır" dünyaya aittir.

Öte yandan, "duyusal dünyanın temsilcileri" olarak bizler, görünüşler dünyasına aitiz. Bu örnekten yola çıkarak I. Kant'ın etik felsefesinin sorunlarını teorik felsefenin kazanımları yardımıyla çözdüğünü söyleyebiliriz.Aslında I. Kant'ın her iki etik çalışması da ahlaki davranışı yansıtarak, bizler Sadece teorilerle ulaşılamayan bazı sonuçlara varmak.

Bu aynı zamanda "Saf Aklın Eleştirisi" için kanıtlanamayan özgürlük için de geçerlidir (bu ifade çatışkı üyelerinden biri olduğu için olası "özgürlük yoluyla nedensellik" kanıtlanmamıştır), etik incelemelerde I. Kant özgürlüğü kanıtlar. bildiğimiz ahlak yasasının bir koşulu olarak.

2. Hegel ve etiğin metafizik temelleri

G. W. F. Hegel'in (17701831-XNUMX) bağlı kaldığı tarihselcilik ilkesi, onun içsel kanaat etiğinden toplumsal yönelimli bir ahlak teorisine dönüş yapmasına izin verdi. Hegel, Kant'tan farklı olarak, ahlakın özünü ortaya çıkarmaya değil, toplumsal ilişkiler sistemindeki rolünü belirlemeye yöneldi. Bu nedenle, Hegel'in mutlak idealizm felsefesinde etik oldukça mütevazı bir yer işgal etti. Alman filozofun etik görüşleri en eksiksiz şekilde iki eserinde ortaya konmuştur: "Tinin Fenomenolojisi" ve "Hukuk Felsefesi". Hegel için sıcak bir konu, "ahlak" ve "ahlak" kavramları arasındaki ayrımdı.

O zamanlar ahlaka iki yaklaşımın olduğu belirtilmelidir: yalnızca kişisel anlamlarla belirlenen ruhun bir alanı olarak ahlak ve sosyal olarak belirlenmiş bir davranış alanı olarak ahlak. Ahlakın kişisel ve toplumsal anlamının özgünlüğünü vurgulayan Hegel, bu iki etik geleneği birleştirmeye çalıştı. Hegel'in ahlak doktrininin, filozofun, faaliyet fikirleri, bireyin ahlaki bağımsızlığı ile ilişkili ilk çalışmalarının pathos'unu yavaş yavaş aştığı süreçte karmaşık bir yaratıcı gelişimin sonucu olduğuna dikkat edilmelidir.

Sonuç olarak, kişilik, bir bakıma Hegel tarafından toplumsal uyumu sağlamayı amaçlayan mutlak idealizm felsefesine kurban edildi. Hegel'in özgür irade doktrini, filozofun ahlak ve ahlakın doğasına ilişkin çalışmasını önceden belirlemiştir. Özgürlüğü "ahlakın zorunlu bir koşulu ve temeli" olarak gören Hegel, özgürlük ile zorunluluk arasındaki ilişkinin gelişen doğasını ortaya koymaktadır.

Sonuç olarak, özgür iradenin gelişimi kavramını önerdi. İrade üç aşamadan geçmelidir. Bu doğal irade, keyfilik, rasyonel iradedir. Daha sonra Hegel, bu hükümleri soyut hukuk, ahlak ve ahlak doktrininde kullandı.

Kişisel inançların bir alanı olan ahlak doktrininde, filozof şu kavramları diyalektik olarak analiz etti: niyet ve suçluluk, iyilik ve vicdan, niyet ve iyi. Aynı zamanda, önemli sayıda çok üretken fikir dile getirdi. Bu nedenle, özellikle, "öznenin bir dizi eylemi o" olduğuna dikkat çeken Hegel, "yalnızca arzunun defneleri asla yeşile dönmeyen kuru yapraklar olduğundan, bir kişinin içsel ahlaki inancının zorunlu olarak uygulanması görevini üstlendi. "

Elbette, filozofun aktif insan faaliyetinin ruhun alanıyla sınırlı olduğu unutulmamalıdır, ancak bu sorunun formülasyonu bile, kendisi için büyük hedefler koyma tavsiyesinde ("bir şey istemek") olduğu gibi olumlu bir yanıt uyandırır. büyük") niyetleri belirlerken. Hegel'in bir kişinin ahlaki görevi kavramına yaptığı tanım özellikle ilgi çekicidir. Filozof, "iyiyi anlamak, niyetini yapmak ve onu faaliyette gerçekleştirmek"ten ibaret olduğuna inanıyordu.

Böylece, özünde, ahlakın uygulanması için mekanizma belirlenir, ahlaki zorunluluk görevi ortaya konulur.Hegelci iyi ve kötü diyalektiğinde birçok değerli fikir de bulunur. Hegel ahlaktan ne anladı? Bu konudaki öğretisinde filozof aşağıdaki sonuçları çıkarır. Ahlak, bir kişinin birinci (kişisel) üzerine yükselen ikinci (kamusal) doğasıdır.

Gelişiminin birbirini takip eden üç biçimi de vardır: aile, sivil toplum ve devlet. Ahlakın oluşum süreci, ilke olarak, bireyin devlet çıkarlarına tabi kılınmasıdır, çünkü "bir kişinin tüm değeri, tüm manevi gerçekliği devlet sayesinde vardır."

Tarihselcilik ilkesi tarafından yönlendirilen Hegel, ahlakın tarihsel gelişiminin birçok özelliğini tanımladı, ahlakın toplumsal yaşamın diğer yönleriyle ilişkisini analiz etti ve böylece ahlak kavramını sosyal bağlamda kaydetti.

Her ne kadar onun önerdiği kişisel ve kamu yararının uyumlaştırılması modelinin savunulamaz olduğu genel olarak kabul edilse de. Ahlakın temel özelliklerini "ayırt eden", gerçekliğin kendisine karşı olan "nesnel ruh" doktrini, onun üzerindedir.

Bu nedenle, ahlakın gerçek dünya üzerinde önemli bir etkisi olamaz. Filozof ayrıca "tüm uyumsuz, düzensiz, çatışmalarla dolu ve bencil kaos gerçekliği, yani yaşayan bireylerin yaşadığı yaşam biçimini geçersiz saymayı ve varlığın altında yatan mantıksal bağlantıların uyumunu, tarihsel ampirizmin arkasına gizlenmiş, yani keşfedilmiş zihnin altında yatan mantıksal bağlantıların uyumunu görmeyi önerdi. felsefe tarafından ve felsefenin kendisinde mevcut rasyonel gerçeklik.

3. L. Feuerbach'ın antropolojik etiği

Kant ve Hegel tarafından geliştirilen ahlak doktrinleri pratik gerçekliğe yaklaşamadı. Her ihtimalde, L. Feuerbach'ı (18041872-XNUMX) spekülatif kavramlardan vazgeçmeye ve insanın doğal dolaysızlığına dönmeye zorlayan tam da bu durumdu. Filozofun "hayati", somut, etkili bir etik oluşumu için umutlarını ilişkilendirdiği natüralist gelenekler, büyük olasılıkla, işlevlerini zaten tüketmiş olsalar da. Bu nedenle, Feuerbach'ın planının kendisi tam olarak gerçekleşmedi, ancak yalnızca aşka dayalı ve süresiz olarak içerik açısından ahlaki bir eğitim şeklini aldı.

Feuerbach'ın etik görüşlerinin özgünlüğü, önerdiği olumlu tutumla çok fazla bağlantılı değildir ("tuism" etiği, "ben" ve "siz" arasındaki egoist ilişki). Aynı zamanda idealist ve dini etiğin büyük bir eleştirisinden, etik araştırmalarda tam olarak materyalist yönelimin egemenliğine olan inancından oluşur.

Feuerbach'ta bireysel etik sorunlarla ilgili birçok ilginç fikir de bulunabilir (özellikle, onun egoizm, grup egoizminin özellikleri ve ayrıca aşkın ahlaki anlamının tanımı vb. hakkındaki tartışması). Aynı zamanda Feuerbach, idealist etikle karşılaştırıldığında, mevcut ve uygun, ideal ve gerçeklik arasındaki ilişkilerin uyumlaştırılmasının daha işlevsel bir versiyonunu sunmayı başaramadı.

Böylece, Yeni Çağın etiği, bir dereceye kadar, etik bilincin gelişimindeki klasik dönemin sonuçlarını, antik çağda tanımlanan ahlaki ilkelerin incelenmesinin ana geleneklerine odaklanarak özetledi.

Ancak, ideolojik potansiyelin çeşitliliğine, derinliğine ve zenginliğine rağmen, yüksek düzeyde teorik farkındalık elde edilmiş olmasına rağmen (özellikle Kant ve Hegel kavramlarında) ahlaki sorunları çözmek için henüz temelde yeni modeller sunmadı. bugün, bu kavramlar rasyonalist analizin bir modeli olmaya devam ediyor. Alman felsefesinin yukarıda bahsedilen temsilcilerinin etik öğretilerinin önemi çok büyüktür.Etik klasiklerin fikirlerini simgeleyen onların isimleridir ve daha sonra geliştirilen kavramlar onlara dayanmaktadır.

DERS No. 7. Klasik olmayan etik kavramları

XNUMX. yüzyılın sonları XNUMX. yüzyılın başlarında literatürde genellikle klasikten klasik sonrası etiğe geçiş dönemi olarak anılır. İlki esas olarak tefekkür, rasyonalist, yaratmaya yönelik ve ahlaki değerlerin temelini oluşturan insanın özünü aramaya yönelik olarak nitelendirilebilirse, ikincisi irrasyonel bir yönelim, insan bireyselliği arayışı ve arzu ile ayırt edilir. plansız bir yaşam için. Yirminci yüzyılın yeni bir ahlak anlayışının ortaya çıkışının özelliklerini kavrayabilmek için klasikten klasik sonrası döneme geçişte ara bir konum işgal eden öğretilerden bahsetmek gerekir. Bu kavramlar XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmasına rağmen, XNUMX. yüzyılın etik dünyasında sonraki gelişmelerin temellerini büyük ölçüde attılar, "değerlerin yeniden değerlendirilmesi"nin uygulanmasını öngördüler, geleneksel etik fikirleri sorguladılar. klasik doktrinlerin en yüksek örneklerini doğuran kültürel toprak.

1. A. Schopenhauer Etiği

Alman filozof Arthur Schopenhauer (17881860-XNUMX), klasik felsefe geleneğinin birçok ilkesini, özellikle ahlakın rasyonellik temelinde oluşturulması gerektiği fikrini öğretirken reddetti. Esas olarak insan öznelliğine dönerek, ruhun tükenmezliğine, öncelikle istemli bileşenine, sezginin önemine, manevi deneyimin dürtüsel bileşenlerine dikkat çekti.

Düşünürün ana felsefi fikri, ana eserinin "İrade ve Temsil Olarak Dünya" başlığında da ifade edilir. İki dünya arasındaki farkla bağlantılıdır. Birincisi, fenomenlerin, fikirlerin mekansal-zamansal alanıdır ve ikincisi, değişmeyen, kendisiyle özdeş, tezahürlerde özgür olan, uzay ve zamanla ilişkili olmayan özel bir irade alanıdır. Özellikle Platon'da A. Schopenhauer, dünyalardan sadece birinin “gerçek” olduğunu düşündüğü için, bu, “yaşam için kör bir arzu” olarak anladığı, insan düşüncesine anlaşılmaz, gizemli bir irade dünyasıdır, açıklanamaz. , kişinin kendisi de dahil olmak üzere etrafındaki her şeye nüfuz eden irrasyonel “arzu”.

Çalışmalarındaki düşünür bu fikre ya ayrıldı ya da tekrar geri döndü, ancak A. Schopenhauer'in tüm etik yansımalarının, şu ya da bu şekilde, her zaman onunla bağlantılı olduğu ortaya çıktı. "İnsan düzeyinde" değişen irade, bencillik, kötülük ve aynı zamanda şefkat gibi kişilik davranışının dürtülerini hayata geçirir.

Ahlakın ilk şartlarını oluşturan, bir kişinin mutluluk veya görevini yerine getirme arzusu değil, ikincisidir. A. Schopenhauer, şefkatin de belirli bir mistik unsur içerdiğini iddia eder. Merhametin "şaşırtıcı ve dahası gizemli bir süreç olduğuna inanıyor. Bu gerçekten etiğin gizemi, onun birincil fenomeni ve sınır direğidir."

Aynı zamanda, filozof, oluşumunun doğal olduğunu savundu, çünkü her insan, iradenin ebedi memnuniyetsizliğinin bir sonucu olan ve bir başkasının keskin acısını hissetmeyi mümkün kılan acı çekmeye mahkumdur. Bireyin görevi, iradesinin harekete geçirdiği egoist tutumları yenmektir.

Ancak bunu yapmak ve böylece ıstırabın üstesinden gelmek, ancak yaşama arzusunun tamamen reddedilmesi, nirvanaya yol açan eylemsizlik konumunun seçimi ile mümkündür. Şüphesiz A. Schopenhauer'in Doğu felsefesinden esinlenerek yaptığı bu açıklamalarında, etik yansımalarının karamsar doğası ortaya çıkmaktadır. Fikirlerine göre, yaşam pratikte yalnızca ölümün beklentisidir.

Böylece, A. Schopenhauer öğretisinde etik, klasik Avrupa geleneğine kıyasla başka kılavuzlar sundu. Etik yazılarında, aklın her şeye kadirliğine karşı çıktı ve evrensel olarak önemli, kişisellikten uzaklaşan ve tabi kılınan bir bireyin otoritesini reddetti. Ancak bireyselliği öne sürmenin pathosu, daha tutarlı ve radikal bir "klasik temellerin kırıcısı" olduğu ortaya çıkan A. Schopenhauer'ın yurttaşı tarafından kabul edildi.

Önemli etik konulardan biri olan A. Schopenhauer, insan toplumunda adalet ve adaletsizlik kavramları arasındaki ilişkiyi ele almıştır. "Başkasını umursamamak, ona karşı hiçbir şefkat bana onun hakaretlerine katlanmak, yani haksızlığa uğramak zorunluluğunu getiremez." hak ve haysiyetini korumak, suçluya yapılan bir haksızlık olarak görülemez.

Doğrudan başkalarına karşı adaletsizliğin yasaklanması olarak anlaşılan adaletsizliği önleme gerekliliğinin, etik olarak çok önemli bir başka yönü daha vardır, başkalarına olduğu kadar kendine de adaletsizlik yapmamak.

Sonuç olarak, diğerlerine göre adaletin gözetilmesi, kişinin kendi görevlerini yerine getirmesini gerektirir. Ama aynı zamanda kişinin kendine ilişkin adaleti, kişinin kendi haklarını korumasını da içermelidir.

2. F. Nietzsche'nin gönüllü etiği

Belki de F. Nietzsche tüm ahlakçıların en özgünüydü. Ahlakı savundu, eleştirdi ve hatta inkar etti. Filozof, Avrupa toplumunda tarihsel olarak gelişen ve egemen olan ahlak biçimlerinin, insan kişiliğinin yükselmesinin yanı sıra insanlar arasında samimi ilişkiler kurma sürecinde ana engeller haline geldiği gerçeğiyle yönlendirildi. F. Nietzsche felsefeyi genel olarak etik olarak anladı.

Bu nedenle, onun ahlakının kaynakları, sadece başlıklarında ahlaki terimler içeren ("İyinin ve Kötünün Ötesinde", "İnsan, Çok İnsan", "Ahlakın Soykütüğü Üzerine") değil, tüm ana eserleri olarak kabul edilebilir. en programatik, yani: "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "Müziğin Ruhundan Trajedinin Doğuşu".

Eserleri çok çeşitli görüş ve inançlara sahip insanlar için neredeyse mistik bir çekiciliğe sahip olan F. Nietzsche, görünüşe göre her zaman çok garip bir figür olarak kalacak, kesinlikle anlaşılmaz. Fikirlerinin farklı araştırmacılar tarafından algılanmasında özel bir sorun var.

F. Nietzsche'nin görünüşte sıradan şeyleri düşündüğü özel, olağandışı bakış açısının, felsefi yazılarının benzersiz tarzına da yansıdığını belirtmek gerekir.

Eserlerinin kaprisli, sıra dışı üslubu, okuyucuyu sanki sürekli paradokslar ve çelişkiler üzerinde kekeliyormuş gibi farklı bir düşünce ritmine yönlendiriyor ve böylece istemeden bir tür aldatmaca şüphesini uyandırıyor. F. Nietzsche için aldığı pozisyonlardan herhangi birini güvence altına almak çoğu zaman imkansızdır.

Genel olarak, başka bir "provokasyona" girme riskini almadan, kendisini bir tür istikrarlı zeminde kurmak için kendi "yüzünün" özelliklerini tam olarak yakalamak zordur, tüm bunlar olağan, uygun arka planı bozar. Kabul edilen koordinat sisteminin dışında, riski size ait olmak üzere, bağımsız bir anlam arayışına yönlendirir.

F. Nietzsche tarafından önerilen değerlerin yeniden değerlendirilmesi, esas olarak, önceden belirlenmiş tüm klişeleri, zihniyetleri, yasakları ve genel kabul görmüş zorunlulukları ortadan kaldıran bireyin yaratıcı enerjisini serbest bırakmayı amaçlamaktadır. ".

Yaşama iradesini tam anlamıyla gerçekleştirmiş, tam teşekküllü, "bütünsel" bir insan olmak için, filozofa göre "ahlakı bir sorun haline getirmek", "iyinin ve iyinin diğer tarafında olmak" gerekir. fenalık." F. Nietzsche'nin ahlakı inkar etmesi, ahlaki bilinci fiilen yok edemez.

Kendisi şöyle iddia ediyor: "Ahlaki yaşayabilmek için kendimizi ahlaktan kurtarmalıyız .. Bu nedenle kişinin tamamen "hayatı özgürleştirmek" için dış dünyanın dayattığı geleneksel, dini yönelimli, ahlaki değerleri ortadan kaldırması gerekir.

F. Nietzsche, önceden icat edilmiş özgür irade metafiziğini reddeder. Aslında güçlü ya da zayıf bir iradeden bahsettiğimizi vurgular ve ahlakın ""yaşam" olgusunun ortaya çıktığı güç ilişkileri doktrini" olduğunu yazar. güç iradesi Ahlak, bir kişinin asilinin erdemi, özellikle bir filozof, bir aristokrat, bu onun gücünün doğrudan bir ifadesi ve devamıdır.

Kendisi, bazı aşırıya kaçmış normlar ve kendini zorlama sayesinde değil, yaşam koşulları ve doğası gereği doğanın kendisine erdemli olur.

Ahlak, erdem, bu nedenle, bir kişinin bir ihtiyacı, koruması, bir yaşam biçimidir. Köle bir tabiat varsa, bu irade çok zayıf olduğu için iradesini de ifade eder, o zaman kişinin eyleminde ifade bulamaz ve ahlaki bir şekil alarak hayali bir intikama dönüşür.

Filozof, güçlü kişiliklerin saklanmalarına, içsel deneyimler ve ahlaki fanteziler alanına girmelerine gerek olmadığını, varlıklarının koşullarını verilen için doğrudan tanıyabileceklerini savunuyor. Düşünürün anlayışında üstinsan, güçlü ve toplanmış bir iradeye sahip bütün bir insandır, böylece yaşamı en yüksek tezahüründe onayladığına dair tam bir güvenle kendini açıkça ortaya koyabilir.

Ancak F. Nietzsche'nin önerdiği yeni ahlak bile, yaşamı yok eden aklı reddeden ve virtu'yu (gücü) en yüksek erdem olarak seçen "süper-insan"ın ahlakı bile onun için bir öncelik değildir.

Estetik değerlerin ahlaki değerler üzerindeki önceliğini ilan eden F. Nietzsche, nihayetinde konumunu “estetik ahlaksızlık” olarak tanımlar.

Böylece, A. Schopenhauer ve F. Nietzsche tarafından ana hatlarıyla belirtilen etikteki yönler (zihnin ahlaki "yeteneklerinden" şüphe duyma, bireyin öncü rolü, evrensel olarak anlamlı, yerleşik klişelere karşı öznel), ahlaki arayışları önceden tahmin eder. yirminci yüzyılda ve büyük ölçüde yeni, geleneksel olmayan görünümlerini belirler.

Yüzyılın belki de en etkili manevi akımı olan varoluşçuluk, "yaşam felsefesi" fikirleri doğrultusunda şekillenir.

DERS #8

Rus felsefesinin etik arayışlarının özgün özellikleri, ulusal etik bilincin yeterince tanımlandığı bir dönemde, XNUMX. yüzyılda şekillendi. İlk başta, bu dönemin filozoflarının etik mirasının bir tür farklı öğretiler mozaiği olduğu görünebilir ve yalnızca daha yakından bir çalışma, öncelikle Rus felsefesinin özgünlüğü, Rus fikri ile ilişkili birleştirici kalıpları ortaya çıkarır. En açık tezahürlerden biri olarak, F. M. Dostoyevski'nin "Rus fikrinin" "tüm fikirlerin gerçekleştirilmesinde" yer aldığı şeklindeki ifadesinden alıntı yapılabilir. Rus etik düşüncesinin gelişimindeki iki ana eğilimin sınırlarının tanımında da büyük ölçüde genel kalıplar yer almaktadır. Bunlardan biri, en açık biçimde Rus devrimci demokratlarının görüşlerinde gerçekleşen, ahlakın materyalist bir yorumuna yönelik eğilimi kişileştirir; diğeri ise idealist bir anlayışa yöneliktir. Aşağıda tartışılacak olan ikinci yöndür.

XIX'in sonları - XX yüzyılın başları olan Rus etiğinin idealist yönü. Son derece çeşitli ve çok renkli bir tür Rönesans olduğu ortaya çıktı, oysa temel fikirleri ahlakın dini bir yorumu için hala oldukça geleneksel. Rus idealist etiği, son derece karmaşıktır, birçok bakımdan, ayrı bir tartışmaya değer benzersiz bir manevi kültür olgusudur ve bu derste sadece bazı tezahürlerini en genel biçimde pekiştirmek gerekir.

Etik düşüncenin gelişimi açısından en ilginç olanı, Rus felsefesinin idealist dalında "bütün birlik" felsefesi (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) ve varoluşçu alanlardır. felsefe (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). Bu öğretilerde etik, düşünürlerin araştırma ilgilerinin merkezidir. Ve öne sürdükleri fikirler çok özgün ve birçok açıdan günümüzün ruhsal arayışlarıyla uyumlu. Rus idealistleri hayatın ana sorularını çözmeye çalıştılar. Bazen çelişkili, ancak son derece parlak olmasına rağmen, Rus filozoflarının orijinal mirası, insanın dünyadaki kaderini, sonsuz özgürlük ve yaratıcılık, ölüm ve ölümsüzlük sorunlarını anlama çabalarına tanıklık ediyor.

Bu düşünürlerin felsefe yapma biçimlerinin bazı genel özelliklerini ayıracak olursak, her şeyden önce, çalışmalarında şu veya bu şekilde ifade edilen irrasyonalist eğilime dikkat etmeliyiz. Bu büyük ölçüde hem sosyo-ekonomik hem de ideolojik ve teorik koşulların bir kompleksinden kaynaklanıyordu.

Rus İmparatorluğu'nun kriz durumu, sosyal çelişkilerin önemli ölçüde şiddetlenmesi, ahlaki ilkelerin değer kaybetmesine ve bir şeyle doldurulması gereken ideolojik bir boşluğa yol açtı. Temel değişikliklere duyulan ihtiyaçtan emin olan Rus aydınları, şu sorunun cevabını acı bir şekilde aradı: ne yapmalı? Ya da S. Frank'in dediği gibi: "Dünyayı kurtarmak ve hayatımı ilk kez haklı çıkarmak için ben ve diğerleri ne yapmalıyım?"

O zamanın Rus gerçekliğinin kafa karışıklığı, çok mantıksız doğası, dünyanın rasyonel bilgisinin olasılığı, varlığın özüne hakim olmanın diğer (rasyonel veya rasyonel olmayan) yollarına yönelik arzu hakkında şüphelere yol açtı.

Bu arayışta, Rus idealist etiği, ılımlı irrasyonalizmden ("bütün-birlik" filozofları) açık irrasyonalizme (N. Berdyaev) ve anti-rasyonalizme (L. Shestov) doğru gelişti. Rus idealizminin dini-nomist formu, din için önemli bir rol üstlendi, bu olmadan daha yüksek değerlerin varlığı imkansızdı. S. Bulgakov, “insanın manevi yaşamındaki belirleyici gücün dini olduğunu…” kaydetti.

Panetizmden bahsetmişken, bu çağın idealist düşüncesinin bir "etik önyargı", yani etik konuların egemenliği ile karakterize edildiğine dikkat edilmelidir. Rus toplumunun manevi yaşamında bu ayırt edici fenomenin birçok nedeni vardır, başlıcaları değerlerin yeniden değerlendirilmesi, sosyo-ekonomik sorunları ideolojik, teorik yollarla çözme girişimi ile ilgilidir. Ahlaki önlemler tercih edildi.

Kamusal yaşamda ana olanlar olarak kabul edildikleri için, tüm dünyanın ahlaki olarak yenilenmesi için çeşitli projeler yaratıldı ve etik, tüm felsefi bilgi sisteminde ana rol olarak atandı. "Felsefi etiğin tüm insan özlemlerinin ve eylemlerinin en yüksek yargısı olarak inşa edilmesi ... modern düşüncenin en önemli görevidir."

Rus idealistlerinin ortak düşüncesi, ahlakın ilahi kutsanmasının gerekliliğine olan inançtı, bu nedenle tüm ahlaki sorunlar onlar tarafından dini bir anahtarda ele alındı.

1. Etik ve birlik felsefesi. V. S. Solovyov

Kendisini yeni bir idealizm türü (sentetik, pratik, insancıllaştırılmış) oluşturma görevini belirleyen Vladimir Sergeevich Solovyov, ana ilkesi "pozitif birlik" olan mutlak sentez kavramını doğrulamaya çalıştı (V.S. Solovyov'a göre, bu "bütünün mükemmel birliği içinde kurucu parçaların tam özgürlüğüdür).

Bu ilke, "bütün bilgi" (inanç, yaratıcılık, sezgi bağlantısı) yaratma fırsatı sağlar ve uygulanmasının sonucu "teozofi"dir. V. S. Solovyov'un teozofisinin ana kısmı etiktir ve filozof tarafından ahlakın bir kişiyle (öznel etik) ve toplumla (nesnel etik) sentezinde eksiksiz bir ilke olarak anlaşılmasıdır. Solovyov'un tanımına göre etik araştırmadaki ana rol, hem içeriden hem de dışarıdan araştırılması gereken ahlaki aktivite tarafından oynanır.

İlk faaliyet türü Tanrı-insanda ve ikincisi Tanrı-insanlıkta gerçekleştirilebilir. Sonuç olarak etik, hem ideal kişiliğin hem de “olması gereken” insan toplumunun gerçekleşmesi için idealleri ve koşulları belirler.

İyiliğin Gerekçelendirilmesi adlı felsefi çalışmasında Solovyov, ahlakın üç temeli hakkında, yani bileşenlerinin: utanç, saygı, acıma, vicdanın önemi ve ahlaki aktivitedeki sevgi hakkında, ahlakın ana ilkeleri hakkında fikirler ortaya koydu ( Tanrı'ya ibadet, çilecilik, fedakarlık). İnsan yaşamının anlamı ve amacı sorusunu etiğin ana teması olarak gördü. V. S. Solovyov'un öğrencileri, onun ortaya koyduğu gelenekleri sürdürdüler, ancak biraz farklı aksanlarla, bu da ahlakın toplumsal değil, dini geçerliliğinin önemini pekiştirdi. "Ahlakın kökleri dindedir. İnsanda iyi ve kötü arasındaki ayrımın yapıldığı içsel ışık, "Işıkların Kaynağından" gelir" (S. N. Bulgakov).

2. Özgürlük sorunu ve etik sorunların gerekçesi. NA Berdyaev

Rus felsefesinin idealist dalının ikinci yönünün önde gelen bir temsilcisi Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'di. Düşünür, etik bilgi konusunu anlamak için zor bir yoldan geçti, birçok ilginç fikir dile getirdi.Bu nedenle, özellikle etik konusunun, olması gerekenin ve olanın antitezi olarak kabul edilebileceğini yazdı; Ahlakın özünü ve "gündelik yaşam felsefesini" görebilen "trajedi felsefesi"nin karşıtlığını kanıtladı, ancak insan varlığının yüzeyinde kayar. Filozof ayrıca gerçek ve özgün olmayan ahlakı da seçti.

Daha sonraki çalışmalarda, N. A. Berdyaev ahlaki olanı sosyal olanla karşılaştırdı, bireysel ahlaki değerleri savundu ve ahlakı evrensel olarak geçerli, zorunlu bir şey olarak reddetti.

Daha sonra L. Shestov bu inkarı eserlerine aşırı derecede taşımıştır. "Tanrı'yı ​​bulmak için her şeyin feda edilebileceğine" inanarak, genel olarak önemli tüm değerleri (ahlak, iletişim, özgürlük, akıl) tanımıyordu. Bu "saçma felsefesi"nde, hiç kuşkusuz, henüz anlaşılmamış gizli bir anlam vardır.

N. A. Berdyaev'in öğretilerindeki temel sorun, tıpkı V. S. Solovyov'unki gibi, yaşamın anlamı sorunuydu. N. A. Berdyaev'in bu ifadesi tüm Rus idealistleri tarafından “Yaşamın anlamını kavramak, bu nesnel anlamla bağlantıyı hissetmek en önemli ve tek önemli şeydir, onun adına başka bir şey terk edilebilir” dedi. , hayatın anlamını arama sürecinde olmasına rağmen, yolları genellikle ayrıldı.

Karamsarlık (esas olarak varoluşla ilgili olarak) ve daha yüksek bir idealin benimsenmesiyle ilişkili iyimserlik arasında atma, tüm öğretilerde de içseldir, ancak karamsarlık oranı ikinci yönün temsilcileri arasında, özellikle N. A. Berdyaev. İnsan varlığının anlamsızlığının ve hatta trajedisinin derin ve canlı açıklamaları, Rus filozoflar için pozitifin yaratılması için özel bir arka plan haline geldi, yani, kötülüğün ve acının üstesinden gelecek, hayata gerçek bir anlam verecek bu tür değerlerin gerekçesi.

Allah'a başvurmanın dışında, "yaşamın ölümcül gizemini" anlamak kesinlikle imkansızdır. "Yaşamın doluluğu olarak Tanrı, herhangi bir yaşamın temel varsayımıdır. Hayatı yaşamaya değer kılan ve onsuz yaşamın hiçbir değeri olmazdı." İkinci yönün temsilcileri ve onlarla birlikte N.A. Berdyaev, yaşam değerlerini mutlak bir ölçekte ölçüyor, ancak arayışlarının başlangıç ​​noktası farklı olsa da, yani bireyin hakkını iddia etme, onu yapma arzusu. otantik olmayan varlıktan hakikiye doğru kopmak mümkündür. Rus idealistlerinin (karmaşıklığı, derinliği ve aynı zamanda tutarsızlığının vurgulanması kolay olmayan) yaşamının anlamını araştırmak için V. S. Solovyov ve N. A. Berdyaev'de ortak olan teorik bağlamı izole etmeye çalışırsak, o zaman aşağıdakine indirgenebilir.

Yaşamın anlamı, bir kişi tarafından kolayca kabul edilen ve faaliyetinde uygulanması gereken, görülmesi ("mistik sezgi yoluyla "anlanması") gereken en yüksek gerçek değerdir. N. A. Berdyaev'in çalışmalarında ve özgürlük sorunu hakkında birçok ilginç fikir var. Bu nedenle, örneğin, öz-irade ve zorunluluk karşıtlığını çözmeye çalışan, "hastalıklı bireycilik" vaaz eden N. A. Berdyaev, özgürlüğün mutlak belirsizliğini gösterme arzusunun aksine, yine de "öz-iradeden özgür reddetmeyi" düşünüyor. bireyin zorunlu ahlaki tutumu olarak.

İdeal ve gerçeklik sorununun Rus filozoflarının formülasyonu ve çözümü, bize sorunu nasıl çözmeye çalıştıklarını, hangi yoldan gidileceğini anlama fırsatı veriyor. Dünya "kötülükte yatar", iyiyi, güzeli, gerçeği hayata geçirmek için olması gereken ile olan arasındaki uçurumu yok ederek değiştirilmesi gerekir. Rus idealistlerinin bu konudaki muhakemesindeki farklılıklar, pratik olarak, bireyin ve toplumun içsel, manevi, dini ve ahlaki dönüşümünün büyük önemini belirlemeye indirgenmiştir. Bu "pratik" görev, pratik olarak gerçek hayatla orantılı değildir. Gerçekte uygulanabilirliği konusunda yazarlarında şüphelere yol açar. V. S. Solovyov'un gerçekliğin “yerel” yeniden örgütlenmesinde Rusya için özel bir rol için başlangıçtaki umutları, daha sonra Rus halkının amaçlarının hiçbir bilincine sahip olmadığı, bu nedenle “tarihsel mesleğinin saati henüz gelmedi” şeklindeki üzücü düşüncelerle değiştirildi. ”

Manevi gelişimin yerleşik aşamasında, dini dönüşüm umudu N. A. Berdyaev için son derece sorunlu hale geliyor, sonuç olarak filozof "delilik dünyasında yaşıyoruz" dedi. Ve halefleri için dünyayı dönüştürmek için hiçbir görev yoktu, insanla sadece “nerede olduğunu bilmeden”, “nedenini bilmeden” mistik içgörülerin yolunu izleyen, kurtuluşu elde etmeye çalışan yalıtılmış bir özne olarak ilgileniyorlardı. “zihni iptal eden” inanç. Kısa bir süre önce Rus idealistlerinin eserlerinde doğal olarak yeniden canlanan ilgi, elbette olumlu bir fenomendir.

Sadece Rus idealizminin önemini sonsuz bir şekilde yükseltme ve ana temsilcilerinin isimlerini ve öğretilerini bir tür kutsal büyüye dönüştürme girişimlerine itiraz etmek istiyorum. Bugün, her şeyden önce, V. S. Solovyov'un öğretileri bile henüz tam olarak anlaşılmadığından, Rus felsefesinin ciddi, düşünceli bir analizine ihtiyaç var.

Dünyayı tinselleştirme, ahlakın önceliğini keşfetme girişimi çok önemlidir ve birçok bakımdan günümüzün karakteristik süreçleriyle uyumludur. Rus etik düşüncesinin bu örneklerine aşina olmanın, bireyin ahlaki gelişim sürecini en azından bir dereceye kadar teşvik etmesi oldukça olasıdır.

3. Kötülüğe direnmeme etiği, L. N. Tolstoy

Hayatın anlamını bir ideal olarak anlamak, sonsuzluğa doğru hareket İncil'de verilir. Öğretisi özünde sevginin metafiziği ve etiği olan İsa Mesih, Musa'nın yasasıyla bir anlaşmazlık içinde beş emir formüle eder: Kızmayın; karını bırakma; küfretme; kötülüğe direnme; başka milletlerin insanlarını düşman olarak görmeyin. L. N. Tolstoy, bu Hıristiyan emirlerinin dördüncüsünü ana olarak kabul etti (“kötülüğe direnme”), bu da şiddetin tamamen yasaklanması anlamına geliyor.

L. N. Tolstoy, yazılarında şiddetin daha sonra giderek derinleşen üç tanımını verir:

1) fiziksel kısıtlama, cinayet veya cinayet tehdidi;

2) dış etki;

3) insanın özgür iradesinin gasp edilmesi.

Düşünür anlayışında şiddet, kötülükle eş tutulmalı, sevginin tam tersidir. Sevmek, işleri diğerinin istediği gibi yapmak demektir. L.N. Tolstoy'a göre tecavüz etmek, taciz edilenin istemediğini yapmak demektir. Bu nedenle, direnmeme emri, aşk yasasının olumsuz bir formülü olarak kabul edilebilir. Kötülüğe karşı direnmeme, bir kişinin faaliyetini içsel ahlaki mükemmellik alanına aktarır. Herhangi bir şiddetin, nedenleri ne kadar karmaşık olursa olsun, son bileşeni vardır, birinin kararlı bir eylemde bulunması gerekir: ateş edin, bir düğmeye basın, vb. Dünyadaki şiddeti tamamen ortadan kaldırmanın en kesin yolu, reddetme ile son bağlantıdan başlamaktır. belirli bir kişinin şiddete katılması. Cinayet olmazsa idam da olmaz. LN Tolstoy, direnişsizliğe karşı insanların gündelik bilincinin argümanlarını araştırıyor. Tabii ki, kötülüğe direnmeme doktrini güzel görünüyor, ancak uygulanması çok zor. Bir kişinin tüm dünyaya karşı çıkması mümkün değildir. Kötülüğe karşı direnmeme, çok büyük ıstırapla ilişkilidir.

Tolstoy, bu argümanların mantıksal tutarsızlıklarını ortaya koyar ve tutarsızlıklarını gösterir. Mesih'in emri sadece ahlaki değil, aynı zamanda ihtiyatlıdır, aptalca şeyler yapmamayı öğretir.

Leo Tolstoy, herkesin direnmeyerek ruhunun kurtuluşunu düşündüğüne inanırsa, o zaman bu, her şeyden önce insan birliğine giden yol olacaktır. İnsanlığın çözmesi gereken birincil görev, ahlaki yüzleşme biçimini alan sosyal çatışmaların üstesinden gelmektir. Bazıları kötü, bazıları iyi olarak kabul ederken, insanların çatışmasını önlemek için nasıl bir çözüm bulunur? Binlerce yıldır insanlar, "göze göz" ilkesiyle adil bir cezayı kullanarak, kötüyü kötüyle karşı karşıya getirerek bu sorunu çözmeye çalıştılar.

Kötülüğün cezalandırılmasının adil olduğunu düşündüler, daha iyi olanlar sadece daha fazla kötülüğü dizginlemek zorunda kaldı. Ama kötünün nerede olduğunu, kimin daha iyi, kimin daha kötü olduğunu nasıl belirleyebiliriz? Sonuçta, çatışmanın özü tam olarak ortak bir kötülük tanımına sahip olmadığımız gerçeğinde yatmaktadır. L.N. Tolstoy, daha nazik olanların daha kötü olanlara hükmetmesi olamaz, der.

İncil'de Habil'i öldüren Kabil'dir, tersi değil.Bu koşullarda, iyi ve kötü konusunda fikir birliği olmadığında, anlaşmaya varacak tek bir karar doğru olmalı, kimse cevap vermemelidir. kötülük olarak gördüğü şeye şiddetle karşı.

Farklı konuşursak, hiç kimse kötülüğün ne olduğunu biliyormuş gibi davranmamalıdır. Bu nedenle Leo Tolstoy, direnişsizliği Mesih'in öğretilerinin insanların sosyal yaşamına uygulanması olarak gördü.Anlayışında kötülüğe karşı direniş, kötülükle mücadelenin tek etkili şeklidir. Şiddet, özellikle devlet şiddeti, büyük ölçüde kendisine karşı kullanıldığı kişilerin yardımına dayanmaktadır. Sonuç olarak, direniş göstermeme yoluyla gerçekleştirilen basit bir şiddete katılmama bile zaten onu zayıflatıyor.

Ayrıca Tolstoy kötülüğe direnme olasılığını inkar etmez, kötülüğe fiziksel güç, şiddet yoluyla direnmemekten bahseder. Bu da, başkaları tarafından, yani şiddet içermeyen yöntemlerle kötülüğe karşı direnişi hiçbir şekilde dışlamaz.

Düşünür, insanların genel şiddet içermeyen direnişi için taktikler geliştirmemiş olsa da, öğretisi bunu önceden varsayar. Bu taktiğin kapsamı, olağan biçimlerinin yanı sıra manevi etkidir: ikna, protesto, argüman vb. Filozof buna yöntemini devrimci olarak adlandırdı. Direnmemesinin anlamı sadece cennete bir "geçiş" elde etmek değil, aynı zamanda toplumdaki ilişkileri daha iyi hale getirmek, yaşamın manevi temellerini değiştirmeye çalışmak, tüm insanlar arasında barışı sağlamaktır.

L. N. Tolstoy ayrıca, kötülüğe direnmeme emrinin, Mesih'in öğretilerini yalnızca bir kişi onu basit bir söz olarak değil, istisna tanımayan, uygulanması zorunlu bir yasa olarak anladığında tek bir bütün halinde birleştirdiğine inanır.

Aşk yasasının bir istisnası, ahlaki olarak haklı şiddet kullanımı vakalarının da olduğunun kabul edilmesidir. Ancak, birinin veya bazı koşullar altında, kötü olarak gördüğü şeye şiddetle karşı koyabileceğini varsayarsa, o zaman başka biri bunu yapabilir. Direnmeme fikrinin takip ettiği durumun özelliği, tam olarak insanların hiçbir şekilde kötülük ve iyilik konusunda bir anlaşmaya varamaması gerçeğinde yatmaktadır.

Bir "haklı" cinayet vakasına bile izin verirsek, sonsuz bir dizi cinayetin ortaya çıkmasını mümkün kılarız.

Düşünür ayrıca, şiddetin daha fazla şiddeti durdurabileceği durumlarda haklı çıkarıldığına göre şiddet lehine faydacı argümanın da savunulamaz olduğuna inanıyordu. Kurbanının üzerine bıçak kaldıran bir adamı öldürdüğümüz anda, niyetini eyleme geçirip geçirmediğini asla tam olarak bilemeyiz, son anda kafasında bir şeyler değişmezdi.

Bir suçlu hayatından mahrum bırakıldığında, yine hiç kimse suçlunun tövbe etmeyeceğinden, değişmeyeceğinden ve bu infazın gereksiz bir zulüm olmayacağından yüzde yüz emin olamaz. Ama önümüzde asla değişmeyecek sertleşmiş bir suçlu olsa bile, infaz tam olarak gerekçelendirilemez, çünkü infaz çevredeki insanları, özellikle de idama yakınları o kadar etkiler ki, idamın iki katı cezaya neden olur. birçok düşman. Şiddet, genişleyen bir ölçekte kendini yeniden üretme yeteneğine sahiptir. "Yargılama" ilkesi, sadece medeni bir mahkemedeki eylemi değil, aynı zamanda intikam unsurlarının değer yargılarında izlenebileceğini de gösterir.

DERS #9

Yirminci yüzyılın etiği, bir yandan evrensel, tüm-insan ve evrensel bir değer statüsünü talep ederek var olma hakkını ileri sürer, diğer yandan önemini küçümsemeye çalışır, salt uygulamalı değerler lehine teorileştirmeyi reddeder. sorunları, hatta modern dünyada "ölümünü" ilan eder. . Herhangi bir seçilmiş etik bilgi statüsü çerçevesinde muazzam çeşitlilik: yeni etik, ahlaki değerleri (rasyonel, sezgisel, duygusal, dini vb.) çeşitli "sorun çemberleri", içlerinde farklı sıralamalarla ana hatlarıyla belirtilmiştir (ya özellikle, bir yaşam sorununun anlamının daha büyük önemi, diğerlerine kıyasla kabul edilir veya etik öncelikler alanından tamamen çıkarılır).

Geçen yüzyılın etik ilkeleri ya kendilerini tamamen yeni, gelişmiş, geleneksel normlardan nihai bir kopuş için çabalıyor ya da tam bir muhafazakarlık ve gelenekçilik ilan etti. Dolayısıyla, yüzlerin çeşitliliği ve bolluğu, yirminci yüzyılın etik bilincinin maskeleri, hayal gücümüzü hayrete düşürüyor.

1. Varoluşçu felsefede etik arayış

Elbette, varoluşçuluğun etiğinin değil, onun "etik bileşeninin" varlığını iddia etmek daha doğru olacaktır, çünkü etik içindeki statüsü açıkça sabit değildir. "Etik bileşenin" sınırlarının tanımı da çok şartlı olsa da, ahlaki konular varoluşçu felsefenin tüm alanını kapsadığı ve içinde ana rolü oynadığı için.

1920'lerde ortaya çıktı. "Varoluş felsefesi" (Latince varoluştan "varoluş" olarak çevrilmiştir) İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra büyük popülerlik kazandı ve Batı Avrupa toplumunun önemli kesimlerini taraftarları arasına çekti.

En ünlü temsilcileri şunlardır: Almanya'da M. Heidegger ve K. Jaspers; A. Camus, J.P. Sartre, Fransa'da G. Marcel ve S. Kierkegaard'ın (Danimarka) öncüllerine; N. Berdyaeva, L. Shestova (Rusya). Varoluşçu felsefenin ideolojik sağlamlığı ile ayırt edilmediğini, aksine heterojen ve çelişkili olduğunu, ancak genel etik ilkelerini kısaca açıklayabileceğini belirtmek gerekir.

Varoluşçu dünya görüşünün önceki etik geleneğe göre yeniliği birçok konuda kendini gösterdi.

İlk olarak, tematik özelliğine, yani hayatın anlamlı sorularına olağanüstü odaklanmaya dikkat edilmelidir. Filozofları ilgilendiren ve yaygın olarak tartışılan ana problemler şunlardır: bir kişinin kaderi, seçim, ölüm, anlam kaybı, suçluluk.

Bu problemler üzerine düşünmek, daha önce filozofların kullandığı tüm akademik kurallara aykırı inşa edilmiştir. Felsefe yapmak, klasik düşünce için alışılmadık, çok hareketli, tuhaf, sanatsal olana yakın bir biçim kazanır ve bazen ona sorunsuzca akar.

Ek olarak, bu yansıma sürecindeki gerçek, bilimsel ve teorik bilginin sonuçlarıyla değil, yalnızca duygulara, duygusal deneyimlere, çoğunlukla olumsuz umutsuzluk, kaygı, korku, can sıkıntısı, iğrenme.

"Suç mahallinde bilinci yakalamak gibi" (Sartre) gereklidir, böylece duygusal durumu teorik anlayışından önce sabitler. Ancak bu durumda "deneyim, dünyayı olduğu gibi gözlemlemenin mümkün olacağı bir tür" izleme penceresine " dönüşecektir, çünkü sonlu ve ölümlü bir insan için çok eski zamanlardan beri var olmuştur. Varoluşçular bu "pencereden" ne gözlemleyebilirler? Anlamı çözülemeyecek olan tarihin içinde sonsuza dek yaşamaya mahkûm, katlanılabilir değer kesinliğinden yoksun, anlaşılmaz, absürt, felaketli bir dünyanın içine hapsolmuş bir insan, içinde yaşamaya zorlanır. gerçekliğin göreli kesinliklerini terk etmek, "onları parantezlerden çıkarmak" ve kendi "Ben" in derinliklerine inmek için mutlak bir rehber arayışı.Yaşam deneyiminin tezahürlerinde, ruhun deneyimlerinde ve eğilimlerinde, onlara, onun "özünü", yani varoluşunu temsil eden bazı içsel temeller bulun.

Varlığın tanımındaki çok karmaşık, incelikli gölgeler ne olursa olsun, insanın kaderini, yaşamın anlamını, yaratıcılığını, mutluluğunu ve mutsuzluğunu belirleyen birincil, esnek olmayan bir değer olarak hareket ettiği açıktır. Toplumun deforme edici etkilerine direnmenize ve "kendinizi seçme" kaderinizi gerçekleştirmenize izin verir.

Bu ana kavram, insanın özüyle bağlantılı olarak varoluşçu felsefenin temsilcileri tarafından ne kadar spesifik olarak açıklanırsa açıklansın (örneğin, varoluş özden önce gelir (Sartre), varoluş özdür (Heidegger)), genel bağlam yadsınamaz: bir kişi " "dünyaya atılan" herhangi bir genel olmadan, onun için mukadder öz, varoluş sürecinde bağımsız olarak yaratır.

Dahası (ve bunda da varoluşçuluk klasik geleneğe karşı çıkar), bu gizemli gerçekliğe içsel bir duyum hakimdir ve apaçıktır ve akılcı bir kanıta ihtiyaç duymaz (bilimsel metodoloji yalnızca insanın "yumuşak" tinsel özünü kabalaştırır ve yok eder. varoluş) ve sürekli devam eden bir yaşam yenilenmesi ve oluşunda bulunur.

Böylece varoluşçuluk, klasik etiğin faaliyet gösterdiği "nesneye tabi" karşıtlığını ortadan kaldırmaya, bir kişinin genel olarak dünyaya ve bilinçaltı katılım ve empatiye dayalı olarak ahlak dünyasına karşı daha esnek bir tutum biçimini ortaya çıkarmaya çalışır.

Bu bağlamda, postmodern kültürel stratejilerin oluşumunda çok popüler olduğu ortaya çıkan bedensellik sorununun ortaya konduğu belirtilmelidir. Özellikle G. Marcel, varoluşun "bedenimin tipine göre inşa edildiğine", yani bir kişinin çevreye duygusal-duyusal girişinin, herhangi bir durumu "kendi bedeninin bir uzantısı" olarak hissetmesine izin verdiğine inanıyordu. Varoluşçuluğun etik bileşeni, bir kişinin belirsiz konumu fikri, varlığının hakiki ve asılsız olarak ikiye ayrılması fikriyle de bağlantılıdır. Özgün olmayanın alanı, doğal ve sosyal koordinatlar tarafından belirlenir, bu nedenle duyarsızlaşma, manipülasyon, standartlaşma olasılığını önceden belirler, yani bu, bireye belirli roller atanan ve bu nedenle ona düşman olan genelin dünyasıdır. .

Otantiklik, varoluşsal bir varlıktır, "benliğin" ve bireyselliğin ifşası ve tezahürü, herhangi bir dış alana rağmen ve dışında kişinin kendini yaratmasıdır. Buna uygun olarak, ahlaki "mekan" da çatallanır, onun özgünlüğü zaten "bireyselliğin geri dönüşü için bir isyan", kişinin kendi ahlaki değerleri kabulü, evrensel olarak geçerli kurallara muhalefet anlamına gelir.

Bu konumun, kendisini tüm etik sorunların varoluşsal yorumunda ortaya koyan çok derin bir çelişkiyle dolu olduğuna dikkat edilmelidir: Görececi bir tutumun uygulanmasındaki tutarlılık, bir kişiyi kendi içinde yönlendirme yeteneğine sahip bir düzenleyici olarak ahlakın sorunlu değerine yol açar. sosyal dünya.

Gerçek ahlaki değerler olağanüstü benzersizdir, bireyin seçimi ve uygulanması sırasında hiçbir dış desteği yoktur, bu nedenle kendisi ile baş başa kalır. G. Marcel'in bu konuda yazdığı gibi: "Gerçekte, her şey benimle benim aramda olur." Elbette, kişi gerçek olmayan varlığı tercih edebilir ve “bir karakterin görüntüsünde donabilir” (Sartre), ancak yalnızca bu seçimin ahlaki açıdan aşağılığını anlayan biri, toplumun ikiyüzlü geleneklerini bir kenara atabilir ve gizemli dünyaya dalabilir. benliğin derinlikleri. Ancak aynı zamanda, başarılı bir sonuç için garanti olmadığı için risk alıyor.

Dahası, yalnızca işlevsiz, ıstırap dolu, korkunç "sınır durumları" (yaşamın ve ölümün eşiğinde) varoluşun anlamını en iyi şekilde açıklar. En azından biraz rahat, rahat bir düzenleme için hiçbir umut bırakmayan varoluşçuluk, tüm insan varoluşunun trajedisini sınırına kadar keskinleştirir, onu "dünyanın pervasız sessizliği" (Camus) ile karşı karşıya getirir, ayrıca herhangi bir belirli şeyin anlamsızlığına dair umutsuzlukla karşı karşıya kalır. durum.

İnsan varoluşunun ilk ilkesi, varoluşçuluğun bazen tartışmalı olsa da birçok ilginç fikir ortaya koyduğu özgürlüktür. Esas olarak, varoluş ve özgürlüğün ayrılmaz birliği vurgulanır: kendini yaratma ancak tüm dış etkilerden tam bir kurtuluş olarak mümkündür.

“İnsan özgürlüktür” diyor Sartre, onların sadece mevcut karakterini değil, oluşlarını da vurgulayarak. Ahlaki yaşam, ona son vermenin imkansız olduğu "sürekli bir yenilenme"dir (Husserl), bu nedenle "nihai", biçimlendirilmiş kişi yoktur, her zaman henüz "kendi haline gelmemiştir". Bu nedenle özgürlük asla tüketilemez, tam olarak gerçekleştirilemez, sınırsızdır, öngörülemezdir, "kendini yeniden yapmak için sürekli yenilenen bir zorunluluktur" (Sartre).

Tamamen kendine bırakılan özgür insan, kendi kaderinin yaratıcısıdır ve tüm sorumluluğu kendisine aittir. Bu nedenle, sorumluluk teması, varoluşçuların özgürlükle ilgili yansımalarına başlangıçta işlenir. Bir kişi "kendini yaparsa", o zaman olan her şeyin sorumluluğunu üstlenir: Bir kişinin dahil olduğu devam eden olaylar onun olaylarıdır, bu nedenle onlardan sorumludur.

Her insanın eksiksiz ve geri alınamaz sorumluluğu, mantıksal olarak varoluşçuluktaki özgürlüğün yorumlanmasından kaynaklanır ve birçok paradoksu hayata geçirir. Bu nedenle, özellikle, Fransa'nın Alman işgalini kınayan Sartre, aslında onun sorumluluğunu kabul eder. Bir kişinin omuzlarına yüklediği küresel sorumluluğun yükü, kronik bir suçluluk duygusuna yol açar ve melankoli ve endişe duygularını şiddetlendirir.

Dolayısıyla kaygı, özgürce kendini gerçekleştirme sürecinin sürekli bir yoldaşıdır. İnsan ruhunun bu çok karmaşık durumu varoluşçular tarafından farklı şekillerde tanımlanır: özgürlük korkusu (Kierkegaard), özgürlük olma yolu (Sartre), "hiçliği kavrama" (Heidegger), vb.

Kendini yabancı, düşmanca bir dünyada bulan, böylece onunla ve kendi bensizliğiyle yüzleşmeye mahkum olan, yalnızlık ve sorumluluğun yükünü üstlenen bir kişi, buna ek olarak, varoluşunun oluşumu sorununu hisseder, çünkü özgürlük, her zaman bir "risk bölgesi", sonuçları basitçe imkansız "hesaplamak". Bu durumdan kaynaklanan, kurtulmanın imkansız olduğu ve gerekli olmadığı trajik bir endişe hissinin, diğer şeylerin yanı sıra, bir kişinin gerçekliği konusundaki endişesini gösterdiği ve ona giden yolu “ellemeye” yardımcı olduğu anlaşılabilir bir durumdur. . Özgürlük seçimde bulunur, bir anlamda aynı şeydir: "özgürlük seçim özgürlüğüdür" (Sartre).

Bu problemde birbiriyle ilişkili iki bileşen bulunabilir: "genel olarak" seçim, yani kişinin kendi seçimi ve durumsal. Bazen seçimden uzaklaşmak imkansızdır: "Şunu veya bunu seçmekte özgürüm ama kendimi seçimden kurtaramıyorum" (Sartre). Bu durum bir kez daha özgür olmanın "kıyametini" vurgulamaktadır. Bir insanın yaşam stratejisini ve kaderini belirleyen mutlak seçim, "dayanak noktası olmadan" yapılır ve bu nedenle varoluşla bağlantı dışında sebepsizdir.

Sonuç olarak, farklı özgürlük düzeylerinden ve içeriğinden bahsetmek yanlıştır: her şeye izin verilir, çünkü seçilen planın veya uygulanma biçiminin nedeni yalnızca bendim. Ancak sıradan bir insan, dış koşullardan tamamen ve tamamen izole edilemez, bu nedenle dışarıdan sunulan her özel durum içinde özgürlük gösterir.

Durumun kendisini tercih etme olasılığı yoksa, ona karşı bir tutum seçebilirsiniz: onu "kendi" olarak kabul edin, reddedin, katlanın. Ek olarak, durumun "boyutu", kişinin bireyselliğinin yaratıcı tezahürünün kapsamı olan "boyutsuzluk" ile karşıt olabilir. İyiyi ve kötüyü ayırt etmek için genel olarak geçerli bir kriterin yokluğu, seçimin herhangi bir içeriğinin kasıtlı olarak gerekçelendirilmesine yol açar, bu da varoluşçuluğun ahlaksız ortamını vurgular.

Herhangi bir eylemin dış değerlendirmesi mantıklı değildir, çünkü "dış görünüm" özgürlük konusuna yabancıdır, benzersiz seçimini etkileyemez ve değerlendirme görüşüne hakkı yoktur.

Aynı zamanda, tercihte gerçekleştirilen “bilinmeyene atlama” (Jaspers) tamamen saçma olabileceğinden ve eylem “geriye dönük” belirlenen herhangi bir motivasyondan önce gelebileceğinden, öz değerlendirme de son derece zordur. Bununla birlikte varoluşçular, öncelikle amacı insan ruhunun en gizli köşelerine girmek, onu en etkin şekilde harekete geçirmek olan vicdana atıfta bulunarak, özgürlüğü mutlak bir “istediğini yapma özgürlüğü” (Sartre) olarak görmezler. açık sözlü eylemler.

Bu nedenle, seçimin temeli, varoluşsal dürtülerin en büyük samimiyeti ve olan her şeyin sorumluluğunu almaya hazır olmaktır. Varoluşçuların yansımaları, büyük ölçüde benzersiz sanatsal ve felsefi üslup, bir dizi etik sorun nedeniyle, onları klasik geleneğe kıyasla farklı bir bakış açısıyla vurgulayarak sınıra keskinleşti ve dikkatleri tam olarak bir zamanlar olan bu konulara perçinledi. hafife alınmış veya hiç tartışılmamış..

Etik yansıma için standart olan kavramların yeni, “çok özel” anlamı, konuların doğal olmayan ikincilliği, gerçek bir kişinin içsel “özgünlüğü” ile ilgili endişe ve çok daha fazlası, yalnızca felsefi ve felsefi temsilcilerin varoluşçuluğuna dikkat çekmekle kalmadı. etik bilgi değil, aynı zamanda yaratıcı entelijansiya alanında varoluşsal ruh hallerinin yaygın olarak yayılmasına katkıda bulundu. hemen hemen tüm ülkelerde.

Aynı zamanda, sayısız paradoksu ortaya çıkaran varoluşçuluk fikirlerinin derin ikiliği, ana hatlarının bulanıklaşması ve özellikle pratik uyarlamasının, bağımsız bir felsefi hareket olarak önce krizine ve daha sonra ölümüne yol açtığını belirtmek gerekir. Ancak, geçen yüzyılın diğer yönlerinin etik düşüncesiyle özümsenen ve geniş bir yelpazedeki insanların dünya görüşü yönelimlerinde kısmen sabitlenen "varoluş felsefesinin" ideolojik etkisi bugün kaybolmadı.

2. Analitik felsefe. Ahlaki dil analizi

Yirminci yüzyılın diğer etik alanları, ahlakın bilimsel çalışmasının ideallerine odaklanma ile ilişkilidir. Bu gelişme çizgisini, yukarıda açıklananın aksine, rasyonalist olarak tanımlamak isterim, ancak irrasyonalizmin "ruhu"nun burada da büyük ölçüde "dolaşması" nedeniyle bu mümkün değildir.

Biçimci etik, analitik okul. Geçen yüzyılın etik düşüncesinin "biçimci imgesi" en açık biçimde neopozitivizmde temsil edilmektedir. Aynı zamanda, analitik okul, her şeyden önce, belirli ahlaki yargıları değil, bir bütün olarak “sıradan ahlak dilini” keşfetmeye başlayarak muhalefeti yumuşatmaya çalıştı.

Bu nedenle, analitik felsefe onu yalnızca (duygusalcılıkta olduğu gibi "bilimin dilini" kullanarak) "sözde yargılar" alanı olarak ilan etmeye değil, aynı zamanda özgüllüğünü belirlemeye çalıştı. Ahlaki yargıların yalnızca duygusal anlamını reddederek. , analistler uygun ahlak faktörünün bazı önemini onaylıyorlar.

Bu önem ancak homojen bir ahlaki kültürün sınırları içinde kendini gösterebilir ve dünya görüşünün derin temelleriyle ilgili olmayabilir. Bu sözde temeller aynı zamanda ahlaki görüşlerin "doğrulanması" sorununa yönelik duygusalcı yaklaşımın eleştiri yolunda bir engel haline gelir. Analitik etik, daha genel (ilkeler, idealler) yardımıyla kişisel ahlaki yargıların mantıksal "doğrulanmasını" mümkün kılar, ancak ikincisi artık bilimsel bilgi kullanılarak doğrulanamaz veya kanıtlanamaz, kişisel seçimleri kendiliğinden, dürtüseldir. Etiği gerçek hayata yaklaştırmaya, öznelciliği aşmaya, ahlakın rasyonel faktörlerini restore etmeye yönelik en tutarlı girişim R. Hear kavramıdır.

R. Hear, tam olarak öğretici bir karaktere sahip olduklarından faydacı soruların cevaplarını içermeleri gerçeğinde ortaya çıkan ahlaki yargıların özelliğinin analizinden başlayarak, ahlak felsefesinin pratik anlamına dikkat çeker.

Birincil görevi, "düşüncemizin ifade edildiği dilin mantıksal yapısını ortaya çıkararak ahlaki sorunlar üzerinde daha iyi düşünmemize yardımcı olmaktır."

Bu ahlak felsefesi, ahlakın yalnızca duygular, arzular alanı olmadığını, aynı zamanda akılcılık ve gönüllü eylemle birleştiğini gösterir. Bunu kanıtlamak için, R. Hear, duygusal "hoşgörü" ilkesine bir dereceye kadar karşıt olan "evrenselleştirilebilirlik" ilkesini formüle etti (sonuçta, tek bir ahlaki yargının doğru olduğunu iddia edemez ve bu nedenle, R. Duyun, "onların tanımladığı iki zıt eylem biçimi"nden kimse tercih edilemez", bu nedenle tüm ahlaki yönelimlere karşı hoşgörülü olmak gerekir).

"Evrenselleştirilebilirlik" ilkesinin anlamı ve ahlâkî yargıların, iradeleri ne olursa olsun, insanlar için ortak olan durumların özelliklerini yansıtma yeteneğine sahip olduğu, bu nedenle bir bireyi "genel olarak kişi" kastettikleri, bir genelin buyruklarını sunduğu, ve sadece durumsal doğa değil. Başka bir deyişle, ahlaki yargıların "nesnelliği" ve "rasyonelliği" genel bir geçerlilik olarak R. Hear tarafından açıklanmaktadır.

Aynı zamanda, bu hüküm, ahlak alanında evrensel olan her şeyin önemini geçersiz kılan diğer fikirleriyle doğrudan çelişmektedir. Bu nedenle, özellikle, bir kişinin belirli ahlaki ilkeleri seçmesinden bahseden R. Hear, yalnızca kişisel psikolojik kabul edilebilirliğe dayanması gereken böyle bir seçimin tamamen gönüllü olması konusunda ısrar ediyor.

R. Hear ve analitik okulunun diğer temsilcilerinin ahlakın rasyonalitesine ve evrensel geçerliliğine verdiği değer ne olursa olsun, bu onları öznelcilikten kurtarmadı, çünkü bir kişinin stratejik ahlaki idealler ve ilkeler seçimi, aslında, bunun dışında hiçbir temele sahip değildir. bazı amorf duygusal ve psikolojik ruh hali için. Analitik okulun filozofları, ahlakın başlangıç ​​ilkelerinin bilimsel, rasyonel bir gerekçesinin uygulanamazlığı hakkındaki kendi tezleri üzerinde sürekli olarak kendi akıl yürütmelerinde "çarpma", ister istemez etiğin "tarafsızlığı" fikrine geri dönerler. , “anlamlı yargıların karakterine sahip olmayan” sonuçlara (R. Hear).

1950'lerin analitik metaetiğinin çelişkili ve eklektik doğasını büyük ölçüde önceden belirleyen ahlak felsefesini gerçeğe yaklaştırma niyetleri gerçekleştirilmemiştir. Görünüşe göre metaetiğin hayati sorunları çözmek için etkili olanaklardan yoksun olduğuna ikna olan analistler, onları ya inanç alanına atfederler (Toulmin gibi) ya da daha önce reddedilen doktrinlere yalnızca kısmen geri dönerler (özellikle, M. Schlick, eudemonizm hakkında yeni bir açıklama getirmeye çalışır, R. Hear, faydacı tipte argümantasyon kullanır). Böylece, "dilsel gerçeklik", XNUMX. yüzyıl etiğinin "biçimsel imgesi" sınırları içinde yenilikçi yaratıcılığın temeli haline gelir.

Elbette etik araştırmalara konu olan problemler çemberine girmesi, ahlak doktrininin "renk paletini" zenginleştirmiş, ahlaki değerler dünyasının anlaşılmasında yeni yönlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur.

Bununla birlikte, yalnızca dilsel yansımalarını açıklayabildiği ortaya çıkan metaetiğin ahlaki gerçekliklerinden nihai izolasyon, çok tek boyutlu, basitleştirilmiş bir gerçeklik görüşü, geçen yüzyılın etik düşüncesinin bu konuda oyalanmasına izin vermedi. uzun bir süre, onu yeni seçenekler aramaya yönlendiriyor.

3. Adalet İlkeleri J. Rawls

Etikte adalet, öncelikle bir eşitlik sorunu olarak kabul edilir. Adalet ilkesinin en basit kavramı eşitlik şartıdır. Adalet ve eşitlik arasındaki bağlantı, adaleti bir sosyal örgütlenme ilkesi olarak analiz eden J. Rawls tarafından önemli ölçüde belirtilmiştir. Eşitlik kavramını adalet tanımına sokar.

Bu tanıma eşitsizlik kavramını da dahil ettiğini belirtmek gerekir. Dolayısıyla adalet, bir eşitlik kriteri ve insanlar arasındaki eşitsizlik kriteridir.

İnsanlar elbette haklarında eşit olmalı ve bu eşitlik yasalarla güvence altına alınmalıdır. Toplumsal değerleri paylaşmada eşit olmalıdırlar.

Aynı zamanda eşitsizlik de adil olacak ama bu kadar eşitsiz bir dağılım olduğu zaman herkese avantaj sağlıyor.

Buna göre J. Rawls'un adalet tanımı iki ilkeye ayrılabilir:

1. Herkes, diğer tüm insanlar için benzer özgürlüklerle uyumlu en kapsamlı eşit temel özgürlükler sistemi açısından eşit haklara sahip olmalıdır.

2. Ekonomik ve sosyal eşitsizlikler, onlardan gerçekten herkes için fayda beklenebilecek ve pozisyonlara ve görevlere erişim herkese açık olacak şekilde düzenlenmelidir.

Görünüşe göre eşitlik her zaman ve herkes için bir öncelik değildir ve tercih edilir. Bu nedenle, sosyo-ekonomik alanda eşitlik, ekonomik faaliyetin kısıtlanması ve vatandaşların çoğunluğu için düşük bir yaşam standardının zorlanması pahasına elde edilirse, bir nimet olarak kabul edilemez.

Aksine, servetteki eşitsizlik, her bir kişi için telafi edici bir avantajın temelidir (örneğin, servet üzerinden yüksek oranda artan bir vergi ödenmesi), bu durumda elbette adildir.

Çok uzun bir süre boyunca, bu ilke, az ya da çok, karma ekonomiye sahip birçok ülke için (örneğin, Kanada, Norveç, Hollanda, İsveç) sosyal adalet sisteminin temeli olmaya devam ediyor.

Bazı durumlarda, bu durum, Marksistlerin mükemmel bir komünist toplumla ilgili olarak bağlı kaldıkları adalet ilkesine çok yakındır: "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre." Tam da bu adalet ilkesine göre, insanlar eşit olmayan miktarda mal alacak olsalar da, onları alma ilkesinin herkese eşit olarak uygulanacağı varsayıldı: "ihtiyaca göre".

Temel fark, bu formülün ilk bölümünün şu şekilde açıklanabilmesidir: "Her birinden (vergiler!) gelire göre"; ve ikincisi "Her yoksula, toplumun asgari düzeyde sosyal yardım sağlamak için dağıtmaya gücü yettiği kadar."

Ancak aynı koşullar altında, bu eşitsizlik, yeterince yüksek düzeyde bir denkleştirme yardımı, bu yardımları alanların sosyoekonomik veya ekonomik faaliyetlerini açıklamadıkça, zengin vergi mükellefleri için adaletsiz olacaktır.

Bu nedenle, J. Rawls'un sonuçlarına göre, eşitlik ve adalet arasındaki ilişkinin önemli ölçüde açıklığa kavuşturulması gerekmektedir: hakların ve görevlerin dağılımında adil eşitlik ve buna bağlı olarak adaletin insanlara genel olarak erişilebilirliği; malların dağıtımında sadece işlevsel eşitsizlik. J. Rawls, insanlar arasındaki ilişkilerde de adaleti dikkate alır.

Bireysel davranışın bir ilkesi olarak, yani tam olarak ahlaki bir ilke olarak adalet nedir? Adalet fikri bizimle, kural olarak, yasayla ve dolayısıyla ciddiyetle, ciddiyetle (örneğin, yasa hakkında "katı ama adil" olduğunu söylüyoruz), ahlaki bir fikir olarak bizimle ilişkilendirilirken , her şeyden önce bir sınır bireysel kapris oluşturur.

Kural olarak, adalet görevi de olumsuzdur. Bencil saiklere karşı çıkar ve bir kişinin bir başkasına zarar vermesini, acı çekmesini engeller.Adalet, bir başkasının haklarına saygı duymaya ve böylece bir başkasının mülkiyetine, özgürlüğüne tecavüz etmemeye çağırır. Mülkiyete tecavüz nedir, özel bir açıklama gerektirmez. Unutulmamalıdır ki, mülkiyete tecavüz kavramı, yalnızca onun çalınmasını veya yok edilmesini değil, aynı zamanda bulunan şeye el konulmasını veya alıkonulmasını ve ayrıca başka bir kişinin mülkünün özel izin olmaksızın veya belirtilenden fazla olarak geçici olarak kullanılmasını da içerir. izin verildi.

Telif hakkı ihlalleri, aynı zamanda, sahibine doğrudan maddi zarar vermeyen ve dolayısıyla adaletsizlik ve bireysel hakların ihlali olarak algılanamayan mülkiyet ihlallerine de özgüdür.

Bir kişiye tecavüz, sadece ona fiziksel zarar vermekle kalmayıp, aynı zamanda ahlaki hakaret ve kızgınlığı da içerir. Çeşitli şekillerde ifade edilebilir: sıkıntı, endişe, şüphe, hakaret veya iftira. Ve ayrıca bir kişiye tecavüz, başkalarına yönelmeyi, kurnazlık ve şiddet kullanmayı, kendi endişelerini ve görevlerini içerir.

Filozofların çifte adaletsizlik dediği özel bir görev ihlali türü ihanet olarak kabul edilebilir.

Bazı kişilerin bir anlaşmaya girerek ve herhangi bir yükümlülük üstlenerek, yalnızca onları ihlal etmekle kalmayıp, aynı zamanda bu anlaşmayı ve kendisine verilen hakları, özel konumlarını, ortağa tam olarak ne olduğu konusunda zarar vermesi durumunda gerçekleşir. onu korumaya çağırdı.

DERS #10

1. Ahlak ve siyaset

Siyasi etik, kamu ahlakının, sosyal etiğin özel bir bileşenidir. Yeni Çağ'ın başlangıcında şekillenmeye başladı; daha önce birbirine bağlı olan toplumun dağılması ve işlevsel alt sistemlerin ortaya çıkması sonucunda siyaset, kendi hedefleri, kurumları, normları ile çok seviyeli bir özel faaliyet olarak ortaya çıktı. ve değerler, belirli bağlantılar ve personel.

Etimolojik olarak "ahlak" terimi lat'ten gelir. mos "öfke". Bu kelimenin bir başka anlamı da kanun, kural, nizamdır. Modern felsefi literatürde ahlak, bir kural olarak, ahlak, kendine özgü bir sosyal bilinç biçimi ve bir tür sosyal ilişki olarak anlaşılır; normların yardımıyla toplumdaki insan eylemlerini düzeltmenin ana yollarından biri.

Ahlak, insan toplumunun, üyelerinin hayatlarının çeşitli alanlarındaki davranışlarını düzenleme ihtiyacı temelinde ortaya çıkmış ve gelişmiştir. Ahlak, insanların sosyal yaşamın karmaşık süreçlerini anlamalarının en erişilebilir yollarından biridir. Ahlakın temel sorunu, toplumun ve bireyin ilişkilerinin ve çıkarlarının düzenlenmesidir. Ahlak kavramı şunları içerir: ahlaki ilişkiler, ahlaki bilinç, ahlaki davranış.

Unutulmamalıdır ki felsefi düşünce tarihinde ahlak ve siyaset ilişkisi sorunu farklı şekillerde yorumlanmıştır. Aralarındaki herhangi bir bağlantının tamamen inkar edilmesinden (N. di B. Machiavelli ve T. Hobbes) ahlak ve siyasetin birbiriyle eşitlenebileceğinin kabulüne (ahlakileştirici yaklaşım) doğru gelişmiştir. Ahlak ve siyasetin etkileşimi çeşitli ve çok yönlüdür.

Siyasi mücadeleye kaçınılmaz olarak ahlaki tutumların çatışması eşlik eder. Politika, belirli taktik ve stratejilerin yanı sıra cezasızlıkla ihlal edilemeyen yasalarla karakterize edilir, ancak aynı zamanda siyaset, ahlaki değerleri stratejik hedeflerine, dolayısıyla iç ahlaki yönelime dahil eder.

Taktiklerde, araçların ve amaçların seçimindeki siyaset, bunların etkinliğinden ve erişilebilirliğinden kaynaklanır, ancak ahlaki gerekçelerini ihmal etmemelidir. Ahlak, siyaseti ahlaki değerlendirmeler ve yönlendirmeler yoluyla etkiler. Siyasetin de ahlak üzerinde etkisi vardır, ancak Rus tarihinin birçok gerçeğinin gösterdiği gibi, onu çiğneme yönündedir.

Tek bir sosyal varlığı yansıtan ve içsel özelliklere sahip olan tüm sosyal bilinç biçimleri birbirleriyle etkileşime girer. Bu iki olgunun karşılıklı bağımlılığı, siyasi görüşlerin ahlaki normların oluşumunu ve uygulanmasını belirlemesinde yatmaktadır, tıpkı ahlaki ilişkiler gibi, bu normlar da siyasi bilincin oluşumuna katkıda bulunur.

Böylece bireyin siyasal bilinçte ifade edilen toplumsal ihtiyaçlara yönelimi, görev, onur, adalet, vicdan, mutluluk vb. kavramlarla desteklenmekte, yani ahlaki bir çağrışım taşımaktadır. Aynı zamanda, siyaset konumundan bir kişi tarafından kavranırlarsa, ahlaki inançlar daha etkili hale gelir.

Siyaset ve ahlakın etkileşimi sorunu, farklı açılardan farklı açılardan çözülebilir. Örneğin, A. Obolonsky kavramı, Rusya'nın tarihini, insan uygarlığının tüm çeşitli biçimlerini yansıtan iki temel gelenek, dünyaya karşı birbirini dışlayan iki bakış açısı çerçevesinde araştırır: sistem merkezlilik ve kişi merkezlilik.

Kişi merkezli ölçeğe göre, birey en yüksek nokta, her şeyin ölçüsü olarak kabul edilir. Sosyal dünyadaki tüm fenomenler, insan kişiliğinin prizmasından görülür. Sistem merkezli ölçek, ya bireyin yokluğu ya da onu yardımcı bir şey olarak görme ile karakterize edilir. Birey bir araçtır, amaç değil. Özellikle Rusya, sistem merkezciliğine atıfta bulunur.

Bu iki form iki etik genotip tanımlar. Aralarındaki temel fark, ahlaki çatışmaları çözmede karşıt yaklaşımlardadır.

Rus milliyetinin ana dallarında, tarihsel varlığının çoğu yüzyılı boyunca sistem merkezli etiğin egemenliği sınırsızdır. "Toplum-birey" çatışması, uyum olduğu için değil, çelişkiler olmadığı için değil, tüm sorunlar bütünün lehine çözüldüğü için bile ortaya çıkmadı.

Sistem baştan beri mükemmel bir kendini koruma içgüdüsüne sahipti. Rusya'da, ülkeyi despotizmden çıkarmaya çalışan herhangi bir fırsat, ulusal siyasi davranış gelenekleri ve sosyal ilişkilerin sözlü temelleri ile derhal çatıştı.

Sadece XIX yüzyılın başında. kişimerkezcilik, Rusya'da ve XNUMX. yüzyılın tamamında gözle görülür bir sosyal değeri temsil etmeye başladı. gelişme, iyileştirme, bu türün güçlendirilmesi, sosyal tabanının genişlemesi işareti altına girdi.

Her uygarlığın, belirli tarihsel koşullar tarafından belirlenen kendi ahlaki sorunları vardır, ancak hepsi, şu ya da bu şekilde, insanın genel ahlaki sorunlarının farklı yönleridir. Politika, bir yandan, insanlar üzerinde güç, ahlaki sinizmin avantajları, ikiyüzlülük, kirli politika, çok ahlaki hedeflere ulaşmak için araçlar seçerken bile rasgeleliğin kolayca ayartılabileceği, artan ahlaki risk alanıdır.

Ama öte yandan bu, güzel ruhun ahlaksallaştırılmasının da tamamen yararsızlığını çok kolay gösterdiği bir alandır.

Politika, hatalı tebaasını yüksek ahlaki ilkeler ruhuyla eğitmek, erdemlileri ödüllendirmek ve kötüleri cezalandırmak istediğinde, kendisini en yüksek ahlaki otorite olarak algılamaya başlayacak ve burada er ya da geç başarısızlıklarla tehdit edilecektir. ütopyacılığın tuzakları, hatta totaliterliğin cazibesi.

2. Bir siyasi liderin ahlakı

Siyasal etiğin gelişmesiyle birlikte alt dalları da yavaş yavaş şekillendi. Her şeyden önce, bu, insan haklarının siyasi hayatta uygulanmasını ve ayrıca parlamenter davranış, siyasi rekabet ve işbirliğinin parlamenter etiğini düzenleyen bir normlar ve kurallar sistemidir; seçmenlerin davranışlarını düzenleyen siyasi liderin ve seçmenin etiği, iktidarın kimin eline geçtiğine hiç de kayıtsız olmayan ve sadece seçim sürecinin bir taklidi ile yetinemeyen.

Parti faaliyeti etiği, çeşitli mesleki etik normları ve kuralları da geliştirildi: siyasi iktidara dahil oldukları ölçüde yasal, gazetecilik, bilimsel, uzman danışmanlık faaliyetleri.

Etik normlar, bir siyasi lideri iş ve yaşamda başarıya teşvik eder, ancak kendi çıkarlarının peşinden koşarak (popülerlik, kariyer, şöhret, güç arzusu, oyun motifleri vb.), böyle bir yönelimi kendi çıkarları ile ilişkilendirebilir. işler için sorumluluk. Bunların kamu yararına katkıda bulunmalarını ve başkalarına fayda sağlamalarını sağlamalı, siyasi hedonizmin güdülerini ve ayrıca insanlar ve durumlar üzerinde güçten zevk alma arzusunu reddederek, güç potansiyellerini göstermelidir. Bir siyasi liderin etiği, şüphesiz onun siyasi faaliyetini, mesleki mesleğini kavramasını, işini topluma sadık bir hizmet olarak algılamasını amaçlar (ki bu, herhangi bir fikre fanatik hizmetten ayırt edilmelidir).

Bir siyasi liderin etik ilkeleri ve yasakları, siyasi alanda adil oyunun doğal seyrini sağlayanları içerir. Bir liderin bir mücadelede hem başarıya hem de yenilgiye haysiyetle dayanma yeteneğini varsayarlar. Ayrıca politikacı, diğer politikacılar, muhalifler veya siyasi koalisyonlardaki ortaklarla temas halinde çalışabilmelidir.

Doğruluk, yazılı ve sözlü yükümlülüklere bağlılık, her bir özel durumda karlı olup olmadığına bakılmaksızın, ifadelerde ve eylemlerde siyasi sinizmin olmaması, sürekli bir hoşnutsuzluk gibi ahlaki niteliklere sahip olduğu varsayılmaktadır. skandallar, perde arkası entrikalar, demagoji, iş ilişkilerinde vicdansızlığa ve doğrudan yolsuzluğa.

Aynı zamanda, bir siyasi liderin etiği hiçbir şekilde bencil değildir. Karmaşık, karmaşık siyasi oyunlarda karmaşık kombinasyonları ve aldatıcı eylemleri yasaklamaz ve ayrıca çeşitli siyasi manevraları, davranışsal ve sözlü katılığı, kamu politikacılarının kendilerini olumlu bir ışıkta gösterme arzusunu kınamaz.

Siyasal etik, liderin ilkelere bağlılığı zorunlu tavizler verme ihtiyacı ile birleştirme yeteneğine, siyasetin çıkarları ve hedeflerine ilişkin gerçekçi, hiçbir şekilde romantik olmayan bir anlayışa, kararlarının sonuçlarının en eksiksiz anlayışına ve hareketler.

Sonuç olarak, sonuçsallık belirtileri taşır. Dahası, bir "açık toplumda" bir politikacı, onarılamaz uzlaşma riskine girmeden, kendisini siyasi izolasyona, özel bir siyasi sermaye türü olarak saygınlık kaybına ve izlenen siyasi çizgiye olan güvenin reddine mahkûm etmeden, kanunun taleplerini görmezden gelemez. .

Etik normlarından, siyasi alandaki davranış kurallarından düzenli olarak sapma, toplumda kasıtlı olarak "kirli bir iş" olarak siyasete girme konusunda tehlikeli bir efsanenin kök salmasına yol açabilir.

Bu durum, ancak namuslu insanları siyasete girmekten, vatandaşlık görevlerini yerine getirmekten alıkoyabilir. Aynı zamanda, siyasetin kasıtlı olarak "temiz bir şey" olduğunu gösteren radikal bir ahlâkîleştirme olasılığı hakkındaki mit de tehlikelidir.

Şu anda, başta devlet kurumları olmak üzere tüm siyasi kurumlar, oluşumlar, belirli figürlerin olumsuz özlemlerini doğru zamanda durdurmaya ve gerekirse bunları eylemleri toplumun ihtiyaçlarını karşılayan diğer liderlerle değiştirmeye çağrılmaktadır. yasaların ve ahlakın gerekleri.

Negativizm, suçlama ve "düşmanların" kırbaçlanması da bir siyasi lider için tehlike oluşturur. Tarihsel gerçekler, hem sözlü hem de fiili olarak yönetme yeteneğini kanıtlayan vatandaşlar toplumunda gerçek bir nüfuz mücadelesi yürütebilen, yeni, demokratik tipte siyasi liderlerin liderlik pozisyonlarına terfi etme ihtiyacını doğrulamaktadır. Modern liderlerin en tipik yanılgısı, amacın yerine onu elde etmenin araçlarını koymaktır. Bu, tarihte bir kereden fazla oldu, ancak bu fenomen modern koşullarda da bulunur. Hem makro düzeyde hem de mikro düzeyde.

Araştırmalar, insanların sadece bir liderin niteliklerine değil, aynı zamanda kullandığı ajitasyon araçlarına da farklı tepkiler verdiğini göstermiştir. Özellikle öğrenciler, liderlerin rakiplerine karşı tutumunu gösterirler.

Bu durumda, siyasetin sadece sınıflar, ulusal ve sosyal gruplar arasındaki iktidarla ilgili ilişkiler değil, aynı zamanda tüm iktidar biçimlerinin ve türlerinin etkin kullanımı, en önemli sosyal süreçlerin amaca uygun yönetimi ile ilgili ilişkiler olduğu akılda tutulmalıdır.

Her iki taraf da birbirlerinin gücü gasp etme eğiliminden şüphelenmeseydi, farklı kademelerdeki liderler arasında belki de pek çok sorun ortaya çıkmayacaktı. Bu nedenle burada "Güç için mi başvuruyorsunuz?" sorusuyla değil, "Yetenekleriniz, toplumsal ve siyasi konulardaki farkındalığınız nedir?" sorusuyla yönlendirilmek gerekiyor. Çoğu zaman, rakibine yasadışı yöntemlerle ve araçlarla karşı çıkan bir lider kaybeder. George Bush, otobiyografisinde liderliğin dört temel kuralından bahsederek buna dikkat çekti.

1. Herhangi bir konuda mücadele ne kadar şiddetli olursa olsun, asla kişisel saldırılara başvurma.

2. "Ödevinizi" yapın. Ne hakkında konuşacağınızı önceden bilmiyorsanız, liderlik edemezsiniz.

3. Liderlik gücünüzü korkutmak için değil, öncelikle ikna etmek için kullanın.

4. Totem direğinin en dibinde olsalar bile iş arkadaşlarınızın ihtiyaçlarına özellikle dikkat edin.

Liderlik ve liderler çok hassas ve hassas bir alandır. Sınırı aşmak, kötü şans alanına düşmek ve ayrıca aşırılıklara düşmek çok kolaydır: ya herhangi bir liderin rolünü aşırı abartın ya da eylemlerini, yeteneklerini, yeteneklerini ciddi şekilde hafife alın ve bunları kendiniz kullanmayın. Bu durumda, pek çok şey yakın çevreye, sözde "ekip"e veya asistanlar, danışmanlar, danışmanlar, uzmanlar vb. çemberine de bağlıdır. Herkesin sadece kendi rolünü oynamakla yükümlü ve yetkili olduğu açıktır. siyasetin ve gücün cazibesine yenik düşmek.

Çağımızda, siyasi hayatın demokratikleşmesine geçiş, lideri aynı kişilik kültüne kayma olasılığına karşı hiçbir şekilde güvence altına almaz. Stalin'in kişilik kültünün Ruslara çok şey öğrettiğini biliyoruz. Ancak, tüm sonuçların zaten çıkarıldığını ve tüm dersleri öğrendiğimizi kesin olarak söylemek mümkün değildir.

Liderlik sorunları, yaşamın genel olarak siyasallaşması, siyasal rekabetin yoğunlaşması ve siyasal mücadele ile bağlantılı olarak günümüzde ağırlaşmıştır. Durdurulamaz siyasi hırslar, iddialar, popülizm ciddi zararlar verebilir. Lider "ekibi" oluşturma ve genç liderleri aktif siyasi faaliyetlere dahil etme konuları günümüzde giderek daha fazla önem kazanmaktadır. Bugün bir siyasi liderin hedefi, halkın refahı ve özgür gelişimidir ve kabul edilebilir araçlar demokratikleşme ve piyasadır. Bir siyasi liderin tüm faaliyetlerinin en önemli unsurunun, belirlenmiş hedeflere ulaşmak için mekanizmaların derinden geliştirilmesi olduğu açıktır. Ayrıca, hedefleri ve araçları karıştırmak kesinlikle kabul edilemez.

Rusya'da, perestroyka'nın ilk yıllarında, toplumun sempatisi genellikle mecazi düşünen ve hitabet sahibi olan kelimenin insanları tarafından çekildi. Şu anda, toplumun görüşleri, halkın siyasi çıkarları için eylem insanlarına, pratik eylemlere, gerçek sözcülere yöneldi.

3. Demokratik sistem ve yeni bir etiğin oluşumu sorunu

Sivil toplum kurumlarının, temsili demokrasinin, hukukun üstünlüğünün şekillenmeye başladığı, toplumun siyasal kültüründe köklü değişikliklerin yaşandığı bir dönemde iktidar, kutsallık ve paternalizm halesini, yeni yöntemlerini kaybetmeye başladı. meşrulaştırma ortaya çıktı, kitlelerin geçmişte bilinmeyen seferberlik biçimleri, politikacıların otorite güçlerini kullanırken profesyonelliklerine ihtiyaç vardı. Bu sonuçta kitleler ve siyasi seçkinler arasında ve bu seçkinlerin kendi içinde yeni bir ilişkiye yol açtı. Tarihsel gelişimlerindeki bu tür koşullar, yeni bir etiğin ortaya çıkması için genel bir ön koşul olarak hizmet etti.

Bu tür etiğin temelleri, eski polis sisteminde ve bir dereceye kadar birçok ülkede geliştirilen, devlet iktidarı hakkının kullanılmasında, birinin çıkarlarını ve görüşlerini savunmak için kamu rekabetinin kuralları, kurumları, sözleri olarak kabul edilebilir. Orta Çağ'ın kentsel komünleri.

Siyasal etiğin içeriği, yurttaşların iktidarla donatılmış profesyonel siyasi liderlere, siyasetle, sosyal yönetimle uğraşan yetkililere ve gönüllü olarak ya da ona karşı, toplumun coşkun girdaplarına karışan herkese karşı ahlaki talepleri ile ifade edilir. siyasi hayat, ön ve kulis partileriyle ilgiliydi.

Demokratik ilkeler, rasyonel düşünceye sahip, orta düzeyde fikirli ve düşünceli kararlar verebilen siyasi figürleri iktidara getirmeyi gerektirir. Demokratik bir toplumun siyasi etiği, güçler ayrılığı ilkesinin uygulanmasını ve bunun için politikacıların sorumluluğunu gerektirir. Ayrıca, gücün kendi kendini kısıtlaması, muhalefete hoşgörü, müttefiklerin çıkarlarına duyarlılık, çeşitli azınlıklar, yükümlülüklere bağlılık, dürüstlük, ortak güvenilirliği anlamına gelir.

Demokratik bir toplumda siyasi etik, mümkün olan her yerde, siyasi radikalizm kurallarından çatışmacı siyasi davranışın reddedilmesini gerektirir. Siyasi liderler, uzlaşmaları, diyalogu, müzakereleri, işbirliğini, rakiplerin çıkarları dengesini sağlamayı tercih etmek zorundadır. Etik, çeşitli devlet kurumlarının faaliyetlerinin normlarını ahlaki yollarla güçlendirir.

DERS #11

1. Girişimci (iş) etiği

Girişimci (iş) etiği, bir piyasa ekonomisindeki ekonomik faaliyetle ilişkili uygulamalı etiğin özel bir alt sistemidir. İş ahlakı olarak da adlandırılır. Girişimcilik, aşağıdakilere dayanan böyle bir yönetim türü olarak kabul edilir:

1) faaliyet yönünü, planlamasını, yönetimini ve organizasyonunu seçmede ekonomik özgürlük;

2) mal sahibinin yanı sıra üretim araçları üzerindeki haklarının varlığı;

3) faaliyet için piyasa-rekabet ortamının varlığını ve toplumda uygun bir ahlaki ve psikolojik iklimin varlığını varsayan ve bu faaliyete meta üretiminin diğer unsurlarıyla ilişkilerde gerekli seçim özgürlüğü seviyesini sağlayan alınan gelir.

Girişimcilik aynı zamanda üretime ve ticarete "ilham veren" karakteristik bir zihinsel tutum, onlara hizmet eden kurumların (bankalar, aracı kurumlar, borsalar, sigorta şirketleri vb.), kendine özgü bir ekonomik davranış tarzı, "ruh" ile ilişkilidir. M. Weber, E. Troelch, T. Parsons ve diğer birçok araştırmacıyı yazdılar. Bir "ekonomik adam", bir girişimci, ahlaki normlar dahil olmak üzere sosyal normları, benimsediği davranışsal kültür modelleriyle hesaba katamaz.

Aynı zamanda, değer önemini görgü kuralları düzeyine indirgemenin yanı sıra yalnızca dış faaliyet kısıtlamalarına odaklanmak ve böylece uygun ahlaki değerlendirmelerin rolünü yeniden değerlendirmek mümkündür.

İç güdülere, yani görev duygusuna ve ahlaki duygulara (örneğin, iyi niyet, vicdan, sempati, vb.) güvenmek de mümkündür.

Bu durumda girişimcilik etiği ortaya çıkar ve toplam yaşam tutumları, değer yönelimleri ve uygun motivasyon, kapitalist yönetimin profesyonel ahlakını yaratır.

Girişimciliğin etiği ve etiği, ahlaki olarak olumlu sosyalleştirilmiş kişisel yönelimler ve güdüler olarak kabul edilir, bunların tamamen egoizme ve kişisel çıkara indirgenmesine izin vermez, yalnızca kâr maksimizasyonuna yönelik rasyonel yaklaşımların sınırlandırılmasını kınar. Bireyci yönelimler ve motivasyonlar, ancak bir yandan yaşam çağrısı, sosyal sermayenin etkinliğini artırarak davaya hizmet etme güdülerine dayandıklarında ve diğer yandan bir sosyal sermaye ile ilişkilendirildiğinde ahlaki bir önem kazanabilirler. Kamuoyunun ve grup görüşünün yaptırımları ile kontrol edilen piyasada “fair play” kurallarına bağımlılık.

Ekonomistler, bu konunun belirli yorumlarında hemfikir değiller. Örneğin, M. Friedman ve okulu, girişimcilerin eylemlerinin, kâr elde etmeyi amaçlıyorsa ve yasal kısıtlamalarla çelişmiyorsa ahlaki olarak kabul edilebilir olduğuna inanmaktadır. Aynı zamanda, F. Hayek ve takipçileri, "fair play" normlarının ve kurallarının, ekonomik davranış standartlarının koşulsuz bir düzen karakterine sahip oldukları için durumsal olarak yorumlanmaması gerektiğini savunuyorlar. Bir girişimcinin yasal yükümlülükleri (vergileri ödemek, sözleşmeleri veya borç yükümlülüklerini yerine getirmek, belirli çalışma koşullarını ve çevre güvenliği önlemlerini sağlamak, adil rekabet gereklilikleri, ticari itibarı korumak vb.) ahlaki bir yükümlülük olarak ek bir önem kazanır, bunun dışında sadece yasal düzenlemeler kanıtlanır. yasa dışı ve ahlaka aykırı davranışlara yetersiz bir engel teşkil etmek.

Girişimcilik faaliyeti, yalnızca ekonomik olarak değil, aynı zamanda ahlaki olarak da kamu yararına hizmet eder, çünkü yalnızca dinamik olarak gelişen bir ekonomiye sahip bir toplum müreffeh olabilir.

Performans ve kâr için oldukça doğal bir arzuya ek olarak, bir girişimci, ahlaki bir anlamı olan faaliyet için başka kişisel güdülere de sahip olabilir: çeşitli türlerdeki vesayetlerden bağımsızlık arzusu, kendini gerçekleştirme, hayırseverlik eğilimi, yardım etme arzusu. belirli kişiler, onların dernekleri vb.

Girişimcilik etiği, sosyal olarak verili ekonomik davranış çerçevesinde yürütüldükleri için, kişinin kendi çıkar ve yararına bir yönelim olarak bencilliği destekler, meşrulaştırır ve teşvik eder.

Girişimcilik etiğinin bir normu olarak dürüst bencilliği (yani, piyasa başarısı için adil oyun çerçevesindeki bencilliği) bu normdaki olumsuz değişikliklerden ayırt etmek gerekir. Kamu ahlakının değerlerinin ihlali, her tür insan faaliyetinde kolayca bulunur ve girişimcilik bir istisna değildir.

Ve tamamen olgun bir iş uygulamasında, artan ahlaki tehlike alanında var olması gereken girişimcilik etiğinin normları, değerleri, yasakları ve izinleri ihlal edilir.

Ve en gelişmiş ülkelerde, bugün iş dünyasına bazen sahtekarlık eylemleri, "sorumluluktan kurtulma", dizginsiz (mutabık kalınan kurallara uymayan) egoizm eşlik ediyor, bu da paranın gücünün cazibesiyle, paranın baskısı ile başa çıkamıyor. alaycı kâr, kalpsizlik, üzücü pragmatizm argümanları.

Piyasa mekanizması, ahlaki bir hikayede olduğu gibi, layık, becerikli, girişimci ve değersiz, sorumsuzları cezalandıran, adil, ödüllendirici değildir. Belirli bir anlamda, piyasa, diğer herhangi bir ekonomik mekanizmaya benzer şekilde gerekli bir kötülüktür ve yine de daha az kötüdür, çünkü itici gücü çıkarlar değil, faydaların temsilleri değil, bir üretken ekonomi olamaz. spekülatif adalet özlemi ve komşuya duyulan sevgi.

Orta çağ şehirlerinin zihniyetinin, kapitalizmin ahlakının ve özellikle Protestanlık ahlakının girişimcilik etiğinin temelinde olduğu Batı Avrupa'nın aksine, Rusya'da bu etiğin manevi kaynakları sınıflı bir toplumun hizmet ahlakıydı. girişimcilik faaliyeti için çok önemli olan ahlaki niteliklerin ve karakter özelliklerinin oluşumuna.

Bu nitelikler şunlardır: göreve bağlılık, kaçınma ve kamu görevlerinin yükünün kabulü, disiplin, işte azim, vb. Aynı zamanda, aynı ethos özel hayat, kişisel başarı, kişisel sorumluluk ve girişimcilik etiği için gerekli olan saygınlık.

2. Kurumsal etik

Girişimcilik etiği, çeşitli topluluklar, dernekler, loncalar, şirketlerdeki girişimciler arasındaki ilişkileri de düzenler.

Bu ilişkiler, hem rekabetçi konumların korunmasını hem de dayanışmacı bağları, işbirlikçi organizasyonel faaliyet programlarını içerir. İkincisi eşitlik, güven, karşılıklı saygı ve karşılıklı yardımlaşma, iyi niyet, mülkiyet sorumluluğu ilkeleri üzerine inşa edilmiştir. Ortaklıklar sadece dayanışma desteği sağlamakla kalmaz, aynı zamanda belirli bir derecede yakınlık, insanların sevgisini de içerir ve bu nedenle güven ve sorumluluk ilkeleri üzerine inşa edilebilirler.

Kurumsal etik ilkelerinden biri de tek aile ilkesidir. Her şeyden önce, bu, işletmenin bir aile gibi olması gerektiği anlamına gelir: üyelerinden birinin çıkarları herkes için değerlidir, çünkü herkes birbirine bağlıdır.

Ve en önemlisi, bunun sadece kelimelerle duyurulmaması, ekibin her bir üyesinin özen, destek ve saygı duyması önemlidir. O zaman, ailenin işi gelişecek şekilde çalışacak, onun adı, haysiyeti ve esenliği için savaşacaktır.

İnsanların bir katılım ve hatta ortak sahiplik ruhuna sahip olmaları için aldatılmadıklarını hissetmeleri gerekir.Bir işletmenin ekonomisi sadece yönetim için değil, tüm ekip için şeffaf olmalıdır. İşletmenin prestijini yükselten her kademeden çalışanların özverisi teşvik edilmelidir. Her şeyden önce kişi, ekibinin kendisini takdir ettiğini hissetmeli, sonra ekibini daha da takdir edecek ve işte daha çok çaba gösterecektir.

Bir insanın işine vicdanlı, cana yakın ve gündelikçi gibi davranmaması için kaybedecek bir şeyi olması, yani değer verecek bir şeye sahip olması gerekir.

Kurumsal etik ilkesine göre sadece genel müdürlükler değil, mevcut tüm şubeler de yaşamalıdır. Ana şirketin yönetimi, şubelerin ek gibi değil, ayrılmaz bir parçası gibi hissetmesi için her şeyi yapmalıdır.

Kurumsal etik sadece güzel sözler değildir. Her modern işletmenin, hem yönetim hem de çalışanlar tarafından takip edilen bir kurumsal etik kodu vardır. İnsan kendini gerçekleştirmek için doğar, der şirket kodu. Ve bir kişinin kendini korporatizm koşullarında, yani karşılıklı saygı ve anlayışta gerçekleştirmesi en kolayıdır.

3. Hayırseverlik

Hayırseverlik, büyük ihtiyacı olan insanlara yardım etmek, sosyal sorunları çözmek ve kamusal yaşam koşullarını iyileştirmek için özel kaynakların sahipleri tarafından gönüllü olarak dağıtıldığı bir faaliyettir.

Bu durumda, ihtiyacı olanlar sadece ihtiyacı olanlar olarak değil, aynı zamanda kişisel, mesleki, kültürel ve sivil hedefler.

İnsanların yetenekleri ve enerjisi kadar finansal ve maddi kaynaklar da özel kaynaklar olarak hareket edebilir. Son zamanlarda (yaklaşık olarak, sözde sivil toplum kuruluşlarının özellikle hızlı bir şekilde gelişmeye başladığı 1960'lardan bu yana), hayır işleri hakkında sadece para ve mal bağışı olarak değil, aynı zamanda karşılıksız (gönüllü) bir faaliyet olarak da istikrarlı bir fikir oluştu. Ve ayrıca, kelimenin tam anlamıyla kamuya açık (yani ticari olmayan ve politik olmayan) bir konu olarak.

Yaygın dünya uygulaması, hayırseverliğin bir kural olarak başarılı (bazen akıllı) bir işin diğer tarafı olduğunu göstermektedir.

Ama aynı zamanda, doğası gereği, işin tam tersidir: iş, kazançlı, kâr etmeye, yatırım yapmak ve daha da fazla kâr elde etmek için fon biriktirmeye odaklanmıştır. Hayırseverlik, bu faaliyetin içsel anlamına göre, ilgisizdir, yardımlarıyla fonlar dağıtılır, kârlar boşa harcanır.

Bütün bunlara rağmen, hayırseverlik ve girişimciliğin görünüşteki karşıtlığı, sosyal anlamda genellikle aynı madalyonun farklı taraflarını temsil ettikleri gerçeğiyle reddedilir. Hayırseverliğin neredeyse her zaman, girişimcilikle aynı ölçüde, hem açgözlü ilgiyi hem de şüpheciliği ve bunun elbette gerekli olmasına rağmen, çoğu zaman kirli bir iş olduğu şüphesini canlandırması tesadüf değildir.

Bir yandan, hayır işlerinde, hiç şüphesiz, umudunu tamamen yitirmiş olanlar da dahil olmak üzere birçokları için büyük bir nimet ve kurtuluş olasılığı gördüler. Öte yandan, sosyal ve ahlaki bir kötülüğün kaynağı olan "kirli bir vicdanın kendini aldatması" hayırseverlikte olgunlaşıyordu.

Hayırseverlik nedir: etik mi yoksa sosyal mühendislik mi? Hayırseverliğin toplum hayatındaki anlamını yeniden düşünmek, hayırseverliğin temel ve pragmatik önceliklerinin yerini alması, hayırseverliğin kamusal yaşamda bir unsur ve faktör olarak görülmesine ilişkin düşüncenin değiştirilmesi için entelektüel zemini hazırlamıştır.

XIX yüzyılın ikinci yarısında. Başta Amerikan olmak üzere hayırsever kuruluşlar söz konusu olduğunda, radikal bir değişiklik oldu: hayırseverlik, yoksullara yardım dağıtmanın bir yolu olarak giderek daha az görülüyordu; görevi, bir bütün olarak toplumun durumunun iyileştirilmesinde görüldü.

Örneğin, hayır kurumunun insanlara mal değil, kendilerine yardım edebilecekleri araçları sağlaması gerektiği kabul edilmektedir; bu nedenle destek, kesinlikle ihtiyacı olanların bağımlı olmayı bırakmaları ve hayatlarının sorumluluğunu üstlenebilmeleridir.

Ancak bu durumda, amaca yönelik bir faaliyet olarak hayırseverliğin kendisi farklı hale gelmelidir: aydınlanmış, bilimsel, kontrollü, teknolojik.

Paternalizm ruhunu taşıyan eski hayırseverlikten farklı olarak, yeni hayırseverlik, toplumun sistematik gelişimini ve insan yaşamının büyük ölçekli gelişimini göz önünde bulunduran bir faaliyet haline gelmelidir. Sosyal mühendislikten ödünç alınan yeni hayırseverlik yaklaşımının metodolojisi şu şekildedir: soruyu nesnel olarak sabit kriterler açısından formüle edin; kontrol edilebilecek hedefleri tanımlayın; bu hedeflere ulaşmak ve yapıcı pratik sonuçlar elde etmek için araçları seçin.

Bu konuda gösterge, çok ünlü bir sanayicinin deneyimidir ve daha sonra XNUMX. yüzyılın en büyüklerinden biridir. hayırseverler J. Ford. Zamanının ruhuna uygun olarak, muhtaçlara gerçek yardımın, onlara kendi hayatlarını kazanmaları için fırsatlar vermekten ibaret olduğu ilkesinden hareket etti. Düşünür Seneca gibi Ford da hayır işlerine karşı değil, savurganlığın kendisine karşıydı: Fiziksel ve zihinsel olarak sağlıklı işçilere vasıfsız veya yarı zamanlı iş gücü kullanabilecek işler verirken organize yardım sağlamak israftır.

Ford fabrikalarının bulunduğu Detroit'teki sorunlara özel bir çözüm örneği olarak, işçi ve çalışan gençlerin çocukları için ücretsiz bir özel meslek okulu ticari temelli örgütlenme vardı. Ford böylece Konfüçyüs'ün sunduğu tavsiyeyi uygulamayı, sadece balıkları dağıtmayı değil, balık tutmayı öğretmeyi de üstlendi.

Sorun o kadar basit değil. Özellikle ekonomik gerileme ve artan işsizlik karşısında çalışma düzeni ne olacak? Çok az para varken (örneğin, yalnızca küçük bir eğitim kursu organize etmeye yetecek kadar, ancak bir meslekte iş sağlamaya yetmeyecek kadar) ve özel yardım sağlama arasında seçim yapmak zorunda olduğunuzda hayır işleri, eğitim ve iş yaratma için para harcamaya değer mi? Bugün sıkıntıda olanın yarın ihtiyacı olmaması için özel olarak ihtiyaç ve düzenleme koşulları olan bir kişiye mi? İlkinin, ikincisinden çok daha az maddi ve örgütsel kaynak gerektirdiği açıktır.

Her ne kadar hayır davası tek taraflı olarak yorumlanamasa da: emekle sağlanmayan kaynakların dağıtımını reddetmek ve ihtiyacı olanların eğitimini ve yeniden eğitimini düzenlemek.

Organize yardım konusunun kendisi, görevlerinde homojen değildir. Aynı zamanda, bu sorun, yiyecek ve para dağıtmayı bırakıp, işçilere bilgi ve beceri dağıtmaya başlamayı gerektirecek şekilde ortaya çıkmaz. İnsanlar, elbette, yardıma ihtiyaç duyarlar ve değişen derecelerde.

Bugün birinin, örneğin egzotik kelebekler sergisi düzenlemek için yeterli parası yok ve biri çocuğunu nasıl besleyeceğini bilmiyor. Bu nedenle, yardım biçimleri, hem yardımın amacı (kime yardım ediyorlar) hem de konusu (şu anda neye yardım ediyorlar) açısından olduğu kadar, sağlanan yardımın sosyal işlevleri (neye yardım ettikleri) açısından da çeşitlendirilmelidir. görevler hayırsever yardımlarla çözülmelidir).

Şu anda, gelişmiş sanayi toplumları, çok geniş düşük gelirli insan kitlelerinin bakımını karşılayabilir.

Modern hayırseverlik programları, yalnızca ihtiyacı olanlar için yeterli bir yaşam standardını sürdürmeyi değil, aynı zamanda çeşitli bilimsel, eğitimsel, çevresel, sosyo-kültürel vb. programları finanse etmek için büyük ölçekte amaçlamaktadır.

Ancak, onların yardımıyla, insanlığın "altın milyar"ının gelişmiş toplumlarında bile birçok sosyal çelişkiyi çözmenin gerçekten mümkün olduğuna inanmak yanlış olur. Ayrıca, hem kaynakların yeniden dağıtılması sistemi hem de özel bir faaliyet alanı olarak sadaka, sosyo-etik ve ahlaki nitelikte çok ciddi sorunların kaynağı olmaya devam etmektedir. Zamanımızda hayırseverliğin ahlaki eleştirisi, pragmatik sorunların çözümünde değer ve normatif yönergelere doğru bir kayma yapar ve böylece en spesifik ve insan odaklı konulara yol açar. Hayırseverlikle ilgili etik muhakeme, sevginin emri açısından ahlaki anlamını ortaya koymaya çalışır. Bu akıl yürütme sırasında, hayırseverliğin kendisi netleşir.

Bu bağlamda L.N. Tolstoy ve F. M. Dostoyevski'nin hayırseverlik olgusuna yansımaları ilgi çekicidir. Aslında, tarihsel olarak, Batı Avrupa ve Amerika'da hayırseverliğin toplumsal misyonunun önemli ölçüde yeniden düşünüldüğü aynı zamana atfedilebilirler.

Rusya'da o uzak zamanda hayırseverlik ilkelerinin ve yöntemlerinin geliştirilmesi için hiçbir koşul yoktu. Ama hayırseverliğin ilke ve yöntemlerinin ahlaki ölçütleri karşılaması gerektiğine hiç şüphe yoktu.

Hem F. M. Dostoyevski hem de L. N. Tolstoy, hayırseverlik uygulamalarına yönelik eleştirilerinde, en önemli etik sorunları çok doğru bir şekilde belirtmişlerdir. Ancak aynı şekilde, hayırseverlik konusundaki tartışma, bir kişinin genel ahlaki görevlerinin, kendini anlama ve geliştirme yollarının daha geniş, şüphesiz ahlaki ve manevi olarak önemli, ancak sorunlu olarak farklı bir kanalına çevrildi.

Diğer insanlara, genellikle ihtiyacı olanlara yardım etmek, onlara karşı dayanışma ve nezaketin bir ifadesidir ve hayırseverliğin kendisi, faydacılığın uygun argümanlarının keskinliğini yitirdiği ışığında hayırseverliktir. Rahmet, devlet veya vicdanlı bir hayır kurumu için çok önemli olan menfaatlerin eşitliğini saymamalı, verir ve sempati duyar.

Ahlaki bir tema olarak iyi bir eylem, yalnızca paylaşma, verme isteğinde değil, aynı zamanda kişisel egoizmin sınırlamalarından kurtulma isteğinde de ifade edilir.

Sadece özverili eylemler, sadece özveri yeterli olmaktan uzaktır. Burada sevginin emirlerini gerçekleştirmek için hem anlayış hem de sempati, dayanışma gerekli olacaktır.

Merhamet, bir kişiden sadece cömertliği değil, aynı zamanda manevi duyarlılığı ve ahlaki olgunluğu da gerektirecektir ve bu nedenle, bir başkasına iyilik yapabilmek için, kendisi iyiliğe yükselmeli, içindeki kötülüğü ortadan kaldırmalıdır. Hayır olgusuna etik ve pragmatik mühendislik yaklaşımları, birbirini önemli ölçüde tamamlar.

Hayırseverliğin ahlaki eleştirisinin, öncelikle hayırseverlikte ahlaki çarpıklıkların üstesinden gelmek için önemli bir katkı olarak hareket ettiği akılda tutulmalıdır. Hayırseverlik aynı zamanda ahlaki olgunluğun bir göstergesi olarak da kendini gösterir, ancak bir kişinin mükemmelliği değil. Hayırseverliğin eleştirisi sırasında, şüphesiz hayırseverlik faaliyetlerine hesaplama ve özeni getiren temel kriterler önerildi.

Ücretsiz mali kaynaklar ve maddi kaynaklar, en yüksek verimlilikle yoğunlaştırılmalı ve bireylerin yararları ve maddi kaynakları, isterlerse, tüm toplumun yararını artırmaya önemli ölçüde katkıda bulunabilecek şekilde paylaşılmalıdır. hayır programları, toplumun refahına katkılarına ve bireysel vatandaşlarının refahını iyileştirmeye dayanır.

DERS #12

1. Doğa ve toplum: ilişkilerin evrimi

Çevre etiği, konusu insan ve toplumun doğa ile ilişkisinin ahlaki ve manevi yönleri olan disiplinler arası bir araştırma yönüdür. İngiliz ve Kuzey Avrupa literatüründe çevre etiği, Batı medeniyetinin değer temellerini gözden geçirmeye, bir kişinin bütünsel gelişimini değiştirmeye ve dünyadaki yaşamını sınırlamaya odaklanan, büyüyen bir felsefi ve etik araştırma yönüdür.

İnsanın çevre üzerindeki birincil etkisinin, araçsal faaliyeti, güç kaynağı ve bilgi biriktirme, depolama ve nesillere aktarma yeteneği ile ilişkili olduğu iyi bilinmektedir. Bu üç unsur, nihayetinde, insanlarla diğer canlılar arasındaki farkı, insan eylemlerinin biyosferik süreçlerle tutarlılığını, ekolojik olarak belirlenmiş yöntemlerle biyosferde kendi yerini bulma olasılığını karakterize eder.

İnsanlar yaklaşık 3 milyon yıl önce en basit araçları kullanmaya başladılar. Bu zamanla, çevre üzerindeki karakteristik etkisinin başlangıcını ilişkilendirmek mümkündür. Gelecekte, araç etkinliği iyileşti ve çevre üzerindeki etkisinin genel etkisi giderek arttı. İnsan ihtiyaçlarını karşılamak için harcanan enerji miktarı da arttı ve genellikle güç-ağırlık oranı olarak kabul edilen bu göstergedir.

Ayrıca, bir kişinin gerçek biyolojik ihtiyaçlarının yanı sıra kendisine çok yakın diğer türlerin ihtiyaçlarını karşılamak için günde 25003000 kcal enerjinin yeterli olduğu da bilinmektedir.

Bir kişi toplanma ile meşgul olduğu dönemde, yemekle birlikte aldı ve yaşamı sağlamak için aynı miktarda enerji harcadı. Günümüzde ortalama bir insanın varlığı, günde 80100 bin kcal enerji kullanımı ile ilişkilendirilmektedir. Sanayileşmiş ülkelerde ise kişi başına günlük ortalama enerji tüketimi 250300 bin kcal'dir. V. Nebel'e göre modern dünyada bir insanın varlığı, harcanan enerjinin kas gücüne dönüşmesiyle 80 kölenin emeği ile sağlanmaktadır. Sonuç olarak, Dünya'nın nüfusu, biyolojik bir ölçüye indirgenirse, 100 kat arttırılmalıdır.

Ek olarak, çevre üzerindeki etkisi açısından, teknik bir toplumun enerjisi, kaslı olandan çok farklıdır. Bu kaçınılmaz olarak ekosistemlerin işleyişinin bozulmasına, çevre kirliliğine ve diğer çevre karşıtı maliyetlere yol açar.Nüfusun biyolojik katsayısı onlarca ve yüzlerce kat çarpılmalıdır.

Literatürde, genel ekoloji yasaları ve ilkeleri ile koordineli insan faaliyetinin aşağıdaki faktörleri de bulunabilir.

1. Optimal ve sınırlayıcı faktörlerin sınırlarının değiştirilmesi. Bir kişi, eylemin gücünü ve sınırlayıcı faktörlerin sayısını değiştirebilir ve çevresel faktörlerin ortalama değerlerinin sınırlarını daraltabilir veya genişletebilir.

2. Nüfus büyüklüğünü düzenleyen değişen faktörler. İnsan, nüfusuyla ilgili olarak nüfus homeostazının neredeyse tüm doğal mekanizmalarını ortadan kaldırdı veya kısmen yok etti. Abiyotik nedenlerin bolluğu üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktur.

3. Ekosistemlerin işleyişi üzerindeki etkisi. İnsanlar bazı ekosistemleri ve onların büyük bloklarını neredeyse tamamen yok etti. Diğerlerinde, bir kişi süreçlerini, ilkelerini, gelişim modellerini (besin zincirleri, ekosistemlerin dinamikleri üzerindeki etkisi, ekolojik nişlerin sınırlarındaki değişiklikler) önemli ölçüde ihlal eder.

4. Biyosferdeki canlı maddenin işleyişi üzerindeki insan etkisi. İnsan faaliyetinin ana sonuçlarından biri, canlı maddenin varlığının mekanizmalarının ve özellikle işlevlerinin ihlalidir: canlı maddenin sabitliği; canlı maddenin taşınma ve saçılma işlevleri, yıkım ve konsantrasyon işlevleri. Örneğin, biyosferdeki yıkıcı fenomenlerin insan yoğunlaşması (doğal süreçlere kıyasla binlerce kez), bağırsaklardan kaynakların çıkarılması ve litosferin yüzeyinin kullanılması sonucunda ortaya çıkar.

5. Sosyal ve teknolojik ilerleme oranlarındaki farklılıkların sonuçları. Zamanımızdaki sosyal bileşen, insan faaliyetinde, çevre üzerindeki etkisinde belirleyicidir. Sosyal ve teknolojik yapılar, düşük çevresel verimlilik ile karakterize edilir. Bir kişinin ihtiyaç duyduğu ürünün sadece %23'ü kaynaklardan elde edilmektedir. Bu tür fenomenler, büyük ölçüde sosyal ve teknik yapıların gelişme hızı arasındaki tutarsızlıkla açıklanmaktadır.

6. Biyosferik süreçlerin oluşumunun zaman faktöründe değişiklik. İnsan aktivitesi ile ilişkili olan biyosferin gelişim periyodu bu durumda "noogenez" olarak kabul edilir. Öncesinde bir "biyogenez" dönemi vardı. Bu periyotlar, biyosferik süreçlerin modifikasyonunun süresi veya yoğunluğu bakımından karşılaştırılamaz.

7. İnsanın doğal çevreden yabancılaşması. İnsan eylemleri, biyosferik süreçlerin gelişiminde zaman faktörünü ihlal eder ve ayrıca doğadan yabancılaşmaya, hedeflerine tabi olmasına yol açar.

2. Ekolojik kriz ve ekolojik etiğin oluşumu

Hem insan hem de diğer canlılar, antropojenik faktörlerin etkisinin bir sonucu olan bir çevre içindedir.

İnsan tarafından çevrede gözle görülür bir değişiklik, tam olarak toplanmadan daha aktif faaliyetlere, özellikle avlanmaya, hayvanları evcilleştirmeye ve bitki yetiştirmeye geçtiği andan itibaren başladı.

O zamandan beri, "ekolojik bumerang" ilkesi çalışmaya başladı: Doğanın algılayamadığı doğa üzerindeki herhangi bir etki, insana olumsuz olarak geri dönecektir.

faktör. İnsan gitgide kendini doğadan ayırmaya ve kendi oluşturduğu çevrenin sınırlarına hapsetmeye başladı.

Modern çevre ve ekolojik durum, antropojenik faktörlerin etkisinin sonucudur, bu nedenle eylemlerinin birkaç spesifik özelliği ayırt edilebilir: organizmalar için düzensizlik ve öngörülemezlik, yüksek değişiklik yoğunluğu, organizmalar üzerinde neredeyse sınırsız eylem olanakları, bazen de kendi başlarına gelene kadar. tam yıkım, doğal afetler ve afetler. Bu durumda, insan etkileri hem amaçlı hem de kasıtsız olabilir.

Kriz, çevrenin, doğanın, biyosferin hallerinden biridir. Diğer durumlar veya çevresel durumlardan önce veya sonra gelebilir. Ekolojik kriz, biyosferde veya geniş bir alandaki bloklarında, çevrede ve sistemlerinde bir bütün olarak yeni bir kaliteye doğru bir değişikliğin eşlik ettiği bir değişikliktir.

Biyosfer genellikle doğal fenomenler tarafından belirlenen dramatik kriz dönemleri yaşadı (örneğin, Kretase döneminin sonunda, beş sürüngen türü -dinozorlar, iktiyozorlar, pterosaurlar ve diğerleri - kısa bir süre içinde öldü).

Kriz olaylarına genellikle iklim değişikliği, buzullaşma veya çölleşme neden oldu. İnsan faaliyetleri de defalarca doğayla çelişerek çeşitli ölçeklerde krizlere neden oldu. Ancak nüfusun az olması ve teknik donanımın zayıf olması nedeniyle hiçbir zaman küresel bir ölçeğe sahip olamadılar.

Özellikle, 511 bin yıl önce Sahra Çölü, zengin bitki örtüsü ve büyük nehirlerden oluşan bir sisteme sahip bir savandı. Bu bölgenin ekosistemlerinin tahribatı hem doğal çevre üzerindeki aşırı baskıdan hem de iklim değişikliğinden (kuruma) kaynaklanmaktadır.

Antik Babil (nüfusu neredeyse bir milyon kişiye ulaşan bir şehir), çevredeki tarım alanlarının kötü planlanmış ıslahı, şiddetli toprak tuzlanması ve bunların daha fazla kullanılmasının imkansızlığı nedeniyle sakinleri tarafından terk edildi.

Romalılar, Kuzey Afrika'nın fethinden sonra, askeri amaçlarla kullanılan büyük at sürülerinin yırtıcı bir şekilde sürülmesi ve otlatılmasıyla topraklarını neredeyse kritik bir duruma getirdiler.

Ayrıca, ilkel sulu tarımın sonucu, doğal sistemlerin yok edilmesi ve bununla birlikte Nil Deltası, Mezopotamya, Antik Yunanistan ve diğer bazı bölgelerde uygarlığın ölümüydü. Tüm antropojenik krizlerde ortak olan, onlardan çıkışa nüfusta, göçte ve sosyal karışıklıklarda bir azalmanın eşlik etmesidir.

Modern ekolojik krizin özelliği, küresel karakteridir. Yayılıyor veya tüm gezegenimizi yutmakla tehdit ediyor. Bu nedenle, yeni bölgelere göç ederek krizlerin üstesinden gelmenin olağan yöntemleri uygulanabilir değildir. Doğal kaynakların üretim yöntemleri, hacimleri ve tüketim normlarındaki değişiklikler gerçekliğini koruyor.

İkincisi, zamanımızda muazzam oranlara ulaştı. İnsan, nehirlerden su çekilmesi için izin verilen maksimum sınırlara yaklaştı (akışın yaklaşık %10'u). Genel olarak, bugün insanlar biyolojik ihtiyaçlarından yüzlerce kat daha fazla miktarda madde ve enerjinin üretimi ve tüketimi ile uğraşmaktadır.

İnsanlığın her gün yaklaşık 2 milyon ton gıdaya, 10 milyon ton temiz içme suyuna ihtiyacı olduğu tahmin ediliyor. Endüstriyel amaçlar için kaynak ve enerji tüketimi çok daha yüksektir. Günde yaklaşık 300 milyon ton madde ve malzeme çıkarılmakta ve işlenmekte, nehirlerden ve diğer kaynaklardan yaklaşık 2 milyar m3 su çekilmekte, yaklaşık 30 milyon ton yakıt yakılmakta ve 65 milyar m3'ten fazla oksijen tüketilmektedir. İnsanlar, doğal alanlardaki bazı manzaraları neredeyse tamamen yok ettiler.

Örneğin, çok az bakir orman kaldı: alanlarının 2/3'ü yok edildi ve geri kalanı genellikle insan faaliyetinin izlerini taşıyor. Ormanların işgal ettiği bölge şimdi %75'ten %25'e düştü. Zamanımızdaki ekolojik durumun karmaşıklığı, insanlığın teknik ilerlemenin başarılarını, doğal kaynakların kullanımını reddedemeyeceği gerçeğiyle de bağlantılıdır.

Hızla büyüyen teknik ekipman ve dünya nüfusunun patlamalı büyümesiyle birlikte, insanların çevre üzerindeki etkisi artıyor. Zamanımızda, kuzey nehirlerinden eski Sovyetler Birliği'nin güney bölgelerine su transferi için daha önce reddedilen planlar değerlendiriliyor.

Yılda yaklaşık 150 km3 su hareketini üstlendiler (bu, Volga'nın yıllık akışının yarısından fazlasıdır). Ayrıca Sahra'yı sulamak için, nehrin aşağı kesimlerinde bir baraj inşa edilmesini gerektirecek bir proje var. Kongo ve rotasının tersine çevrilmesi. En son projelerden biri, Antarktika'dan buzdağları şeklinde 200 milyar m3 tatlı su teslimini sağlıyor.Okyanus akıntılarının yönünü değiştirmek için mevcut projeler fantastik olarak kabul edilemez.

Büyük şehirler için felaketler büyük bir sorundur. İçlerindeki nüfusun aşırı kalabalık olması, kırsal alanlarda olduğundan daha fazla, insanların felaketler sırasında, örneğin depremler sırasında ölümüne neden olur.

Dahası, büyük şehirler (metropoller) bazen çevre üzerindeki güçlü etkileri nedeniyle bizzat felaket olaylarına neden olurlar. Çok net bir model var: Bir şehrin teknik ve sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyi ne kadar düşükse, afetlerde nüfusun ölme olasılığı da o kadar yüksek. Örneğin Asya şehirlerinde afetler sırasında kent nüfusunun ölüm oranı Avrupa'dakinin iki katıdır.

Şu anda dünyada her yıl afetlerden yaklaşık 250 bin kişi hayatını kaybetmekte ve afetlerden kaynaklanan zarar ise yılda yaklaşık 40 milyar doları bulmaktadır. Nüfusun afetlerden korunmasındaki artışa rağmen, bunlardan kaynaklanan hasar hala azalmamaktadır.

Bu olgunun nedenlerinden biri, şehirlerle doğrudan veya dolaylı olarak ilişkilendirilen insan kaynaklı afetlerdeki artış olarak kabul edilmektedir (tedarik hatlarının, depoların bakımı vb.). Kentlerin büyümesi çağımızın kaçınılmaz bir olgusu olduğundan, insanlar kent uygarlığının çevre ve sağlık üzerindeki baskısını hafifletmenin yollarını arıyorlar. Bu sorunu çözmenin ana yolu, kentsel çevrenin yeşillendirilmesidir. Bu, kentsel yerleşimlerde doğal veya yapay olarak oluşturulmuş ekosistemlerin (parklar, meydanlar, botanik bahçeleri vb.) oluşturulması veya korunması sayesinde mümkün olacaktır. Kentsel gelişmeyi, mimarinin ve doğal peyzajın vazgeçilmez çeşitliliği ile birleştiren yerleşimlere ekopolisler veya eko-şehir denir. Onlarla ilgili olarak kentsel inşaatta "ekolojik mimari" terimi de kullanılmaktadır.

Bu konsept, insanların sosyo-ekolojik ihtiyaçlarının en üst düzeyde dikkate alındığı kentsel alanların bu tür gelişimine yatırılır: doğaya yaklaşma, binaların monotonluğundan kurtulma, nüfus yoğunluğu kişi başına 100'den fazla değildir. 1 ha, mikro bölgelerin oluşturulması (en fazla 30 bin kişi), her türlü yeşil alan ve çiçek tarhı altındaki alanın %50'sinden daha azının korunması, yerleşim alanlarından ulaşım yollarının çitle çevrilmesi, insanların daha iyi koşullarda yaşaması için daha iyi koşullar yaratılması. iletişim kurmak vb.

Şehirleri yeşillendirmenin bu geniş yolunun sadece olumlu değil, aynı zamanda olumsuz sonuçları olduğu akılda tutulmalıdır, çünkü banliyö gelişmelerinin genişlemesi çoğu zaman çevre sorunlarını çözmekten çok daha da kötüleştirir. Banliyö evlerinin gelişimi, büyük bir arazi yabancılaşmasının yanı sıra doğal ekosistemlerin yok edilmesi, bazen de onların yok edilmesi ile ilişkilidir.

Bu inşaat, yolların, su borularının, kanalizasyon şebekelerinin ve diğer iletişimlerin inşası için geniş alanların kullanımı ile ilişkilidir. Buna ek olarak, sonuç olarak şehirlerin yerli sakinleri yakındaki rekreasyon yerlerinden mahrum kalacak ve şehirlerin kendileri doğal manzaralarla temasını kaybedecektir.

Küresel krizin yayılması bağlamında, teknojenik uygarlığın hakim doğa bilimi bilinci çerçevesinde, doğanın insan tarafından kaba sömürü biçimlerini ahlaki olarak sınırlama amacına sahip birçok uygulamalı etik yaratılıyor. .

Aynı zamanda ortaya çıkan ana sorular: bilim ve teknolojinin etik sorunları, askersizleştirme vb., çevre yönetimi kodu, çevresel zorunluluklar. Faydacı kavramlar da tartışılır: gelecek nesillerin ihtiyaçları, biyolojik çeşitliliğin gelecekte çok amaçlı bir kaynak olarak korunması vb.

Çevre etiğinde, insanmerkezcilik ve biyomerkezcilik olmak üzere iki ana alan vardır.

İnsanmerkezciliğin destekçileri, bir kişiyi, faaliyetini belirli bir dünyanın ("insanlar için dünya") varlığının nedenleri veya tüm değerler için bir kriter olarak anlar.

Antroposentrik kavramların versiyonları, aynı zamanda, hiyerarşik olmayan, ekolojik yönelimli, uyumlu sosyal ilişkilerin oluşumu için kültür ("ikinci doğa") tarafından belirlenen hedefler lehine doğal evrimin yaratıcı gücünde bir azalma öneren sosyal ekolojiyi de içerir. , doğal çevre ile tamamlayıcı ilişkileri restore eden organik kabile toplumu.

XNUMX. yüzyılın trajik deneyimi. geleneksel ahlaka dönüş çağrılarının yetersiz etkinliğine ve en etkili sosyal araçları bulma ihtiyacına tanıklık ediyor.

Bu bağlamda, çevre hareketinde bitkiler, topraklar, okyanuslar ve bir bütün olarak tüm gezegenin yanı sıra hayvan hakları temaları da ortaya çıkmaktadır. Farklı yaşam biçimlerinin haklarının korunması, yakın tarihte farklı insan gruplarının hakları hareketine (özellikle kadınların, "renkli" insanların, çocukların vb. hakları) birçok açıdan benzer şekilde normatif biçimler alır. .).

Hayvanları serbest bırakma, bilimde kullanmayı reddetme (deneyler için), ticari ve spor avcılığı, ticari tarımsal üreme kavramları geniş çapta tartışılmaktadır. Çeşitli vahşi yaşam biçimlerinin öz-değer sorunlarının yanı sıra haklarının sosyo-psikolojik yönleri, hayvan ve bitki haklarına vesayet yaklaşımı gündeme geliyor.

İnsanmerkezciliğin ya da doğrudan biyomerkezciliğin reddi, bireysel hayvan ve bitkilerin savunucularını, insan merkezli olmayan bütüncüleri, derin ekolojistleri, neopragmatistleri, ekofeministleri, Taoistleri vb. içeren bu çok geniş ve alacalı eğilimin çoğu filozofunun genel tutumudur.

Biyomerkezciler, tüm canlıları ve Dünya ekosisteminin diğer kısımlarını sadece kendileri için değere (öz-değer) değil, aynı zamanda içsel değere, yani insan çıkarlarından bağımsız olarak düşünürler. Biyomerkezcilik, bir insanı kibirli bir "doğanın kralı"na, biyotik topluluğun üyelerinden birine dönüştürür.

Bu en uygun şekilde O. Leopold'un iyi tanımında belirtilmiştir: "biyotik topluluğun bütünlüğünü, istikrarını ve güzelliğini korumaya" katkıda bulunan her şey iyidir. Bilincimizin değer yönelimi, Dünya'ya ve onun tüm "çocuklarına" saygı ve sevgi ruhu içinde gerçekleşmelidir. Modern toplumun hakim tüketici tutumuyla keskin bir tezat oluşturuyor. Bununla birlikte, gerekli yeniden yönlendirmenin yeni ahlaki duyguların ortaya çıkmasından mı yoksa doğal çevremizle kalıcı bir ilişkiye karşı artan bir hassasiyetten mi kaynaklandığı açık bir soru olarak kalmaktadır.

Şu anda, çevre etiği, çeşitli bilim alanlarının metafiziksel yorumlarına dayanmaktadır: ekoloji, evrimsel biyoloji, kuantum fiziği, ayrıca kültür gelenekleri ve birçok açıdan Doğu dünya görüşünün gelenekleri (Taoizm, Konfüçyüsçülük, Budizm, Zen Budizm). Çevre etiğinin doğrudan öncülleri arasında O. Leopold'un "Dünya Etiği" ve A. Schweitzer'in "yaşama saygı etiği" yer alır.

3. Sürdürülebilir kalkınma kavramı

Şu anda, gezegensel çevre sorunlarını çözmek için en iyi bilinen iki stratejik kavram: "sürdürülebilir kalkınma" kavramı ve noosfer doktrini.

"Sürdürülebilir kalkınma" kavramı, Batı Avrupa ve Amerikan edebiyatının sayfalarında yavaş yavaş şekillendi. Modern haliyle, Birleşmiş Milletler himayesinde çalışan Brutland Komisyonu tarafından formüle edilmiş ve daha sonra 1992 yılında Birleşmiş Milletler Çevre ve Kalkınma Konferansı (UNECD) tarafından gelecek için bir kalkınma stratejisi olarak ilan edilmiştir.

Bu programda "sürdürülebilir kalkınma", insanlığın gelecek nesillerin de ihtiyaçlarını karşılama yeteneğinden ödün vermeden ihtiyaçlarını karşılayabileceği bir kalkınma olarak görülmektedir.

Konsept, insan çevresinin ve sosyo-ekonomik kalkınmanın izole alanlar olarak düşünülemeyeceği gerçeğinin farkına varılmasına dayanmaktadır. Sağlıklı bir çevrenin ancak sağlıklı bir sosyo-ekonomik çevreye sahip bir dünyada olabileceğine inanılmaktadır. Bu kadar ihtiyacın olduğu ve çevrenin bozulduğu bir dünyada sağlıklı bir toplum ve ekonomi mümkün değildir." Ancak bu, ekonomik gelişmenin durması gerektiği anlamına gelmez, "çevreyi bu kadar aktif bir şekilde yok etmekten vazgeçerek farklı bir yoldan" gitmesi gerekir.

UNCED'in en önemli belgesi olan Gündem XNUMX, gelecekte böyle bir gelişmeyi sağlaması gereken çok çeşitli konuları ele aldı.

Bunlar hem doğrudan çevre sorunlarıyla ilgili (iklim değişikliğinin önlenmesi, çölleşmeyle mücadele, çeşitli çevre derneklerinin çalışmaları, çevre eğitimi vb.) hem de çevre sorunlarının çözümünün dolaylı olarak bağlı olduğu konulardır.

Bu tür soruların kapsamı hemen hemen her türlü insan faaliyetini ilgilendirmektedir. Bunlar endüstriyel ve tarımsal teknolojilerin yenilenmesi, yoksullukla mücadele, tüketim kalıplarının değişmesi, sürdürülebilir yerleşimlerin geliştirilmesi, nüfusun farklı kesimlerinin rolünün güçlendirilmesi vb. Eylem Programları ...": "Sosyal ve Ekonomik Yönler", "Doğal kaynakların korunması ve rasyonel kullanımı", "Kilit nüfusların rolünün güçlendirilmesi", "Uygulama araçları".

Kabul edilen Bildiri ve iki Kavram, iklim değişikliğinin önlenmesi, ormanların korunması ve biyolojik çeşitliliğin korunması gibi temel sorunlarla ilgilidir. Bu belgeler, belki de ilk kez yüksek düzeyde, insanları çevreleyen çevreyi koruma sorunlarının çözümünde biyoekolojik bileşenin rolünü vurguladı.

Sürdürülebilir kalkınma kavramının ilan edilmesinden sonra, BM Konferansı (UNCED), tüm devletlerin hükümetlerini sürdürülebilir kalkınmanın ulusal kavramlarını benimsemeye çağırdı. Buna uygun olarak, Rusya Federasyonu'nda "Rusya Federasyonu'nun sürdürülebilir kalkınmaya geçişi kavramı hakkında" 44 Nisan 1 tarih ve 1996 sayılı Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanı Kararı yayınlandı. Bu Kararname, Rusya Federasyonu Hükümeti tarafından sunulan "Rusya Federasyonu'nun sürdürülebilir kalkınmaya geçişi Kavramı"nı onayladı.

Belgeler, ülkedeki devlet çevre politikasının uygulanması için ana yönergeleri özetlemektedir. Çevre güvenliğini sağlamak, çevreyi korumak, bozulan ekosistemleri eski haline getirmek ve küresel çevre sorunlarının çözümüne katılmak için önlemler içerirler.

BM Konferansı kararlarına ilişkin yayınlarda, bazılarının yeterince spesifik olmadığı ve belirli sorunların çözümüne yönelik tekliflerden çok bir niyet beyanı gibi göründüğü belirtilmektedir. Bu, Konferans kararlarının uygulanmasında önemli ve daha da belirsiz sorunların olmadığı izlenimini yaratmaktadır. Sadece irade gereklidir.

Bu nedenle, bu tür hükümler haklı bir tartışmaya neden olmuştur. Örneğin, uzun süredir küresel çevre sorunlarını çözmek için çalışan akademisyen N. N. Moiseev, "sürdürülebilir kalkınma" terimine bile olumsuz bakıyor.

Yakın gelecekte olduğu gibi şu anda da sürdürülebilir bir kalkınmadan söz edilemeyeceğini savunuyor. Sürdürülebilir kalkınmaya doğru gidiş, mevcut ekolojik durumu kabul edilemez bir şekilde basitleştirir ve insanlara ve bir bütün olarak insanlığa, temel çevre sorunlarını çözmenin yollarını bulmadan önce kaçınılmaz olarak yüzleşmek zorunda kalacakları zorlukların gerçekliğini öğretmez. N. N. Moiseev'e göre, şimdi sürdürülebilir kalkınma hakkında değil, geçiş dönemi stratejisi hakkında konuşmak doğru.

DERS #13

1. Şiddet ve şiddetsizlik kavramı

Şiddet kavramı da, kelimenin kendisi gibi, kuşkusuz olumsuz bir duygusal ve ahlaki çağrışıma sahiptir. Çoğu felsefi ve dini ahlak öğretisinde şiddet, kötülükle özdeşleştirilir. "Öldürmeyeceksin" üzerindeki sert yasak, ahlakı ahlaksızlıktan ayıran sınırı belirler. Aynı zamanda, kamu bilinci ve etik, ahlaki olarak haklı şiddet durumlarına izin verir. Şiddeti anlamada, mutlakiyetçi (geniş) ve pragmatik (dar) olmak üzere iki uç yaklaşım vardır ve bunların her birinin kendi avantajları ve dezavantajları vardır. Geniş anlamda şiddet, bir kişinin hem doğrudan hem de dolaylı, hem fiziksel hem de ekonomik, psikolojik, politik ve diğer tüm biçim ve biçimleriyle bastırılması olarak anlaşılır.

Aynı zamanda, bastırma, nedeni diğer insanlarda olduğu kadar sosyal kurumlarda da bulunan bireyin gelişimi için koşulların herhangi bir şekilde kısıtlanması olarak kabul edilir. Böylece şiddet ahlaki kötülükle eşanlamlı hale geliyor; cinayetin yanı sıra yalan, ikiyüzlülük ve diğer ahlaki deformasyonları da içeriyor. Şiddet kavramının geniş bir yorumu, ahlaki boyutuna büyük önem verdiği için pahalıdır. Ancak en az iki kusuru vardır: şiddet olgusunun gerçek içeriği ortadan kalkar; onun inkarı, kaçınılmaz olarak, aciz bir ahlak dersi alma biçimini alır.

Şiddete bu yaklaşımla, ahlaki olarak haklı kullanımıyla ilgili herhangi bir vaka sorununun formülasyonu hariç tutulmuştur.

Dar anlamda şiddet, çoğu zaman insanların birbirlerine verebilecekleri fiziksel ve ekonomik zarara indirgenir ve bedensel zarar, hırsızlık, cinayet, kundakçılık vb. olarak anlaşılır. ahlaki kötülük genel kavramı içinde tamamen çözülür. Kusurluluğu, şiddetin bir kişi üzerinde harici olarak sınırlayıcı bir etki ile eşitlenmesi gerçeğinde yatmaktadır, davranışının iç motivasyonuyla bağlantılı değildir.

Aynı zamanda motivasyon dikkate alınmazsa şiddet olgusunu anlamak da mümkün değildir. Örneğin, çıkık bir bacağın ağrısı var. Ve bir polisin sopasından acı var. Fiziksel anlamda aralarında bir fark yoksa, o zaman ahlaki anlamda fark çok büyüktür.

Şiddet kavramı ile ilgili zorluklar, özgür irade alanına yerleştirildiğinde ve toplumda insanlar arasındaki irade-irade ilişkilerinin çeşitlerinden biri olarak analiz edildiğinde çözülür. I. Kant, gücü "büyük engellerin üstesinden gelme yeteneği" olarak tanımladı. Aynı güce, kendi gücü olanın direncini yenebiliyorsa, güç denir.

İnsan ilişkilerinde güç, bir başkası için karar vermek, bir iradeyi diğerinin pahasına çoğaltmak olarak tanımlanabilir. Şiddet, bir kişinin başka bir kişi üzerinde hâkimiyet kurmasını sağlayan yollardan biridir. Birinin diğerine hükmetmesinin, hükmetmesinin, onun yerine geçmesinin, onun için herhangi bir karar vermesinin nedenleri farklı olabilir:

1) bazılarının olağan durumda irade durumunda gerçek bir üstünlüğü vardır: paternalist güç, babanın gücü;

2) bir ön karşılıklı anlaşma, örneğin: yasanın gücü ve meşru yöneticiler;

3) tipik bir vaka olarak şiddet: işgalcinin, tecavüzcünün, fatihin gücü.

Şiddet, yönlendirilen kişinin veya kendisine yöneltilenlerin iradesi dışında uygulanan zorlama veya zarar verme şeklidir. Şiddet, özgür iradenin gaspıdır. Aynı zamanda insan iradesinin özgürlüğüne de bir saldırıdır.

Şiddet kavramında iki nokta esastır.

1) birinin başka bir iradeyi kesintiye uğratacağını veya onu kendisine tabi kılacağını;

2) bunun harici olarak sınırlayıcı bir etki, fiziksel güç yoluyla gerçekleştirilmesi.

Şiddet kavramı çok özel ve katı bir içeriğe sahiptir, herhangi bir zorlama biçimiyle özdeşleştirilemez. Belirli bir toplumsal ilişki biçimi olarak şiddet, bir yandan bir kişinin içgüdüsel doğal özelliklerinden ve diğer yandan toplumdaki diğer zorlama biçimlerinden, özellikle de ataerkil ve yasal olarak ayırt edilmelidir.

Şiddet lehine ana argüman, şiddet olmadan düşmanca kötülük biçimlerine (örneğin tiranlığa) direnmenin imkansız olmasıdır.

Ve şiddet ne kadar kötü olursa olsun, yine de teslimiyet ve korkaklıktan iyidir. Şiddet, karşı şiddet olarak meşru kabul edilir. Şiddete şiddetli bir tepki, direnmeme, boyun eğme ile karşılaştırıldığında, gerçekten çok büyük avantajlara sahiptir.

Faydacı terimlerle, daha etkili ve ahlaki olarak daha değerlidir. Dolayısıyla şiddete karşı bir meydan okuma, ona karşı bir mücadele biçimidir. Eğer bir kişi, diye savundu Gandhi, korkakça alçakgönüllülük veya şiddetli direniş arasında bir seçim yapsaydı, o zaman seçim elbette ki ikincisi olurdu. Ancak, düşmanca adaletsizlik karşısında, şiddet içermeyen aktif direniş, adaletsizlik durumunun üstesinden gelme, ancak şiddet içermeyen başka yollarla üçüncü bir davranış biçimi de vardır.

Şiddetsizlik, esas olarak insan toplumunda iyi ve kötünün nasıl ayrıldığının anlaşılmasında şiddetten farklıdır. İyi ve kötü tüm insanların karşılıklı bağlantısına dayanır. Bir eylem programı olarak şiddetsizliğe sıkça tekrarlanan itirazlardan biri, aşırı derecede yardımsever ve dolayısıyla gerçekçi olmayan bir insan anlayışını teşvik etmesidir.

Gerçekte, durum böyle değil. Modern şiddetsizlik kavramlarının kalbinde, insan ruhunun iyi ve kötü arasındaki mücadele için bir arena haline geldiği inancı vardır.

Martin Luther King'in belirttiği gibi, en kötümüzde bile biraz iyilik, en iyimizde de biraz kötülük vardır. Bir insanı fiilen kötü saymak, ona haksız yere iftira atmak demektir. Bir insanı sonsuz derecede nazik saymak, onu pohpohlamak demektir. İnsanın ahlaki ikiliği belirlendiğinde, hakkı ödüllendirilecektir. Şiddetsizlik taraftarı, bir kişiyi sonuna kadar iyi bir varlık olarak görmez. İnsanın iyiliğe olduğu kadar kötülüğe de açık olduğuna inanır. Bir insan nazik olabilir. Bu nedenle, insanlar arasındaki ilişkilerde her zaman işbirliği olasılığı vardır.

Kasıtlı olarak insandaki iyi başlangıca odaklanan şiddetsizliğin savunucusu, yine de ahlaki kararsızlığın (ikilik) insan varlığının temelde değiştirilemez temeli olduğu inancını reddeder. Savaştığı kötülüğü kendinden uzaklaştıramaz ve adına savaştığı iyiden rakibini aforoz etmez. Bunun üzerine, aslında, şiddet içermeyen davranış pozisyonları inşa edilmiştir:

1) hakikat tekelinin tamamen reddedilmesi, değişime hazır olma, diyalog veya uzlaşma;

2) rakibin düşmanca konumunu neyin besleyebileceğini ve kışkırtabileceğini belirlemek için kişinin kendi davranışını eleştirmesi;

3) Rakibi anlamak ve durumdan kurtulmasına yardımcı olacak bir çıkış yolu bulmak için durumu rakibin gözünden değerlendirmek.

Bu nedenle, militan adaletsizlik karşısında üç davranış biçimi mümkündür:

1) pasif itaat;

2) şiddetli direniş;

3) şiddet içermeyen direniş.

2. Savaş: ahlaki ve etik sorunlar

Carl von Clausewitz şöyle yazdı: "Savaşı oluşturan sayısız dövüş sanatını bir bütün olarak düşüncede kucaklamak istiyorsak, o zaman iki savaşçı arasındaki bir kavgayı hayal etmek en iyisidir. Her biri diğerini görevini yerine getirmeye zorlamaya çalışır. fiziksel şiddetin yardımıyla irade; onun ilk hedefi düşmanı ezer ve böylece onu daha fazla direnemez hale getirir."

Onun anlayışına göre savaş, düşmanı irademizi yapmaya zorlamayı amaçlayan bir şiddet eylemidir. Bu durumda şiddet, şiddete direnmek için sanat ve bilimin buluşlarını kullanır.

Uluslararası hukukun gelenekleri biçiminde kendisine uyguladığı göze çarpmayan, söze bile değmez kısıtlamalar, etkisini fiilen azaltmadan şiddete eşlik eder.

K. von Clausewitz de bir başka savaş karşılaştırmasını aktarır: "Büyük ve küçük işlemlerde savaş, fatura işlemlerinde nakit ödeme ile aynıdır, bu ödeme ne kadar uzak olursa olsun, gerçekleşme anı ne kadar nadiren gelirse gelsin, bir gün saati gelecek. gelmek."

Ama aynı zamanda, kendi görüşüne göre, savaş olgusunu ele almak için gerekli olan iki kavramı da tanıtıyor: "savaşın siyasi amacı" ve "askeri operasyonların amacı". Savaşın siyasi amacı orijinal güdüdür ve çok önemli bir faktör olmalıdır: Düşmanımızdan talep ettiğimiz fedakarlık ne kadar küçükse, ondan o kadar az direniş beklemeliyiz.

Ancak ondan taleplerimiz ne kadar önemsiz olursa, hazırlığımız o kadar zayıf olacaktır. Ayrıca, siyasi hedefimiz ne kadar küçükse, bizim için fiyatı o kadar düşük ve onu başarmayı reddetmek o kadar kolay ve bu nedenle çabalarımız daha az etkileyici olacak.

Bu doğrudur, aynı siyasi amaç sadece farklı halklar üzerinde değil, aynı zamanda farklı dönemlerde aynı insanlar üzerinde de farklı etkiler yaratabilir. .

İnsan toplumunda savaş, bazen tüm halkların ve aynı zamanda uygar halkların savaşı, her zaman politik bir durumdan kaynaklanır ve yalnızca politik güdülerden kaynaklanır.

Savaş sadece siyasi bir eylem değil, aynı zamanda gerçek bir siyaset aracı, siyasi ilişkilerin devamı, başka şekillerde uygulanmasıdır. İçinde özel kalan şey, yalnızca araçlarının özgünlüğüne atıfta bulunur. Bu nedenle, savaş ve siyaset arasındaki yakın bağlantı hakkındaki tezin geçerliliği göz önüne alındığında, genel olarak kabul edilen konumla hemfikir olmak gerekir.

Kaçınılmaz savaşlar yoktur, çünkü siyasetin devamı olsa da, aşırı bir adım, uzlaşmacı bir çözüm her zaman bulunabilir. İnsan, ilk adımlarından başlayarak, uygarlığın her seviyesindeki insan dünyasını hayal etti. Acımasız çatışmaların ve savaşların olmadığı bir yaşam ideali, ülkeler ve insanlar arasındaki ilişkilerde genel olarak kabul edilen adalet normlarının gözetileceği kadar eski zamanlara dayanmaktadır.

Zaten eski filozofların eserlerinde, bu konu esas olarak Yunan devletleri arasındaki ilişkiler sorunu olarak kabul edilmesine rağmen, dünyanın fikirleri hakkında bir şeyler okunabilir. Eski filozoflar sadece iç savaşları ortadan kaldırmaya çalıştılar. Örneğin, Platon'un önerdiği ideal devlet açısından, hiçbir iç çekişme yoktur ve dış düşmanlara karşı savaşta "ikinci en büyük savaş türü" nde kendilerini ayırt eden savaşçılar onurlandırılır.

Aristoteles de bu konuda benzer bir görüşe sahiptir. Eski Yunanlılar, yabancıları düşman olarak görüyorlardı ve kendilerine ve onlara ait olan her şeyin, ancak onu ele geçirebildikleri takdirde iyi bir av olduğuna inanıyorlardı. Belki de bunun temel nedeni, toplumun ekonomik gelişmişlik düzeyidir. Bu nedenle, başka bir çağdan bir kavram olan kölelik sorununa doğrudan geçiş.

Hıristiyan kilisesinin görüşlerine dayanarak savaşların olmadığı bir dünya temasını ele alırsak, burada bir ikilik görebiliriz. Bir yandan, "Öldürmeyeceksin" ana emri, savaşı ve insan hayatından yoksun bırakmayı en büyük günah olarak ilan etti.

Kilise, örneğin Rusya tarihine açıkça yansıyan Orta Çağların ölümcül savaşlarını kınadı.

Özellikle, Kiev Prensi Vladimir Monomakh Rus prenslerini Lent sırasında düşmanlık yapmamaya çağırdı. Hıristiyan Kilisesi, aynı zamanda, ölümcül çekişmelerin sona erdiği sözde Tanrı'nın Barışı günlerinin kurulmasının başlatıcısıydı. Bu günleri, önemli dini bayramlarla Mesih'in hayatından efsanevi olaylarla ilişkilendirdiler.

Kilisenin tefekkür ve dua için belirlediği günlerde, Noel arifesinde ve oruç günlerinde askeri operasyonlar yapılmadı. Tanrı'nın Barışını ihlal edenler, para cezası ve tüm mal varlıklarına el konulması, kiliseden aforoz ve bedensel ceza ile cezalandırıldı.

Her şeyden önce kiliseler, manastırlar, seyyahlar, kadınlar ve tarım için gerekli olan eşyalar, Tanrı Dünyasının koruması altına girdi. Ama aynı zamanda, evrensel barışın vaaz edilmesi, Hıristiyan Kilisesi'nin sayısız fetih savaşını, "kafirlere" karşı haçlı seferlerini ve köylü hareketlerinin bastırılmasını kutsamasını engellemedi.

Orta Çağ'da savaş eleştirisinin Hıristiyanlığın etik fikirleriyle sınırlı olduğu ve ortak bir barış idealinin Avrupa'nın Hıristiyan halkları arasında barış olarak kaldığı söylenebilir. XNUMX. yüzyıl, insanlığa daha önce benzeri görülmemiş ölçekte iki dünya savaşı getirdi ve savaş ve barış sorununun önemini daha da şiddetlendirdi.

Bu dönemde, Napolyon Savaşları'ndan sonra Amerika Birleşik Devletleri ve Büyük Britanya'da ortaya çıkan pasifist hareket gelişti. Tüm şiddeti ve savaşları, hatta savunma amaçlı olanları bile reddeder. Pasifizmin bazı modern temsilcileri, dünyadaki nüfus istikrarlı hale geldiğinde savaşların ortadan kalkacağını iddia ediyor; diğerleri, insanın "savaşçı içgüdüsünün" tercüme edilebileceği önlemler geliştiriyor. Böyle bir "ahlaki eşdeğer", onların görüşüne göre, sporun, özellikle de yaşam riski ile ilişkili yarışmaların gelişimi olabilir.

Sorunun araştırmacısı J. Galtung, pasifizmin dar çerçevesinin ötesine geçmeye çalıştı. Konsepti "dünyadaki şiddetin ve adaletsizliğin en aza indirilmesini" doğrular, o zaman sadece en yüksek insani değerler hayatta kalabilecektir. Roma Kulübü'nün en ünlü teorisyenlerinden biri olan A. Peccei'nin konumu çok ilginç.

İnsanın yarattığı bilimsel ve teknik kompleksin "onu yönelim ve dengeden mahrum ettiğini, tüm insan sistemini kaosa sürüklediğini" iddia ediyor. Dünyanın temellerini sarsan asıl sebebi, bireyin psikolojisinin ve ahlakının kusurlarında, açgözlülük ve bencillik, kötülük ve şiddet eğilimi vb.

Bu nedenle, onun görüşüne göre, insanlığın ahlaki yeniden yöneliminin uygulanmasındaki ana rol, "alışkanlıklarını, ahlaklarını, davranışlarını değiştiren insanlar" tarafından oynanır. "Soru, dünyanın farklı yerlerindeki insanları, sorunları çözmenin anahtarının insani niteliklerinin geliştirilmesinde yattığına nasıl inandırılacağına iniyor."

Çeşitli çağların filozofları savaşları kınadı, tutkuyla sonsuz barışı hayal etti ve evrensel barışa ulaşmanın çeşitli yönlerini araştırdı. Bazıları esas olarak savaşın etik tarafına odaklandı.

Saldırgan bir savaşın ahlaksızlığın bir ürünü olduğuna, insanların karşılıklı anlayış ruhu içinde ahlaki olarak eğitilmesi, farklı inançlara hoşgörü, milliyetçi önyargıların ortadan kaldırılması ve insanların eğitimi sonucunda kalıcı barışın sağlanabileceğine inanıyorlardı. "bütün insanlar kardeştir" ruhuyla.

Ancak diğerleri, savaşların neden olduğu asıl kötülüğü ekonomik yıkımda, tüm ekonomik yapının normal işleyişinin bozulmasında gördü. Sonuç olarak, savaşların olmadığı bir toplumda genel refah resmini kullanarak, her şeyden önce toplum güçlerinin bilim, teknoloji, sanat, edebiyatın gelişimine yönlendirileceği, insanlığı barış içinde bir arada yaşamaya yönlendirmeye çalıştılar. , ama imha araçlarının iyileştirilmesi için değil.

Devletler arasında barışın ancak aydın bir hükümdarın makul bir politikasının sonucu olarak kurulabileceğine inanıyorlardı.

Diğerleri, hükümetler arasında bir anlaşma, bölgesel veya dünya devlet federasyonlarının ilanı yoluyla ulaşmak istedikleri barış sorununun yasal yönlerini geliştirdiler.

Barış sorunu kadar savaş sorunu da birçok bilim adamının yanı sıra siyasi ve toplumsal hareketler için de geçerlidir.

Barışsever güçlerin ve sayısız örgütün başarılarının yanı sıra, barış sorunlarının incelenmesinde uzmanlaşmış bir dizi okul ve yönün, bilim merkezlerinin başarıları önemlidir.

Bugün, bir amaç olarak barış hakkında, tüm insanlığın yaşam ve gelişme koşulları, barış ve savaş arasındaki ilişki ve bu sorunun modern çağdaki özellikleri hakkında, akla gelebilecek konular hakkında büyük miktarda bilgi birikmiştir. silahsız ve savaşsız bir dünyaya doğru ilerlemenin yolları ve önkoşulları.

Yukarıdakilerden bir başka önemli sonuç da aynı derecede açıktır: dünya kavramlarının analizi kapsamlı bir çaba gerektirir. Çok derin ve tutarlı bir barış felsefesi inşa edilmelidir, bunun en önemli bileşeni gelişmede barış ve savaşın diyalektiği olmalıdır.

Aynı zamanda, dünya felsefesi sorunu, bu araştırma ve ideoloji alanıyla ilgili bazı kavramların tanımları ve ilişkileri etrafındaki tartışmalara aşırı derecede odaklanan daraltılmış akademizm içinde çözülemez (savaş ve siyaset arasındaki bağlantı ayrılmaz).

Savaş ve barış sorunlarının evrensel olarak değerlendirilmesi, pasifistlerin, sosyal demokratların ve muhafazakarların, inananların ve ateistlerin işbirliğine büyük önem verir.Dünyanın felsefi yorumuna yönelik birçok yaklaşım, ideolojik çoğulculuk, siyasi çoğulculuk ile yakından bağlantılıdır. Barış hareketinin çeşitli bileşenleri birbirleriyle huzursuz bir ilişki içindedir.

Fikirlerin tam bir çatışmasından verimli ortak eyleme kadar gelişebilirler. Böyle bir gelişmede, insan toplumu için ortak bir hedefe ulaşmak için çeşitli sosyal ve politik güçler arasında en iyi işbirliği biçimlerini bulmak için küresel görev yeniden yaratılır. Barış evrensel bir insani değerdir, bu nedenle ancak tüm halkların ortak çabalarıyla elde edilebilir.

3. Şiddet ve devlet

Şiddeti sınırlamada önemli bir niteliksel sıçrama devletin ortaya çıkmasıydı. Devletin şiddete karşı tutumu, ilkel talion uygulamasının aksine, üç ana özellik ile karakterize edilir.

Devlet şiddeti tekeline alır, kurumsallaştırır ve yerine dolaylı biçimler koyar.

Devlet, güvenliğinin sağlanmasının genel işbölümü çerçevesinde özel bir işlev haline geldiği toplumun gelişmesinde böyle bir aşama anlamına gelir. Bu amaçla, şiddet hakkı belirli bir grup kişinin elinde yoğunlaşır ve yerleşik kurallara göre kullanılır. Zanaatkarlar, çiftçiler, tüccarlar vb.'nin ortaya çıkmasıyla yaklaşık olarak aynı şekilde, insanların hayatlarını ve mallarını hem karşılıklı tecavüzlerden hem de dış düşmanlardan korumaya çağrılan muhafızlar (savaşçılar, polisler) ortaya çıkar.

İlkel bir toplumda insan güvenliği tüm ailenin meselesidir: burada her yetişkin erkek bir savaşçıdır. Kan davası hakkı herkes tarafından kabul edilir ve her akraba, belirli bir örf ve sıraya göre, onu devredilemez bir görev olarak algılar.

Ancak devletin ortaya çıkmasıyla güvenlik, şiddet kullanma hakkının tekelinde olan özel bir yapının sorumluluğu haline gelir. Belirli bir tarihsel içerikte ele alınan “Öldürmeyeceksin” ilkesi, sadece şiddet hakkının bizzat halktan (vatandaşlardan) alınması ve devlete devredilmesini amaçlıyordu. Her şeyden önce, adil ceza talep eden kişilerin eylemlerini engellemek, karşılığında devletin cezalandıracağını ve koruyacağını garanti etmek amaçlanmıştır.

Şiddet devlette kurumsallaşmıştır. Bu, talion sosyal bir kurum değilmiş gibi anlaşılamaz. Talion da normatif bir sistemdi, ancak ilgili tarafların kendiliğinden eylemlerinin bir sonucu olarak gerçekleştirildi.

Çeşitli durumlarda eşdeğerlik ilkesini sağlamak için ayrıntılı olarak geliştirilmiş bir gelenek olmasına rağmen, yine de ilkel kolektifin her üyesi bunu açıklama hakkına ve koşulsuz yerine getirme yükümlülüğüne sahipti. Devlette her şey farklıdır.

Burada şiddet hakkı kanunla resmileştirilmiştir. Kanunlar gelenekten farklı, daha elitist bir şekilde yapılır. Her şiddet vakası için hukuk, nesnel, kapsamlı bir şekilde dengeli bir soruşturma ve tartışmayı içeren özel bir prosedür sonucunda oluşturulur. Devletin uyguladığı şiddet, makul argümanlara dayanır ve tarafsızlıkla karakterize edilir, dolayısıyla Niteliksel olarak daha yüksek bir kurumsallaşma düzeyine ulaşıyor Devlet, şiddeti sınırlama konusunda da önemli bir adım attı.

Devlette şiddetin yerini genellikle şiddet tehdidi alır.Alman araştırmacı R. Shpeemann "Ahlaki ve Şiddet" adlı çalışmasında bir kişinin diğeri üzerindeki üç tür etkisini ayırt eder:

1) gerçek şiddet;

2) konuşma;

3) kamu otoritesi.

Şiddet fizikseldir. Konuşma motivasyon üzerinde bir etkiye sahiptir. Sosyal güç, davranışı belirleyen yaşam koşulları üzerindeki bir eylemdir. Bu durum, güdülere zorlamadır. Bu, özellikle, vergi politikası yoluyla toplumda çocuk doğurmayı teşvik ettiği veya kısıtladığı şu anda devletin durumudur. Kamu gücüyle ilgili olarak, şiddet ve konuşma eylemi, insanı insan üzerinde etkilemenin başlıca araçlarıdır.

Anlaşmazlığın konusu, modern toplumların deneyiminde ana olan üçüncü etki yönteminin nasıl nitelendirileceği sorusuydu ve olmaya devam ediyor. Aristoteles bunu bir tür kategoriye ayırdı.

Aristoteles, bir kişinin kendi özgür iradesi dışında gerçekleştirdiği istemsiz eylemler ve arzularını yerine getirdiği keyfi eylemlerle birlikte, bir kişinin kendi özgür iradesiyle gerçekleştirdiği özel bir karma eylemler sınıfını seçti. ancak koşulların katı baskısı altında, bir şey onların alternatifi haline geldiğinde, bu eylemlerin kendisinden daha kötü, aşırı durumda ölüm.

Özellikle, sevdiklerini kurtarmak için bir zorbanın isteği üzerine utanç verici bir şey yapan bir kişinin davranışı veya bir fırtına sırasında geminin batmaması için mallarını denize atan tüccarların davranışı. T. Hobbes, bir kişinin çok daraltılmış olmasına rağmen bir seçeneği olduğu için bu tür eylemlerin gönüllü, özgür olarak kabul edilmesi gerektiğini savundu; ölüm korkusu ölümün kendisiyle özdeşleştirilemez.

Zamanımızdaki şiddetsizlik teorisyenlerinin çoğu, aksine, bu eylemlerin köleliğe indirgenmesi gerektiği görüşündedir. Onlara göre, şiddet tehdidinin kendisi şiddet olabilir.

Devletin uyguladığı şiddet, başlı başına bir nihai durum ve kişinin varlığının kalıcı bir koşulu olarak kabul edilirse, olumsuz bir ahlaki değerlendirmeye neden olamaz.

Devlet şiddeti ne kadar yasal, kurumsallaşmış ve son derece ihtiyatlı olursa olsun, şiddet olarak kalır ve bu anlamda ahlakın tam tersidir. Aynı zamanda, belirtilen tüm özellikler, şiddet kapsamı veren faktörler olarak yorumlanabilir. Şiddet üzerindeki bir tekel, şiddetin aşırılığına yol açabilir. Şiddetin kurumsallaşması, ona anonimlik verir ve algısını köreltir.

Şiddetin dolaylı kullanım olasılığı (bilinç manipülasyonu, gizli sömürü, vb.) uygulamasının kapsamını genişletir. Devlet şiddetine karşı tutum, tarihsel gelişim içinde ele alırsak ve şiddetle ilgili olarak devlet öncesi bir dönem olduğunu ve devlet sonrası bir dönem olacağını hesaba katarsak farklı olabilir.

Devlet şiddeti, kendisinden önceki talion gibi, bir şiddet biçimi değil, yalnızca şiddeti sınırlayan bir biçim, onu aşma yolunda bir aşama haline geliyor. Şiddet üzerindeki tekel, kaynağını, toplumun şiddet üzerinde hedeflenmiş kontrol uygulamasına izin verdiği ölçüde sınırlar.

Şiddetin kurumsallaşması, meşruiyeti makul bir geçerlilikle birleşen eylemler alanına dahil eder. Dolaylı şiddet biçimleri, etkinliğinde başka yollarla değiştirilebileceğinin kanıtıdır.

Devlet şiddeti sadece şiddetin sınırlandırılması değildir. Bu, kararlı bir şekilde üstesinden gelmenin ve temelde şiddet içermeyen bir toplumsal düzene geçişin ön koşullarını yaratan böyle bir sınırlamadır.

DERS NO. 14. Ölüm cezası

1. Ölüm cezasının tarihsel arka planı

Bugün en acil mesele, ölüm cezasının uygulanması uygulamasıdır. Destekleyenler ve karşı çıkanlar argümanlarını ortaya koydular. Bu sorunun etik yönü nedir?

Ölüm cezası öncelikle devletin meşru şiddet hakkı çerçevesinde işlediği bir cinayettir. Mahkeme kararıyla işlenen yasallaştırılmış cinayet olarak da adlandırılabilir.

Devletin görevi, vatandaşların güvenliğini ve huzurlu yaşamını sağlamaktır. Ayrıca, belirli durumlarda (örneğin, suçlarının yaşamdan yoksun bırakılma ile cezalandırılabileceği önceden bilinen bu tür normların ihlali durumunda) vatandaşlarının hayatlarını elden çıkarma hakkı ile de desteklenmektedir. uygun bir ceza sistemi oluşturun. Devlet, kuruluşundan günümüze kadar idam cezasını kullanmaktadır.

Ancak farklı ülkelerde ölüm cezasının boyutu, uygulama biçimleri, doğası aynı değildir. Bu sorunu tarihsel dinamiklerde ele alırsak, bu tür eğilimler burada açıkça tespit edilir.

1. Zamanla cezası ölüm olan suçların sayısı azalır. Yani, özellikle, XIX yüzyılın başında İngiltere'de. 200'den fazla suç türü ölümle cezalandırıldı, hatta bir kilisede 1 şilinden fazla yankesicilik yapmak da dahil.

XVI yüzyılın Rus yargı kanununda. ölüm cezası 12 tür suç için ve 1649'den fazla dava için 50 kanununda öngörülmüştür. Bugün İngiltere'de ölüm cezası tamamen kaldırıldı, Rusya'da ise askıya alındı.

Ölüm cezasının kullanıldığı ülkelerde, genellikle en aşırı tedbir olarak ve sınırlı ciddi suç türleri için (özellikle taammüden adam öldürme, uyuşturucu kaçakçılığı, vatana ihanet vb.) kabul edilir.

2. Geçmişte ölüm cezası alenen ve çok ciddi bir şekilde uygulanıyordu. Şu anda, tanıtımı nadirdir. Genel kural, ölüm cezasının gizlice infaz edilmesidir.

Ve ayrıca daha önce, ölüm cezasının olağan biçimleriyle birlikte, cinayetin son derece acı verici ve şaşırtıcı insan hayal gücü biçimlerinde işlendiği nitelikli biçimleri vardı ve hatta üstün geldi (örneğin, direğe demir, metalle boğaz dökmek, kaynamak). yağ vb.).

İmparator Charles V'nin Ceza Kanunu XNUMX. yüzyılın ortalarında yayınlandı. Neredeyse XNUMX. yüzyılın sonuna kadar bir dizi Avrupa ülkesinde faaliyet gösterdi. Bu belge, ölüm cezalarının yakma, dörde atma, tekerleme, boğma, diri diri gömme vb. şekillerde de infaz edilmesini emrediyordu. XNUMX. yüzyılda isyancı Rus köylülerinin lideri ve asi Rus köylülerinin lideri Emelyan'a verilen ölüm cezası da daha az acımasızdı. Pugachev: "Pugachev ölüm cezasına çarptırılacak, dövecek, kafayı bir direğe saplayacak, vücut parçalarını şehrin dört parçasına parçalayacak ve tekerleklere koyacak ve sonra aynı yerlerde yakacak.

Halihazırda, uygarlığın normları, nitelikli ölüm cezasını zaten tamamen dışlamakta ve çok hızlı ve acısız şekillerde uygulanmasını zorunlu kılmaktadır.

3. Ölüm cezasının uygulanabileceği kişi çemberi daraltılmıştır. Daha önce, bu tür cezalar için istisna yoktu. Halihazırda birçok ülkenin yasaları belirli bir yaşın altındaki çocukları, belirli bir yaştan sonraki yaşlıları ve kadınları bu çemberin dışında bırakmaktadır.

4. Ölüm cezasını uygulayan ülkelerin sayısı yıldan yıla azalmaktadır. Bu nedenle, özellikle, Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcında ölüm cezası yasal olarak kaldırıldıysa veya yalnızca Avrupa'nın 7 ülkesinde fiilen askıya alındıysa, o zaman 1980'lerin sonunda. 53 ülkede iptal edildi ve 27 ülkede askıya alındı.

2. Suç ve ceza: etik yön

Bu sorunun gelişimindeki eğilimlerden biri, ölüm cezasına yönelik öznel tutumun zaman içinde değişmesidir. İlk başta, toplum oybirliğiyle ölüm cezasının gerekliliğini ve ahlaki gerekçesini kabul etti.

Ama 1764. yüzyıldan beri. Filozoflar, bilim adamları, kamuya mal olmuş kişiler, halka açık bir şekilde konuşmaya ve kutup görüşlerini savunmaya başladılar. En çok tartışılan eser İtalyan hukukçu C. Becarria'nın "Suçlar ve Cezalar Üzerine" (1997) kitabıdır. Ondan sonra birçok sosyal düşünür, hümanizm ilkesini ölüm cezasının tamamen kaldırılması talebiyle ilişkilendirmeye başladı. Belirleyici rakipleri K.G. Marx, A.N. Radishchev, L.N. Tolstoy, V.S. Solovyov ve diğer birçok düşünürdü. Her şeyden önce etik nedenlerle tartışılan ölüm cezasına karşı olumsuz tutum hızla güç kazanmaya başladı. Birçok Avrupa ülkesinde hüküm sürmeye başladı ve mevzuatta ve yargı pratiğinde somutlaştı. Böylece özellikle XNUMX yılında Çeçenya'da Şeriat mahkemesine göre gerçekleştirilen gösterici kamu infazları ve zaman zaman münferit ülkelerde uygulanan benzer eylemler, gerçekleştikleri devletlerin dışında modern kamuoyu tarafından algılanmaktadır. , barbarlığın canlı bir tezahürü olarak, kamu ahlakına bir hakaret olarak.

Modern dünyadaki ölüm cezası görüşündeki değişiklik, toplumun devlete karşı tutumunda, yasal kısıtlaması olarak nitelendirilebilecek genel bir değişiklik ile ilişkilidir. Ölüm cezasının reddedilmesi, devletin her şeye kadirliğine bir darbe olması ve her insanın yaşam hakkının devredilemez doğasına işaret etmesi anlamında sembolik bir nitelikteydi ve öyledir.

3. Ölüm cezasına karşı etik argümanlar

İdam cezası sorununun tarihsel dinamikleri incelendiğinde, giderek etik yaptırımını yitirdiği, toplumun desteğini kaybettiği ve giderek yasal uygulamadan uzaklaştırıldığı görülse de, ölüm cezasına yönelik olumsuz bir bakış açısı henüz tartışılmaz hale gelmemiştir. Bu sorunla ilgili tartışmalar şu anda devam ediyor. Önce bazı yazarların ölüm cezası "için" öne sürdükleri argümanları ve sonra bunlara olası itirazları ele alalım.

Ölüm cezası lehine herhangi bir etik argüman var mı?

Burada, ölüm cezasının haklı olarak kabul edilebileceği, sadece zorla alınmadığı, mümkün olduğu, ancak fiilen haklı olduğu, yani sosyal refah, adalet ve hümanizm açısından gerekli olduğu düşünülen etik, ahlaki argümanlardan bahsediyoruz. Bu argümanların anahtarları şunlardır.

1. Ölüm cezası adil bir cezadır, bir cinayet cezası olarak kullanıldığı için ahlaki bir eylemdir.

Bu argüman en yaygın olarak kabul edilendir. Çok güçlü ve inandırıcı görünebilir, çünkü adalet burada gerçekten de eşdeğerin konumuna dayanmaktadır. Ancak bu durumda sadece eşdeğerlik ilkesine saygı gösterilmez.

Ölümle cezalandırılan cinayet, burada suç olarak nitelendirilmektedir. Ve ölüm cezasının kendisi bir devlet faaliyeti eylemidir. Bir suçun bir devlet faaliyeti eylemiyle eşit olduğu ortaya çıktı.

Ölüm cezası, psikolojik açıdan diğer cinayet biçimlerinden daha üstündür. Hükümlü ölümü önceden bilir, bekler, akrabalarını terk eder, bu ve çok daha fazlası, ölüm cezasıyla öldürmeyi psikolojik olarak, şüphesiz, diğer birçok davadan daha zor hale getirir.

Cellat ve kurbanın güçleri bariz bir şekilde eşitsiz hale geldiğinden cezada denklik de gözlenmez. Herkes, silahsızlandırabileceği veya başka bir şekilde cezalandırabileceği bir çocuğu öldüren bir yetişkinin, çocuk daha önce kanlı işler yapmayı başarmış olsa bile, haksız bir davranışta bulunduğunu anlar. Katil, ne olursa olsun, devlet ve toplum karşısında, böyle bir çocuğun bir yetişkinin önünde olduğundan daha zayıftır.

Son olarak, ölüm cezası, cinayet dışındaki suçlar için kullanıldığında eşdeğer bir ceza olarak kabul edilemez. Ancak cinayet vakalarında bile, hükümlünün çeşitli suçluluk tonlarını hesaba katmadığı için eşdeğer hale gelmez.

2. Ölüm cezası, uygulanacağı kişiye adil olmayabilir, ancak yine de caydırıcı etkisi ile aynı suçların başkaları tarafından işlenmesini önlemeye yardımcı olduğu için haklıdır.

Ölüm cezasının caydırıcı etkisine ve hatta bu caydırıcı etkiye dayanan bu argüman, ancak ilk bakışta anlamlı görünebilir. Daha derin bir yaklaşımla kolayca reddedilebilir. Başkalarını korkutma anlamında bir suçlunun ölümü, özgürlüğün dışındaki uzun, umutsuzca acı verici varlığından daha az etkilidir. Bir ceza olarak ölüm cezası gerçekten çok güçlü bir izlenim bırakabilir, ancak bu izlenim bir kişinin hafızasında uzun sürmez. Ve ayrıca, ölüm cezasının gerçekten sadece başkalarını korkutmak için uygulanması durumunda, zamanla onu gizlice uygulamaya gelmezlerdi.

Ölüm cezasının uygulanmasında, diğer tüm davalarda olduğu gibi, ceza, suçu engelleyen sebep değildir, çünkü fail, suçunu bu suç için takip eden ağır cezayı kabul ettiği için değil, zaten suçtur. cezadan kurtulmayı umduğu için buna katlanmaya hazırdır.

Ve belki de en önemli şey: istatistiksel olarak, ampirik olarak, bu sorunun araştırmacıları, ölüm cezasının kullanılmasının toplumda uygulandığı suçları azaltmadığını, bu nedenle kaldırılmasının onları artırmadığını tespit ettiler. Bu öncelikle toplumdaki cinayetler için geçerlidir, ölüm cezası gibi bir cezanın varlığı veya yokluğu bunların niceliğini ve niteliğini etkilemez.

Literatürde ölüm cezasının sindirme yoluyla başkalarını disipline edici bir etkiye sahip olduğu iddiasını açıkça destekleyen iyi bilinen bir örnek vardır.

1894'te Fransa'da bir suçlunun halka açık infazı sırasında, meraklı seyircilerden biri gösteriyi daha iyi görebilmek için giyotinin önüne bir ağaca tırmandı. Önce onu ağaçtan çıkarmak istediler ve bu nedenle iyi hatırladılar. İlginç bir şekilde, sadece bir yıl sonra bu adam, aynı meydanda ve kamuya açık infaza tabi tutulan suçlunun işlediği aynı suçtan dolayı idam edildi.

3. Ölüm cezası toplumu çok tehlikeli suçlulardan kurtardığı için yarar sağlar.

Toplumun ömür boyu hapis cezasıyla da kendilerini onlardan koruyabileceğine itiraz edilebilir. Toplumun iyiliğinden bahsedecek olursak, suçlunun verdiği zararı telafi etmekten ibaret olmalıdır ve ölüm cezası hiçbir şeyi tazmin etmez.

4. Ölüm cezası, suçu işleyen kişiyle ilgili olarak insani mülahazalarla haklı gösterilebilir, çünkü hücre hapsinde bir yaşam, aşılmaz, dayanılmaz derecede zor bir hapis, hızlı bir ölümden çok daha kötüdür. Ancak, ilk olarak, cezayı çekmek için koşullar daha kabul edilebilir hale getirilebilir ve ikincisi, suçluya karşı insancıl bir tutumdan bahsediyorsak, o zaman suçlunun ölüm cezasını veya müebbet hapis cezasını seçmesine izin vermek daha doğru olacaktır. . Genel olarak, yalnızca doğrudan ilgili kişinin (veya kişilerin) rızasının alındığı böyle bir eylem insani (ahlaki) olarak kabul edilmelidir.

5. Ölüm cezası, bir suçludan kurtulmanın en kolay ve en ucuz yoludur. Ölüm cezasının kararlı bir muhalifi olan Rus hukukçu A.F. Kistyakovsky, bu konuda çok özlü bir şekilde yazdı: "Halkların gözündeki tek avantajı, çok basit, ucuz ve akıllara durgunluk vermeyen bir ceza olmasıdır. " Bu argüman genellikle açıkça ifade edilmez, ancak büyük olasılıkla ölüm cezasının arkasındaki en gerçek saiklere işaret eder. Devlet, ölüm cezası yoluyla, her şeyden önce kendisini suçludan kurtarır ve fiili zayıflığında görünür bir güç gösterir. Bu, yalnızca ahlaki düşüncelerin burada son sırada olduğunu kanıtlasa da, yalnızca bir örtü olarak kullanılır. Bu nedenle, ölüm cezası lehindeki argümanlar ahlaki incelemeye dayanmaz.

Ölüm cezasına karşı etik argümanları düşünün.

1. Ölüm cezasının insan toplumu üzerinde ahlaki açıdan yozlaştırıcı bir etkisi vardır.

Doğrudan buna dahil olan insanlar aracılığıyla ve toplumda ölüm cezasının varlığı gerçeğinin, bazı bireysel durumlarda bile cinayetin adil, yararlı olabileceği fikrini teyit etmesi gerçeğiyle dolaylı olarak doğrudan bir etkisi vardır. topluma, iyi bir iş. Vatandaşlar, bu nedenle, devlet görevlilerinin görevlerini çok dürüst olmayan bir şekilde yerine getirdiğini düşünüyorlarsa, bazen adaletin koruyucusu olarak hareket etmek ve linç yaparak suçlularla (katiller) uğraşmak için ekstra bir güdü kazanırlar. Ölüm cezasının bu yozlaştırıcı etkisinin kanıtı, özellikle, pratikte korkunç bir kusur olarak algılanması ve kullanılmasıdır.

Sadece insanlık dışı bir şey olarak, utanç verici bir eylem olarak ortaya çıkar: cellatlar genellikle mesleklerini gizler; ölüm cezasının bu tür yöntemleri, cellat olarak kimin hareket ettiğini bulmak bile genellikle imkansız olacak şekilde kullanılmaktadır. Ölüm cezasını talep eden savcılar ve ölüm cezasını veren yargıçlar, cezanın doğrudan uygulayıcıları olmayı asla kendileri kabul etmeyeceklerdir. Bu ceza ölçüsünü koyan yasa koyuculardan veya onu haklı çıkaran filozoflardan bahsetmiyorum bile.

2. Ölüm cezası hukuka aykırı bir eylemdir. Hukukun temel ilkesi kişisel özgürlük dengesidir.

ve ortak iyi. Bireyi yok eden ölüm cezası, hukuki ilişkinin kendisini de ortadan kaldırmaktadır. Bu artık bir hak değil, C. Becarria'nın işaret ettiği gibi "bir ulusun bir yurttaşa karşı savaşı"dır. Yasal ceza, her zaman bireyselleştirilir ve yalnızca suçluya yöneliktir.

Ölüm cezası durumunda, suçlunun akrabaları da pratik olarak cezalandırılır, çünkü onlar üzerinde o kadar güçlü bir etkiye sahip olabilir ki, şiddetli ahlaki ıstıraplarından bahsetmiyorum bile, onları intihara veya deliliğe götürebilir.

Kanuna göre, cezanın iade edilmesi ilkesi yürürlüktedir ve bu ilke, bir dereceye kadar adaletin yerine getirilmemesi durumunda işlenen davaların geri alınabilir hale getirilmesine izin verir. Ölüm cezası ile ilgili olarak, bu ilke ihlal edilmektedir, çünkü öldürülen kişi, yasal bir hatanın neden olduğu zararın tazmin edilmesi mümkün olmadığı gibi, hayata geri döndürülemez.

Bu tür hataların nadir olmadığı unutulmamalıdır. Bilim adamları, özellikle sadece Amerika Birleşik Devletleri'nde 349 ölüm cezasının hatalı bir şekilde verildiğini ve bunların 23'ünün halihazırda infaz edildiğini hesapladılar. Ayrıca, manyağın gerçek katili bulunmadan önce, birçoğu "suçlarını anlayan" ve ölüme mahkum edilen ondan fazla sahte katil tutuklandığında, Sovyet uygulamasından iyi bilinen bir vaka var.

3. Ölüm cezası adaletsizdir ve yanlıştır, çünkü şüphesiz insan yetkinliğinin sınırlarını ihlal eder. Hiç kimsenin yaşam üzerinde hiçbir gücü yoktur. Yaşam, tüm insan ilişkilerinin koşuludur ve sınırlarında kalmalıdır. Aynı zamanda, bir kişinin birinin suçunu yargılama hakkı yoktur ve dahası suçlunun tamamen düzeltilemez olduğunu iddia etme hakkı yoktur.

Bilim adamlarının deneysel gözlemleri, ölüm cezasının çoğu zaman kastedilen kişide derin bir ruhsal karışıklık yarattığını göstermiştir. Ölüme mahkûm edilen bir arkadaş, aydınlanmayı deneyimleyerek dünyaya bakmaya başlar. Ne de olsa, bazı durumlarda ölüm cezası, adaletin bir hatası olmasa bile, buna gerek olmadığında uygulanır.

Ölüm cezasını okuyan hakimlerin istemsiz bir iç ürperti hissettikleri gözlemlenmiştir. Bu gerçeğin yanı sıra, cellat mesleğine karşı sürekli tiksinti, insanların bilinçaltında onunla iletişim kurma isteksizliği, ölüm cezasının aslında haksız, aldatıcı bir şey olduğunun üstü kapalı bir işareti olarak kabul edilmelidir. Bu aynı zamanda cinayetle bağlantılı insanlık dışı dehşet tarafından da kanıtlanmıştır.

4. Ölüm cezası, insanın öz-değerine, kutsallığına ilişkin temel ahlaki ilkeye yönelik bir saldırıdır. Ahlakı şiddetsizlikle, "Öldürmeyeceksin" emriyle eşitlediğimiz ölçüde, ölüm cezası ahlaki bir yaptırım olamaz, çünkü tam tersi bir şeydir. Sadece onu çevreleyen argümanla değil, aynı zamanda varlığı gerçeğiyle de ölüm cezası, cinayetin insancıl, makul bir eylem olabileceği fikrini aldatıcı bir şekilde topluma getirmeye çalışır.

Ölüm cezası, cinayet ve ahlak arasındaki ilişki VS Solovyov tarafından çok kesin bir şekilde formüle edildi: "Ölüm cezası, cinayettir, mutlak cinayet, yani insana karşı temel ahlaki tutumun temel reddidir."

Sonuç olarak, ölüm cezası lehine yukarıdaki etik argümanların mantıksal zorlama olmamasına rağmen, yine de çok sayıda insana oldukça inandırıcı göründüğü belirtilmelidir.

Modern Rusya da dahil olmak üzere birçok ülkede, toplum bir bütün olarak ölüm cezasının infaz edilmesini desteklemeye hazırdır. Böyle bir görüş bazen tarihsel atalet gücüne sahiptir, resmi ideoloji tarafından az veya çok dürüstlük yapılır, çeşitli manevi kültür biçimlerine gömülür.

Ayrıca, bu görüşün bir kişinin tarihsel olarak oluşturulmuş duygusal yapısında derin kökleri vardır. Cinayetler, özellikle acımasız biçimlerde işlendiklerinde, intikam arzusuna dönüşen, arkasında da cinayetin tamamen reddedildiği, derhal ve kararlı bir şekilde sona erdirme arzusu olan kızgınlığa neden olur. Bu sağlıklı duygusal tepkinin olağanüstü gücü, mantığın sesini tamamen bastırır.

Kuşkusuz, özellikle bir dereceye kadar haklı öfke ile motive edilmişse, insanların görüşü göz ardı edilemez bir gerçektir. Ayrıca, eski zamanlarda insanları tanrılara kurban etme geleneğinin olduğunu ve belki de bu uygulamaya büyük bir manevi yükseliş eşlik ettiğini ve bu tür geleneklere karşı çıkan toplum üyelerinin herkeste samimi bir öfkeye neden olduğunu unutmamak gerekir. Ama zamanla durum çok değişti. Toplum, hiç kimsenin insanları, hatta tanrıların kendilerine bile kurban etme hakkına sahip olmadığı sonucuna varmıştır! Yeni fikirler de oluştu, "Öldürmeyeceksin" ilkesi benimsendi, kötülüğe şiddetle karşı koymama pozisyonu. Ancak bu ilkelerde de boşluklar vardır. Ve bunlardan biri ölüm cezasıdır. Bugün modern toplumda cinayet, devlet tarafından bizzat ahlak adına işlendiği durumlar dışında ahlaki olarak kabul edilemez olarak görülüyor. Ama umalım ki, bu yanılgı ile ilgili olarak toplum eninde sonunda bir kavrayışa ulaşacaktır. Günümüzde yaygınlaşan ölüm cezası tartışmaları bu anlayışa doğru atılmış bir adımdır.

DERS #15

1. Biyoetik ve tıp etiği. Hipokrat yemini

Biyoetik, felsefi bilginin önemli bir noktasıdır. Biyoetiğin oluşumu ve gelişimi, özelde tıp ve biyolojik etiğin yanı sıra genel olarak geleneksel etiğin değişme süreci ile yakından ilişkilidir. Her şeyden önce, insan haklarına (özellikle tıpta, bunlar hastanın haklarıdır) önemli ölçüde artan ilgi ve birçok soruna yol açan en son tıbbi teknolojilerin yaratılmasıyla açıklanabilir. hem hukuk hem de ahlak açısından acil çözümler gerektirir.

Buna ek olarak, biyoetiğin oluşumu, modern tıbbın teknolojik desteğindeki devasa değişiklikler, transplantoloji, genetik mühendisliğinin başarısı nedeniyle kabul edilebilir hale gelen tıbbi ve klinik pratikte büyük başarılar ile belirlenir. hastanın hayatı ve pratik ve ilgili teorik bilgi birikimi. Tüm bu süreçler, şimdi doktorun, hasta yakınlarının ve hemşirelerin karşılaştığı en akut ahlaki sorunları ortaya çıkardı.

Tıbbi bakımın sağlanmasında sınırlamalar var mı ve ölümcül hasta bir kişinin yaşamını sürdürmek için bunlar ne olmalıdır? Modern toplumda ötenazi kabul edilebilir mi? Ölümün başlangıcı ne zamandan itibaren sayılmalıdır? Bir insan fetüsü ne zamandan beri canlı bir varlık olarak kabul edilebilir? Kürtajlara izin veriliyor mu? Bunlar, tıp biliminin şu andaki gelişme düzeyinde toplumun yanı sıra doktorun karşılaştığı sorulardan bazılarıdır.

Biyoetik, 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında oluşturulmuş disiplinler arası bir araştırma yönüdür. "Biyoetik" terimi, 1969'da W. R. Potter tarafından tanıtıldı. Bugün, yorumu çok heterojendir. Bazen biyoetiği biyomedikal etikle eşitlemeye çalışırlar, içeriğini doktor-hasta ilişkisindeki etik problemlerle sınırlandırırlar. Daha geniş bir anlamda, biyoetik, sağlık sistemi, hayvanlara ve bitkilere karşı insan tutumları ile ilişkili bir dizi sosyal sorunu ve sorunu içerir.

Ayrıca "biyoetik" terimi, terapide kullanılsın ya da kullanılmasın, canlıların incelenmesine odaklandığını göstermektedir. Bu nedenle biyoetik, modern tıp ve biyolojinin bilimsel araştırma sırasında ortaya çıkan ahlaki sorunları kanıtlama veya çözme konusundaki başarılarına odaklanır.

Geçmişte tıpta ahlak konusuna çeşitli modeller, yaklaşımlar vardı. Bunlardan bazılarını ele alalım.

Hipokrat modeli ("zarar verme")

"Tıbbın babası" Hipokrat'ın (MÖ 460377-4) ortaya koyduğu şifa ilkeleri, tıp etiğinin kökeninde yer alır. Ünlü şifacı, ünlü "Yemin"inde doktorun hastaya karşı yükümlülüklerini formüle etti. Ana konumu "zarar verme" ilkesidir. Aradan yüzyıllar geçmesine rağmen, "Yemin" canlılığını kaybetmemiş, ayrıca birçok modern etik belgenin inşasının standardıdır. Özellikle, Rusya Doktorlar Birliği'nin Kasım 1994'te Moskova'da düzenlenen XNUMX. Konferansında onaylanan Rus Doktor Yemini, ruhen ve hatta lafız olarak birbirine yakın pozisyonlar içermektedir.

Paracelsus modeli ("iyilik yap")

Orta Çağ'da bir başka tıp etiği modeli oluşturuldu. Onun varsayımları en açık şekilde hekim Paracelsus (14931541) tarafından ifade edilmiştir. Hipokrat Yemini'nin aksine, bir doktor tutumuyla hastanın sosyal güvenini kazandığında, Paracelsian modelinde paternalizm, doktor ve hasta arasındaki, tedavi sürecinin temel aldığı duygusal ve ruhsal temastır.

Orta Çağ ruhunda, bir doktor ve bir hasta arasındaki ilişki, manevi bir akıl hocası ve bir acemi arasındaki ilişki ile karşılaştırılabilir, çünkü Hıristiyanlıktaki "pater" (Latince baba) kavramı Tanrı için de geçerlidir. Doktor ve hasta arasındaki ilişkinin özü, doktorun iyiliği tarafından belirlenir ve iyinin de, sırayla, ilahi bir kökeni vardır, çünkü her iyilik bize yukarıdan, Tanrı'dan gelir.

Deontolojik model ("görevi yerine getirme" ilkesi) Daha sonra oluşturulmuştur. "Görevi yerine getirme" ilkesine dayanır (Yunanca. deontos "due"). Ahlaki düzenin reçetelerinin sıkı bir şekilde gözetilmesine, tıp topluluğu, toplum tarafından belirlenen belirli bir dizi kurala ve ayrıca doktorun kendi zihnine ve bunların zorunlu olarak uygulanmasına yönelik iradesine uyulmasına dayanır. Her tıp uzmanlığının kendi "şeref kuralları" vardır, bunlara uyulmaması disiplin cezası veya hatta tıp sınıfından atılma ile cezalandırılabilir.

Biyoetik aynı zamanda "insan haklarına ve onuruna saygı" ilkesi olarak da anlaşılmaktadır. Modern tıp, genetik, biyoloji, ilgili biyomedikal teknolojiler, kalıtımı yönetme ve tahmin etme sorununa, organizmaların yaşam ve ölüm sorununa, insan vücudunun doku, hücresel düzeyde bile birçok işlevinin kontrolü sorununa çok yaklaştı.

Bu nedenle hastanın bir birey olarak hak ve özgürlüklerine saygı gösterilmesi konusu hiç olmadığı kadar keskin bir hal almıştır. Hasta haklarına uyum (bilgi alma hakkı, seçme hakkı vb.) etik kurullara emanet edilmiş, bu da aslında biyoetiği bir kamu kurumu haline getirmiştir.

Dikkate alınan tarihsel modeller "ideal" olarak kabul edilebilir. Günümüzde uygulamada, açıklanan ilişkinin bazı yasal yönlerini içeren daha gerçekçi modeller bulunmaktadır.

Bazen sorunların çoğu, ne hastanın durumunun ne de kendisine reçete edilen prosedürlerin bunları üretmediği tıbbi uygulamada ortaya çıkar. Hastalarla günlük temaslarda genellikle ahlaki olarak olağanüstü durumlar ortaya çıkmaz.

Modern tıp etiğindeki en önemli sorun, sağlık hizmetinin, bunu karşılayabilecek sınırlı bir kesim için bir ayrıcalık değil, herkesin hakkı olması gerektiğidir. Geçmişte olduğu gibi bugün de tıp bu yolu izlemese de, bu norm ahlaki bir gereklilik olarak günümüzde giderek daha fazla kabul görmektedir. İki devrim büyük rol oynadı: biyolojik ve sosyal. İlk devrim, sağlık hizmetini herkes için bir hak haline getirdi. Toplumun tüm üyeleri, insani nitelikleriyle onur, özgürlük ve bireysellik yoluyla birleşen şeyde eşit olarak görülmelidir. Sağlık hizmetine erişim insan hakkı, tarihsel olarak kurulmuş "doktor-hasta" ahlaki ilişki modelleri ve modern toplumun durumuna göre, bir doktor ve bir hasta arasındaki aşağıdaki sentetik ilişki modelleri kabul edilebilir olarak kabul edilebilir.

Model "teknik" tip

Biyolojik devrimin sonuçlarından biri de tıp bilimcisinin ortaya çıkmasıdır. Bilimsel gelenek, bilim insanına "tarafsız" olmayı emreder. Çalışması gerçeklere dayanmalı, doktor değer yargılarından kaçınmalıdır Sadece atom bombasının yaratılmasından ve Nazilerin tıbbi araştırmalarından sonra, test konusu için hiçbir hak tanınmadığında (deneyler üzerinde gerçekleştirilen deneylerden bahsediyoruz). toplama kampı mahkumları), insanlık böyle bir pozisyonun tehlikesini anlamaya başladı mı?

Gerçek bir bilim insanı evrensel insani değerlerin üzerinde olamaz. Önemli kararlar alırken, ahlaki ve diğer değer niteliğindeki yargılardan da kaçınamaz.

Kutsal tip model

"Doktor-hasta" ilişkisinin paternalist modeli, yukarıda açıklanan modele kutuplaştı. Sosyolog Robert N. Wilson bu modeli kutsal olarak nitelendirdi.

Kutsal görüş geleneğini formüle eden ana ahlaki ilke şudur: "Hastaya yardım et, ona zarar verme."

Tıbbi sosyolojinin eserlerinde, hasta ve doktor arasında her zaman çocuk ve ebeveyn imgelerinin ortaya çıktığı konumu bulabiliriz.

Değerler aralığındaki paternalizm, hastaları kendi kararlarını verme fırsatından mahrum bıraksa da, onu doktora kaydırır. Bu nedenle dengeli bir etik sistem için hekimlerin uyması gereken ahlaki standartlar yelpazesini genişletmek gerekir. İşte bir doktorun bu modelde uyması gereken temel ilkeler.

1. Fayda sağlayın ve zarar vermeyin. Hiç kimse ahlaki bir yükümlülüğü ortadan kaldıramaz. Doktor, tamamen zarar vermekten kaçınarak, hastaya sadece fayda sağlamalıdır. Bu ilke geniş bir bağlamda ele alınır ve tüm ahlaki görevler kitlesinin yalnızca bir öğesini oluşturur.

2. Kişisel özgürlüğü koruyun. Herhangi bir toplumun temel değeri kişisel özgürlüktür. Bazılarına zararlı gibi görünse de hem doktorun hem de hastanın kişisel özgürlüğü korunmalıdır. Herhangi bir grup insanın yargısı, neyin faydalı neyin zararlı olduğuna karar vermede bir otorite görevi görmemelidir.

3. İnsan onurunu koruyun. Tüm insanların ahlaki ilkelerine göre eşitliği, her birimizin temel insan erdemlerine sahip olduğunu ima eder. Kişisel seçim özgürlüğü, kişinin vücudunun ve kendi yaşamının tam kontrolü, insan onurunun gerçekleşmesine katkıda bulunur.

4. Gerçeği söyle ve sözlerini tut. Hekimin doğruyu söylemek ve verdiği sözü tutmak ahlaki görevi, geleneksel olduğu kadar makuldür. Ancak, "zarar verme" ilkesine uymak için insanlar arasındaki bu etkileşim temellerinin asgariye indirilebileceğinden pişmanlık duyulabilir.

5. Adaleti gözetin ve onu yeniden sağlayın. Sosyal devrim, temel sağlık hizmetlerinin dağılımının eşitliği konusunda halkın endişesini artırdı.

Dolayısıyla sağlık hizmeti bir haksa, bu hak herkes için olmalıdır. Böyle bir modelin olumsuz özelliği, tüm bu ilkelerin gözetilmesinin yalnızca ondan en yüksek ahlaki nitelikleri gerektiren doktora emanet edilmesidir.

Ne yazık ki, tıbbi hizmetlerin sunumunda benzer bir yaklaşımın uygulanması, çeşitli gerekçelerle (maddi, ırk, cinsiyet vb.) yüksek düzeyde ayrımcılık nedeniyle çok zordur.

2. Ötenazi sorunu

"Ötenazi" terimi iki eski Yunanca kelimeden gelir: thanatos "ölüm" ve eu "iyi", kelimenin tam anlamıyla "iyi, iyi ölüm" olarak tercüme edilir. Modern anlamda, bu terim, umutsuzca hasta bir kişinin erken ve genellikle ağrısız ölümüne yol açan ve anında dayanılmaz acı ve ıstıraba son veren bilinçli bir eylem veya eylemlerin reddi anlamına gelir.

Uygulamada, oldukça açık bir ötenazi sınıflandırması kullanılır.

Yaşam sonu ile ilgili tıbbi karar (MDEL). MDEL ayrıca iki geniş kategoriye ayrılabilir.

1. Hastanın ölümüne doktorun aktif katılımı olduğunda doğrudan ötenazi. Bu, aslında, doktorun bilgilendirilmiş rızası ile bir hastanın bir doktor tarafından öldürülmesidir. Doktor destekli intihar veya PAS da. Bu durumda doktor, hastanın kendisine enjekte ettiği öldürücü bir ilaç yapar.

2. Doktorun, hastanın rızasıyla, hastanın ömrünü uzatan ilaçları reçete etmeyi bıraktığı veya tersine, hastanın ömrünün azaldığı, dozu (örneğin, ağrı kesiciler, uyku hapları) arttırdığı durumlar. Esas olarak, bu opioid analjeziklerin kullanımıdır.

Bu grup ayrıca, umutsuzca hasta olan bir hastayı, aldığı ilacın ölümcül dozu hakkında bilinçli olarak bilgilendirmeyi de içerir.

Şu anda, ötenazi sorununa karşı iki karşıt yaklaşım toplumda yaygınlaştı: liberal ve muhafazakar. Her birinin destekçileri ötenazi için argümanlarını veriyor.

Ötenazi destekçileri, birkaç nedenden dolayı bunun mümkün olduğunu düşünüyor.

1. Tıbbi ölüm, hastanın inanılmaz ıstırabına son vermek için son çare olarak hareket eder.

2. Hastanın sevdikleri için endişesi "Onlara kendim yük olmak istemiyorum."

3. Hastanın kendisinin bencil güdüleri "Onurla ölmek istiyorum."

4. Popülasyonda patolojik genlerin birikmesinden dolayı insan ırkının dejenerasyon tehdidi nedeniyle aşağı insanları yok etme biyolojik ihtiyacı.

5. Uygunluk ilkesi, yeni kabul edilen ve daha küçük lezyon hacmine sahip hastaların tedavisinde ekipmanı kullanabilmek için tedavi edilemeyen hastaların yaşamını sürdürmek için uzun vadeli ve başarısız önlemlerin sona ermesi.

6. Çok sayıda umutsuz hastanın ekonomik tedavisi ve yaşamının sürdürülmesi, pahalı ilaç ve cihazların kullanımına bağlıdır.

Son üç ilke, Nazi Almanya'sında zaten çok yaygın olarak kullanılıyordu: Savaşın sonunda ilaç ve hastane kaynaklarının kıtlığı nedeniyle "aşağı düzeydekileri" yok etmeye, ağır yaralıları öldürmeye yönelik devlet politikası.

Herhangi bir biçimde ötenazinin muhalifleri aşağıdaki argümanları verir.

1. Dini ahlak kuralları “Öldürmeyeceksin” ve “Komşunu Allah için sev” (kendini arındırma ve ağır hasta insanlara bakmaktan kurtuluş yolu).

2. Örneğin, tıp, kanserin kendiliğinden tedavisinin nadir vakalarını bilir, tıbbın gelişimi bile ölüm ve acıya karşı bir mücadeledir (yeni araçların ve tedavi yöntemlerinin keşfi).

3. Tüm toplumun aktif bir sosyal konumu ile, herhangi bir derecede engeli olan engellilerin neredeyse tamamen rehabilitasyonu mümkündür, bu da hastanın bir kişi olarak hayata dönmesini sağlar. Ötenazinin en aktif ve tutarlı muhalifleri din adamlarının temsilcileridir. Her türlü ötenaziyi, bir doktor tarafından bir hastayı öldürmek (eğer seçim aktif ötenaziye düşüyorsa) veya hastanın intiharına (pasif ötenazi ile) göz yummak olarak görenler onlar. Tanrı.

Literatürde çok sayıda kamuoyu tartışmasına yol açan çok net iki gerçek hayatta ötenazi örneği vardır. Her şeyden önce, bu, Dr. Jack Kevorkian'ın (ABD) faaliyetleri ve Hollanda'da AIDS'li eşcinsel erkeklerin gerçek ölüm nedenlerinin araştırılması konusundaki skandaldır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde gerçekleşen ve büyük bir halk tepkisi alan dramatik bir hikaye: 1990'dan 1997'ye kadar olan dönem için. Dr. Jack Kevorkian'ın yardım ettiği ötenazi sonucunda, çeşitli kanser türlerinden, kronik yorgunluk sendromundan, Alzheimer hastalığından ve günümüzde tedavisi olmayan diğer hastalıklardan muzdarip birkaç düzine hasta öldü. Jack Kevorkian, hastanın vücuduna zehir sokmak için özel bir cihaz bile geliştirdi.

Hastanın kendisi tüm mekanizmayı harekete geçiren özel bir düğmeye bastığında kullanıldı ve bunlar sadece soruşturmanın Jack Kevorkian'ın kişiliğiyle bağlantı kurabildiği vakalar.

Ayrıca, Hollanda'da tüm ölümlerin %2,1'inden önce tıbbi bir yaşam sonu kararının verildiğini tespit etti. Orada ötenazi ve PAS'a kanunla sınırlı durumlarda izin verilse de, kullanımlarının yasallığı hala tartışılmaktadır.

Birçok bilim adamı, AIDS'li ölümcül hastalarda ötenazi ve PAS insidansının resmi %2,1'i geçmesi gerektiğine inanıyor. 131 erkek eşcinselin ölümüyle ilgili verilerin analizine kamuoyunun dikkati çekildi. Hepsi 1992'den 1995'e kadar olan dönemde. AIDS teşhisi kondu ve hepsi 1 Ocak 1995'ten önce öldü. Yukarıda açıklanan iki MDEL varyantı, doğal ölümün (herhangi bir tıbbi müdahale olmadan) meydana geldiği ve bu da hastaların ömrünü kısaltabilecek vakalarla eşitlendi.

Kapsamlı bir çalışma, 29 (%22) erkeğin ötenazi/PAS ve 17'sinin (%13) diğer MDEL'ler tarafından öldüğünü göstermiştir. Bu hastaların 1/3'ü, kendileri tarafından önerilen yaşam sonu tıbbi kararlarını kabul etti.

Hastaların tanı anındaki yaşlarında çok önemli farklılıklar bulundu: ötenazi/PAS grubunda hastaların %72'si 40 yaşında veya daha büyüktü. Aynı zamanda, doğal sebeplerden ölenler arasında sadece %38'i vardı. Bu, gerçek ötenazi veya yardımlı intihar kullanmanın göreceli bir riskinin varlığını varsaymayı mümkün kılar.

Bu vakalarda daha yüksek MDEL sıklığı için olası bir açıklama, hastaların AIDS'in seyri ve modern tedavi yöntemlerinin etkisizliği hakkında farkındalığı olmalıdır.

Bu nedenle, bilinen gerçekler, bir dizi doktorun hastanın ölümünün başlangıcını hızlandırmaya yardımcı olmaya hazır olduğunu, bir dizi sağlık çalışanının hastanın ölümünün hızlı başlamasına yardımcı olmaya hazır olduğunu ve belirli kategorilerin hazır olduğunu doğrulamaktadır. Doktorun ötenazi önerisini kabul eden hastaların oranı.

Bu, toplumu, yakın gelecekte F. Nietzsche'nin tanımladığı ahlaki modele dönebileceği gerçek tehdit hakkında ciddi olarak düşündürmelidir: "Toplumun hasta paraziti. Belirli bir durumda yaşamaya devam etmek uygun değildir ...".

3. Organ nakli ve klonlama: ahlaki sorunlar

XNUMX. yüzyıl boyunca insanlar, görünüşte olağanüstü bilimsel ve teknolojik başarıların ani ve son derece kötü sonuçlarıyla defalarca karşı karşıya kaldılar. Aynı şey organ nakli, klonlamada da oldu. Bir yandan organ nakli sayesinde doktorlar yüzlerce umutsuz hastanın hayatını kurtarmayı ve yaşamlarını uzatmayı başardılar. Ama ne pahasına olursa olsun? Bir gün insanlar hem reddedilme hem de ilaç yan etkileriyle başa çıkmanın yollarını bulacaklar. Ancak ahlaki ve dini sorunlar devam etmektedir.

Yeni vefat etmiş bir Hristiyan'ın organını nakletme fikrinin daha önce akla gelmesi pek olası değildir. Böylece ölen kişinin huzuru bozulur. Ve bu zaten bir öfke olarak kabul edilebilir, çünkü ölümden sonra bile fiziksel bütünlüğü koruma arzusu her insanın karakteristiğidir. Ayrıca toplum, insan organlarının ticaretiyle ilgili başka bir sorunla karşı karşıya kalmıştır.

"Klon" terimi "dal", "kaçış" anlamına gelir. Bitkilerin klonlanması, vejetatif üremeleri insanlık tarafından 4 bin yıldan fazla bir süre önce biliniyordu. Başka bir şey de hayvan klonlama! Bu çalışmalar XNUMX. yüzyılın ortalarında başladı. İlk deneyler amfibiler üzerinde yapıldı.

Bilim adamları, bir kurbağanın embriyonik hücrelerinin çekirdeklerini başka bir bireyin çekirdeğinden yoksun yumurtalarına nakletmek için mikrocerrahi bir yöntem geliştirdiler. Embriyolardan normal iribaşlar çıktı. 1980'lerden beri deneyler tavşanları, fareleri, inekleri ve domuzları klonlamaya başladı ve 1990'larda. Koyun Dolly olarak bilinen koyunları klonlamayı başardı.

Çekirdek vericisi başka bir koyunun meme bezi hücresi olan bir koyun yumurtasından gelişti. Dolly, donör koyunun tam bir kopyasıydı.

Zaten hayvanlar üzerinde yapılan deneyler sırasında bilim adamları olumsuz yan etkilerle karşılaştı. İlk olarak, iribaş embriyolarının sadece %80'i başarılı bir şekilde gelişti, geri kalanı öldü. İkincisi, embriyoların çoğu zaten erken aşamalarda öldüğü için farelerle yapılan deneyler kendilerini haklı çıkarmadı. Üçüncüsü, tavşanların sadece %3'ü normal hayvanlara dönüşürken, diğerleri anormallik gösterdi.

İnsan klonlamaya gelince, hemen etik bir soru ortaya çıktı. Bu sorun kamuoyunda çok tartışılıyor. Klonlamaya karşı aşağıdaki argümanlar sıklıkla ileri sürülür.

1. Bir kişinin kişi olarak oluşumu, biyolojik kalıtımdan çok aile, sosyal ve kültürel çevre tarafından belirlenir. Ve neredeyse tüm dini gelenekler, bir kişinin doğumunun, doğumunun Tanrı tarafından belirlendiğini ve gebe kalmanın doğal olarak gerçekleşmesi gerektiğini gösterir! Ya vicdansız insanlar kendilerini klonlamak isterse? O zaman ne olacak?

2. İnsanların kendi türlerinden kopyalar yaratmaya manevi hakları yoktur. Doğan her çocuğa bir kişi gibi davranılmalıdır, başka bir kişinin kopyası olarak değil!

3. Klonlandığında, bir kişi bir metadır, insan ticareti suç alanıdır.

4. Hiç kimseyi hayattan mahrum etmek caiz değildir, insan embriyoları ile deneyler yasaklanmalıdır.

5. Bilim adamları, "ideal insan" için hiçbir kriter olmadığı için insan genlerini "iyileştirme" için çabalamamalıdır.

6. Doğayı genetik çeşitlilikten neden mahrum bırakalım?

7. Aniden bir klon, bir kopya bir ucube mi olacak? Bundan kim sorumlu olacak?

Klonlamanın olumlu yönleri de öne sürülmektedir:

1. Terapötik klonlama, donörünkilerle aynı olan embriyonik kök hücrelerin oluşumuyla sonuçlanır. Birçok hastalığın tedavisinde kullanılabilirler.

2. Üreme klonlaması, vericinin bir klonunu oluşturur. Kısır çiftlerin ebeveynlerden birinin bebek kopyasına sahip olmalarına yardımcı olabilir.

3. Planlı bir genotipe sahip çocukların yaratılması, laboratuvardaki parlak insanları çoğaltmamızı sağlayacaktır.

Bugün insanlık bir yol ayrımında: klonlama üzerinde çalışmaya devam etmek ya da araştırmayı durdurmak. Vicdansız diktatörlerin kendilerini klonlayarak ve böylece ölümsüzlük kazanarak güçlerini sürdürmeye çalışması tehlikesi vardır. Topluma tehdit oluşturacak bir süper insan ordusu yaratabilirler. Ancak bu hala araştırmanın tamamen durdurulması için bir argüman değil! Bu koşullar altında, devam eden süreçleri düzenlemek için yasalara ihtiyaç vardır. 2000'den beri, süreçlerin devlet tarafından düzenlenmesi girişimleri zaten gerçekleşti. Birçok ülkede, kamuoyu baskısı altında, insan klonlama deneyleri askıya alındı. Ancak sadece kısıtlayıcı önlemler yeterli değildir.

Bu nedenle, aşağıdaki kısıtlamaların kanunla getirilmesi önerilmektedir:

1. Klonlara resmi olarak herhangi bir insanla aynı yasal haklar verilmelidir.

2. Halihazırda yaşayan bir kişi, yazılı izni olmadan klonlanamaz.

3. Kişi istediği zaman ölümden sonra klonlanmasına izin verebilir.

4. İnsan klonları, zorlama olmaksızın kendi özgür iradeleriyle hareket eden kadınlar tarafından taşınabileceği gibi doğurabilir.

5. Katillerin ve diğer şiddet içeren suçluların klonlanmasını yasaklayın.

Yazar: Anikin D.A., Zubanova S.G.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ Anesteziyoloji ve canlandırma. Beşik

▪ Reklam ve tanıtım faaliyetleri. Ders Notları

▪ Para, kredi, bankalar. Beşik

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler elektrolüminesans 27.05.2015 Çinko sülfür yardımıyla esnek parlak levhalar yapılabilir. Çoğu armatür serttir: cam lambalar veya katı hal LED'ler. İkincisi esnek bir kabuk içine alınmadıkça ve ışıklı bir kablo almadıkça. OLED'lerden gerçekten esnek bir parlayan levha yapılabilir, ancak bunlar pahalı ve kısa ömürlüdür. Peter William de Olivera liderliğindeki Leibniz Yeni Malzemeler Derneği Enstitüsü'nden fizikçiler, başka bir fenomen kullanmaya karar verdiler - elektrolüminesans, yani bir elektrik alanının etkisi altındaki bir maddenin parlaması. Biri şeffaf olan iki elektrot arasına bir çinko sülfür parçacıkları tabakası yerleştirdiler. 220 voltluk geleneksel bir AC voltajına uygulandığında, bu levhalar yeşil veya mavi-yeşil renkte yanar. Her üç katman ve kontrol devresi kolayca basılabilir ve işlem sadece iki yüz dereceye kadar ısıtma gerektirir, yani bir tür esnek polimer bir alt tabaka görevi görebilir. Bu, işlemin maliyetini önemli ölçüde azaltır ve daha önce görülmemiş serbest biçimli lambalar oluşturmanıza olanak tanır. De Olivera şu anda beyaz bir parıltı elde etmenin yanı sıra ışık saçan levhanın çalışma voltajını düşürmek için çalışıyor.

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ site bölümü Frekans sentezleyicileri. Makale seçimi

▪ makale Alkollü içecekler. Buluş ve üretim tarihi

▪ makale İngiliz dili nasıl ortaya çıktı? ayrıntılı cevap

▪ makale Asfalt beton işçisi-kaynakçı. İş güvenliği ile ilgili standart talimat

▪ makale Tuvalette otomatik aydınlatma. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ makale Tilki avcısının silahı. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri

www.diagram.com.ua
2000-2024