Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi. Hile sayfası: kısaca, en önemlisi

DERS ÖZETİ, KRİBS
Ücretsiz kütüphane / Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi. Hile sayfası: kısaca, en önemlisi

Ders notları, kopya kağıtları

içindekiler

1. BAĞIMSIZ BİR HUKUKİ DİSİPLİN OLARAK SİYASİ VE HUKUK TARİHİNİN KONUSU

Siyaset, devlet, hukuk, mevzuat çeşitli beşeri bilimlerin çalışma nesneleridir - hukuk, felsefe, sosyoloji, siyaset bilimi, etik vb.

Hukuk bilimleri ve hukuk eğitimi sisteminde, siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi, hem tarihsel hem de teorik profillerin bağımsız bir bilimsel ve eğitimsel disiplinidir. Bu özellik, bu hukuk disiplini çerçevesinde belirli bir konunun araştırılması ve ele alınması gerçeğinden kaynaklanmaktadır - devlet, hukuk, siyaset ve mevzuat hakkında teorik bilgilerin ortaya çıkışı ve gelişimi, siyasi ve hukuk tarihi. teoriler.

Siyasi ve hukuki doktrinler tarihi konusunun, teorik ve tarihi profillerin diğer hukuk disiplinlerinin konularına kıyasla özgünlüğüne dikkat edilmelidir.

Hukuk bilimlerinin konularından farklı olarak, siyasi ve hukuki doktrinler tarihinin konusu, tarihsel olarak ortaya çıkan ve gelişen siyasi ve hukuki kurum ve kurumlar değil, teorik bilgilerinin karşılık gelen biçimleridir. Aynı zamanda, bir yanda siyasi ve hukuki fikir ve doktrinler tarihinin, diğer yanda devlet-hukuki biçimlerinin, kurumlarının ve kurumlarının tarihinin birbirine bağlılığı ve karşılıklı etkisi açıktır. Devlet ve hukuk tarihi bilgisi olmadan, ilgili siyasi ve hukuk teorilerinin spesifik içeriğini anlamak, tarihsel olarak gelişen siyasi ve hukuki gerçekliği ilgili teorik hükümler ve hükümler olmadan bilimsel olarak aydınlatmak imkansız olduğu kadar imkansızdır. kavramlar.

Genel teorik hukuk bilimleri ile ilgili olarak, siyasi ve hukuki doktrinler tarihi, öncelikle, konusuyla siyasi ve hukuk teorileri tarihinin incelenmesine, ortaya çıkışın tarihsel sürecinin kalıplarına ve konularına yönelik tarihsel bir disiplin olarak hareket eder. devlet, hukuk, siyaset ve mevzuat hakkında teorik bilgilerin geliştirilmesi.

Tarihsel ve teorik disiplinlerin hukuk bilimindeki karmaşık karşılıklı ilişkiler sürecinde, siyasi ve hukuk doktrinlerinin tarihi, modern siyasi ve hukuki bilginin geliştirilmesi için önemli tarihsel ve teorik ön koşullardan biri olarak önemli bir rol oynar ve teorik gelişmeyi geliştirir. Devlet ve hukuk sorunları.

Siyasi ve hukuki doktrinler tarihinin diğer hukuk ve felsefi bilimlerle ilişkisi ve ayrıca bu disiplinin kendi içindeki tarihsel ve teorik yönlerin karşılıklı bağlantıları, söz konusu disiplinin konusunun sadece bir dizi olmadığı temel koşulu açıkça yansıtmaktadır. geçmişin siyasi ve yasal doktrinlerinin değil, tam olarak hikayelerinin. Bu tarihselliğin anlamını bulmak, hem bu disiplinin konusunu hem de metodolojisini karakterize etmek için önemlidir.

Siyasi ve hukuki doktrinlerin tek bir hukuk disiplini çerçevesindeki bağlantı, nihayetinde, bir bütün olarak hukuk biliminin belirli konu-metodolojik konumlarından özellikle açıkça görülebilen, siyasi ve hukuki fenomenlerin ve ilgili kavramların yakın iç bağlantısından kaynaklanmaktadır. devlet bilimi ve hukukunun tek bir kompleksi olan. Geçmişin siyasi öğretileri, konuda devlet çalışmalarının tarihi olarak değil, diğer siyasi fenomenler, ilişkiler bağlamında özel bir siyasi fenomen ve kurum olarak devletin sorunlarının ilgili teorik çalışmaları şeklinde sunulmaktadır. ve kurumlar, birbirleriyle bağlantılı ve etkileşim halinde, yani devletlik teorisinin sorunları, siyasi doktrinlerin gerçek tarihinde çeşitli okulların ve eğilimlerin temsilcileri tarafından incelendi.

2. SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCELERİN KÖKENLERİ

Bu kavramın katı ve özel anlamındaki siyasi ve yasal doktrinler, ancak erken sınıflı toplumların ve devletlerin oldukça uzun bir varoluşu sırasında ortaya çıktı.

Kökeninde, Doğu'daki ve Batı'daki eski halklar arasındaki - eski Mısırlılar, Hindular, Çinliler, Babilliler, Persler, Yahudiler, Yunanlılar, Romalılar vb. - arasındaki siyasi ve yasal düşünce, mitolojik kaynaklara kadar uzanır ve işler. insanın dünyadaki yeri hakkında mitolojik fikirlerle. Gelişimlerinin erken bir aşamasında, geleneksel olarak siyasi ve yasal olarak adlandırılan görüşler, henüz nispeten bağımsız bir toplumsal bilinç biçimi olarak öne çıkmayı başaramamıştı ve bütünsel bir mitolojik dünya görüşünün ayrılmaz bir anını temsil ediyordu.

Kadim mitlere göre dünyevi düzenler, ilahi kökenli küresel, kozmik düzenlerin ayrılmaz bir parçasıdır. Bu anlayış doğrultusunda insanların dünyevi hayatı, sosyal ve devlet yapısı, birbirleriyle ve tanrılarla ilişkileri, hakları ve yükümlülükleri gibi konular mitte işlenir. Bu nedenle, dünyevi güç ve düzenin ilahi kökeninin şu ya da bu versiyonu, onların ilgili yazgılarının evrensel olarak bağlayıcı bir modeli ve aynı zamanda baskın ideolojidir.

Bazı halkların mitleri, daha sonra insanlara yönetim sanatını öğreten ve gücü dünyevi yöneticilere aktaran tanrıların başlangıçtaki doğrudan yönetiminden bahseder. Kadim Babil ve kadim Hint mitlerine göre, hükümdarın gücünün kaynağı olan tanrılar, aynı zamanda dünyevi işlerin ve insan kaderlerinin hakemi olmaya devam ediyor.

Eski Yahudilerin dini ve mitolojik fikirlerinde belirli bir özgünlük vardır. Versiyonlarına göre, tüm Yahudi halkıyla özel bir sözleşme ilişkisi içinde olan tek gerçek tanrı, onun başı ve kralıdır. Burada kullanılan, gücün sözleşmeye dayalı doğası fikri dikkate değerdir. Yahudilerin kutsal öğretilerine göre Yahudi halkının yasaları, Musa direk tanrıdan.

Dünyevi gücün ilahi kökeni ve doğası hakkındaki eski Çin efsanesi, yüce hükümdarın kişisi olduğuna göre çok orijinaldir. göksel (yani, Çin imparatoru) daha yüksek, göksel güçlerle bağlantının tek noktasıdır.

Sümerce и Babil Hükümdarlar ve kanun koyucular, güçlerinin ve kanunlarının ilahî niteliğini, değişmez ilahi müesseselere ve adalete uygunluklarını ısrarla vurgulamışlardır. Bu fikirler, XNUMX. yüzyılın ünlü antik Babil siyasi ve yasal anıtında geniş çapta yansıtılmaktadır. M.Ö e. - Hammurabi Kanunları.

Eski Perslerin mitsel temsilleri daha sonra gelişimlerini ve ifadelerini Zerdüştlükte buldu. Bu dini ve ahlaki akımın kurucusu Zerdüşt'tür (MÖ VIII. yüzyıl). Zerdüştlüğe göre devlet, göksel krallığın dünyevi düzenlemesi olmalıdır. Hürmüzda. Hükümdar, Or-muzd'un hizmetkarıdır; tebaasını kötülükten korumalı ve devlette kötülüğe karşı savaşarak iyiliği aşılamalıdır.

Tüm özgünlüğüne rağmen, din tematik ve kronolojik olarak miti takip eder ve tanrılarla ilgili birincil mitlerle ilişkili olarak, daha sonraki ikincil bir oluşumdur. Mitolojik teizm, dini teizm ve teolojiden önce gelir. Bundan çıkan mit ve din arasındaki süreklilik (siyasi ve yasal görüşler alanında da önemli olan ve örneğin güç ve düzenin ilahi doğası, ilahi yasa hakkında öğretiler şeklinde doğrudan tezahür eden bir süreklilik) , vb) açıktır.

Din tarafından mitten benimsenen ve içinde baştan sona yeniden işlenen teistik yaklaşım, siyasi ve hukuki düşüncede her yerde fark edilir ve etkili bir eğilim haline geldi ve değiştirilmiş biçimleriyle etkisi bu güne kadar devam ediyor.

3. ESKİ HİNDİSTAN'IN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİ

Mitolojik ve dini fikirlerin gözle görülür etkisi altında siyasi ve hukuki düşünce şekillendi ve gelişti. antik hindistan. Rahiplerin yüzyıllar boyunca işgal ettiği baskın konum bununla bağlantılıdır. (Brahminler) eski Hint toplumunun manevi ve sosyo-politik yaşamında. Brahminizm ideolojisinin başlangıcı, MÖ XNUMX. binyılın bir dizi eski Hint anıtında zaten bulunur. e. topluca olarak anılacaktır Vedalar. Vedalar toplumun, tanrılar tarafından yaratılan dört varnaya (mülk) bölündüğünden bahseder. Puruşalar (dünya bedeni ve ruhu). Böyle bir mitolojik-organik kavrama göre dünya hukuku (rta), toplumun anayasasını (yapısını), çeşitli toplumların yerini, rolünü ve konumunu (yasal statü dahil) belirler. varneler (emlaklar) ve dolayısıyla bu varnaların üyelerinin hak ve yükümlülükleri.

Brahmanizm, daha da gelişmesini ve somutlaşmasını eski Hint düşüncesinin başka bir anıtında alır. UpanişadlarOrtaya çıkışı 9.-6. yüzyıllara kadar uzanan bir tarih. M.Ö e.

Vedalara ve Upanişadlara göre tüm varnalar ve onların üyeleri, ilahi olarak onlar için emredilenleri takip etmelidir. dharma (dhamma) - yasa, görev, gelenek, davranış kuralı. Ayrıca, Brahminlerin toplumdaki ve devletteki baskın konumu, çeşitli varnaların üyeleriyle ilgili olarak dharma'nın sosyal ve politik-hukuki anlamının Brahminist yorumlarının öncü önemini de önceden belirlemiştir.

Brahmanizm ideolojisi, çeşitli Brahman okulları tarafından derlenen çok sayıda Dharmasutra ve Dharmashastra'ya - yasal koleksiyonlara - nüfuz eder.

XNUMX. yüzyıl civarında M.Ö e. tanınmış bir siyasi ve yasal anıtın daha eski kaynaklarına dayanan yazılı tasarıma atıfta bulunur - "Manu Kanunları". “Manu Kanunları”, Vedalar ve Upanişadların toplumun varnalara bölünmesi, eşitsizlikleri vb. hakkındaki ilgili hükümlerini yeniden üretir ve savunur. Brahmanların liderlik konumlarının gerekçelendirilmesine ve onların ayrıcalıklı doğasına özel önem verilmektedir. Dharma'nın oluşturulması, yorumlanması ve korunması konularındaki haklar. Tüm yüksek ve hatta ilahi statüsüne rağmen, "Manu Kanunları"na göre kralın brahmanaları onurlandırması ve onların tavsiye ve talimatlarına uyması dikkat çekicidir.

6. yüzyılda Vedalar, Upanişadlar ve genel olarak Brahmanist ideolojinin bir takım temel hükümlerinin eleştirisi ile. M.Ö e. konuştu Siddharta, takma isim buda (Aydınlanmış). Tanrı fikrini, hukukun birincil kaynağı olan dünyanın en üstün kişiliği ve ahlaki hükümdarı olarak reddeder. Buda'ya göre insanların işleri, insanların kendi çabalarına bağlıdır.

Tüm insanların ahlaki ve ruhsal eşitliğini tanıma açısından, Buddha ve takipçileri hem varnas sistemini hem de eşitsizlik ilkesini eleştirdiler.

Budizm, dharma'nın (dhamma) geleneksel teolojik Brahminist yorumuna, genel olarak o zamanki siyasi ve yasal düşünce ve ideolojinin bu anahtar kavramına büyük ölçüde rasyonalist yaklaşımıyla karşı çıktı. Budist yorumda, dharma dünyayı yöneten doğal bir yasa, bir doğal yasa olarak hareket eder. Daha başlangıcında, Budizm'in fikirlerinin birçoğu ilgili sosyo-politik öneme ve sese sahipti. Budizm taraftarlarının sayısının artması ve konumlarının güçlenmesi ile bu önem giderek güçlendi. Yavaş yavaş, Budizm'in fikirleri devlet politikasını ve yasalarını etkilemeye başladı.

4. ESKİ ÇİN'İN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİ

Antik Çin felsefi ve sosyo-politik düşüncesinin en etkili akımlarından biri olan Taoizm'in kurucusu kabul edilir. Lao Tzu (MÖ VI. yüzyıl). Görüşleri eserde ifade edilmiştir. "Tao Te Ching" ("Tao ve Te Kitabı"). Lao Tzu, Tao'yu, doğal bir düzenlilik, göksel yöneticiden bağımsız şeylerin doğal bir seyri olarak karakterize eder. Tao, cennet, doğa ve toplum yasalarını tanımlar. En yüksek erdemi ve doğal adaleti temsil eder. Tao ile ilgili olarak, herkes eşittir.

Çağdaş kültürün tüm eksiklikleri, insanların sosyo-politik eşitsizliği, halkın kötü durumu vb., Lao Tzu, gerçek Tao'dan bir sapmaya atfedilir. Mevcut durumu protesto ederken, aynı zamanda tüm umutlarını, adaleti yeniden kurma yeteneğinin atfedildiği Tao'nun kendiliğinden eylemine bağladı. Bu yorumda Tao, doğrudan eylemin doğal bir hakkı olarak hareket eder.

Çin'deki tüm etik ve politik düşünce tarihinde temel bir rol doktrin tarafından oynandı. Konfüçyüs (MÖ 551-479). Görüşleri kitapta yer alıyor "Lun Yu" ("Konuşmalar ve Sözler"), öğrencileri tarafından derlenmiştir.

Konfüçyüs, geleneksel görüşlere dayanarak, ataerkil-paternalist devlet kavramını geliştirdi. Devlet onun tarafından büyük bir aile olarak yorumlanır. İmparatorun gücü ("cennetin oğlu") babanın gücüne benzetilir ve yönetici ile tebaa arasındaki ilişki, gençlerin yaşlılara bağlı olduğu aile ilişkilerine benzetilir. Konfüçyüs'ün tasvir ettiği sosyo-politik hiyerarşi, insan eşitsizliği ilkesine dayanmaktadır. Böylece, Konfüçyüs, aristokrat hükümet kavramını savundu, çünkü sıradan insanlar hükümete katılımdan tamamen dışlandı.

Doğru, onun siyasi ideali, kabile soylularının ve zenginlerin değil, erdem ve bilginin aristokratlarının yönetiminden oluşuyordu, böylece önerdiği ideal hükümet yapısı o zamanki sosyo-politik gerçekliklerden farklıydı ve bundan dolayı, belirli bir kritik potansiyele sahipti. Ancak genel olarak, Konfüçyüs ve takipçileri, bazı eleştirel yorum ve yargılara rağmen, mevcut düzene karşı eleştirel bir tutumdan ziyade uzlaştırıcı ve uzlaşmacı bir tavırla karakterize edilir.

kurucu Moizm Mo Tzu (MÖ 479-400) tüm insanların doğal eşitliği fikrini geliştirdi ve halkın en yüksek güce ait olduğu fikrine dayanan devletin ortaya çıkışının sözleşmeye dayalı kavramının gerekçesini buldu.

Göksel modeli izleyerek Mo-tzu, "yönetimin temeli olarak bilgeliğe saygı" olarak da adlandırılır. "Tek bir adalet modeli" arayışında olan Mo-tzu, devletin ve hükümetin sözleşmeye dayalı bir kökeni fikrini ortaya koydu.

Antik Çin hukukçuluğunun ana fikirleri XNUMX. yüzyılın bir incelemesinde ortaya konmuştur. M.Ö e.

"shang jun shu" ("Shang bölgesinin hükümdarının kitabı"). risalenin bir takım bölümleri kendisi tarafından yazılmıştır Gongsun Yang (MÖ 390-338), Shang Yang olarak bilinir. Hukukçuluğun bu önde gelen teorisyeni ve “hukukçular” (fajia) okulunun kurucularından biri, Qin hükümdarı Xiao-gong (MÖ 361-338) döneminde Shang bölgesinin hükümdarıydı.

Genel olarak, Shang Yang tarafından önerilen tüm yönetişim kavramı, insanlara karşı düşmanlık, niteliklerinin son derece düşük bir değerlendirmesi ve şiddetli önlemler yoluyla arzu edilen "düzene" tabi kılınabileceklerine dair güven ile nüfuz eder.

5. ESKİ YUNANİSTAN'IN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİMLERİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Antik Yunanistan'da devlet, MÖ XNUMX. binyılın başında ortaya çıkar. e. ayrı ve bağımsız şeklinde politikalar - kentsel bölge ile birlikte bitişik kırsal yerleşimleri de içeren bireysel şehir devletleri.

Antik Yunan politikalarının her yerinde, yoğun ifadesini uygun hükümet biçimlerinden birinin kurulması için verilen mücadelede bulan şiddetli bir güç mücadelesi ortaya çıkıyor - aristokrasi (eski veya yeni soyluların yetkileri, ayrıcalıklı, "en iyi"), oligarşi (zenginlerin ve sahip olunanların gücü) veya demokrasi (halkın gücü, yani belirli bir politikanın tüm yetişkin özgür yerlileri).

Bu mücadelenin bir sonucu olarak, VI-V yüzyıllara kadar. M.Ö e. farklı politikalarda, buna karşılık gelen hükümet biçimi, özellikle demokraside az çok sağlam bir şekilde kurulur ve geliştirilir. Atina ve Abderacholigarşi Thebes ve Megaraaristokrasiye yakın Sparta, vb. Çoğu zaman, belirli politikalarda az çok uzun bir süre boyunca tiranlık kuruldu. Bu süreçler Antik Yunan'ın siyasi ve hukuki öğretilerine yansımış ve teorik olarak anlaşılmıştır.

Antik Yunan siyasi ve hukuki düşüncesinin ortaya çıkış ve gelişme tarihinde, az çok net bir şekilde üç dönem ayırt edilir. Erken periyot (MÖ IX-VI yüzyıllar) Antik Yunan devletinin ortaya çıkışı ile ilişkili. Bu dönemde, politik ve yasal fikirlerin (eserlerde) gözle görülür bir rasyonalizasyonu var. Homeros, Hesiodos ve özellikle ünlü "yedi bilge adam") ve devlet ve hukuk sorunlarına felsefi bir yaklaşım şekilleniyor (Pisagor ve Pisagorcular, Herakleitos). İkinci dönem (V - MÖ 4. yüzyılın ilk yarısı), öğretilerde ifadesini bulan antik Yunan felsefi ve siyasi-hukuk düşüncesinin en parlak dönemidir. Demokritos, Sofistler, Sokrates, Platon и Aristo. Üçüncü dönem (M.Ö. 4.-2. yüzyılların ikinci yarısı), antik Yunan devletinin gerilemesinin başladığı, Yunan şehir devletlerinin önce Makedonya'nın, ardından Roma'nın egemenliği altına girdiği Helenizm dönemidir. Bu dönemin görüşleri Epikür, Stoacılar ve Polybius'un öğretilerinde temsil edilmektedir.

İnsanları özgür ve köle olarak ayırma koşullarında ortaya çıkan eski siyasi ve hukuki düşünce, özgürün ideolojisi olarak şekillenmiş ve gelişmiştir. Özgürlük, temel bir değer, çabaların ana hedefi ve antik Yunan siyaset teorisi ve pratiğinin ana kaygısıdır. Bu elbette evrensel değil, sınırlı bir özgürlüktü: Köleler bu özgürlüğün dışındaydı. Sadece özgür insanlar, polis kolektifinin tam üyeleri, polis vatandaşları için bir yaşam biçimi olan bu politikanın (polis yaşamı) özneleri de değildiler.

Antik Yunan siyasi ve yasal düşüncesinin gelişme sürecinde, erken, büyük ölçüde mitolojik fikirler (Homer ve Hesiod) yavaş yavaş ortaya çıkan felsefi yaklaşıma ("bilge adamlar", Pisagor, Herakleitos, Demokritos), rasyonalist yorumlara (sofistler), mantıksal-kavramsal analiz (Sokrates, Plato) ve son olarak, ampirik-bilimsel (Aristoteles) ve devlet ve hukukun tarihsel-politik (Polybius) çalışmasının ilkel biçimleri.

Helenizm çağında, ahlaki bütünün, polisin ve kolektif polis (siyasal) yaşamın değeri sorgulanır, eleştirilir ve eski insanların özgür ve köleler olarak bölünmesi reddedilir. Özgürlük burada sosyo-politik bir fenomen olarak değil, manevi bir fenomen olarak yorumlanır ve bu temelde evrensel özgürlük ve insanların doğa yasalarına ve doğal hukuka göre eşitliği ilkesi ilan edilir.

6. IX-VI. YÜZYILLAR DÖNEMİNDE ESKİ YUNANİSTAN'DA SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCE M.Ö

Eski mitler zaten kısmen Orfik şiirde ve daha sonra şiirlerde giderek daha açık bir şekilde Homeros и Hesiodos kutsal karakterlerini kaybederek etik ve politik-hukuki yoruma tabi olmaya başlarlar. Onların yorumlarına göre, tanrıların dünya üzerinde güç mücadelesi ve yüce tanrıların değişimi (Uranüs - Kron - Zeus) sadece tanrıların kendi aralarındaki ilişkide değil, aynı zamanda insanlarla ilişkilerinde de, dünyevi sosyal yaşamın tüm düzeninde, biçimlerinde ve kurallarında ortaya çıkan, egemenlik ve egemenlik ilkelerinde bir değişiklik eşlik etti.

Hukuk ve adil bir sosyal düzen fikirleri şiirlerde daha da önemli hale gelir. Hesiodos (M.Ö. VII. yüzyıl) “Theogony” ve “Eserler ve Günler”. Onun yorumunda tanrılar, çeşitli ahlaki ve hukuki ilkelerin ve güçlerin kişileşmesi olarak hareket ederler.

Homeros ve Hesiodos'un şiirlerinin karakteristiği olan insan ilişkileri ve ilişkilerinde etik, ahlaki ve yasal düzen hakkındaki fikirleri rasyonelleştirme girişimleri, Antik Yunan'ın sözde yedi bilge adamının çalışmalarında daha da geliştirilmiştir. (MÖ VII-VI yüzyıllar). Bunlar genellikle dahil edildi Thales, Pittacus, Periander, Byant, Solon, Kleobulus и Chilon.

Bilgeler, şehir hayatında adil yasaların kuralının temel önemini ısrarla vurguladılar. "Yedi bilge adam" arasında şunlar vardı: Solon (c. 638-559 M.Ö.) - ünlü Atinalı reformcu, devlet adamı ve yasa koyucu. İlk archon seçildi ve geniş yetkilere sahipti. Devlet işlerini kendi eline alan Solon, yeni yasalar çıkardı (MÖ 594'te) ve Atina politikasının sosyo-politik sistemini oldukça önemli ölçüde reforme etti.

Solon, özel ve kamu borçlarının kaldırılmasını sağladı - sözde sisachfia (yükü sarsmak). Geçmiş borçlar için esareti kaldırarak, gelecekte kişisel esaretle kredi sağlanmasını yasakladı. Solon'a göre devletin her şeyden önce bir hukuk düzenine ihtiyacı vardır: kanunsuzluk ve iç çekişme en büyük kötülüktür, düzen ve hukuk politika için en büyük iyiliktir.

VI-V yüzyıllarda sosyal ve politik ve yasal düzenleri felsefi bir temelde dönüştürme ihtiyacı fikri ile. M.Ö e. konuştu Pisagor (MÖ 580-500), Pisagorcular (Archita, Lysis, Philolaus ve benzeri.), Herakleitos (MÖ 530-470). Demokrasiyi eleştirerek, aristokratik yönetim ideallerini "en iyi" - entelektüel ve ahlaki elit tarafından doğruladılar.

Doğada büyük ölçüde mistik olan Pisagorluların tüm dünya görüşünde belirleyici bir rol, sayı doktrinleri tarafından oynandı. Fikirlerine göre sayı, dünyanın başlangıcı ve özüdür. Buna dayanarak, ahlaki ve politik-hukuki fenomenlerin doğasında bulunan dijital (matematiksel) özellikleri belirlemeye çalıştılar. Pisagorculara göre adalet, eşitler için eşitlere verilen cezadan ibarettir. Pisagorcular anarşiyi (anarşi) en kötü kötülük olarak gördüler.

Politikanın ideal modelinin yazarı, her türlü iç huzursuzluğun mülkiyetle ilgili sorulardan kaynaklandığını savunan Chalcedon'lu Faley'di. Polis yaşamının kusursuz bir düzenini elde etmek için, Faley'e göre, tüm yurttaşların toprak mülkiyetini eşitlemek gerekir.

Antik düşünce tarihinde önemli bir yer Herakleitos'un öğretileri tarafından işgal edilmiştir. Herakleitos'un siyasi ve hukuki görüşleri, genel felsefi hükümleriyle yakından bağlantılıdır. Herakleitos'a göre düşünme herkesin doğasında vardır, ancak çoğu insan takip edilmesi gereken evrensel logos'u (her şeye hükmeden zihin) anlamaz. Bundan yola çıkarak Herakleitos, bilge ile aptalı, en iyi ile en kötüyü birbirinden ayırır. İnsanların ahlaki ve politik değerlendirmesi, logos'u entelektüel kavrayışlarının ölçüsünün sonucudur.

7. ESKİ YUNAN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİNİN ÇİÇEKLENME DÖNEMİ

Siyasi ve hukuki düşüncenin gelişimi V girişi. toplum, devlet, siyaset ve hukuk sorunlarının felsefi ve sosyal analizinin derinleşmesine önemli katkılarda bulunmuştur.

У Demokritos (c. 460-370 M.Ö.) insanın, insan ırkının ve toplumun ortaya çıkışını ve oluşumunu, dünya gelişiminin doğal sürecinin bir parçası olarak ele alan ilk girişimlerden biri var. Bu süreç içerisinde insanlar giderek ihtiyaçların etkisi altında doğayı ve hayvanları taklit ederek ve deneyimlerine dayanarak sosyal yaşam için gerekli olan tüm temel bilgi ve becerileri edinmişlerdir. Demokritos'a göre devlette ortak iyi ve adalet temsil edilir. Devletin çıkarları her şeyin üstündedir ve vatandaşların kaygıları devletin daha iyi örgütlenmesine ve yönetilmesine yönelik olmalıdır. Devlet birliğini korumak için Demokritos, vatandaşların birliğini, karşılıklı sempatisini, karşılıklı yardımını, karşılıklı korumasını ve kardeşliğini gerektirir. Siyasi ve hukuki konunun geniş bir tartışma çemberine girmesi, XNUMX. yüzyılda konuşan sofistlerin isimleriyle ilişkilendirilir. M.Ö e. eski demokrasinin güçlenmesi ve gelişmesi koşullarında. "Sofist" adı bu kelimeden gelir. "sofos" (bilge). Zaten antik çağda, iki nesil sofist ayırt edildi: daha yaşlı (Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antiphon vb.) ve daha genç (Thrasimachus, Callicles, Lycophron vb.) sofistler. Yaşlı sofistlerin çoğu genel olarak demokratik görüşlere sahipti. Genç sofistler arasında, demokrasi taraftarlarının yanı sıra, diğer hükümet biçimlerinin (aristokrasi, tiranlık) taraftarları da var.

Sofistlerin başlıca eleştirmeni, Sokrates (MÖ 469-399) - insanlığın manevi tarihindeki en ilginç ve popüler figürlerden biri. Sokrates, etik değerlendirmelerin nesnel doğasının, devletin ve hukukun ahlaki doğasının rasyonel, mantıksal ve kavramsal bir doğrulamasını arıyordu. Sokrates, yasallığın ilkeli bir destekçisiydi. Pratik siyaset açısından, Sokratik ideal, bilenlerin yönetimi, yani yetkili yönetim ilkesinin gerekçelendirilmesi ve teori açısından, devletin ahlaki ve rasyonel temelini ve özünü belirleme ve formüle etme girişimi anlamına geliyordu. durum.

Platon (MÖ 427-347) - sadece Antik Çağın değil, aynı zamanda tüm felsefe, siyasi ve yasal doktrinler tarihinin en büyük düşünürlerinden biri. İdeal durum yorumlanır Platon (diyalogda "Durum") fikirlerin gerçekleştirilmesi ve dünyevi sosyal ve politik yaşamda fikirler dünyasının mümkün olan maksimum düzenlemesi olarak - poliste. Platon - aşırı zenginlik ve yoksulluğa karşı, ılımlılık, ortalama refah için. Çok anlayışlı bir şekilde, toplumun mülkiyet tabakalaşmasının politik önemini fark eder. Platon, öngörülen ideal devletin diğer tüm devletlerden temel sosyo-ekonomik farklılığını, içinde zengin ve fakir ayrımının aşılmış olmasında görür.

En iyinin ve en soylunun kuralı olarak ideal devlet, aristokrat bir devlet sistemidir.

Aristoteles, siyaset biliminin kapsamlı bir gelişimine girişti. Siyaset için gerekli olan etik araştırmaların temel sonucu, siyasi adaletin ancak aynı topluluğa mensup özgür ve eşit insanlar arasında mümkün olduğu ve onların kendi kendilerini tatmin etmelerini (otarky) amaçladığı görüşüdür.

Sosyal, politik ve yasal konular, ilke olarak, politikanın ideal bir anlayışı açısından - özgür ve eşit insanların siyasi iletişimi olarak şehir devleti - açısından Aristoteles tarafından ele alınmaktadır.

8. HELENİZM DÖNEMİNİN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİ IV-II cc. M.Ö

Antik Yunan devletinin krizi, Helenistik dönemin devlet ve hukuk hakkındaki öğretilerinde açıkça ortaya çıktı. son üçte birinde IV. yüzyıl M.Ö ah. Yunan şehir devletleri bağımsızlıklarını kaybederler ve önce Makedonya'nın, sonra da Roma'nın egemenliğine girerler. Bu dönemin siyasi ve hukuki düşüncesi öğretilerde ifadesini buldu. Epikuros, Stoacılar и Polibius. Felsefi görüşlerine göre Epikuros (MÖ 341-270) atomcu doktrinin halefiydi Demokritos. Epikuros'un öğretilerine göre doğa, tanrıların müdahalesi olmadan kendi yasalarına göre gelişir.

Etik, onun fiziksel ve politik-hukuki fikirleri arasındaki bağlantıdır. Epicurean etiğinin (zevk, özgürlük) temel değerleri, bir bütün olarak hepsi gibi, doğada bireycidir. Epikuros'a göre insanın özgürlüğü, kendi yaşam tarzını makul bir şekilde seçme sorumluluğudur. İnsan özgürlüğü alanı, kendisine karşı sorumluluk alanıdır; hem "zorunluluk sorumluluğa tabi değildir" hem de değişken bir olay olduğu için zorunluluğun ötesindedir.

Epikuros'a göre devlet iktidarının temel amacı ve siyasal iletişimin temeli, insanların karşılıklı güvenliğini sağlamak, karşılıklı korkularını yenmek ve birbirlerine zarar vermemektir. Politik olarak, Epikurosçu etik, hukukun üstünlüğünün bireylerin mümkün olan en büyük özgürlük ve özerklik ölçüsüyle birleştirildiği bir ılımlı demokrasi biçimiyle en tutarlıdır.

Stoacılığın kurucusu Zeno (MÖ 336-264). Stoacılığın tarihinde üç dönem vardır: eski, orta ve yeni (Roma). Stoacılığın başlıca temsilcileri Zeno, Cleanthes и Krizippos, Panetius и Posidonius, Seneca, Epiktetos и İmparator Marcus Aurelius. Stoacılığa göre evren bir bütün olarak kader tarafından yönetilmektedir. Stoacıların öğretilerinde kader, aynı zamanda ilahi bir karaktere ve anlama sahip olan bir "doğal yasa" ("genel yasa") gibi hareket eder. Zeno'ya göre, "doğal hukuk ilahidir ve doğruyu emretme (yapma) ve aykırı olanı yasaklama gücüne sahiptir."

Stoacılara göre, sivil toplumun temeli, insanların birbirine doğal çekiciliği, birbirleriyle doğal bağlarıdır. Bu nedenle devlet, Stoacılar arasında yapay, koşullu, sözleşmeye dayalı bir oluşum olarak değil, doğal bir birliktelik olarak görünür.

Stoacıların öğretileri, görüşler üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. Polybius (MÖ 210-123) - Helenistik dönemin önde gelen Yunan tarihçisi ve siyasi figürü. Polybius'un görüşleri ünlü eseri "Kırk Kitapta Tarih"te yansıtılmaktadır. Polybius'un çalışmasının odak noktası Roma'nın tüm Akdeniz'e hakim olma yoludur. Tarihsel olguları bütünsel olarak kucaklama girişiminde, Stoacılar tarafından rasyonelleştirilen ve ona göre evrensel bir dünya yasası ve mantığı olduğu ortaya çıkan “kader” fikrine dayanır. Genel olarak Polybius, devletin şu veya bu yapısının tüm insan ilişkilerinde belirleyici bir rol oynadığına göre güncel olaylara devletçi bir bakış açısıyla karakterize edilir. Polybius'a göre toplamda, doğal kökenleri ve ardıllıklarına göre tüm döngüleri içinde aşağıdaki yeri işgal eden altı ana devlet biçimi vardır: krallık (kraliyet gücü), tiranlık, aristokrasi, oligarşi, demokrasi, oklokrasi. Polybius şu sonuca varıyor: "Kuşkusuz en mükemmel biçim, yukarıda adı geçen tüm biçimlerin özelliklerini birleştiren biçim" olarak kabul edilmelidir, yani kraliyet gücü, aristokrasi ve demokrasi.

9. ANTİK ROMA'DA SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİMLERİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Antik Roma siyasi ve hukuki düşüncesinin tarihi, bütün bir bin yılı kapsar ve evrimi, Antik Roma'nın sosyo-ekonomik ve siyasi-hukuki yaşamında uzun bir süre boyunca önemli değişiklikleri yansıtır. Antik Roma'nın tarihi genellikle üç döneme ayrılır: kraliyet (MÖ 754-510), cumhuriyetçi (MÖ 509-28), imparatorluk (MÖ 27 - MS 476). Üstelik MS 395'te birleşik Roma İmparatorluğu. e. nihayet Batı (başkent - Roma) ve Doğu (başkent - Konstantinopolis) imparatorluklarına bölündü ve ikincisi (Doğu Roma, Bizans İmparatorluğu) 1453'e kadar varlığını sürdürdü. Antik Roma'daki siyasi ve hukuki kurumlar ve görüşler, koşullar altında uzun bir tarih boyunca gelişti. Nüfusun çeşitli kesimleri arasındaki mücadele - patrisyenler ve plebler, soylular (patricians ve zengin plebler) ve fakirler, iyimserler (üst sınıfların taraftarları) ve popüleristler (özgür alt sınıfların destekçileri), özgür ve köleler arasındaki mücadele. Genel teorik açıdan, antik Roma siyasi ve hukuki düşüncesi, ilgili antik Yunan kavramlarından gözle görülür şekilde etkilenmiştir. 451. yüzyılın ortalarında olması dikkat çekicidir. M.Ö e. Plebler yazılı mevzuatın derlenmesini talep etti; Yunan mevzuatını ve özellikle Solon kanunlarını tanımak için Romalı elçiler Yunanistan'a gönderildi. Bu tanışmanın sonuçları, eski Roma hukukunun önemli bir kaynağı olan ünlü XII Tablo Kanunları'nın derlenmesinde kullanıldı (ilk on tablo MÖ 450'de kabul edildi, son ikisi MÖ 449-XNUMX'da derlendi ve kabul edildi). Antik Roma yazarları Sokrates, Platon, Aristoteles, Epikurosçular, Stoacılar, Polybius ve diğer birçok Yunan düşünürünün görüşlerinden önemli ölçüde etkilenmişlerdi.

Böylece, Demokritos ve Epikuros'un genel felsefi görüşleri, Demokritos'un insanların ilk doğal durumundan düzenli bir siyasi yaşam, devlet ve yasalar yaratılmasına kadar aşamalı gelişimi hakkındaki fikirleri, Epicurus'un devletin ve hukukun sözleşmeye dayalı doğası hakkındaki fikri, algılanan ve geliştirilen Titus Lucretius Carus (MÖ 99-55) ünlü şiirinde "Şeylerin Doğası Üzerine".

Romalı yazarlar teorik yapılarında Yunan düşünürlerinin doğal hukuk fikirlerini, siyaset ve siyasi adalet hakkındaki öğretilerini, devlet biçimleri, "karma" hükümet biçimi vb. üzerine kullandılar.

Romalı yazarlar kendilerini sadece seleflerinin hükümlerini ödünç almakla sınırlamadılar, Roma gerçekliğinin belirli sosyo-politik koşullarını ve görevlerini dikkate alarak onları daha da geliştirdiler. Örneğin, antik Yunan düşüncesinin karakteristiği olan siyaset ve hukuk arasındaki ilişki fikri, Cicero'nun devleti bir kamu hukuk topluluğu olarak yorumlamasında daha da geliştirildi ve yeniden ifade edildi. Yunan Stoacılarının özgür bir birey hakkındaki fikri, Romalı yazarlar (Cicero ve avukatlar) tarafından, özünde yeni bir kavram - tüzel kişilik kavramı (tüzel kişilik, kişi) yaratırken kullanıldı.

Antik Roma düşüncesinin önemli bir başarısı, bağımsız bir bilim - hukuk biliminin yaratılmasıydı. Romalı avukatlar, devlet ve hukukun genel teorisinin yanı sıra bireysel hukuk disiplinleri (medeni hukuk, devlet ve idare hukuku, ceza hukuku, uluslararası hukuk) alanında kapsamlı bir siyasi ve yasal meseleler setini dikkatlice geliştirdiler.

10. CICERO'NUN DEVLET VE HUKUK ÜZERİNE DOKTORU

Marcus Tullius Cicero (MÖ 106-43) - ünlü Romalı hatip, hukukçu, devlet adamı ve düşünür. Kapsamlı çalışmasında, devlet ve hukuk sorunlarına büyük önem verilmektedir. Bu konular, "Devlet Üzerine" ve "Kanunlar Üzerine" adlı eserlerinde özel olarak ele alınmıştır. Diğer eserlerinde (örneğin, "Görevler Üzerine" çalışmasında) ve ayrıca sayısız siyasi ve adli konuşmalarında bir dizi siyasi ve yasal sorun da ele alınmaktadır. Cicero'nun devlet ve hukuk alanındaki teorik görüşleri, eski Yunan düşüncesinin ve hepsinden önce Platon, Aristoteles, Polybius ve Stoacıların öğretilerinin gözle görülür etkisi altındadır.

Cicero, devleti bir mesele, halkın malı olarak tanımlar. Aynı zamanda, "halk, herhangi bir şekilde bir araya gelmiş insanların herhangi bir bileşimi değil, hukuk ve ortak çıkarlar konularında anlaşma ile birbirine bağlı birçok insanın bir bileşimi" olduğunu vurgular. Cicero, devletin ortaya çıkmasının temel nedenini, insanların zayıflığında ve korkularında (Polybius'un bakış açısı) değil, doğuştan birlikte yaşama ihtiyaçlarında gördü. Aristoteles'in bu konudaki tutumunu paylaşan Cicero, devletin ortaya çıkışının sözleşmeye dayalı doğası hakkında kendi döneminde yaygın olan fikirleri reddetmiştir. Eski Yunan düşüncesinin gelenekleri doğrultusunda, Cicero, çeşitli hükümet biçimlerinin analizine, bazı biçimlerin diğerlerinden ortaya çıkmasına büyük önem verdi. Cicero, hükümet biçimlerini ayırt etme kriterlerini, devleti yönetenlerin "karakter ve iradesinde" gördü. Yöneticilerin sayısına bağlı olarak, üç basit hükümet biçimini ayırt etti: kraliyet iktidarı, optimatların gücü (aristokrasi) ve halk iktidarı (demokrasi).

Cicero'ya göre, basit devlet biçimlerinin ana kusuru, hepsinin, doğalarında bulunan tek yanlılıkları ve istikrarsızlıkları nedeniyle, kaçınılmaz olarak, talihsizliğe yol açan "çabuk ve kaygan bir yol" üzerinde olmalarıdır. Otokratik bir hükümdarın keyfiliği ile dolu olan kraliyet iktidarı, kolayca tiranlığa dönüşür ve iyimserlerin gücü (bilgelik ve cesarette) en iyilerin gücünden zengin ve soylu bir kliğin yönetimine dönüşür. Buna göre, Cicero'ya göre halkın egemenliği, feci sonuçlara, "kalabalığın çılgınlığına ve keyfiliğine", zalim gücüne yol açar. Cicero'ya göre böyle bir devlet yozlaşmasını önlemek, yalnızca üç basit hükümet biçiminin olumlu özelliklerinin tek tip bir şekilde karıştırılmasıyla oluşturulan en iyi (yani karma) tipteki devlet yapısının koşulları altında mümkündür. Böyle bir siyasi sistemin en önemli avantajları olarak Cicero, devletin gücünü ve vatandaşlarının yasal eşitliğini kaydetti. Faaliyetlerinde, bir bütün olarak Cicero, politik öğretisinde geliştirdiği teorik devlet kavramının temel fikir ve ilkelerine sadık kaldı. Burada ve orada kilit rol, “ortak yarar”, “çıkarların koordinasyonu”, “genel yasal düzen” vb. Hakkında fikirlere verildi. Bu durumda, elbette, serbest mülklerin ve Roma Cumhuriyeti vatandaşlarının çıkarları vardı. demek, ama hiç de köle değil.

Cicero'ya göre kölelik, “köle devletinin bu tür insanlar için faydalı olması ve makul bir şekilde yapıldığında onların yararına yapılmasıdır; yani, onursuz insanlar kanunsuzluk yapma fırsatından mahrum bırakıldığında, mazlumlar bulacaktır. Kendileri daha iyi durumdayken, ezilmedikleri için en kötü durumdaydılar." Kölelik, en iyi insanlara kendi çıkarları için zayıflar üzerinde egemenlik veren doğanın kendisinden kaynaklanmaktadır. Cicero'nun, ruhun çeşitli bölümleri arasındaki ilişki hakkındaki düşüncelerle desteklemeye çalıştığı muhakeme mantığı budur: efendi, köleyi, ruhun en iyi bölümünün (akıl, bilgelik) zayıf olanı yönettiği şekilde yönetir. ve ruhun kötü tarafları (tutkular, öfke vb.).

11. ROMA STOİKLERİNİN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Roma Stoacılığının ana temsilcileri şunlardı: Lucius Annaeus Seneca (3-65), Epictetus (yak. 50 - c. 140) и Marcus Aurelius Antonius (121-180). Genel teorik fikirleri, antik Yunan Stoacılarının (Zeno, Chrysippus, Panaetius, Posidonius, vb.) Felsefi, etik ve politik-hukuk kavramlarından önemli ölçüde etkilenmiştir. Roma Stoacılarının yaratıcılığı, eski polis ideolojisinin yoğunlaştırılmış değer krizi, prenslerin gücünün ve Sezarizm rejiminin güçlenmesi ve Roma İmparatorluğu'nun bir dünya gücüne dönüşmesi bağlamında gelişti. Bu durumda, Romalı Stoacılar, eski Yunanlılardan bile daha fazla, kaderciliği ve politik pasifliği, kozmopolitliği ve ahlaki kişisel gelişimin bireyci etiğini vaaz etme eğilimindeydiler. Seneca, sosyal statülerine bakılmaksızın tüm insanların manevi özgürlüğü fikrini savundu. Onun fikirlerine göre köleliğin nesnesi (ve alanı) kişinin yalnızca bedensel ve duyusal kısmı olabilir, manevi ve rasyonel kısmı olamaz. Seneca'ya göre köle, doğası gereği diğer insanlarla eşit bir kişidir ve herkesle aynı manevi niteliklere sahiptir. Seneca, köleliğin kendisini sosyo-politik bir kurum olarak reddetmeden, aynı zamanda onu etik açıdan savunulamaz olarak değerlendirdi, kölenin insan onurunu savundu ve ona ruhsal açıdan eşit bir özne olarak insanca davranılması çağrısında bulundu. Antik Yunan Stoacılarının görüşlerinin ruhuna uygun olarak Seneca, kaderin tüm nedenlerin nedeni olduğunu düşünüyordu. İnsanlar, kendi ilişkilerinin de bir parçası olduğu dünya ilişkilerini değiştiremezler, ancak gelişen kadere cesaretle ve kararlılıkla dayanabilir ve doğa kanunlarının iradesine teslim olabilirler. Seneca'nın doğal hukuk kavramında, doğası gereği kaçınılmaz ve ilahi olan "kader yasası", devlet ve yasalar da dahil olmak üzere tüm insan kurumlarının tabi olduğu doğa yasası rolünü oynar. Dahası, doğal hukukun kendisi burada hem doğal bir gerçek (dünya düzeninin düzeni ve olayların nedensel zinciri) hem de aynı zamanda aklın gerekli bir zorunluluğu olarak hareket eder. Seneca'ya göre evren, tanınması gerekli ve makul bir konu olan, kendi doğal yasasına sahip doğal bir durumdur. Doğa kanununa göre, kabul etse de etmese de bütün insanlar bu devletin üyesidir. Bireysel devlet oluşumlarına gelince, bunlar tüm insan ırkı için değil, yalnızca sınırlı sayıda insan için rastgele ve önemlidir. Seneca'nın kavramına göre etik açıdan en değerli ve koşulsuz olan "büyük devlet"tir. Makullük ve dolayısıyla "kader kanununun" anlaşılması, tam olarak şansa direnmede (tesadüfi olarak şu veya bu "küçük devlete" ait olma dahil), dünya kanunlarına olan ihtiyacın farkına varmada ve onlara göre yönlendirilmede yatmaktadır. Bu etik düstur bireyler ve topluluklar için eşit derecede geçerlidir.

Benzer fikirler diğer Roma Stoacıları tarafından da geliştirildi: Epictetus - bir köle, daha sonra serbest bırakıldı ve imparator (161-180'de) Marcus Aurelius Anthony.

Epiktetos'ta kişisel ahlaki gelişim ve kaderin herkese yüklediği rolün gerektiği gibi yerine getirilmesi çağrıları, zenginliğin keskin eleştirisi ve köleliğin kınanmasıyla tamamlanır. Vurgu, köleliğin ahlaksızlığı üzerindedir. Marcus Aurelius Anthony, "herkes için eşit hukuka sahip, herkesin eşitliğine ve eşit haklarına göre yönetilen bir devlet ve her şeyden önce tebaasının özgürlüğüne saygı duyan bir krallık" fikrini geliştirdi. "Kendime" adlı makalesinde, tüm insanlarda ortak olan manevi ilke nedeniyle hepimizin rasyonel varlıklar olduğumuzu belirtti. Marcus Aurelius, bütünün ruhunun iletişim gerektirdiğine, ancak kaotik değil, dünyanın uyumlu düzenine karşılık geldiğine inanıyordu.

12. ROMA HUKUKLARININ HUKUK HAKKINDA ÖĞRETİ

Antik Roma'da hukuk mesleği, aslen rahiplerin kolejlerinden biri olan papaların işiydi. Her yıl, papalardan biri özel kişilere kolejin yasal konulardaki konumunu iletti. MÖ 300 civarında e. hukuk, papalardan kurtulur. Efsaneye göre laik hukukun başlangıcı Gnaeus Flavius adıyla ilişkilidir. Önde gelen devlet adamı Appius Claudius Caecus'un azatlısı ve katibi olarak, kendisi tarafından derlenen ve süreçte yasalara uygun olarak kullanılan bir hukuk formülleri koleksiyonunu çaldı ve yayınladı. II yüzyılın başında. M.Ö e.

Sextus Elius PetusTanınmış bir devlet adamı olan Josephus'un koleksiyonunu yeni iddia formülleriyle tamamladı. Ayrıca XII Cetvel Kanunları'nı hukukçuların yorumlarıyla ve asırlık formüllerle birleştirdiği bir kitap daha yayınladı. 51. yüzyılın ortalarında. M.Ö e. M. Manilius, P. Mucius Scaevola ve M. Junius Vrut, içtihatların, özellikle de medeni hukukun gelişimine önemli bir katkı yaptı. Praetor'un fermanına ilişkin ilk yorum Servius Sulpicius Rufus (MÖ 426'in konsülü) tarafından yazılmıştır. Klasik dönemin çok sayıda ünlü hukukçusu arasında en önde gelenleri Guy (XNUMX. yüzyıl), Papinian (XNUMX.-XNUMX. yüzyıllar), Paul c.), Ulpian c.) ve Modestine c. idi. Hukukçuların alıntılanmasına ilişkin III. Valentinianus'un (XNUMX) özel yasası, bu beş hukukçunun hükümlerine yasal güç kazandırdı. Görüşleri arasında farklılıklar varsa, anlaşmazlık çoğunlukla çözüldü, bu mümkün değilse Papinian'ın görüşü tercih edildi.

Romalı hukukçular dikkatlerini özel hukukun ve her şeyden önce medeni hukukun gelişen sorunlarına odakladılar. Avukat Guy, medeni hukuku şu veya bu halk (örneğin Romalılar, Yunanlılar vb.) arasında oluşturulan hukuk olarak yorumladı. Bu yorum, Papinian tarafından medeni hukukun kaynakları - kanunlar, Senato Danışmanlarının plebisitleri, prenslerin kararnameleri, bilgili hukukçuların hükümleri - belirtilerek desteklenmektedir. Praetor yasasını “medeni hukukun desteklenmesi ve düzeltilmesi” kaynağı olarak nitelendiriyor. Aynı ruhla Marcian, praetor yasasını "medeni hukukun yaşayan sesi" olarak adlandırdı.

Medeni hukuk alanında, Romalı avukatlar mülkiyet, aile, vasiyetler, sözleşmeler, bireyin yasal statüleri vb. konuları ayrıntılı olarak ele aldılar. Özellikle mülkiyet ilişkilerinin kapsamını, kişilerin çıkarlarını koruma açısından kapsamlı bir şekilde ele alıyorlar. özel bir sahibi. Roma hukukuna ve hukukçuların öğretisine göre, köleler de hayvanlar ve diğer şeylerle birlikte mülkiyet nesnesidir. Romalı hukukçular tarafından anlaşıldığı şekliyle halkların hukuku, hem devletlerarası ilişkilerin kurallarını hem de mülkiyet normlarını ve Roma vatandaşları ile Romalı olmayanlar (peregrines) arasındaki diğer sözleşmesel ilişkileri içeriyordu. Halkların bu hukuku, büyük ölçüde, imparatorluk anayasaları ve hukukçuların yasa yapma faaliyetlerinin yanı sıra, ataları üzerinde yargı yetkisine sahip olan sulh hakimlerinin fermanlarının etkisi altında oluşturulmuştur. Bütün bunlar, medeni hukuk normları ile halkların hukuku arasındaki etkileşimi ve karşılıklı etkiyi sağladı ve ikincisini, Roma devletinin siyasi konumlarını ve Romalıların sivil toplumla ilişkilerinde Romalıların özel çıkarlarını koruyan bir Roma hukuku dalı haline getirdi. -Roma halkları ve bireyleri. Halkların hukuku, uluslararası yasal nitelikte bir dizi norm içeriyordu. Halkların yasasına göre, deniz "herkes için ortaktır". "Düşman" kavramı, Gaius ve Pomponius tarafından yalnızca Romalıların alenen savaş ilan ettiği veya kendilerinin Romalılara alenen savaş ilan ettiği kişilere atıfta bulunmak için kullanılır.

Romalı hukukçuların çalışmalarının hukuki düşüncenin sonraki gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu. Bu, hem Roma hukukunun yüksek hukuk kültüründen hem de sonraki hukuk tarihinde Roma hukukunun çoğuna düşen rolden (kabul süreci vb.) kaynaklanmaktadır.

13. AUGUSTINE'İN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Aurelius Augustine (354-430) - Hıristiyan Kilisesi ve Batı patristiğinin önde gelen ideologlarından biri. Hıristiyan felsefesinin temel hükümlerini geliştiren yazardır. Eserlerinde siyasi ve hukuki görüşleri ortaya konulmuştur. "Tanrı'nın şehri hakkında", "Özgür irade hakkında" ve bir dizi başka yazı. Augustinus tarafından İncil hükümlerine dayalı olarak geliştirilen insanlık tarihinin Hıristiyan kavramında, tüm sosyal, devlet ve yasal kurumlar ve kurumlar, insanın günahkârlığının bir sonucu olarak ortaya çıkar. “Tanrı'nın Şehri Üzerine” adlı çalışmasında, tüm insan ırkının soyundan geldiği Adem ve Havva'nın “büyük suçunun”, “insan doğasının kendisinin daha da kötüye gittiği ve teslim edildiği gerçeğine yol açtığını” belirtiyor. günahtan ve kaçınılmaz ölümden suçlu gelecek nesillere.” Bu günahkârlığın kendisi, insana özgür irade, yani bir tanrı gibi değil, bir insan gibi yaşama yeteneği veren yaratıcı tanrının planı tarafından önceden belirlenir. Dünyevi devlet-yasal yaşamın günahkarlığı ("dünyevi şehir"deki ilişkiler ve kurumlar), Augustine'e göre, "insanın insan üzerindeki" egemenliğinde, mevcut kontrol ve itaat, tahakküm ve kölelik ilişkilerinde kendini gösterir. İlk günahın ve insan doğasının devam eden günahkarlığının bir sonucu olarak gelişen bu duruma Augustinus insan yaşamının "doğal düzeni" adını verir.

Augustine, tarihsel evrimi yorumlarken, insanlığın yaşamındaki altı dönemi ayırt eder: bebeklik, çocukluk (hafızanın geliştiği zaman), gençlik ("alt zihnin" doğuşu, ahlaki bilinç), olgunluk (dini bilincin yayılması) ), yaşlılığın başlangıcı (ruhun Tanrı'yı idrak ettiği zaman). Böylece Augustinus, dini ilkenin zaferini, bireyin ahlaki olgunlaşmasına benzeterek, insanlığın olgun ve geç çağına bağladı. Hıristiyanlığın zaferine yönelik tarihsel hareketin son dönemi, Augustinus'a göre, İsa'nın doğumundan ikinci gelişine kadar olan zamandır.

İnsan topluluğunun çeşitli biçimleri konusunda, Augustinus, iyi bilinen bir Hıristiyan değişikliğiyle, aile, devlet, ortak bir dil, insan toplumu ve son olarak bir topluluk gibi toplulukların varlığına ilişkin Cicero'nun görüşlerini paylaşır. tanrıları ve insanları birleştiren evrensel topluluk.

Augustinus'un insan doğası ve insanlık tarihi hakkındaki görüşleri, genellikle insan ve Hıristiyan Tanrı arasındaki ilişkiyi yorumlamasında içkin olan, göze çarpan bir yenilikle ayırt edilir. Onun görüşlerine göre insan, zayıf bir varlıktır ve tek başına günahtan kaçınmaya ve yeryüzünde kusursuz bir toplum yaratmaya tamamen acizdir. Nihai olarak, önceden kurulmuş sonsuz düzen ve tanrının karşı konulmaz otoritesi nedeniyle iyilik ve adalet hakim olmalıdır. İlahi düzen (burada yerküre de dahil) en yüksek yarar ve iyilik, olması gereken her şeyin mutlak normu, yani günahları veya erdemleri önceden belirlenmiş bir bireyle ilgili dışsal ve zorlayıcı bir güç olarak ortaya çıkıyor. Böylece bireysel birey, kendi içinde veya kendisi için bir amaç değil, sadece ilahi düzenin gerçekleşmesi için bir araçtır.

Augustine, Cicero'nun devlet tanımıyla ilgili olarak, kilise tanımına daha uygun olduğunu belirtmektedir: İnsanların birliği ancak adaletle birleştiğinde hukuka dayanmaktadır.

14. BATI AVRUPA ORTAÇAĞ TOPLUMUNUN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİNİN TEMEL ÖZELLİKLERİ

Batı Avrupa tarihinde, Orta Çağ, bin yıldan fazla geniş bir dönemi işgal etti. (V-XVI yüzyıllar). İncelenen dönemin Batı Avrupa'sındaki siyasi ve hukuki doktrinler sürekli değişiyordu. Bunlarda meydana gelen değişiklikler, önemli değişiklikler, Batı Avrupa ülkelerindeki feodal toplumun sosyo-ekonomik ve politik sistemlerinin evrimine eşlik eden ciddi değişikliklerin doğal bir sonucuydu.

Üç ana tarihsel aşama bu evrimi içerir. Birincisi erken feodaldir (XNUMX. yüzyılın sonu - XNUMX. yüzyılın ortası); feodalizm sadece yeni bir sosyo-ekonomik oluşum olarak pekiştirilmekte ve pekiştirilmektedir; Bu aşama çerçevesinde, devlet önce tek bir bütün halinde büyük ama çok zayıf bir şekilde bütünleşmiş monarşiler halinde örgütlenir ve daha sonra parçalanmış siyasi oluşumların kümelerine bölünür. İkinci aşama, feodal sistemin tam gelişme zamanı, en parlak dönemini (XNUMX. yüzyılın ortası - XNUMX. yüzyılın sonu); bu dönem için, merkezileştirilmiş mülk temsili monarşiler tipiktir. Üçüncüsü - Orta Çağ'ın sonu (XNUMX. yüzyılın sonu - XNUMX. yüzyılın başı); gerileme dönemi, feodalizmin çöküşü ve kapitalist toplumsal ilişkilerin doğuşu; feodal oluşumun bu son aşamasında devlet, öncelikle mutlak bir monarşi olarak inşa edilir. Feodal toplumun gelişiminin aşamalı doğası, ortaçağ Batı Avrupa siyasi ve yasal düşüncesinin özelliklerini ve dinamiklerini büyük ölçüde önceden belirledi.

İkincisinin özgünlüğü, Hıristiyan dininin ve Roma Katolik Kilisesi'nin onun üzerinde son derece güçlü bir etkiye sahip olması gerçeğiyle de verildi. Bu kilise, neredeyse tüm Orta Çağlar için manevi yaşam alanına neredeyse bölünmemiş bir şekilde egemen oldu. Din adamlarının elinde, siyaset ve hukuk, diğer tüm bilimler gibi, ilahiyatın uygulamalı dalları olarak kaldı. Batı Avrupa Orta Çağlarının siyasi tarihi boyunca, Roma Katolik Kilisesi, papalık ve seküler feodal beyler (öncelikle hükümdarlar) arasında toplumda lider rol için şiddetli bir mücadele vardı. Buna göre, o zamanki siyasi ve yasal bilginin temel sorunlarından biri, hangi otoritenin (örgütün) önceliğe sahip olması gerektiği sorusu haline geldi: manevi (kilise) veya laik (devlet).

Kilisenin siyasi iddialarını haklı çıkaran ideologları, egemenlerin gücünün kiliseden geldiğini ve yetkisini doğrudan Mesih'ten aldığını savundu. Bu nedenle, Hıristiyan egemenlerin, Hıristiyan kilisesinin başkanına itaat etme koşulsuz yükümlülüğü. Resmi kilisenin egemenliğine, laik feodal beylerin sömürüsüne ve keyfiliğine (pleb ve kasaba sapkınlıkları) karşı protestoların ifade edildiği çeşitli ideolojik akımlar da genellikle dini dünya görüşünün ötesine geçmedi. Doğru, bu muhalefet hareketlerinin bağrında doğan sosyo-politik programlar, feodalizmin ideologlarının sosyo-sınıf tutumlarından keskin bir şekilde farklıydı.

Hıristiyanlığın muazzam etkisi altında, feodal ilişkiler temelinde şekillenen ve gelişen Katolik Kilisesi, ortaçağ Batı Avrupa'nın siyasi ve yasal bilgisi, aynı zamanda, eski siyasi ve yasal düşüncenin bir dizi önemli fikrini kabul etti ve sürdürdü. . Bu tür fikirler, özellikle, bir tür organizma olarak devlet kavramını, doğru ve yanlış devlet biçimleri ve döngüleri hakkında hüküm, şeylerin doğasından kaynaklanan bir norm olarak doğal hukuk fikrini, devletin konumunu içerir. normal bir devlet yaşamının ve diğerlerinin düzenlenmesi için hukukun yüksek önemi.

15. THOMAS AQUINA'NIN DEVLET VE HUKUK ÖĞRETİMİ

Ortaçağ Avrupa'sının hem siyasi hem de manevi yaşamındaki gücün zirvesine, on üçüncü yüzyılda papalık ulaşmıştı. Ardından, skolastisizm sisteminin yaratılması tamamlandı - Katolik teolojisi, insan zihni aracılığıyla inanç postülalarını haklı çıkarmaya odaklandı. Yapımında son derece önemli bir rol, bir ilahiyatçı olan bir Dominik keşişi tarafından oynandı. Thomas Aquinas (Aquinas) (1225-1274)Yazıları Orta Çağ'ın resmi kilise ideolojisinin bir tür ansiklopedisiydi. Aquinas, bu eserlerinde işlenen diğer pek çok konunun yanı sıra elbette devlet, hukuk ve adalet konularına da değiniyor. Çalışmada tartışılıyorlar "Hükümdarların hükümdarlığı üzerine" (1265-1266), işte "Teolojinin toplamı" (1266-1274) ve diğer eserlerde. Aristoteles'ten Aquinas, insanın doğası gereği "sosyal ve politik bir hayvan" olduğu fikrini benimsemiştir. Birlik olma ve devlette yaşama arzusu insanlarda içkindir, çünkü birey ihtiyaçlarını tek başına karşılayamaz. Bu doğal nedenle siyasi bir topluluk (devlet) ortaya çıkar. Devletin kuruluş prosedürü, dünyanın Tanrı tarafından yaratılması sürecine benzer. Yaratma eyleminde, şeyler önce olduğu gibi görünür, daha sonra içsel olarak parçalanmış bir dünya düzeninin sınırları içinde yerine getirdikleri işlevlere göre farklılaşmaları gelir. Bir hükümdarın faaliyeti, bir tanrının faaliyetine benzer. Tanrı, dünyanın liderliğine geçmeden önce, ona uyum ve düzen getirir. Böylece hükümdar önce devleti kurar, düzenler ve sonra onu yönetmeye başlar.

Devlet olmanın amacı "ortak yarar"dır, insana yakışır, makul bir yaşam için koşulların sağlanmasıdır. Aquinas'a göre, bu amacın gerçekleştirilmesi, feodal-mülk hiyerarşisinin korunmasını, iktidardaki kişilerin ve zenginlerin ayrıcalıklı konumunu, çiftçilerin, küçük zanaatkarların ve tüccarların siyaset alanından dışlanmasını, tüm Tanrı'nın üst sınıfa - devleti kişileştiren yöneticilere - itaat etmesi için verilen görev.

İktidarın özü, insan hiyerarşisinin tepesindekilerin iradesinin nüfusun alt katmanlarını hareket ettirdiği tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin düzenidir.

Aquinas, tiranlığı, en iyi yönetim biçimi olarak gördüğü monarşiden ayırdı.

Thomas Aquinas'a göre, tüm yasalar tabi olma zincirleriyle birbirine bağlıdır. Yasaların piramidi, sonsuz bir yasayla taçlandırılmıştır - evrensel normlar, evreni yöneten ilahi aklın genel ilkeleri. Ebedi yasa Tanrı'da bulunur, onunla aynıdır; kendi başına var olur ve ondan başka tür yasalar türetilir. Her şeyden önce, sonsuz yasanın insan zihnindeki, düşünen varlıkların bilincindeki yansımasından başka bir şey olmayan doğal yasa. Doğal hukuk, kendini koruma ve üreme için çabalamayı emreder, gerçeği (Tanrı) aramayı ve insanların onuruna saygı duymayı zorunlu kılar.

Aquinas, ahlakın temeli üzerine hukuk kavramını inşa etmiştir. Onun için, öncelikle bir hakikat ve adalet alanıydı. Roma hukukçularını takiben, adaleti her birine kendi hakkını verme arzusu olarak gördü. Böyle bir arzuyu somutlaştıran ve başka bir eylemle eşitlenen bir eylem yasadır. Bu iki fiilin kendi iç doğasına göre denkleştirilmesi doğal bir hak verir. Eşitleme insan kurumlarına göre yapılırsa pozitif hukuk gerçekleşir. Hem hukuk teorisinde hem de hukuk kavramında Thomas, bir insan kurumunun ancak doğal hukukla çelişmediğinde yasal (ya da daha doğrusu pozitif-hukuki) olduğu fikrini ısrarla sürdürdü.

16. ORTAÇAĞ MİRASLARI

Orta Çağ'da yaşanan sömürü ve şiddet, keyfilik ve eşitsizlik, ezilenlerin protestosuna neden oldu. Orta Çağ'ın kamu bilincinde dinin baskın konumu göz önüne alındığında, böyle bir sınıf protestosu, dini bir cilaya bürünmeden edemedi. Batı Avrupa'da, papalık olan Roma Katolik Kilisesi'nin doktrininden ve uygulamasından çeşitli sapmalar şeklini aldı. Resmi dogmaya karşı çıkan veya doğrudan düşman olan akımlar, sapkınlık adını aldı.

Feodal ilişkilerin evriminin ilk aşamasında (5. yüzyılın sonları - 11. yüzyılın ortaları), Batı Avrupa'da var olan sapkınlıkların henüz kitlesel bir tabanı yoktu. XI-XII yüzyıllarda. bir artış oldu sapkın hareketler. Oldukça geniş insan grupları bunlara katılmaya başladı. Dağıtım alanları Kuzey İtalya, Güney Fransa, Flanders ve kısmen Almanya'ydı - yoğun kentsel gelişimin olduğu yerler. Avrupa'da yankı uyandıran ilk büyük sapkın hareketlerden biri: bogomilizm (Bulgaristan, X-XIII yüzyıllar). Bogomil öğretisi, feodal kilise sömürüsüne ve Bizans İmparatorluğu'nun ülkeye uyguladığı ulusal baskıya karşı çıkan köleleştirilmiş Bulgar köylülerinin duygularını yansıtıyordu. Bogomilizm'e benzer ve yaklaşık olarak aynı toplumsal zeminde (Bogomilizm ile) büyüyen görüşler, 1231.-1324. yüzyıllarda Batı Avrupa'da vaaz ediliyordu. Katharlar, Patarenler, Albigensliler, Valdocular vb. Sapkınlıklara, öncelikle çağdaş Katolik Kilisesi'ne yönelik içerdikleri sert eleştiriler nedeniyle muhalif bir karakter verildi. Hiyerarşik yapısı ve görkemli ritüelleri, haksız yere elde ettiği zenginlik ve sapkınlara göre Mesih'in gerçek öğretisini saptıran din adamlarının ahlaksızlığa saplanması sert bir şekilde kınandı. En dezavantajlı durumdaki pleb-köylü kitlelerin çıkarlarını ifade eden sapkın hareketlerin programları, inananları kilisenin ilk Hıristiyan organizasyonuna geri dönmeye çağırıyordu. İncil, Roma Katolik Kilisesi'ne karşı mücadelelerinde sapkınların elinde müthiş ve güçlü bir silah haline geldi. Daha sonra ikincisi, laiklerin (Papa Gregory IX'un boğası, 1384) Hıristiyanlığın ana kitabını okumasını yasakladı. Sapkın hareketlerin en radikali aynı zamanda Maniheizm'in bazı fikirlerini de benimsedi. Maniheistler, tüm fiziksel dünyanın (doğal-kozmik ve sosyal, insani) şeytanın yaratımı, kötülüğün ebedi vücut bulmuş hali, yalnızca aşağılanmayı ve yıkımı hak ettiğini ilan ettiler. XIV-XV yüzyıllarda. Muhalif sapkın hareketlerin genel akışında iki bağımsız hareket açıkça ortaya çıktı: Burjuva ve köylü-pleb sapkınlıkları. Birincisi, kasaba halkının zengin katmanlarının ve onlara komşu sosyal grupların sosyo-politik çıkarlarını yansıtıyordu. Burjuva sapkınlığı, birleşik bir ulusal devletin oluşumuna yönelik acil ihtiyacın teorik olarak kavrandığı burjuva devlet kavramlarıyla yakından ilişkiliydi. Bu sapkınlığın siyasi ana motifi, rahip sınıfının ortadan kaldırılması, ayrıcalıklarının ve zenginliklerinin ortadan kaldırılması ve erken Hıristiyan kilisesinin basit yapısına geri dönüş anlamına gelen "ucuz kilise" talebidir. Kasabalı sapkınlığının önde gelen temsilcileri, İngiltere'deki Oxford Üniversitesi İlahiyat Doktoru ve Profesörü John Wycliffe (13711415-XNUMX) ve Çek ilahiyatçı Jan Hus'tur (XNUMX-XNUMX). J. Wycliffe, İngiliz Kilisesi'nin Roma Curia'sından bağımsızlığı konusunda ısrar etti, papanın yanılmazlığı ilkesine itiraz etti ve kilise çevrelerinin devlet işlerine müdahalesine itiraz etti. XIV-XV yüzyılların köylü-pleb sapkın hareketleri. tarihte İngiltere'deki Lollard'ların (dilenci rahipler) ve Çek Cumhuriyeti'ndeki Taborluların performanslarıyla temsil edilmiştir. Lollard'lar toprağın köylü topluluklarına devredilmesini ve çiftçilerin serfliğin zincirlerinden kurtulmasını savundu; pratikte ilk Hıristiyanların münzevi yaşam tarzını uyguladılar.

17. PADUAN MARSILI SİYASİ VE HUKUKİ ÖĞRETİMİ

XI-XIII yüzyıllarda. Batı Avrupa'da üretici güçlerde hızlı bir büyüme vardı. Doğal olarak, esas olarak burjuvazinin zengin tepesi tarafından oluşturulan bir sosyal grup şekillenmeye başladı: tüccarlar ve bankacılar, girişimciler, atölye sahipleri, lonca şirketlerinin başkanları, zengin zanaatkarlar, vb. Bu sosyal grubun gerçekten her türlü ortadan kaldırılması gerekiyordu. Çeşitli feodal beylerin kaprislerine ve inatçılığına karşı garanti verebilecek sağlam bir merkezi hükümet devletteki temel düzeni baltalayan sivil çekişmeler. Bu tür ihtiyaçların tatminini kraliyet gücüyle ilişkilendirdi ve bu nedenle onu desteklemek için ona doğru çekilmeye başladı. Şehirlilerin bu yönelimi için en gelişmiş siyasi ve yasal gerekçelerden biri Padualı Marsilius (c. 1275 - c. 1343) tarafından verildi.

Onun kapsamlı makalesinde "Dünyanın Savunucusu" (1324-1326) Padua Marsilius kiliseyi dünyanın tüm sıkıntılarından ve talihsizliklerinden sorumlu kılar. Sadece bundan sonra kilise adamları yalnızca insanların manevi yaşam alanıyla ilgilenirlerse, ortadan kaldırılabilirler. Kilise devletten ayrılmalı ve laik siyasi otoriteye tabi olmalıdır. Bu güç ve onu temsil eden devlet, Padualı Marsilius'un inandığı gibi, insan topluluğu biçimlerinin kademeli olarak karmaşıklaşması sürecinde ortaya çıktı. İlk başta, aileler ortak yarar adına ve ortak rıza ile klanlar, klanlar kabileler halinde birleşirler. Daha sonra şehirler aynı şekilde ve aynı amaçla konsolide edilir; son aşama, tüm kurucu kişilerin genel rızasına dayanan ve onların ortak yararını izleyen bir devletin ortaya çıkmasıdır. Devletin kökenine ve doğasına ilişkin bu betimlemede, karşılık gelen Aristotelesçi fikirlerin izlerini tanımak kolaydır.

Padua'lı Marsilius, tüm gücün gerçek kaynağının halk olduğu tezini savundu. Ondan hem dünyevi hem de manevi güç geliyor. Egemenliğin taşıyıcısı ve en yüksek yasa koyucu yalnızca O'dur. Doğru, Padua'lı Marsilius halkı derken eyaletin tüm nüfusunu değil, yalnızca en iyi, en değerli kısmını kastediyordu. 14. yüzyılda ne kadar derin kaldı. İnsanların doğal eşitsizliğine olan inanç, Padua'lı Marsilius'un toplum üyelerini iki kategoriye ayırmasıyla kanıtlanıyor: daha yüksek ve daha düşük. En üsttekiler (askerler, rahipler, memurlar) kamu yararına hizmet ederken, alttakiler (tüccarlar, çiftçiler, zanaatkârlar) kendi özel çıkarlarıyla ilgilenir. Devlet gücü öncelikle yasaların çıkarılması yoluyla işler. Bunlar gerçek ceza tehdidi veya gerçek ödül vaadiyle desteklenen emirlerdir. Bu şekilde devletin kanunları, ahiretteki ödül veya ceza vaatleriyle birlikte Tanrı kanunlarından farklılık gösterir. Halkın kanun yapma hakkı vardır. Padua'lı Marsilius, o dönemin İtalyan şehir devletlerinin siyasi uygulamalarına dayanarak, bu temel ayrıcalığı, böyle bir görevi en çok hak eden, halk tarafından seçilen kişilerin yasa yapması gerektiği anlamında belirtir. Kanunlar hem halkın kendisi hem de onları çıkaranlar için bağlayıcıdır. Padua'lı Marsilius, iktidardakilerin kesinlikle kendi ilan ettikleri yasalara tabi olacağı bir durumun sağlanması gerektiği fikrini açıkça ifade etti. Barışın Savunucusu kitabının yazarı, devletin yasama ve yürütme yetkileri arasında net bir ayrım yapan ilk kişilerden biriydi. Padua'lı Marsilius, kurumların oluşumunda ve her kademeden devlet görevlilerinin seçiminde prensip olarak seçime önemli bir yer verdi.

18. ORTAÇAĞ HUKUKİ DÜŞÜNCESİ

XNUMX. yüzyılda Batı Avrupa'da hukuk yeniden canlandı. Bu süreç başlatıldı Irnerius (1065-1125) Bologna'daki sözlükçüler okulu. Bu okulun amacı, daha sonra üzerine eklenen diğer yasal normlar olmaksızın Roma hukukunun birincil kaynaklarını incelemekti. Roma hukukuna ilgi, öncelikle tamamen pratik koşullar tarafından teşvik edildi. Sanayi ve ticaret yoğun ekonomik faaliyet, daha fazla özel mülkiyet, mülkiyet devri, dikkatle geliştirilen Roma özel hukuku restore edilir edilmez restore edildi ve yeniden otorite kazandı. Feodal devletin gelişiminin ihtiyaçları, bazı açılardan Antik Roma'nın kamu hukukunun da alınmasına yol açtı.

Batı Avrupa Orta Çağlarında, Roma hukukuna ek olarak, kanonik (kilise) ve örf ve adet hukuku da vardı. Bu üç hukuk dalının her birinin yandaşları vardı. Roma hukukunun taraftarları ("hukukçular") sadece onu incelemek ve yorumlamakla sınırlı değildi, aynı zamanda onu feodal toplumda nesnel olarak meydana gelen ekonomik ve politik değişikliklere uyarlamakla da meşguldü. Adalet davasını bireysel lordların, Roma Katolik Kilisesi'nin elinden geri almak ve onu kraliyet, devlet iktidarının elinde yoğunlaştırmak için çok şey üstlendiler. Feodal beylerin ayrılıkçılığına ve papalığın laik iktidar iddialarına karşı savaşan hükümdarları destekleyerek, söz konusu yönün avukatları, mutlakıyetçiliği haklı çıkarmaya ve hükümdarın iradesini daha yüksek ve daha yüksek bir güç olarak kabul etmeye kadar gitti. kanundan daha yetkilidir.

Örf ve adet hukuku savunucuları da kraliyet iktidarının müttefikiydiler, ancak genellikle bu gücü mutlak kabul etmek ve hukuku ona tabi kılmak gibi bir niyetleri yoktu.Onlara göre hükümdarın görevi, üzerindeki hukuka uymaktır. ülkeyi yönetirken egemenliğin yönlendirilmesi gereken, hükümdarın tek emriyle oluşturulmamalıdır.Geleneksel hukukun taraftarları, kamu yaşamında kendiliğinden ortaya çıkan yasal olarak önemli normları, gelenekleri, gelenekleri aktif olarak toplamış, incelemiş ve sistemleştirmiştir. Bazıları ilerici sosyo-politik talepler öne sürdüler.Bu nedenle, önde gelen Fransız hukukçu Philippe de Beaumanoir (1250-1296), "Koutyumy Bovezi" eserinin yazarı, çağdaş toplumunda serfliğin korunmasına karşı protesto etti, ülkenin yasal konsolidasyonu fikrini destekledi.

Kilise hukukunu tercih eden avukatlar, İncil'in bir dizi reçetesini, kilise konseylerinin kararlarını, papalık ansiklopedilerinden ve boğalarından alıntıları, "kilisenin babalarının" eserlerinden alıntıları birleştirerek tek ve etkili bir yasal kompleks oluşturmaya çalıştılar. , Roma ve gelenek hukukunun bazı normları. İlk kanon kanunu - "Gratian Kodu" - XII.Yüzyılda derlendi. keşiş Gratianus. Kanon hukukunun teorik dayanağı, kilisenin yasal olarak sadece ahlaki-dini değil, aynı zamanda tamamen laik olan davaları yargılama ve karar verme yetkisine sahip olduğu fikriydi.

Batı Avrupa Orta Çağlarının hukuk düşüncesinin her yönü, kendi bağımsız nesnesini inceledi, doğrudan pratik sorunlarını çözdü ve kendine özgü sosyal anlamı vardı. Aynı zamanda metodolojik açıdan birçok ortak özelliğe sahiptiler. Bu özellikler, Orta Çağ bilim adamlarının ezici çoğunluğunun düşünce tarzını belirleyen skolastisizmden geldi. Otoritelere (Tanrı, Roma hukuku vb.) atıfta bulunarak ileri sürülen önermelerin doğruluğunu kanıtlama biçiminden bahsediyoruz. Ortaçağ hukukçuları, inceledikleri materyali işlemek için esas olarak biçimsel-mantıksal yöntemler kullandılar.

19. MÜSLÜMAN HUKUKİ DÜŞÜNCÜNÜN OLUŞUMU VE GELİŞİMİ

Müslüman hukuku, 7. - 10. yüzyıllarda Arap Halifeliğinde kabile örgütünün ayrışması ve feodal toplumun oluşumu döneminde oluşmuştur. İslam hukukunun ortaya çıkışı ve gelişimi, kaynakları, yapısı ve etki mekanizması, iki prensibin - dini-ahlak ve hukuki - etkileşimini yansıtmaktadır. Dolayısıyla İslam hukukunda birbiriyle ilişkili iki grup norm vardır. İlk grup, Peygamber Muhammed'in eylemleri, beyanları ve hatta sessizliği hakkında hukuki açıdan önemli geleneklerin (hadislerin) bir derlemesi olan Kur'an ve Sünnet'in hukuki talimatlarından oluşur. İkinci grup, Müslüman hukuk doktrini tarafından "akılcı" kaynaklara, özellikle de en yetkili hukukçuların oybirliğiyle ("icma") ve kıyas yoluyla varılan sonuçlara ("kıyas") dayanarak formüle edilen normlardan oluşur. Birinci grubun normları, özellikle de Kuran'da kaydedilenler temel kabul edilir. Zamanla Kur'an ve Sünnet'in spesifik talimatlarının ve sahabelerin normatif kararlarının yetersizliği giderek daha açık bir şekilde hissedildi. Bu nedenle 8. yüzyıldan itibaren. Boşlukların doldurulması ve bu kaynakların hükümlerinin toplumsal kalkınmanın ihtiyaçlarına uyarlanmasındaki ana rol, yavaş yavaş hukuk yorumculuk okullarının kurucuları ve onların takipçileri olan hukukçular tarafından üstlenildi.

8. yüzyılın başlarında. Müslüman hukuk doktrini yeni yeni şekillenmeye başlıyordu. Ortaya çıkışına doğru atılan ilk adım, Kur'an ve Sünnet normlarının yorumlanmasında ve bunların sessiz kalması durumunda yeni davranış kurallarının formüle edilmesinde kullanılan nispeten özgür bir takdir yetkisi olan "cennet" idi. Müslüman hukuk alimleri sık sık, peygamberin "içtihadı" - yani İslam hukukunun genel kabul görmüş kaynaklarından susması durumunda hakimin özgür takdir yetkisini - güçlü bir şekilde teşvik ettiğini belirten bir gelenekten bahseder. Hukuk metodolojisi teorisinin gelişmesiyle birlikte içtihat, Kur'an ve Sünnet'te yer almayan sorunları bağımsız olarak çözme hakkı veren en yüksek düzeyde bilgiye ulaşmak anlamına gelmeye başladı ve müçtehitler böyle bir yetki alan kişilere anılmaya başlandı. Sağ.

699-767. yüzyıllarda içtihadın hızlı gelişimi. Müslüman hukuk alimlerinin İslam hukukunun özel normlarının ve genel ilkelerinin çoğunu formüle etmelerine yol açtı. İslam hukukunun ana kaynağı olma rolü doktrinine verilmiştir. 713. yüzyıldan itibaren İslam hukuku çeşitli hukuk düşünce okulları çerçevesinde gelişmiştir. Yüzyıllar boyunca halifeliğin çeşitli bölgelerinde Sünni (Hanifi, Maliki, Şafii, Hanbeli vb.) ve Şii (Caferi, İsmaili, Zeydi vb.) yönlere ait çok sayıda İslam hukuku ekolü (mezhebi) kurucuları Ebu Hanife (795-767), Malik ben Anas (819-780), el-Şafi'i (855-XNUMX), Ben Hanbel (XNUMX-XNUMX) vb.'den sonra. Ortak başlangıç konumlarına sahip bu okullar, pozitif hukuku formüle etmenin çeşitli rasyonel yollarını kullanır ve bunlara dayanarak özel konulara çeşitli hukuk normları uygulanır. Müslüman hukukçular arasında en esnek kabul edilen Hanefi mezhebi en büyük otoriteye sahiptir.

"Gelenek dönemi"nin ilk iki veya üç yüzyılı boyunca, pratikte şu veya bu ekolün hukuku haline gelen İslam hukukunun oluşumu genel olarak tamamlandı. İslam hukuku, yasama yetkisinin müçtehitlere ait olduğunu varsayıyordu. Devlet başkanının tüm eylemlerinde müçtehitler tarafından formüle edilen İslam hukuku normlarına bağlı olduğu "Şeriat'ın üstünlüğü" kavramı geliştirildi.

20. ARAP DOĞU DEVLETİNİN SORUNLARI VE POLİTİKASI

İslam siyasal düşüncesi çerçevesinde, devlet ve siyasetin incelenmesine yönelik iki ana yaklaşım oluşturulmuştur: normatif-hukuksal ve etik-felsefi. Normatif-hukuk yönü İslami hukuk teorisine dayanıyordu ve gözle görülür bir dış etki olmadan geliştirildi. Felsefi ve etik yaklaşımın Müslüman dini ideolojisinden derinden etkilenmesi pek mümkün değildi. Siyaset, devlet ve iktidar doktrini en kapsamlı biçimde Orta Çağ Arap felsefesinde geliştirildi. Ebu'n-Nasrom el-Farabi (870-950). “Saflığın Kardeşleri” (10. yüzyıl) gibi büyük düşünürlerin de önemli katkıları olmuştur. İbn Sina (980-1037) и İbn Rüşd (1126-1198). Orta Çağ Arap-Müslüman felsefesinin temsilcileri, siyasi konulara yaklaşımlarında büyük ölçüde Yunan felsefesini, öncelikle Platon'un ve daha az ölçüde Aristoteles'in görüşlerini takip ettiler. Arap filozofları siyaset, devlet ve iktidar arasında kesin bir ayrım yapmadan siyaseti ve siyasal bilgiyi tanımlamak için çeşitli seçenekler önerdiler. Bu nedenle Farabi, siyaset teorisinin erdemli hükümeti organize etmenin ve sürdürmenin yollarını araştırdığına, şehir sakinlerine iyilik ve bereketin nasıl geldiğini ve bunların başarılarına ve korunmasına hangi yolların yol açtığını gösterdiğine inanıyordu.

Siyasi görüşlerini en iyi şekilde "Erdemli bir şehrin sakinlerinin görüşleri üzerine", "Bir devlet adamının aforizmaları" ve "Sivil politika" adlı incelemelerinde özetledi. Onlarda, mutluluğa ulaşmak için koşulları yaratan üstün güç sanatına çok dikkat etti. Benzer bir pozisyon İbn Rüşd tarafından da tutulmuştur. Dini siyasi bir sanat olarak görse de, ideal bir devlette bile, vatandaşları yalnızca felsefi gerçeğe bağlanamayacakları için kendi dogmalarına göre yönlendirilmeleri gereken bir devlette bile gerekli olsa da, aynı zamanda sosyal hayatı düzenleme olasılığına da ikna olmuştu. sağlam bir bilgi temeli üzerine ve din adamlarının ve teolojinin temsilcilerinin iktidardan kaldırılması. Ancak daha sonra Arap siyasi düşüncesinde, siyaset ile İslam ve İslam hukukunun reçetelerine dayanan hükümdarın gücü arasında doğrudan bir bağlantının belirtileri ortaya çıkmaya başladı. Siyasetin Müslüman dini ve ahlakı açısından ele alınması, güç analizine bir başvuru - tüm bunlar, oldukça doğal olarak Arap felsefesini, Arap felsefesi ile ittifak halinde o sırada gerçekten var olan devleti - Arap Hilafetini - incelemeye yaklaştırdı. Müslüman hukuk doktrini. Bu yaklaşım, yalnızca Yunan felsefesinin Müslüman hukukuyla birleştiğinde siyaset çalışmasında mükemmelliğe ulaşılacağına inanan "Saflık Kardeşleri"nin öğretilerinde zaten kendini gösteriyordu.

Müslüman devlet kavramı esas olarak XI-XIV yüzyıllarda oluşmuştur. ve esas olarak İslam hukuku bilimi çerçevesinde gelişmiştir. İslam hukuku, dikey güç ilişkilerini düzenleyen Kuran ve Sünnet normları hakkında çok az şey biliyor. Bu kaynaklar, Müslüman devletin teşkilat ve faaliyetlerini düzenleyen, muhtevasını ve özünü belirleyen özel hükümler içermemektedir. Dahası, "devlet" terimi onlar tarafından kullanılmaz. Sadece "imamat" (orijinal anlamı - "dua rehberliği") ve "halifelik" ("intikal") kavramları vardır ve bunlar ancak daha sonra bir Müslüman devleti belirtmek için kullanılmaya başlanmıştır. Hilafetin teşkilat ve işleyişinin ilkeleri, Peygamber Muhammed'den yüzlerce yıl sonra Müslüman hukuk alimleri tarafından, Kuran ve Sünnet'in Hilafetle ilgili yetersiz hükümlerinin, hilafetle karşılaştırma prizması yoluyla geniş bir yorumu temelinde formüle edildi. peygamber ve salih halifeler tarafından üstün gücü kullanma uygulaması.

21. İBN HALDUN'UN SİYASİ ÖĞRETİSİ

Müslüman devlet başkanının gelişiminin çeşitli aşamalarında yürütme gücü biçimlerinin ve yasal statüsünün diğer devletlerdeki siyasi rejimlerle karşılaştırılmasına dayanarak, XNUMX. yüzyılda Müslüman siyasi düşünce. öncelikle seçkin bir bilim adamının adıyla ilişkilendirilen bir hükümet biçimleri sınıflandırması geliştirebildi İbn Haldun (1332-1406).

İbn Haldun'un devlet ve siyaset hakkındaki öğretilerinin ayırt edici bir özelliği, onun tarafından ünlü tezde ortaya konmuştur. "Mukaddima" ("Giriş"), tarihsel ve sosyolojik analizin genel arka planına karşı devlete yönelik felsefi ve hukuki yaklaşımların bir birleşimidir. Öncelikle “uygarlığın” göstergesi, biçimi, ölçütü ve tezahürü olarak gördüğü devletin oluşumu, gelişmesi ve çöküşünün “doğal yasalarını” ortaya çıkarma görevini üstlendi. Teorisinin bir başka karakteristik özelliği de, bilim adamının bir ideal değil, gerçek hayattaki bir Müslüman devleti üzerinde çalıştığı bir zamanda, yöneticilerin politikalarında İslam hukukunun ilkelerinden çok uzaklaşmış olmalarıydı. Hilafetin tarihsel evriminin izini sürdü ve hükümet biçimlerinin özgün bir sınıflandırmasını geliştirdi. İbn Haldun'un öğretilerine göre, herhangi bir toplum, insanın doğası gereği, insanların saldırganlık ve karşılıklı yıkıma yönelik "doğal" arzusuna direnmek için tasarlanmış bir "kısıtlayıcı ilkeye" ihtiyaç duyar. Bu tür bir zorlayıcı güç, devleti kabilenin basit "liderliğinden" ayırır ve şu ya da bu halk tarafından ulaşılan uygarlık düzeyinin bir göstergesidir. Devlet, toplumun üyelerini bastırır, aşiretleri tek bir bütün halinde toplar ve hem tebaası hem de dış alanda zorlayıcı güç uygular. Bu gücün "iç" yanı, uyruklarını zorla kontrol edebilen, yasaları uygulayabilen, devlet içinde düzeni sağlayabilen, vergi toplayan ve bir ordu oluşturan hükümdarın her şeye kadir olmasında yatar. Dıştan bakıldığında, devletin üstün gücü, başka herhangi bir otoriteye veya zorlamaya tabi olmamasında kendini gösterir. İbn Haldun'a göre devlet politikası, yalnızca hükümdarlarla sınırlı olmayıp, tüm tebaanın buna katılımını içerir. Bu nedenle, devletteki tüm değişiklikler, yalnızca devlet başkanının konumundaki değişikliklerle değil, bir bütün olarak tüm toplumla ilişkilidir. Devletin kendisinin, üç kuşağın yaşı tarafından belirlenen belirli bir varoluş zaman çerçevesi vardır. Bu dönemde, beş gelişme aşamasından geçer: eskisinin yerini alacak yeni bir zorlayıcı gücün ortaya çıkması; hükümdar, iktidara gelmesine yardım eden tüm ortaklarıyla ilgilendikten sonra, üstün gücün tek elde toplanması; düzen, sakinlik ve güvenin hakim olduğu bir devletin gelişmesi; muhalefeti bastırmak için şiddete ve despotik yönetim yöntemlerine geçiş; devletin düşüşü ve düşüşü. İbn Haldun, devletin gelişme aşamaları sorununu sadece teorik bir düzlemde ele almakla kalmadı, aynı zamanda teorisini hilafetin tarihsel evrimi, monarşiye dönüşümünün analizine uygulamaya çalıştı. O, bu dönüşümün temel sebebini, Müslümanları birleştirmenin başlangıcı olarak "imanın yerini kılıcın aldığı" toplumun varlığının sosyal koşullarının krizi olarak değerlendirdi. Sonuç olarak, hilafet başlangıçta monarşi belirtilerinden yoksunsa, daha sonra İslam devletinin yönetim biçimi yavaş yavaş hilafet ve monarşinin özelliklerini birleştirmeye başladı ve sonunda tam anlamıyla bir monarşiye dönüştü.

22. MÜSLÜMAN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİMİNİN TARİHSEL KADERİ

XNUMX. yüzyılın başındaki Osmanlı fethini izleyen üç buçuk asırdan fazla. Arap dünyasının çoğu, Müslüman siyasi düşünce tarihinde kayda değer bir iz bırakmamıştır. Müslüman siyasi görüşlerinin geleneksel karakteri XNUMX. yüzyılın ilk yarısı boyunca değişmeden kaldı. - bir bütün olarak Arap ülkelerinde dini dünya görüşünün hüküm sürdüğü ve Osmanlı İslam'ının kutsadığı siyasi geleneklerin pratikte dokunulmadan kaldığı bir dönemde. Dönüm noktası ancak yüzyılın sonuna doğru geldi. İslami Reform hareketinin ideolojik akımının kurucusu olarak kabul edilir. Cemaleddin el-Afgani (1839-1897)İlk yılları Afganistan'da geçti. Afgani'nin siyasi ve hukuki görüşleri onun İslam'a genel yaklaşımına dayanmaktadır. Ateizmi kararlılıkla reddeden Afgani, İslam'ın dirilişini, İslam'ın gerçek özünü çarpıtan ve Müslümanları geriliğe sürükleyen "yeniliklerden" kurtarılmasını savundu. Ona göre Kuran'ın rasyonel bir yorumu, ideal bir sosyal ve politik sistemin temellerini anlamamızı sağlar. Daha iyi bir devlet modeli arayışı içinde Kuran'daki güç ilkelerine geri dönen el-Afgani, mutlakiyetçiliği kayıtsız şartsız reddetti. Güçlü, adil bir hükümdarın gücü, halkın iktidarın kullanılmasına katılımını sağlayan anayasa ve parlamento gibi kurumlarla dengelenmelidir. İslam'ın Afgani'nin siyasi ve hukuki görüşleri üzerindeki etkisi, onun şeriat hakkındaki görüşlerinde açıkça ortaya çıkmıştır. Şeriata özel bir önem veren Afgani, şeriatı Müslümanların hayatına yön veren temel güç olarak görüyor ve şeriat normlarına uyumun derecesini insanlar arasındaki farklılıkların tek kriteri olarak görüyordu.

1922. yüzyılın sonu Arap Doğu'sunda İslami siyasi ve hukuki fikirlerin gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Bu dönemde ortaya atılan devlet ve hukuk analizine ilişkin kavram ve yaklaşımlar, Arap-İslam siyasi ve hukuk düşüncesinin gelişimini önceden belirlemiştir. Kemalist Türkiye'de XNUMX'de kilise ile devletin ayrılması ve iki yıl sonra halifeliğin resmen kaldırılmasıyla klasik Müslüman siyaset teorisi yeniden öne çıktı. Halifeliğin özü meselesi hararetli tartışmaların merkezindeydi. Hilafetin yeniden canlandırılması lehine en ciddi teorik ve dini argümanlar, Muhammed Reşid Rıza (1865-1935)1922'de, şu anda Müslüman devlet teorisi üzerine temel bir çalışma olarak kabul edilen ünlü "Hilafet veya Büyük İmamlık" incelemesini yayınlayan kişi. Reşid Rıza, kitabında, dar görüşlü yöneticileri memnun etmek için çarpıtmalar ve tahrifatlar olmadan "gerçek" hilafet kavramını yeniden tesis etmeye ve bu temelde hilafetin diğer hükümet biçimlerine göre avantajını kanıtlamaya çalıştı. Avrupa demokrasi ilkelerine ilişkin Müslüman hukuki danışma kurumu. Reşid Rıza'nın araştırması belki de klasik halifelik kavramını en eksiksiz haliyle yeniden canlandırmaya ve en önemlisi bu temelde Müslüman yönetim biçimine geri dönüş ihtiyacını kanıtlamaya yönelik son ciddi girişimdi. Daha sonra, halifeliğin İslam'la hiçbir ilgisinin bulunmadığına göre, Müslüman devletinin tam tersi bir teori ortaya çıktı. Bu bakış açısı, Mısır Müslüman Üniversitesi Şeyhi El-Ezher Ali Abdel Razek (1888-1966) tarafından 1925'te yayınlanan “İslam ve Gücün Temelleri” adlı kitabında en ısrarla savunuldu.

23. "HUKUK VE RAHATLIK SÖZCÜĞÜNDEKİ SİYASİ VE HUKUKİ FİKİRLER"

Rus siyasi düşüncesinin doğuşu, genellikle Eski Rus devletinin ortaya çıkışı ve gelişimi ile ilişkilidir. XI-XII yüzyıllarda. Eski Rus devleti kültürel altın çağını yaşadı. Hıristiyanlığın benimsenmesi ve yazının yaygınlaşması, çok çeşitli türlerde (tarihler, risaleler, hukuk koleksiyonları, vb.) Saltanat kültürel bir yükselişle kutlandı Bilge Yaroslav (1019-1054). Aktif bir siyasi ve hukuki yaşam (şehirlerde veche toplantıları, hukuki bir koleksiyonun benimsenmesi - Rus Pravda, diğer ülkelerle ilişkiler) siyasi ve hukuki düşüncenin gelişmesine katkıda bulundu.

İlk Rus siyasi incelemesi, Kanun ve Lütuf Sözü, XNUMX. yüzyılda yazılmıştır. Kiev Büyükşehir HilarionYetersiz kronik açıklamasından bilindiği gibi: "Larion iyi bir adam, bilgili bir adam ve daha hızlı." Çalışmasına Hukuk ve Hakikat arasındaki etkileşimi açıklayarak başlıyor. Ortaçağ kültürü, hukuk başka birinin iradesinin yönlendiricisi olarak kabul edildiğinden, "hukuk" teriminin teolojik ve hukuki anlamda kullanılmasıyla karakterize edilir: Tanrı veya Efendi (bu durumda egemen). Hakikat, bir Hıristiyan'ın Yeni Ahit Öğretisinin anlaşılmasıyla ve onun gerekliliklerinin doğrudan "bilgisinde" ve faaliyetlerinde somutlaştırılmasıyla ilişkili yüksek ahlaki statüye sahip olmasıyla ilişkilidir. Yeni Ahit'in ilkelerine göre yaşayan herhangi birinin, yasaların düzenleyici etkisine ihtiyacı yoktur, çünkü içsel ahlaki mükemmellik, onun iradesini (Hakikat'e göre) özgürce gerçekleştirmesine izin verir. Hilarion'a göre Yasa, gelişimlerinin bu aşamasında, henüz mükemmelliğe ulaşmamış olan insanların dış eylemlerini belirlemek için çağrılır; onlara yalnızca "Lütuf ve Gerçeğin hazırlanması için" verilir. İnsanlık, alt hukuk devleti sayesinde karşılıklı yıkımdan kaçınabiliyor, çünkü önce “kötü bir kap” gibi “su kanunu” ile yıkanıyor, sonra “Lütuf sütü”nü içerebiliyor. . Hukuk ve Hakikat birbirine karşıt değildir; aksine etkileşim içinde ve belirli bir sıra ile gösterilirler. Hilarion, bir kişinin toplumdaki yasalara uymasını ve ahlaki davranışını, bir Hıristiyanın ideali olarak Hakikatin anlaşılması ve Lütufun elde edilmesiyle ilişkilendirir. Kiev Metropoliti, Hıristiyanlığın ahlaki ve etik idealinin yayılmasında insanlığın gelişmesine ve Yasanın (Eski Ahit) Hakikat (Yeni Ahit) ile değiştirilmesine giden yolu görüyor. “Yasa ve Lütuf Sözü” yeryüzünde yaşayan tüm halkların eşitliği fikrini doğruluyor ve tek bir halkın seçilme zamanının geçtiğini vurguluyor. Tanrı, bir Yunan, bir Yahudi ve diğer insanlar arasında hiçbir ayrım yapmaz; çünkü öğretisi ırk, cinsiyet, yaş ve sosyal statüye bakılmaksızın istisnasız tüm insanlar için eşit şekilde geçerlidir. Hilarion, Bizans'ın Hıristiyan dünyasındaki hegemonya iddialarını kınıyor. “The Lay...”de Rus devletinin uluslararası önemini diğer Batı ve Doğu ülkeleri arasında eşit haklara sahip olarak göstermeyi amaçlıyor. Prens Vladimir "kötü topraklarda" değil, "dünyanın dört bir yanından bilinen ve duyulan" ülkede hüküm sürüyordu. Hilarion, onu "çevresindeki ülkeleri (bu durumda Rus topraklarının bir kısmını) fethetmeyi başaran" tüm dünyanın tek hükümdarı "olarak nitelendiriyor. Büyük Dük'ün gücü güçlüdür ve "gerçeğe" dayanmaktadır. Yaroslav'da Hilarion, Svyatoslav ve Vladimir'in halefini görüyor. Yüce gücün kaynağını ilahi iradede görüyor, bu nedenle Büyük Dük'ün kendisi, barışı sağlamak için Tanrı'nın önünde "insan sürüsünün çalışmaları için" yanıt vermekle yükümlü olan "İlahi Krallığın bir katılımcısı" olarak algılanıyor (" orduyu kovun, barışı sağlayın, ülkeleri kısaltın”) ve iyi yönetim (“Glady Ugobzi… Bolyarlar akıllı oldu, şehirler dağıldı”).

24. VLADİMİR MONOMAH'IN SİYASİ PROGRAMI

Rus siyasi düşüncesi eserlerde önemli gelişme alıyor Vladimir Monomakh (1053-1125).

В 1113 Büyük Kiev ayaklanması sırasında Büyük Dük'ün oğlu Kiev tahtına davet edildi Vsevolod ve torunu Bilge Yaroslav -

Aslında babası Vsevolod yönetiminde hükümete katılan ve daha sonra Büyük Dük altındaki devlet işleri üzerinde büyük etkisi olan Vladimir Monomakh Svyatopolka ve ayrıca Polovtsy'ye karşı askeri kampanyalar ve zaferlerle ünlendi.

Monomakh'ın siyasi programı yazılarında formüle edilmiştir: "Çocukları öğretmek", "Oleg Chernigovsky'ye Mesaj" и "Alıntı" (otobiyografi) geniş bir konu yelpazesine değindi: Büyük Dük'ün yetkilerinin kapsamı, kilise ve devlet arasındaki ilişki, ülkedeki adalet yönetiminin ilkeleri.

Görüşlerinin siyasi içeriği, en açık şekilde, en üst düzeydeki gücü örgütleme ve uygulama sorununun önde gelen yeri işgal ettiği "Talimat"ta sunulmaktadır. Monomakh, geleceğin büyük düklerine tüm meselelere birlikte karar vermelerini tavsiye ediyor. Takım konseyiÜlkede “kanunsuzluğa” ve “hakikatsizliğe” izin vermemek, adaleti “hakikatle” yönetmek. Monomakh, prensin yargı işlevlerini kendisinin yerine getirmesini, yasaların ihlal edilmesine izin vermemesini ve nüfusun en savunmasız kesimlerine (fakir smerdalar, sefil dullar, yetimler vb.) Merhamet göstermesini önerdi. Kan davasını reddetmesi, ölüm cezasını tamamen reddetmesiyle sonuçlandı: "Onu doğru ya da yanlış öldürmeyin ve öldürülmesini emretmeyin." Birisi, yaptıklarının ağırlığı nedeniyle ölümü hak etse bile (“ölüm suçlusu olsa bile”) yine de “hiçbir köylünün ortalıkta dolaşmasına izin vermeyin.”

"İntikam almama" çağrısı, "Talimat"ta sadece bir yasama ilkesi olarak değil, prensler arası ilişkilerin de temeli olarak kabul edilmektedir.

Monomakh daha ileri bir aşama geliştiriyor Ila-rion Büyük Dük'ün tebaasına karşı sorumluluğu sorunu. Ülkeyi yönetme, adaleti organize etme ve askeri harekata duyulan ihtiyaç sorununu çözerken bundan bahsediyor. Tartışmalı tüm durumlarda, kardeş savaşları için bir neden görmediğinden, tüm halkların yeryüzünde bir yeri olduğundan ve yöneticilerin çabalarını barışı sağlamanın yollarını bulmaya yönlendirmeleri gerektiğinden, barışı tercih etmeyi önerir. Memnun olmayan prenslerin iddialarıyla bir "mektup" yazmaları durumunda tüm anlaşmazlıklar "iyi" olarak çözülebilir. Savaşı özleyenlerle ("kanlı adamlar"), layık prensler yolda değil, intikam için siyasette belirleyici güdü olmamalıdır.

Monomakh, laik ve manevi otoriteler arasındaki ilişkiye karar verirken, kiliseye fahri, ancak açıkça ikincil bir yer verir. "Siyah ve rahip rütbesini onurlandırdı", ancak yine de kişisel kurtuluş arayışında "yalnızlığa, karanlığa ve açlığa" dayanan keşişlere karşı ülkelerine ve "küçük bir iyilik" ile insanlara yardım etmeye çalışan dünyevi insanları tercih etti.

Monomakh (1125) ve oğlu Mstislav'ın (1132) ölümünden kısa bir süre sonra başlayan feodal parçalanma süreci ile kamuoyu uzun süre uzlaşmaya varamadı. İdeali Rus topraklarının birliğinin korunması olan eski Rus düşüncesinin en iyi geleneklerinde yetişen düşünürler, birleşik Rus devletinin ayrı devlet ilkelerine bölünmesini önlemeye veya en azından yavaşlatmaya çalıştılar.

25. DANIIL ZATOCCHNIK'İN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Moğol öncesi dönemin Rus siyasi düşüncesinin gelenekleri, ifadesini bu esere atfedilen bir çalışmada buldu. Daniel Zatochnik ve feodal parçalanma döneminde ortaya çıktı.

Daniel'in çalışması, büyük prensin gücünü güçlendirmeyi, iç çekişmelerin üstesinden gelmeyi ve ülkeyi fatihlere karşı savunmaya hazırlamayı amaçlayan eğilimleri ifade ediyordu. Daniel ayrıcalıklı çevrelere mensuptu ama kişisel kaderi başarısız oldu ve hükümdarın utancını yaşamak zorunda kaldı. Daniel'in bazı suçlar işlemesi ve sınıf statüsündeki bir değişiklikle bağlantılı olarak prenslerin ciddi hoşnutsuzluğuna maruz kalması oldukça muhtemeldir, çünkü kendisini büyük bir ihtiyaç, üzüntü ve "köleliğin boyunduruğu altında" ve hatta belki de kişisel özgürlüğüne yönelik kısıtlamalar içinde bulmuştur. Sınıf statüsündeki değişiklik, kişisel kaderini ülkesinin kaderiyle iç içe geçirerek modern sosyo-politik gerçekliği daha iyi anlamasına olanak sağladı. Eserin merkezi siyasi fikri, özü Büyük Dük'ün imajıdır. Rus siyasi literatüründe geliştirilen geleneklerde açıkça idealize edilmiştir. Prens görünüşte çekicidir, merhametlidir (eli her zaman "fakirlere sadaka vermek için uzanır"). Prensin yönetimi güçlü ve adildir. Prens, tüm halkının yüce başı olarak hareket eder ("geminin başı dümencidir ve sen, prens, halkının başısın"); gücü kötü organize edilmişse ve iktidarda düzen ve yönetim yoksa, aksine "düzen eksikliği" varsa - bu durumda güçlü bir devlet yok olabilir, bu nedenle sadece prensin üstünlüğü değil Önemli ama aynı zamanda iyi organize edilmiş bir yönetim.

Rus siyasi düşüncesinin geleneklerinin ruhuna uygun olarak Daniel, prensin kendisiyle birlikte "duma üyelerine" sahip olması ve Konseylerine (Duma) güvenme ihtiyacı fikrini sürekli olarak takip eder. Danışmanlar akıllı ve adil olmalı ve her zaman yasaya ("gerçek") göre hareket etmeli ve prens onları seçebilmelidir. Sadece yaşlıları ve deneyimlileri dahil etmek gerekli değildir, çünkü mesele yaş ve deneyimde değil, akıldadır. Yazarın kendisi "genç bir yaşa" sahip, ancak "eski bir duygusu" var. Bu hükümler, Daniel'in iktidar biçiminin Monomakh'ın idealine yakın olduğunu açıkça göstermektedir: Büyük Dük meseleleri akıllı danışmanlarla kararlaştırır ve böyle bir düzen, "iktidarın" "şehrini ve alaylarını" güçlendirir. Prens iyi bir orduya sahip olmalıdır, çünkü "zenginliği cesur ve bilge insanların çokluğundadır". Altın ve gümüşle değil, "birçok savaşla" övünmelidir. Daniel ayrıca bir "kraliyet fırtınası" ihtiyacından da bahseder, ancak bu fırtına otokrasinin gerçekleşmesi değil, tam tersine, özneler için yüce gücün kapasitesinin ve güvenilirliğinin bir işaretidir, çünkü onlar " kraliyet fırtınası", "sağlam bir çit gibi" korur. Deneklere karşı değil, onların savunmasına yöneliktir. "Fırtına" sadece dış düşmanlara karşı değil, aynı zamanda ülke içinde hukuksuzluk yaratan kişilere karşı da etkilidir ve onun yardımıyla ihlal edilen adaletin yeniden sağlanması gerekir. Sorunun böyle bir formülasyonu, doğal olarak, "doğru olmayanı" yapan herkes için bir ceza anlamına gelir. Boyar keyfi yazar tarafından kınanır. Kanunsuzdur, adaletsizdir, devlette düzensizliğe yol açar. Boyar ve prens, ikincisi için net bir tercihle birbirlerine karşı çıkıyorlar. Boyar hakimiyeti, yüce güce doğrudan zarar verir. Bu sözler, Daniil'in feodal parçalanma politikasını kınadığını ve devletini güçlü, birleşik, bilge ve cesur bir prens tarafından yönetilen, "Dumistler" Konseyine dayanan ve gücüyle destek ve korumayı temsil eden bir devlet olarak görme arzusuna açıkça tanıklık ediyor. tüm konulardan. Üstelik, yalnızca topraklarının korunması ve savunulmasıyla ilgileniyor, genellikle ölümcül sonuçlanan saldırgan kampanyalarla değil. Daniil'in güçlü büyük dük iktidarını desteklemesi, o zamanın ana görevine karşılık gelen yerel feodal beylerin yetkilerinin sınırlandırılması anlamına geliyordu - tüm Rus topraklarının büyük dükün yönetimi altında birleştirilmesi.

26. REFORMASYONUN SİYASİ VE HUKUKİ FİKİRLERİ

Rönesans ve Reform - Geç Batı Avrupa Orta Çağlarının en büyük ve en önemli olayları. Kronolojik olarak feodalizm çağına ait olmalarına rağmen, bunlar esasen anti-feodal, eski ortaçağ dünyasının temellerini sarsan erken dönem burjuva fenomenleriydi. Hakim olandan kopuş, ancak zaten bir anakronizme, feodal yaşam tarzına dönüşmek, temelde yeni insan varoluş standartlarının oluşturulması - Rönesans ve Reformun ana içeriği buydu. Bu içerik değişti ve gelişti, Batı Avrupa ülkelerinin her birinde kendine özgü özellikler, ulusal ve kültürel renkler kazandı.

Rönesans ve Reformasyon, feodalliğin çöküşü ve erken kapitalist ilişkilerin ortaya çıkışı, toplumun burjuva katmanlarının otoritesinin güçlenmesi, dini öğretilerin eleştirel bir revizyonu, sekülerleşmeye doğru ciddi bir değişim, Kamu bilincinin “sekülerleşmesi”. Sosyo-tarihsel anlamında feodallik karşıtı, burjuva yanlısı bir olgu olan Rönesans ve Reformasyon, en yüksek sonuçlarıyla burjuvazinin ruhunu aştı ve sınırlarını aştı. Rönesans ve Reformasyon ideologları devlet, hukuk, politika, hukuk vb. hakkında ihtiyaç duydukları fikirleri yalnızca eski uygarlığın manevi kültürünün hazinesinden çıkarmadılar. Antik çağa yönelik açıklayıcı çağrıları, her şeyden önce, Katolikliğin hakim olduğu ve onayladığı feodal toplumun siyasi ve hukuki düzenleri ve doktrinlerinin reddedilmesinin ve inkarının bir ifadesiydi. Rönesans ve Reform insanlarının karşılaştığı yeni tarihsel sorunları çözmek için gerekli olan devlet çalışmaları fikirleri, teorik ve hukuki yapılar (modeller) için antik mirastaki arayışın yönünü nihai olarak belirleyen bu tutumdu. Bu tutum aynı zamanda ilgili siyasi ve hukuki görüşlerin yorumlarının doğasını da belirledi ve bunların pratik uygulama biçimlerinin seçimini de etkiledi. Ortaçağ muhafazakar-koruyucu ideolojisine karşı mücadelede niteliksel olarak farklı sosyal ve felsefi görüşlerden oluşan bir sistem ortaya çıktı. Özü, bireyin içsel değerini onaylama, her bireyin onurunu ve özerkliğini tanıma, insanın özgür gelişimi için koşullar sağlama ve herkese kendi mutluluğunu elde etme fırsatını sağlama ihtiyacı fikriydi. sahip olmak. Ortaya çıkan sosyal ve felsefi görüş sisteminin böylesine hümanist bir ruh hali, bizi antik dünya görüşünde bahsedilen ruh haline uygun prototipler bulmaya sevk etti. Bir kişinin kaderinin asaleti, kökeni, rütbesi, itiraf statüsü ile değil, eylem ve düşüncelerdeki asaletin, faaliyetin gösterdiği kişisel yiğitliği ile önceden belirlenmesi gerektiğine inanılıyordu. Reformasyon, dünyevi yaşamın ve insanların pratik faaliyetlerinin belirli bir değerini, kişinin kendisi için önemli olan konularda karar verme hakkını tanıdı ve laik kurumların belirli rolüne kısmen saygı gösterdi. Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan olmayan yazarların Reform'un siyasi-hukuk düşüncesi üzerinde bir miktar etkisi vardı. Ancak yine de ana kaynağı Kutsal Yazılar, yani İncil'di (özellikle Yeni Ahit). Rönesans ve Reformasyon'un pek çok fikrinin özgünlüğü ve büyüklüğü, hâlâ evrensel sosyokültürel değerlerin algılanmasına açık olmaları ve onları tercih etmelerinde yatmaktadır.

27. YENİ SİYASET BİLİMİ, N. Machiavelli

Niccolò Machiavelli (1469-1527) büyük bir antik edebiyat uzmanı, diplomat ve politikacı, bir dizi dikkate değer eserin yazarı olarak siyasi ve hukuki düşünce tarihine girdi: "Egemen" (1513), "Titus Livius'un İlk On Yılı Üzerine Söylemler" (1519), "Floransa Tarihi" (ilk baskı - 1532) ve diğerleri.Araştırmacılar, Machiavelli'nin yaratıcı mirasının manevi içeriğinde çok çelişkili olduğu konusunda hemfikirdir. Bunun açıklaması, yazarın kişiliğinin kendi karakterinde, çağdaşı olduğu dramatik karmaşık dönemin onun üzerindeki etkisinde aranır. Anavatana olan ateşli sevgisi de not edilir. Stato teriminin, yani "devlet"in modern zamanların siyaset bilimine girişi, Machiavelli ile ilişkilendirilir, Machiavelli, kamu gücü imtiyazlarının tekelcisi olarak hareket eder. "Egemen" de esas olarak özneleri, toplumu kontrol eden aygıtın anlamında yorumlanır. Böyle bir devlet aygıtı, egemen ve onun bakanlarını, görevlilerini, danışmanlarını ve diğer görevlileri içerir; başka bir deyişle, modern deyimle merkezi yönetim olarak adlandırılabilecek şey. Bu aygıt ya da daha doğrusu, onu kontrol eden egemen, kamu gücüne sahiptir - devleti kendi takdirine göre yönetme hakkı. Egemen, ülkedeki siyasi gücün başkasının elinde olmasına izin vermemeli; hepsini yalnızca kendi içinde yoğunlaştırmak zorundadır. Machiavelli, "egemen kuralların, lütfu ve izniyle en yüksek konumlara yerleştirilen ve devleti yönetmesine yardım eden hizmetkarlarla çevrili olduğu" tek başına yönetilen devletlere sempati duymaktadır.

Machiavelli, hükümdarın karar verirken başkasının iradesiyle sınırlandırılması ve dış çıkarların baskısına maruz kalması konusunda olumsuz bir tavır sergiliyor. Gücün özü, hükümdarın otokrasisi, devletteki her şeyin yalnızca kendi takdirine göre belirlenmesinde yatmaktadır. Halkın yüce gücün taşıyıcısı, kaynağı olduğu düşüncesi de Machiavelli'ye tamamen yabancıdır. Halkın devleti yönetme haklarına, hatta devlet işlerinin bağımsız yönetimine asgari katılımlarına ilişkin tek bir söz bile yok. Siyasi alanda halk, egemenlerin her türlü manipülasyonuyla devlet iktidarının uygun ve itaatkar bir nesnesine dönüştürülen pasif bir kitle olmalıdır. Devletten tebaasına akan faydaların kapsamı dardır. Askeri ve polis güvenlik önlemleri, el sanatlarının, tarımın ve ticaretin himayesi - neredeyse hepsi bu. Örneğin bu sette, tebaaya garanti altına alınmış hak ve özgürlüklerin, özellikle de siyasi hakların tanınmasına yer yoktur. Machiavelli, siyasi iktidarın hükümdarın hoşuna gidecek biçimlerde kullanılmasının vazgeçilmez koşulunun tebaasının rızası olduğunun çok iyi farkındadır. Kelimenin tam anlamıyla hükümdara hiçbir koşulda onların antipatisine maruz kalmaması için yalvarıyor. Halkın beğenisini kazanmak onun görevidir. Vatandaşın her zaman ve her koşulda kendisine ihtiyaç duymasını sağlayacak tedbirleri almalıdır. Eğer insanlar ona yabancılaşırsa, o zaman bu durumda insanlar mahkumdur - anarşi ve düzensizliğin uçurumuna sürüklenirler.

Machiavelli'nin hümanizmle uyumsuzluğunun kökenleri, niteliksel olarak farklı iki boyut, iki farklı toplumsal yaşam biçimi arasındaki trajik çelişkide yatar: etik ve politik. Her birinin kendi kriterleri vardır: birincisi için "iyi" - "kötü", ikincisi için "fayda" - "zarar". Machiavelli'nin meziyeti, sınırına kadar keskinleşmesi ve bu nesnel olarak var olan siyaset ve ahlak ilişkisini korkusuzca ifade etmesidir.

28. BODEN VE DEVLET ÖĞRETİSİ

Jean Bodin (1530-1596) - olağanüstü bir Fransız siyasi düşünür. Devlete, merkezi monarşik iktidarı güçlendirmenin yol ve yöntemlerine ilişkin görüşleri ana çalışmasında ortaya konmuştur. "Cumhuriyetin Altı Kitabı" (1576). Burada "Cumhuriyet", Antik Roma'da bu kelimeyle kastedilenle aynı anlama geliyor, yani genel olarak devlet. Bodin'e göre, "Devlet, birçok ailenin ve hepsi için ortak olan, egemen bir güç tarafından hukuka uygun olarak yürütülen yönetimdir." Aslında “Cumhuriyete Dair Altı Kitap”ın tamamı bu tanımın anlamını ve içeriğini ortaya çıkarmaya adanmıştır. Birincisi sosyal topluluğun temellerini inceler. İkincisi - devletin biçimleri. Üçüncüsü kurumlardır. Dördüncüsü, devletin yapısındaki değişiklikler ve bunların kontrolü. Beşincisi şartlara ve devletin görevlerine uyum sağlamaktır. Altıncı ve sonuncusu, iktidar araçları ve en iyi devlet biçimi sorunuyla ilgilidir. Boden'e göre devletin birimi ailedir (hane halkı). Aile reisi, statüsü itibarıyla devlet iktidarının prototipi ve yansımasıdır. Bir örgüt olarak devlet, sözleşme yoluyla doğar ve onun en yüksek amacı, insanların dışsal refahını sağlamak değil, toplum içinde barışı garanti altına alarak ve topluluğu dışarıdan gelen saldırılara karşı koruyarak bireylerin gerçek mutluluğunu sağlamaktır. İkincisi geleneksel olarak Tanrı'nın, insanın ve doğanın bilgisinden ve nihayetinde Tanrı'ya duyulan saygıdan oluşur. Devlet egemenliği sorununun gelişimi Boden'in politik teorik bilginin gelişimine yaptığı en büyük katkıdır. Egemenliğin mutlaklığı, egemen gücün, gücünün tezahürüne ilişkin herhangi bir kısıtlamayı bilmemesi durumunda ortaya çıkar. Egemenliğin kalıcılığı, egemen gücün belirsiz bir süre boyunca değişmeden mevcut olması durumunda ortaya çıkar; geçici bir güç, üstün bir güç olarak sürdürülemez. Boden'ın öne çıkanları egemenliğin beş özelliği. Bunlardan ilki istisnasız tüm konulara ve devlet kurumlarına yönelik kanunların yayınlanmasıdır. İkincisi savaş ve barış konularının çözülmesidir. Üçüncüsü ise memurların atanmasıdır. Dördüncüsü, en yüksek mahkeme, son çare mahkemesi olarak görev yapıyor. Beşinci - af.

Güç kullanma yoluyla Boden, tüm devletleri üç türe ayırır: yasal, patrimonyal (seigneurial), tiranlık. Bir devlet, uyruklarının egemenin yasalarına uyduğu ve egemenin de, uyrukları için doğal özgürlüklerini ve mülkiyetlerini korurken, doğanın yasalarına uyduğu bir devlet yasaldır. Patrimonyal devletler, egemenin silah zoruyla mülk ve insanların sahibi olduğu ve bir aile babası gibi onlara hükmettiği devletlerdir. Zorba devletlerde egemen, özgür insanları köle olarak ve mülklerini kendi mülkü olarak elden çıkararak doğal yasaları hor görür. Boden'e göre en iyisi, egemenliğin hükümdara ait olduğu ve yönetimin aristokratik ve demokratik bir karaktere sahip olduğu bir devlettir. Böyle bir devlete kraliyet monarşisi diyor. Bir ülke için ideal olan, Tanrı'dan korkan, "suçlulara merhametli, işletmelerde sağduyulu, planların uygulanmasında cesur, başarıda ılımlı, talihsizliklerde kararlı, bu kelimede sarsılmaz, öğütte bilge, tebaalarını önemseyen bir hükümdardır. dostlara karşı dikkatli, düşmanlara karşı korkunç, kendisine yakın olanlara karşı nazik, kötülüğe karşı ürkütücü ve herkese adil. Bodin uyumlu adalet için çabalıyor. Ona göre ödül ve cezaların ve herkesin hakkı olanın eşitlik ve benzerlik ilkelerini içeren bir yaklaşımla gerçekleştirilen dağıtımıdır.

29. XVI-XVII YÜZYILLARDA AVRUPA SOSYALİZMİNİN SİYASİ VE HUKUKİ FİKİRLERİ

İktidar, devlet ve hukuk sorunları, sosyalizm çerçevesinde özel bir anti-burjuva anlam kazanır. XVI-XVII yüzyıllardaydı. Avrupa toplumunun entelektüel yaşamında oldukça önemli bir yer işgal etmeye başladı. Sosyalist düşünürler, özel mülkiyeti ortadan kaldıran mülkiyet ortaklığına dayalı bir sistemi yeterince somutlaştırabilecek siyasi ve hukuki kurumların ne olması gerektiği sorusuna cevap aramak için devlet, hukuk ve iktidar sorunlarına yönelirler. eski zalim hükümet biçimleriyle insanlar arasındaki maddi eşitsizlikle. Alt sınıfların asırlık sosyal adalet özlemlerini dile getiren bu hareket içinde çok farklı görüşler şekillendi ve yayıldı. Bu ideolojik oluşumlar, yalnızca geleceğin kamu otoritelerini örgütlemek için savundukları projelerin aynı olmaması nedeniyle birbirinden farklılaşmaktadır. İçlerinde yer alan ilke de farklıdır, buna göre yeni bir dünya düzeninin yaratılması ve çalışması gerekir. Bazı durumlarda rasyonalite ön plana çıkarken, bazılarında özgürlük, bazılarında eşitlik vb. Thomas Daha Fazla (1478-1535) и Tommaso Campanella (1568-1639). T. Mop, çığır açan “Ütopya” (1516) eserinin yazarıdır. T. Campanella dünyaca ünlü "Güneş Şehri" ni yarattı (1602, ilk yayın - 1623). Bu tür çalışmalara, sosyal ve devlet-hukuk düzenlerine yönelik keskin eleştiriler, sosyal düzene yönelik nefret, özel mülkiyetin yarattığı siyasi ve hukuki kurumlar ve onu koruyanlar nüfuz ediyor. Kitlelerin yoksulluğu, suç, adaletsizlik vb. nedeniyle suçlanıyor. T. More, özel mülkiyet var olduğu sürece toplumsal organizmanın iyileşme şansının olmadığını savunuyor. Toplum zenginlerin komplosunun sonucudur. Devlet onların basit aracıdır. Bunu halka baskı yapmak, bencil maddi çıkarlarını korumak için kullanıyorlar. Zenginler, zorla, kurnazlıkla ve hileyle yoksulları boyunduruk altına alır ve onları mülksüzleştirir. Ütopya'da kölelik kurumunun varlığı çelişkili görünmektedir. T. More'a göre bu ideal ülkede kölelerin de olması gerekiyor ve onların da pranga takması gerekiyor. Ütopyalıların yaşam sevincinin, çeşitli nahoş işleri yapma ihtiyacının gölgesinde kalması düşünülemez: hayvan kesmek, kanalizasyonu temizlemek vb. Savaş esirleri, cezalarını çeken suçlular ve diğer eyaletlerde ölüm cezasına çarptırılan insanlar ve Ütopyalılar tarafından fidye karşılığında köle haline getirildiler.

More'dan farklı olarak, "Güneşin Şehri"ndeki T. Campanella, kendisi için kabul edilemez olan sosyo-ekonomik ve politik-hukuki düzenleri açıkça kınamaz, alt metinde onları adeta "perde arkasında" eleştirir. Ön planda solaryum şehir devletinin yaşamının panoramasını gözler önüne seriyor. İçindeki kamu otoritesi sistemi, üç ana faaliyete dayanan üç şubeden oluşmaktadır. Bu, öncelikle askeri işlerdir; ikincisi, bilim; üçüncüsü, nüfusun yeniden üretilmesi, ona yiyecek ve giyecek sağlanması ve vatandaşların eğitimi. Gücün dalları (dalları), sırasıyla, Güç, Bilgelik, Sevgi olarak adlandırılan üç yönetici tarafından yönetilir. Üç şef doğrudan onlara tabidir ve her biri sırayla üç yetkiliden tasarruf sağlar. İdari piramit, öğrenme, yetenek, deneyim ve beceri bakımından tüm yurttaşları geride bırakan en yüksek hükümdar - Metafizikçi tarafından taçlandırılır.

30. FEDOR KARPOV'UN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Birleşik egemen devlet, artık erken feodal monarşi gibi bir iktidar biçimine tekabül etmiyordu. İktidar örgütlenmesinde ve devlet yapısında değişikliklere ihtiyaç vardı. Bu konulara ilgi eserlerde görülebilir. Fyodor Karpov - yayıncı ve diplomat XV sonu - XVI yüzyılın başı., Yunan Maxim'e ve çevresine yakın. Onun siyasi görüşleri Metropolitan Daniel'e Mektup'ta belirtilmiştir. 30'lu yıllarda yazılmıştır. XVI yüzyıl., Ülkede sınıf temsili kurum ve kurumların oluşumuna yönelik bir eğilim zaten varken. Düşünürün tüm ifadelerinde, iktidar örgütlenmesinin ortaya çıkan temsili biçimlerinin bir onayı vardır. "Krallar ve şefler", "hükümdarlar ve prensler" gibi terminolojiyi sistematik olarak kullanır. Aristoteles'e atıfta bulunarak, insan toplumunda üstün gücün gerekliliği konusundaki konumu savunan Karpov, "her şehir ve her krallık ... acıyanlar tarafından yönetilmelidir, bu nedenle ülkelerin ve halkların krallara ve liderlere ihtiyacı vardır. Arp ve arpın ünsüz birliğinin şiirsel bir görüntüsünde kralların ve şeflerin birleşimini verir. Ayrıca, yayıncının "halkın davası" gibi bir ifadeyi tekrar tekrar kullanması da dikkate değerdir (terimin kendisi, Cicero'nun mülkiyet, Roma topluluğunun üyelerinin işi anlamına gelen Latince respublica'dan yapılan izleme çevirisine benzer). Karpov ayrıca, Cicero'ya yakın devlet biçimlerinin bir sınıflandırmasını da yeniden üretir: Cicero'nun eserleriyle ve özellikle de Cicero'nun ideal varyantı hakkındaki fikirleriyle tanıdığını gösteren "halk işi" (cumhuriyet) ve krallık (monarşi). ortak işlerin yönetiminde tüm üyelerinin rızasını alması beklenen toplumun siyasi organizasyonu. Aristoteles ve Cicero'nun seçilmiş bir yargıçlı cumhuriyetçi bir hükümet biçimi tercihini ve terminolojilerinin doğrudan ödünç alınmasını içeren eserlerine yapılan atıflar, Karpov'un bireysel ilkeden ziyade meslektaşlara duyduğu sempatinin dolaylı ama önemli kanıtlarıdır. iktidar biçimlerinin örgütlenmesinde. Karpov ayrıca, yetki kullanmanın yasal biçimlerini sağlamanın yollarıyla da ilgileniyordu. Toplumdaki insanlar arasındaki tüm ilişkilerin sadece yasal normlarla düzenlenmesi gerektiğini savundu. Din ahlakı yasanın yerini alamaz, bu nedenle Karpov, yalnızca manastır duvarlarının dışında gerçekleşebilen "sabır" gibi dini ve etik bir kategorinin yardımıyla vatandaşların davranışlarını etkileme olasılığını reddediyor. Devletin hem yargı hem de yargı dışı alanlardaki tüm faaliyetleri mevcut yasalar temelinde yürütülmelidir. Karpov'un adalet ve hukuk kategorileri birleştirilmiştir. Aristoteles'i izleyerek, yasal olan her şeyin mutlaka adil olması gerektiğini savunuyor. Malların haksız ve yasadışı dağıtımı, tebaalar arasında ciddi bir hoşnutsuzluğa neden olabilir ve bunun sonucunda insanlar artık egemenlerine itaat etmeyecektir. Bu hükümlere dayanarak, askerlik hizmetlerini vurgulayarak tüm işçiler için adil ücret talebini öne sürüyor. Kanunlara uygunluk, sadece devletin refahının temeli değil, aynı zamanda sosyal hayatın ahlaki temelidir. Kanunsuzluk Karpov, ahlakın gerilemesi ile bağlantılıdır. Üstün gücün hukuk üstü bir konumunun mümkün olduğu düşüncesine bile izin vermez. "Aristoteles'e göre, her krallık," diye yazar, "gerçekte ve belirli adil yasalarla yönetilmelidir." Burada "hakikat" ve "bazı kanunlar", hukuk ve ona dayalı mevzuat anlamında kullanılmıştır. "Pravda" mahkeme tarafından uygulanmaktadır - bu hüküm M.

XV yüzyılın sonundan itibaren. kilisenin ekonomik konumu ve mülkiyet hakları, özellikle de yerleşim alanlarına sahip olma ve üzerinde yaşayan köylülerin zorunlu çalışmasını kullanma hakkı, keskin tartışmalara neden olmaya başladı. Aynı zamanda kilisenin ülkenin siyasi hayatına müdahale iddiaları da aktif olarak tartışıldı. Kilisenin faaliyetlerinin yeniden düzenlenmesini öneren ve ondan arazi sahiplerinin reddedilmesini talep eden ve ayrıca kilisenin devletin siyasi faaliyetlerine müdahale olasılığını kategorik olarak reddeden siyasi düşüncenin yönüne çağrıldı. "edinmeme". Aksine, mevcut kilise örgütlenme biçimlerini ve ekonomik durumunu korumanın taraftarlarına çağrılmaya başlandı. para toplayankonumlarının temel ifadesine karşılık geliyordu. Her iki düşünce okulunun temsilcileri kilise içi çevrelere aitti ve tüm kilise teşkilatının işleyişini iyileştirme görevini üstlendiler, ancak manastır hizmetinin idealleri ve manastırın durumu hakkında farklı fikirleri vardı.

Mülkiyetsizlik doktrininin kurucusu yaşlı bir adam olarak kabul edilir. Sorsky Nil'i (1433-1508)hakkında çok az şey biliniyor. Volga'nın çok ötesine, Vologda bölgesinin bataklık kısmına yerleşti ve burada çöl yaşamı idealini gerçekleştirdiği Nilo-Sora çölünü düzenledi. Nil Sorsky'nin kavramı büyük ölçüde doğal hukuk okulunun hükümleriyle örtüşmektedir. Bir kişiyi, "çok eski zamanlardan beri" doğasında var olan tutkulara sahip, değişmeyen bir miktar olarak görüyor; bunlardan en yıkıcı olanı, doğası gereği insan için alışılmadık olan ve dış çevrenin etkisi altında ortaya çıkan para sevgisidir; Ortodoks bir Hıristiyanın görevi bunun üstesinden gelmektir.

Nil'in öğretileri öğrencisi ve takipçisi tarafından geliştirildi. Vassian Patrikeev. Manastırcılığın bir kurum olarak ortadan kaldırılması, kilisenin ve devletin faaliyet alanlarının sınırlandırılması ve inançlara yönelik zulmün yasaklanması konusunu gündeme getirdi. Vassian aynı zamanda manastır topraklarının genişlemesinden zarar gören siyahi köylülerin çıkarlarını da savundu. Açgözlülük doktrininin ana hükümleri en iyi şekilde geliştirildi Yunan Maximus (ö. 1556)Asıl adı Mikhail Trivolis'tir. 1439. yüzyılın sonlarında Yunanistan'da soylu bir ailede dünyaya geldi. Yüce iktidarın eylemlerinin yasallığı, ülkedeki adalet yapısı, dış politikanın gidişatının belirlenmesi, savaş ve barış sorunlarına çok dikkat etti. Kazanımcı (ya da Josephite) konum, bu düşünce okulunun kurucusu, döneminin önemli isimlerinden biri olan ve çalışmaları yalnızca devletle ilgili doktrinlerin oluşumunda büyük etkiye sahip olmayan Joseph Volotsky (1515-XNUMX) tarafından temsil edilmektedir. ve hukuk, ama aynı zamanda doğrudan Rus devletinin inşası süreciyle de ilgili. Joseph Volotsky, hayatı ve kariyeri boyunca siyasi yönelimini değiştirdi ve bu, öğretisinin içeriğini etkilemekten başka bir şey yapamadı. Siyaset teorisinin merkezi Joseph Volotsky iktidar doktrinidir. Gücün özünü belirlemede geleneksel görüşlere bağlı kalır, ancak ilahi bir kurum olarak güç fikrini, belirli bir kişi - devlet başkanı tarafından uygulanması gerçeğinden ayırmayı önerir. Hükümdar ilahi kaderi yerine getirirken, dünyadaki tüm insanlar gibi sadece kendini değil tüm insanları yok edebilecek hatalar yapan basit bir insan olarak kalır. Bu nedenle, kişi her zaman krala veya prense itaat etmemelidir. İktidar, ancak sahibi, kişisel tutkularını iktidarı kullanma ana görevine - tebaasının refahını sağlamak için - tabi kılabiliyorsa tartışılmazdır.

32. FİLOTEYYA SİYASİ KAVRAMI - "MOSKOVA - ÜÇÜNCÜ ROMA"

Siyasal düşünce tarihine “Üçüncü Roma Moskova” adı altında geçen teorinin yazarı, ideolojik yönelimi itibarıyla Josephite idi. Öğretisi, kraliyet gücünün doğası, amacı, tebaayla ilişkiler ve kilise organizasyonu hakkındaki temel Josephite fikirlerini geliştirdi ve netleştirdi. Yazarın kendisi hakkında, Pskov Elizarov Manastırı'nın bir keşişi (veya belki de başrahibi) Filo ücreti, çok az şey biliniyor. Philotheus, tüm Rus toprakları için meşru kraliyet gücünün önemi sorununu en ayrıntılı şekilde çözdü. Büyük Dük Vasili İvanoviç'in Mektubu'nda, Rus prenslerinin hanedan şeceresinin izini Bizans imparatorlarına kadar takip ediyor ve Vasily III'e, başlangıcı arasında büyük büyük büyükbabalar tarafından atılan emirlere göre hükmetmesi gerektiğini belirtiyor. hangi "büyük Konstantin ... Kutsanmış Aziz Vladimir ve büyük ve Tanrı tarafından seçilmiş Yaroslav ve diğerleri. Kraliyet gücünün ilahi kökeni temasına çok dikkat etti. Filofei, tekrar tekrar, geleneksel olarak çözerek, üstün gücün sahibinin imajının tanımına atıfta bulunur. Kral, "gerçek"ten sapan herkese karşı katıdır, ancak tüm uyruklarına karşı şefkatli ve adildir. Yüksek kraliyet gücü fikri, denekler adına koşulsuz itaat talepleriyle doğrulanır. Hükümdarın görevi, sadece tebaasına değil, kilise ve manastırlara da bakmaktır. Manevi otorite dünyevi otoriteye tabidir, ancak manevi çobanların "doğruyu söyleme" hakkı yüksek yetkiye sahip kişilere saklıdır. O, selefleri gibi, gücün kullanılmasının yasal biçimlerine duyulan ihtiyaçta ısrar ediyor. Mesajlarında, Filofey Rusya'nın siyasi gelişimi için tarihsel beklentiler hakkında bir anlayışa yükseldi, birleşme politikasının önemini ve bunun acil ve uzun vadeli sonuçlarını gördü ve anladı. XNUMX. yüzyılın sonları - XNUMX. yüzyılın başlarındaki akut siyasi durumda anavatanının kaderini belirleyen düşünürün çağdaşı olan tarihsel olayların bir analizi, yazarı, Rusya'nın şimdi geldiği anın geldiği sonucuna götürür. yüce takdirin bir nesnesi haline gelir. Onun kaderi, dini bir düşünüre Ortodoks Hıristiyan dininin kaderinden ayrı olarak sunulamaz. Sadece Ortodoksluğa sadık bir devlet, Tanrı'nın takdirinin nesnesi olabilir ve şu anda Filofei, Rusya'nın o hale geldiğine dair tüm kanıtlar olduğuna inanıyordu. Ortodoksluğa sadık kalan Rusya yenilmez, Tatar boyunduruğundan kurtuldu, şimdi sınırlarını başarıyla koruyor ve diplomatik alandaki başarısıyla da çağdaşlarının gözünde yükseliyor. Philotheus, Rusya'nın büyüklüğünü ve ihtişamını Roma'nın ve özellikle Bizans'ın büyüklüğü ve ihtişamıyla karşılaştırır. Parlaklığı, ihtişamı ve gücü kaybolmadı, ancak büyük Rus prensi tarafından yönetilen ülkeye geçti. Philotheus tarafından siyaset teorisine dönüştürülen "üçüncü Roma" formülü, XNUMX.-XNUMX. yüzyıl edebiyatında yeni değildi. Dini ve siyasi büyüklüğün şu ya da bu ülke tarafından miras alındığına dair efsaneler Bizans'ta bile biliniyordu. Filofey'in kalemi onları Rus toplumunun siyasi ve yasal yaşamının modern koşullarına yaklaştırdı. Filofei'nin siyasi programı, tek bir Büyük Dük'ün (ve ardından Çar'ın) liderliğindeki tüm Rusya devlet yapısının örgütlenmesi ve faaliyetleri ile ilgili sorularla sınırlı değildir. Philotheus tarafından devlet yetkilileri tarafından nüfus üzerindeki ideolojik etki biçimlerine, devletteki Ortodoks Hıristiyanın iç özgürlüğü sorunlarına büyük önem verildi. Düşünce özgürlüğünü ve bilimsel araştırmayı şiddetle kınadı. Görünür dünya, onun görüşüne göre, sadece dönüştürülmemeli, aynı zamanda çalışılması bile bir günahtır.

33. SİYASİ PROGRAM I.S. PERESVETOV

XNUMX. yüzyılın ortalarında geniş bir siyasi ve yasal reform programı önerildi. hizmet asilzadesi İvan Semenoviç Peresvetov. Siyasi teorisinde, hükümet biçimi ve yüce gücün yetkilerinin kapsamı, tüm Rusya ordusunun örgütlenmesi ve merkezi bir yargı sistemi tarafından uygulanan birleşik bir mevzuatın oluşturulması ile ilgili konuları inceledi. Ülkenin iç işlerinin yönetilmesi alanında mali reform, valiliklerin kaldırılması ve ticareti kolaylaştıracak bazı önlemler sağladı. Siyasi düşüncesinin şaşırtıcı öngörüsü, teorik şemasında devlet aygıtının önde gelen bağlantılarının yapısını ve faaliyet biçimini belirlemesi, daha sonraki devlet inşasının ana çizgisini çizmesi ve gelişim yollarını öngörmesi gerçeğinde yatmaktadır. 1549'da I.S. Peresvetov, IV. Ivan'a (Küçük ve Büyük) çeşitli devlet ve sosyal reformlara yönelik projeler içeren iki dilekçe sundu.

Peresvetov'un görüş sisteminde, devlet iktidarını organize etmek için en iyi seçeneğin belirlenmesine büyük önem veriliyor. Hükümet biçimi sorunu gazetecilikte Peresvetov'un konuşmasından çok daha önce tartışılmaya başlandı. XV-XVI. yüzyıl düşünürleri. otokrasiyi devlet gücünün birliği, üstünlüğü olarak anladı, ancak çarın sınırsız gücü veya kendi iradesi olarak değil. Monokrasinin devlet iktidarının ve yönetiminin en iyi biçimi olduğu sorgulanmadı. Boyarların otokrasisi, dönemin çeşitli siyasi çalışmalarında oldukça geniş çapta kınandı. Peresvetov, soyluları zenginleştirmenin ülkenin yoksullaşmasına yol açan adaletsiz yollarına dikkat çekti; aralarında karşılıklı kavgalar. Gelirin toplanması ve dağıtılmasına ilişkin genel düzenin yerine geçmek üzere tasarlanmış bir ulusal hazine yaratma ihtiyacını doğruluyor. DIR-DİR. Peresvetov, vekilliğin tamamen ortadan kaldırılmasını öneriyor. Peresvetov, menfaatlerin ve onurların hiyerarşik dağılımına ilişkin dar görüşlü sistemin aksine, sürekli olarak kişisel liyakati değerlendirme, çalışkanlığı ve yetenekleri teşvik etme ilkesini takip ediyor. Peresvetov, köleliğin kaldırılması lehine temel argümanlar sunuyor. Bu yüzden köleleştirme ilkesini Hıristiyan ahlakıyla bağdaşmadığı için kınıyor. Rus devletinin dış politikasını analiz eden Peresvetov, onun en acil görevlerinden birini Kazan'ın ele geçirilmesinde gördü. Bu eylem ona devletin bölgesel birleşmesinin sonuçlarını özetlemek için gerekli görünüyordu. Peresvetov, hukukun üstünlüğünü her türlü sosyal ve devlet faaliyetinde uygulama fikrini sürekli olarak sürdürüyor. En çok hukuksuzluğun eleştirisine dikkat ettiler. Boyar otokrasisini kınayarak, geçici boyarların hukuka ve devlet faaliyetinin yasal biçimlerine tamamen aldırış edilmediğine dikkat çekiyor. Peresvetov'un mali ve askeri reformunun yanı sıra yargı reformu da öncelikle valiliğin yıkılmasını hedefliyor. Tüm şehirlere doğrudan yüce güç tarafından atanan ve ücreti egemen hazineden ödenen doğrudan yargıçlar göndermek gerekiyor. Genel yargı sisteminden I.S. Peresvetov, orduda halkını tanıyan en yüksek makamlar tarafından yürütülen askeri mahkemenin altını çiziyor. Duruşma, herkes için aynı Hukuk Kuralına göre, hızlı, adil, zorlu ve gümrüksüz olarak yerinde gerçekleştirilir. Peresvetov, suç türleri arasında soygun, tatba (hırsızlık), ticarette aldatma ve çeşitli adli ve hükümet suçlarından bahsediyor.

DIR-DİR. Peresvetov, fikirlerinde, Maxim Grek, Zinovy Otensky ve Fyodor Karpov tarafından özetlenen siyaset teorisinin ilkelerini geliştiren sınıf temsili bir monarşi modeline yakındır.

34. KORKUNÇ IVAN'IN SİYASİ GÖRÜŞLERİ

Siyasi ideolojideki karşıt eğilim, en eksiksiz biçimde kral tarafından formüle edilmiştir. İvan IV. İçeriği, sahibi tarafından tam bir "otokrasi"nin uygulanmasını sağlayan sınırsız yüce gücün meşruiyetini onaylamaktı. IV. İvan'ın siyasi doktrini, onun tarafından serbest bırakılan bir terör atmosferinde şekillendi ve kendisine despotik yönetimin en acımasız yöntemlerini haklı çıkarma görevini verdi. Rus devletinin gelişiminin bu döneminde, belirli bir parçalanmaya dönüş için gerçek nedenler ve gerekçeler yoktu, çünkü birleşme politikasının tamamlanması zaten açık bir gerçek haline gelmişti. Oprichnina önlemleri (1564) biçiminde yeni hükümet biçimlerinin getirilmesi, reformist hedefler peşinde koşmadı ve devletin iki parçaya (oprichnina ve zemshchina) bölünmesi, feodal aristokrasinin gücünün temellerini baltalamadı. IV. İvan reformları terk etti ve ülkede oprichnina önlemlerinin yardımıyla terörist bir siyasi rejim başlattı. Siyasi görüşler alanında, IV. İvan, iktidar hanedanının kökeninin meşruiyetini netleştirmeye en çok dikkat etti. Kraliyet tahtını işgal etmenin tek meşru temeli olarak miras hakkını düşündü. İsveç Kralına Mektup'ta IV. İvan, kraliyet büyüklüğünün önemini, tam olarak Rus prenslerinin gücünün kökeninin meşruiyeti ve kraliyet tacının İvan'ın kendisi tarafından kalıtsal olarak alınmasıyla vurgular. Böyle bir kraliyet iktidarı anlayışı, yetkilerinin kapsamını belirlemek için ideolojik bir temel sağladı. Joseph Volotsky'den farklı olarak Filofey, M. Yunan, 3. Otensky ve ben. Çarın eylemlerini "emirler ve yasalar" ile ilişkilendiren Peresvetov, İvan, gücü üzerinde herhangi bir kısıtlama tanımıyor. Konu bölünmeden kralın gücünde olmalıdır. Geleneksel olarak, tüm Rus düşünürler için, yönetici kişinin ahlaki karakteri önemliydi, ancak Ivan, tam tersine, kraliyet kişinin ahlakıyla hiç ilgilenmiyor, hatta onun için bir dereceye kadar "kötülüğü" ile övünüyor. sadece gücün kalıtsal kökeni önemlidir. Kraliyet gücü bölünemez ve onun ayrıcalıklarına hiçbir müdahale, doğası gereği kabul edilemez. İvan IV, iktidar biçimini "özgür çarlık otokrasisi" olarak tanımlar. Hükümdarlarımıza kimse bir şey demez... hiç kimse kendi özgür otokratlarını tahta oturtmaz, kurmaz veya onaylamaz. Bir krala sadece Tanrı yardım edebilir. Kralın "halktan herhangi bir talimat almasına" ihtiyacı yoktur, çünkü birçok insanı yönetmek, onların tavsiyelerini istemek iyi değildir. "Öyleyse neden otokrasi olarak adlandırılsın?" Asa sahibinin iradesi herhangi bir yasayla sınırlı değildir, çünkü "özgür kraliyet otokrasisi" doğası gereği kontrol ve kısıtlamalara izin vermez. "Şimdiye kadar," diye yazdı IV. İvan, "Rus hükümdarları kimseye rapor vermediler, ancak tebaalarını kayırmakta ve idam etmekte özgürdüler ve onları kimseden önce dava etmediler." Eyaletteki en yüksek mahkeme sadece ona aittir - Tanrı'nın doğrudan valisi olarak. Cezanın türü ve ölçüsü yasa tarafından değil, şahsen kralın kendisi tarafından belirlenir ve ayrıca cezalandırılan kişinin suçluluk derecesini belirler. İvan IV teorisinde, Rus siyasi düşüncesi için geleneksel olan, hükümdarın tebaasına karşı sorumluluğu hakkındaki hükümle çok tuhaf bir yorum alındı. Kral doğası gereği suçlu olamaz, yalnızca günahkar olabilir ve günahın cezası Yüksek Mahkemenin ayrıcalığıdır.

Korkunç İvan'ın kararlarında, iktidarı kullanma yöntemlerine ve yollarına büyük önem verilir. IV. İvan'ın tüm doktrini, yalnızca terörün ideolojik olarak meşrulaştırılmasına yöneliktir. Çar, hükümet biçimleriyle ve devlet sistemiyle değil, oprichny soygunlarına ve şiddete meşruiyet kazandırmakla ilgilendi.

35. AM'NİN SİYASİ GÖRÜŞLERİ KURBSKİ

Prensin siyasi faaliyet ve askerlik dönemi Andrei Mihayloviç Kurbsky (1528-1583) Rusya'da devlet inşasının yoğunlaşmasıyla aynı zamana denk geldi. 1550. yüzyılın ortalarında ana özelliklerinde oluşan mülk temsili monarşi, tüm ulusal meselelerde uzlaşmacı bir karara duyulan ihtiyacı sağladı. Bu tarihsel durumda, Rus devletinin gelişiminde ve ona eşlik eden ve yönetici sınıfın çeşitli sosyal gruplarının ideallerine karşılık gelen siyaset teorisinde iki eğilim ortaya çıktı. Bunlardan biri, XNUMX'lerin reformlarına dayanarak, merkezde ve bölgelerde mülk temsilinin gelişmesini üstlendi. Doğrudan IV. İvan tarafından yürütülen diğeri, bir oprichnina yenilikleri sistemi ile despotik bir siyasi rejim kurarak çarın elinde sınırsız güç hakkını haklı çıkarmaktı. Hükümetin (Seçilmiş Rada) faaliyetlerinde aktif rol alan Prens Andrei Mihayloviç Kurbsky, merkezi ve yerel makamlarda sınıf temsilinin destekçisiydi. Prens Andrei Mihayloviç Kurbsky eski bir aileden geldi, kraliyet mahkemesindeki konumunu yalnızca kişisel değerler nedeniyle elde etti. Hükümetin düşmesiyle (Seçilmiş Rada) aktif lideri olarak gözden düştü. Kraliyet hoşnutsuzluğunun önemini objektif olarak değerlendirerek kaçmaya karar verdi.

Kurbsky, devlet işlerindeki gerilemeyi ve buna eşlik eden askeri başarısızlıkları hükümetin düşüşü ve oprichnina'nın tanıtılmasıyla ilişkilendiriyor. Rada'nın dağılması, sınırsız gücün tamamen ve koşulsuz olarak IV. İvan'ın elinde yoğunlaşmasına işaret ediyordu. Kurbsky'nin hukuki anlayışında hukuk ve adaletin özdeşliği fikrinin izini sürmek mümkündür. Sadece adil olana yasal denebilir, çünkü şiddet hukukun değil kanunsuzluğun kaynağıdır. Burada Kurbsky'nin akıl yürütmesi büyük ölçüde Aristoteles'in ve özellikle Cicero'nun siyaset teorisinin temel önermelerine kadar uzanıyor. Yasa yapma konusundaki gerekliliklerini özetleyen Kurbsky, yasanın gerçekçi olarak gerçekleştirilebilir gereklilikler içermesi gerektiğini vurguluyor; çünkü yasasızlık yalnızca kurallara uymamak değil, aynı zamanda zalim ve uygulanamaz yasaların yaratılması anlamına da geliyor. Kurbsky'ye göre bu tür kanun yapmak suçtur. Onun siyasi ve hukuki görüşleri, modern zamanlarda devlet ve hukuk doktrinlerinin ilişkilendirildiği doğal hukuk kavramının unsurlarını özetlemektedir. Hak ve hakikat, iyilik ve adalet hakkındaki fikirler, ilahi iradenin dünyadaki en yüksek yaratımı olan insanı koruduğu doğal yasaların ayrılmaz bileşenleri olarak algılanır. Kolluk kuvvetleri uygulaması Kurbsky ve Peresvetov tarafından hem adli hem de yargı dışı versiyonlarında değerlendirilmektedir. Kurbsky mahkemenin mevcut durumunu derinden onaylamıyor.

Bir tür devlet iktidarı örgütlemek için en iyi seçenek Kurbsky, eyaletteki en önemli tüm meselelerin çözümüne katılan, seçilmiş bir sınıf temsili organına sahip bir monarşi gibi görünüyor. Kurbsky, sadece temsili bir organın (Tüm İnsanlar Konseyi) yaratılması için değil, aynı zamanda "yaşlılık mastitisinde makul ve mükemmel" danışmanlardan oluşan çeşitli "sigklits" - Orta Çağ'da, aynı derecede kibar ve cesur ve askeri ve zemstvo'da her şeyde yaşanan şeyler", yani. çeşitli profillerin uzmanları. Tek bir merkezi devlet sistemi şeklindeki hükümet şekli, kendisine herhangi bir şikayette bulunmadı ve kendisi tarafından tamamen onaylandı.

Böylece Prens Andrei Kurbsky, tüm gücün ve yönetim yetkilerinin yalnızca uygun şekilde kabul edilen yasalar temelinde uygulanabileceği, mülkü temsil eden bir monarşi biçiminde örgütlenmiş bir iktidar biçimini savundu.

36. İVANATIMOFEEV'İN SİYASİ ÖĞRETİSİ

Sorunlar Zamanı olarak adlandırılan XNUMX.-XNUMX. yüzyılların dönüşü, Rusya için zor ve rahatsız edici bir zamandı. Bu çağın siyasi düşüncesinin bir özelliği, onun dönüm noktası durumudur. Bir yandan Orta Çağ'ın tüm zenginliğini ve siyasi niteliklerini biriktirirken, diğer yandan yeni bir çağın ve diğer siyasi düzenlerin başlangıcını şimdiden öngördü. İçerikleri ve politik renkleri açısından önemli olan olaylar, ülkeyi mahrum etme tehlikesiyle bağlantılı olarak ortaya çıkan ulusal bilincin ve vatansever duyguların yükselişini yansıtan sayısız efsane, kronograf ve hikayenin ortaya çıkmasıyla ifade edilen büyük bir kamusal canlanmaya neden oldu. bağımsızlığın.

XVI. yüzyılın ilk çeyreği - XVI. yüzyılın sonlarında siyasi fikirlerin en canlı ve eksiksiz ifadesi. sırasında alınan Ivan Timofeev'in (Semenov) "Vremennike" adlı eseri. Timofeev, zamanımızın neredeyse tüm acil siyasi sorunları hakkında konuştu, en önemli siyasi konular hakkında orijinal görüşler formüle etti, onlara tarihsel durumun bir analiziyle eşlik etti ve bunun yardımıyla çağdaş olayların siyasi içeriğini ortaya çıkarmaya çalıştı. Görünüşe göre Timofeev küçük, asil ve hatta bürokratik bir ortamdan geliyordu ve hayatı boyunca kamu hizmetiyle ilişkilendirilmişti. Kariyerinin 1598. yüzyılın ortalarında başladığı iddia ediliyor ve 1607'de zaten kamu hizmetindeydi ve imzası Boris Godunov'un Seçim Sertifikasında görünüyordu. XNUMX yılına kadar Moskova'daydı ve ardından Vasily Shuisky hükümeti tarafından on yıl boyunca sürekli olarak hizmet verdiği Novgorod'a gönderildi. Timofeev'e göre geleneksel olarak gücün kökenine ilişkin en meşru seçenek, tahtın kalıtsal halefiyeti gibi görünüyor. Ancak tahtın kalıtsal olmayan bir şekilde değiştirilmesi gerçek bir gerçek haline geldi. Böyle bir durumda Timofeev, en yüksek yüce gücün meşru kökeninin, "halkın rızasını" temsil eden "tüm şehirlerden toplanan halk konseyi" genel şeklinde ifade edilen tüm halkın iradesi olduğunu düşünüyor. "tüm büyük Rusya'nın kralını" görevlendirmeye yetkili tek kişi olan tüm dünya. Bu emri yerine getirmeden tahtı ele geçiren diğer kişilerin kral olarak değil, “işgalci” olarak görülmesi gerekir. Bu teorik konum, düşünürün yöneticileri yasal ve yasadışı olarak daha fazla sınıflandırmasına olanak tanır. Her şeyden önce kalıtsal kralların yanı sıra yerleşik düzene göre seçilen kralları da meşru olarak sınıflandırır; yasadışı olanlara - kendileri "tahta atlayan" "işgalcilere" ve "kendi kendini taçlandıranlara". Aynı zamanda “işgalcilerin” sadece insanın değil, aynı zamanda ilahi iradeyi de ihlal ettiğini, bu nedenle kraliyet tacının şiddetli bir şekilde ele geçirilmesinin asla cezasız kalmayacağını her yerde vurguluyor. Böylece, ilk "istilacı" - Boris Godunov, Sahte Dmitry "keçi gibi tekmelendi ve onu tahttan devirdi", sonra Sahte Dmitry'nin kendisi öldürüldü ve saygısızlığa uğradı ve aniden "ve kendi teşvikiyle ve rızası olmadan" tüm dünya ... kendisini kral olarak kurdu "Vasily Shuisky, bu eylemle zaten kendisi için trajik bir son öngörmüştü, ama aynı zamanda insanların kafasını da büyük ölçüde karıştırdı, çünkü kralların otokrasisi de doğuruyor, Ülkeyi neredeyse ölümle sonuçlanan şiddetli bir kargaşaya sürükleyen tebaasının otokrasisine. Timofeev'e göre, tam da tahtın değiştirilmesine ilişkin kuralların ihlali nedeniyle, ülkenin kraliyet tacı ve egemenlik asası için tamamen uygun olmayan kişiler tarafından yasadışı ve kötü niyetli bir şekilde yönetilmesiydi. Timofeev'e göre seçilmiş yüce güç kurumu, yalnızca tek seferlik bir eylem değil, aynı zamanda ülkedeki en yüksek güçlerin oluşumu ve uygulanması prosedürünü sağlayan belirli bir örgütsel önlemler sistemidir. Timofeev, devlet gücünün en iyi biçiminin mülk temsilcisi monarşi olduğuna inanıyor.

37. XVII YÜZYILDA HOLLANDA'DAKİ SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİMLERİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Hollanda, feodal-monarşik İspanya'nın egemenliğine karşı (XNUMX. yüzyılın ikinci yarısı - XNUMX. yüzyılın başları) uzun bir ulusal kurtuluş mücadelesi sırasında, Avrupa'da burjuvazinin iktidara geldiği ve bir burjuva cumhuriyetinin kurulduğu ilk ülkedir. Avrupa feodal monarşileriyle çevrili genç burjuva cumhuriyetinin siyasi hayatı (XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında İngiltere'deki burjuva devriminin zaferine kadar), iki ana partinin destekçileri arasındaki mücadelenin işareti altında ilerledi - cumhuriyetçi (burjuva-patrici yönelimi) ve Orange (temsilcileri miras yoluyla stadtholder - devlet başkanı konumunda olan Orange House kuralının taraftarları). Dini hayatta baskın bir pozisyon işgal etti. KalvinizmGüçlerin birleştirilmesinde ve ülkenin o dönemde Katolikliğin kalesi olan İspanya'nın baskısından kurtarılmasında önemli bir ideolojik rol oynayan. Zaferin ardından sadece soylular arasında değil, aynı zamanda geniş halk kitleleri arasında da nüfuz sahibi olan ve Turuncularla yakın ittifak içinde olan resmi Kalvinist kilise, Cumhuriyetçi Parti'nin özellikle düşünce ve manevi özgürlüklere yönelik tutumuna karşı çıktı. Yaratıcılık, farklı inançlara ve çok sayıda dini mezhebe mensuplara yönelik dini hoşgörüye yönelik.

Hollandalı düşünürler Hugo Grotius ve Baruch Spinoza, erken dönem burjuva siyasi ve yasal ideolojisinin gelişimine olağanüstü bir katkı yaptı. Grotius ve Spinoza'nın siyaset, devlet ve hukuk sorunlarına ve ayrıca diğer erken dönem burjuva ideologlarına yönelik yaklaşımı, doğal hukuk fikirlerine ve devletin sözleşmeye dayalı kökenine başvurma ve rasyonalist yorum sürecinde doğrulama ile karakterize edilir. özünde yeni burjuva politik ve yasal kavramların Seküler "yasal dünya görüşünün" teorik temellerini geliştirmelerinin temel bir yönü, ortaçağ dini ve skolastik dogmalarının rasyonalizm ve hümanizminin konumlarından eleştiri, doğa, insan, toplum, devlet ve hukuk hakkındaki teolojik fikirlere karşı mücadeleydi. Bütün bunlar, görüşleri arasındaki tüm farklılıklarla birlikte, ilerici erken dönem burjuva düşünürleri olarak Grotius ve Spinoza'nın ortak yanını belirler. Grotius ve Spinoza'nın, her biri kendi anavatanları olan Hollanda'daki burjuva dönüşümlerinin sonuçlarını kendi yollarıyla yansıtan ve savunan politik ve yasal öğretileri, aynı zamanda, bununla sınırlı olmaksızın, şüphesiz daha zengin bir ideolojik ve politik içeriğe ve bilişsel değere sahipti. . O geçiş döneminin ihtiyaçlarına karşılık gelen yeni rasyonalist fikirlerin, ilkelerin ve kavramların teorik bir doğrulamasını içeriyordu ve insan yaşamının sosyal ve politik-hukuki biçimlerinin ilerici gelişimi ve iyileştirilmesinin dünya-tarihsel perspektifini gösterdiler.

Yeni ortaya çıkan burjuva “hukuk dünya görüşünün” ilk temsilcilerinden biri olan Grotius'a göre, hem feodalizmden kapitalizme geçiş döneminin sosyo-tarihsel gerçeklerine tekabül edecek yeni hukuk anlayışının teorik gerekçesi, hem de burjuva devletinin kuruluşu. toplum ve bu tür bir hukuk anlayışına dayanan sistematik bilimsel gelişme, ev içi yaşamın ve uluslararası iletişimin temel ilkeleri, ilkeleri ve biçimleri açısından büyük ilgi görüyordu.

Baruh (Benedict) Spinoza (1632-1677) Her şeyin zorunluluktan yapıldığı, rasyonel doğa bilgisinin tek uygun, yeterli yolu, tümdengelimli-aksiyomatik matematiksel ("geometrik") yöntem olarak kabul edildi.

38. DEVLET VE HUKUK ÜZERİNE GROTIUS ÖĞRETİSİ

Hugo Grotius (1583-1645) - seçkin bir Hollandalı avukat ve siyasi düşünür, erken dönem burjuva devlet ve hukuk doktrininin, Yeni Çağın rasyonalist doğal ve uluslararası hukuk doktrininin kurucularından biri. Grotius, devlet ve hukuk tarihi ve teorisi üzerine 90'dan fazla eser yaratan ansiklopedik eğitimli ve üretken bir yazardı. Başlıca eseri “Savaş ve Barış Hukuku Üzerine” adlı temel eserdir. Yeni ortaya çıkan burjuva “hukuk dünya görüşünün” ilk temsilcilerinden biri olan Grotius'a göre, hem feodalizmden kapitalizme geçiş döneminin sosyo-tarihsel gerçeklerine tekabül edecek yeni hukuk anlayışının teorik gerekçesi, hem de burjuva devletinin kuruluşu. toplum ve bu tür bir hukuk anlayışına dayanan sistematik bilimsel gelişme, ev içi yaşamın ve uluslararası iletişimin temel ilkeleri, ilkeleri ve biçimleri açısından büyük ilgi görüyordu. Grotius'a göre içtihatın konusu hukuk ve adalet sorunları, siyaset biliminin konusu ise menfaat ve faydadır. Grotius'a göre hukuk bilimine "bilimsel bir biçim" kazandırmak için, "kurumlar yoluyla ortaya çıkanları doğanın kendisinden kaynaklananlardan" dikkatli bir şekilde ayırmak gerekir; çünkü yalnızca bir şeyin doğasından çıkan şey bilimsel biçime dönüştürülmüş ve her zaman kendisiyle aynı kalan (yani doğal yasa). Bu nedenle Grotius, hukukta "doğal, değişmez kısım" ile "kaynağı vasiyette olan" arasında ayrım yapılması gerektiğini belirtti. Hukuk konusuna ilişkin bu anlayışa uygun olarak Grotius, Aristoteles'in önerdiği hukukun doğal ve iradi olarak ayrılmasına büyük önem verdi. Doğal hukuk onun tarafından "ortak aklın reçetesi" olarak tanımlanır.

Bu reçeteye göre, şu ya da bu eylem - insanın rasyonel doğasına uygunluğuna ya da çelişkisine bağlı olarak - ya ahlaki açıdan utanç verici ya da ahlaki açıdan gerekli olarak kabul edilmektedir. Bu nedenle doğal hukuk, herhangi bir iradî (insanlar veya Tanrı tarafından) emir (izin veya yasak) nedeniyle değil, doğası gereği neyin hak olduğu (izin verilen) ile neyin hak edilmediği (yasadışı) arasında ayrım yapmak için temel ve kriter olarak hareket eder. ). Grotius, kendi doğal hukuk kavramına dayanarak, genel ilkeleri ve hükümleri bireysel devletlerdeki belirli gerçek durumlara ve devletler arasındaki ilişkilere kolaylıkla uygulanabilecek, normatif olarak anlamlı, aksiyomatik bir içtihat sistemi yaratmaya çalıştı. Adaletin yalnızca güçlülerin yararına olduğu, hukukun zorla yaratıldığı, insanları şiddetten kaçınmak için hukuku icat etmeye itenin korku olduğu vb. fikirlere karşı çıkan Grotius, sözleşmeye dayalı konseptinde şunu göstermeye çalıştı: devletin ve iç hukukun (yasaların) kökeninin, doğal hukukun varlığının mantıksal olarak kaçınılmaz bir sonucu olduğu. Grotius'un hem iç hem de uluslararası ilişkilerdeki siyasi ve hukuki öğretisi, hukuki ilkelerin oluşturulması ve barışın sağlanmasına yöneliktir. Uluslararası ilişkilerin yasal olarak resmileştirilmesi ve düzenlenmesi ihtiyacını ve her şeyden önce savaş ve barış sorunlarını haklı çıkaran Grotius, savaşın hukukla tamamen bağdaşmadığı yönündeki yaygın görüşü eleştirdi. Grotius'un savaş ve barış hukuku öğretisi, tüm insanlar, uluslar ve devletler arasındaki ilişkilerde eşitlik, işbirliği ve karşılıklılık gibi rasyonel ve yasal ilkelere dayanan yeni bir tür dünya topluluğunun oluşumuna odaklanıyordu. Egemen devletler tarafından gönüllü olarak kurulan ve tutarlı bir şekilde gözetilen tek bir uluslararası hukuk düzeni.

39. SPİNOSA'NIN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİSİ

Büyük Hollandalı filozof ve siyaset düşünürünün çalışmalarında toplum, devlet ve hukuk sorunlarına yeni bir rasyonalist yaklaşım daha da geliştirildi. Baruh (Benedict) Spinoza (1632-1677). Siyasi ve hukuki görüşleri "Teolojik-Siyasi Risale", "Geometrik Yöntemle İspatlanmış Ahlak" ve "Siyasi Risale"de yer almaktadır. Spinoza'ya göre, her şeyin zorunluluktan kaynaklandığı doğaya ilişkin rasyonel bilginin tek uygun ve yeterli yolu, tümdengelimli-aksiyomatik matematiksel (“geometrik”) yöntemdir. Doğru, devlet ve hukuk sorunlarını ele alırken, bu biliş alanının özelliklerini bir dereceye kadar hesaba katmaya çalıştı. Doğa yasalarını, "Tanrı'nın doğal ışıkla açığa çıkan kararları", yani insan aklı tarafından ortaya çıkarılan ve ilahi vahiyde verilmeyen kararlar olarak nitelendirdi. Aynı zamanda, her şeyin sonsuzluktan beri gerçekleştiği doğa yasaları ve kuralları, doğanın kendisinin "kuvveti ve eylem gücüdür". Spinoza'nın doğal hukuk yorumu da doğa yasalarına ilişkin bu anlayışa dayanmaktadır, çünkü insan doğanın bir parçasıdır ve doğanın geri kalanı gibi tüm doğa yasaları ve zorunluluklar ona da uygulanır. Doğal hukuk yalnızca kimsenin istemediği ve yapamayacağı şeyleri yasaklar. Doğası gereği ve doğal hukuk gereği insanlar düşmandır. Deneyimlere değinen Spinoza, tüm insanların (hem barbarlar hem de uygarlar) her yerde iletişim halinde olduklarını ve belli bir uygarlık içinde yaşadıklarını kaydetti. Buradan şu sonuca varıyor: "Devletin sebeplerinin ve tabii temellerinin aklın (orantının) talimatlarında aranmaması, insanların genel doğasından veya yapısından çıkarılması gerektiği açıktır." Sivil devletin ayırt edici bir özelliği, Spinoza'ya göre tüm gövdesi devlet (civitas) olan yüce gücün (imperium) varlığıdır. Yüce güçten kastedilen esas olarak devletin egemenliğidir. Spinoza'nın sözleşmeye dayalı devlet teorisinin önemli bir özelliği, "medeni devlette herkesin doğal hakkının sona ermemesidir", çünkü hem doğal hem de medeni devletlerde kişi kendi doğasının yasalarına göre, kendi doğasına uygun olarak hareket eder. korku ya da umutla motive edilen kendi çıkarı. Spinoza'nın ayrıca devletin nihai amacının herkesi korkudan kurtarmak, güvenliğini sağlamak ve kendisine ve başkalarına zarar vermeden doğal varoluş ve faaliyet hakkını en iyi şekilde sürdürme fırsatını sağlamak olduğu yönünde yargılar vardır. Spinoza'nın politik ve hukuki öğretilerinde, devlet biçimleri sorununa büyük önem verilir; bu sorun, onun çeşitli yüce iktidar biçimlerinin en iyi durumu, yani bunların amacını ne ölçüde güvence altına aldığı açısından aydınlatır. sivil devletin - barış ve yaşam güvenliği. Bu amacın gerçekleşme derecesine bağlı olarak, farklı devletler değişen derecelerde “mutlak devlet haklarına” sahiptir.

Spinoza devletin (yüksek güç) üç biçimini seçer ve aydınlatır - monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Eleştirdiği tiranlık, devlet biçimleri arasında yer almaz. Ayrıca halkı fethetmek ve köleleştirmek suretiyle kurulan diğer her türlü üstün gücü de reddeder. Spinoza, demokratik devlete duyduğu açık sempatiyle, çağının politik gerçeklerini dikkate alarak, monarşi ve aristokrasi olarak bu tür biçimlerin (düzgün yapılandırılmışlarsa) kabul edilebilirliğini ve bazı avantajlarını kabul eder. Spinoza, üstün gücün birçok şehirde yoğunlaştığı ve bu nedenle bu durumda şehirler - federasyonun üyeleri arasında bölündüğü aristokratik bir cumhuriyetin federal biçimini tercih eder.

Spinoza siyasi ve hukuki düşünce tarihine ilerici bir hümanist düşünür, teolojik siyasi ve hukuki fikirleri eleştiren, seküler devlet ve hukuk doktrininin yaratıcılarından biri olarak girmiştir.

40. XNUMX. YÜZYILDA İNGİLİZ SİYASİ VE HUKUK DÜŞÜNCESİNİN TEMEL YÖNLERİ

XNUMX. yüzyılın İngiliz burjuva devrimi. feodalizme ezici bir darbe indirdi ve Batı Avrupa'nın önde gelen ülkelerinden birinde kapitalist ilişkilerin hızlı büyümesi için alan açtı. Devrimde yer alan toplumsal grupların her biri kendi siyasal programlarını ortaya koydular ve bunları uygun teorik hesaplarla doğruladılar. Bu programlar ve dayandıkları teorik yapılar, içerik ve sosyal sınıf yönelimi bakımından birbirinden farklıydı. Ortak noktaları dindi.

İngiliz burjuvazisi ideolojisini Kalvinist Reformdan ödünç aldı. Feodal düzenin dokunulmazlığına olan inancı, kraliyet mutlakiyetçiliğine ve ruhban inançlarına bağlılıkla birleştiren devrim karşıtları, ideolojik mücadelede kullandıkları argümanın yeniliğini ve ağırlığını özellikle önemsemediler. silahlıydılar monarşik iktidarın ilahi doğası kavramı, ataerkil ortaya çıkış teorisi ve devletin özü. İlki, Leiden Üniversitesi'nde (Hollanda) profesör olan Claudius Salmasius tarafından “Kraliyet Savunması” broşüründe geliştirildi. Devletin ataerkil kökeni teorisi Robert Filmer tarafından "Ataerkillik veya Kralın Doğal Gücü" adlı makalesinde açıklandı. O zamanın en yaygın ve etkili fikirlerinden biri bağımsızlar. Bağımsızların ana dini ve siyasi sloganları şunlardı: Her bir inanç topluluğu için tam bağımsızlık ve kontrol, merkezi devletin ortadan kaldırılması ve Anglikan Kilisesi kralının emirlerine tabi olunması, mutlak dini hoşgörü ve özgürlüğün devredilemezliği. vicdan vb. Bağımsızların gerçek siyasi talepleri ılımlılıkla ayırt edildi. Cumhuriyetçi sistemin avantajlarının bilincinde olarak, meşrutiyetin kurulmasıyla yetinmeye hazırdılar. Bağımsız ideolojinin temsilcileri John Milton, Algernon Sidney, James Garrington ve diğerleriydi.Büyük İngiliz şairi John Milton (1610-1674), demokratik güçlerin yanında devrimde aktif rol aldı. “Kralların ve Memurların İktidarı Üzerine”, “İngiliz Halkının Salmasius'a Karşı Savunması”, “İkonoklast” adlı incelemeleri, insanların doğası gereği özgür olduğu ve istisnasız toplumsal yaşamın her koşulunda öyle kalması gerektiği görüşünü doğruluyor. Halk, gücün ve devlet egemenliğinin tek kaynağı ve taşıyıcısıdır. Leveller'ların niyetleri Bağımsızlarınkinden çok daha ileriydi. Ortaya koydukları fikirler, 1614-1657. yüzyıllarda Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'nın sosyo-politik yaşamında ve ilerici siyasi ve hukuki düşüncenin gelişmesinde çok önemli ve olumlu bir rol oynadı. Leveler partisinin lideri ve ideoloğu John Lilburne (XNUMX-XNUMX) idi. Devrimde aktif olan İngiliz toplumunun en demokratik zihniyetli çevrelerinin siyasi programını ortaya koyan çok sayıda broşür ve belge yazdı ve katılımıyla derledi. Levellers platformunun temel taşı halkın gücünün üstünlüğü, üstünlüğü ve egemenliği ilkesidir. Leveller'lar bu prensibi basitçe ilan etmediler. Halk egemenliğinin devredilemezliği hükmüyle de onu zenginleştirdiler. Tarihin kanunları, yani torunlara ve atalara karşı sorumluluk, bir ulusun gücünü herhangi birine devretmesini yasaklar. İngiliz burjuva devriminde yer alan diğer tüm siyasi hareketler arasında Leveller'lar, monarşik ve oligarşik yönetimin her biçimini tavizsiz bir şekilde reddetmeleriyle öne çıkıyorlardı. İdealleri, tek meclisli parlamento seçimlerinin düzenli ve demokratik bir şekilde yapıldığı bir cumhuriyettir.

41. HOBBES SİYASİ VE HUKUKİ ÖĞRETİMİ

En önde gelen İngiliz düşünürlerinden birinin devrime karşı tutumu tuhaftı. Thomas Hobbes (1588-1679). Devlet ve hukuk teorisinin temeli T. Hobbes, bireyin doğası hakkında belirli bir fikir ortaya koyar. Başlangıçta tüm insanların fiziksel ve zihinsel yetenekler açısından eşit yaratıldığına ve her birinin diğerleriyle aynı "her şeyde" hakka sahip olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, insan aynı zamanda açgözlülük, korku ve hırs tarafından ezilmiş, derinden bencil bir varlıktır. Onu sadece kıskanç, rakipler, düşmanlar ile kuşatın. Bu nedenle, toplumda "herkesin herkese karşı savaşı"nın ölümcül kaçınılmazlığı. Böyle bir savaş koşullarında "her şeye hakkı" olması, aslında hiçbir şeye hakkının olmaması anlamına gelir. Hobbes'un "doğa durumu" tablosu, işbölümü, rekabet, yeni pazarların açılması, varoluş mücadelesi ile ortaya çıkan İngiliz burjuva toplumunun ilk tanımlarından biri olarak kabul edilebilir. Devletin mutlak gücü - bu, T. Hobbes, barışın ve doğal yasaların uygulanmasının garantörüdür. Bireyi medeni kanunlar çıkararak bunları yerine getirmeye zorlar. Doğa yasaları akılla ilişkiliyse, medeni yasalar da kuvvete dayanır. Ancak içerikleri aynıdır. Yasa koyucuların keyfi icatları medeni hukuk olamaz, çünkü ikincisi aynı doğal yasalardır, ancak yalnızca devletin otoritesi ve gücü tarafından desteklenir. Devlet, yardımlarıyla “herkesin herkese karşı savaşına” son vermek, güvensizlik korkusundan ve sürekli şiddetli ölüm tehdidinden kurtulmak için - “dizginsiz anarşi devletinin yoldaşları” tarafından kurulur. " Kişiler kendi aralarında anlaşarak (herkes herkesle hemfikirdir) kendi üzerindeki üstün gücü tek bir kişiye emanet eder. Devlet, bütün insanların güç ve imkanlarını, onların barışı ve ortak savunması için gerekli gördüğü şekilde kullanan kişidir. Böyle bir kişinin hamisi hükümdardır. Egemen üstün güce sahiptir ve diğer herkes onun tebasıdır. Bu nasıl T. Hobbes devletin ortaya çıkışı. Devletin sınırlı gücünü savunan bir siyasi mutlakiyetçilik teorisyeni olarak T. Hobbes, devlet biçimleri sorununa büyük önem verdi. T.'ye göre Hobbes'a göre devletin yalnızca üç biçimi olabilir: monarşi, demokrasi (halk yönetimi) ve aristokrasi. Birbirlerinden, içlerinde vücut bulan yüce gücün doğası ve içeriğinde değil, kuruldukları amacın uygulanmasına uygunluk farklılıklarında farklılık gösterirler. Ve yine de T.'nin derin sempatileri. Hobbes monarşinin tarafındadır. Devlet gücünün mutlak doğasını diğer biçimlerden daha iyi ifade ettiğine ve gerçekleştirdiğine inanır; burada genel çıkarlar, hükümdarın özel çıkarlarıyla çok yakından örtüşür. Bireyi devletin mutlak gücüne tamamen tabi kılan T. Hobbes yine de ona egemenliğin iradesine karşı çıkma fırsatı verir. Bu fırsat isyan hakkıdır. Yalnızca egemen, doğa yasalarına aykırı olarak, bireyi öldürmeye veya kendini sakatlamaya mecbur bıraktığında veya onu düşmanların saldırılarına karşı savunmasını yasakladığında açılır. Kişinin kendi yaşamını koruması, tüm doğanın en yüksek yasasına, kendini koruma yasasına dayanır. Hükümdarın bu kanunu çiğneme hakkı yoktur.

N. Machiavelli ve G. Grotius'un ardından T. Hobbes, devleti teoloji prizmasından değil, yasalarını akıl ve deneyimden türetmeye başladı. Ancak bu, onun siyasi ve hukuki doktrininin epigrafı olarak "Tanrı yoktur" kelimesini seçtiği anlamına gelmez. Dini önyargıları ve hurafeleri ifade eden sözlerle değil, her şeyden önce özündeki bu hurafe ve hurafelerle savaştı, T. Hobbes'un bilimsel yeteneği ve olgun siyasi inceliği açıkça ortaya çıktı.

42. LOCKE'NİN DEVLETİ VE HUKUKU

John Locke (1632-1704) İngiltere'de toplumsal uzlaşmanın ideologu olarak hareket etti. Siyasi ve yasal doktrini, "Hükümet Üzerine İki İnceleme" (1690) adlı çalışmasında özetledi.

J. Locke, sonunda kendisini devrim çağının radikal görüşlerinden ayırmaya iten, toplumun liderliğine garantili katılım sağlayan sosyal grupların konumunu aldı. J. Locke, doğal hukuk, toplumsal sözleşme, halk egemenliği, bireyin devredilemez özgürlükleri, güç dengesi, tirana karşı ayaklanmanın yasallığı vb. fikirlerini tamamen paylaştı. J. Locke'a göre devlet, aynı genel kanunun himayesi altında bir bütün halinde birleşen ve aralarındaki ihtilafları çözmeye ve suçluları cezalandırmaya yetkili bir yargı makamı yaratan bir insan topluluğu. Devlet, siyasal iktidarı, yani kamu yararı adına mülkiyeti düzenlemek ve korumak için yasalar çıkarma hakkını ve ayrıca topluluğun gücünü kullanma hakkını tek başına içermesi bakımından diğer tüm biçimlerden farklıdır. bu yasaları uygulamak ve devleti dışarıdan gelebilecek saldırılara karşı korumak. Devlet, kamu otoritesinin işlevini somutlaştıran ve gönderen sosyal kurumdur. Devleti gönüllü olarak inşa eden, burada sadece aklın sesini dinleyen insanlar, daha sonra devlete devrettikleri yetki miktarını son derece doğru bir şekilde ölçerler. Özünde, normal "hükümet yapısı", resmi, normatif olarak sabit bir kontroller ve dengeler kompleksi olarak J. Locke'un hayal gücüne çekildi. Tek bir devlet gücünün tek tek parçalarının farklılaşması, dağıtım ilkeleri, iletişimi ve etkileşimi hakkındaki bu fikirler, XNUMX. yüzyılda ortaya çıkışın temelini oluşturdu. doktrin burjuva anayasacılığı. J. Locke'un kuvvetler ayrılığına ilişkin fikirlerinin doğrudan sosyal sınıf anlamı açıktır. Muzaffer İngiliz burjuvazisi ile 1688 devrimi sonucunda ortaya çıkan, iktidar tekelini kaybetmiş feodal aristokrasi arasındaki uzlaşmayı ideolojik olarak meşrulaştırdılar. Aristoteles'ten bu yana Avrupa siyasi düşüncesi için geleneksel olan devlet biçimi sorunu , J. Locke'un da ilgisini çekti. Doğru, halihazırda bilinen veya olası hükümet biçimlerinden hiçbirine özel bir öncelik vermedi; yalnızca mutlakiyetçi-monarşik iktidar yapısını kategorik olarak reddettiler. Onun kişisel sempatisi, gerçek prototipi 1688'den sonra İngiliz devletçiliği olan sınırlı, anayasal monarşiye daha çok yöneliyordu. J. Locke için en önemli şey, herhangi bir devlet biçiminin bir toplumsal sözleşmeden doğmasıydı. İnsanların gönüllü rızası, böylece uygun bir “hükümet yapısına” sahip olur, bireyin doğal hak ve özgürlüklerini korur ve herkesin ortak yararını gözetir.

J. Locke, tiranlığa dönüşme tehlikesine karşı kesin olarak sigortalanacak böyle ideal devlet biçimlerinin olmadığını çok iyi anlamıştı - "iktidarın yasadan ayrı olarak uygulanmasının" gerçekleştiği bir siyasi sistem. Yetkili makamlar (yasama, yürütme - fark etmez) kanunu ve ortak rızayı göz ardı ederek, devlette usulüne uygun olarak kabul edilen kanunları atlayarak hareket etmeye başladığında, o zaman sadece ülkenin normal hükümeti dağınık ve mülkiyet savunmasız hale gelmez, ama halkın kendisi köleleştirildi ve yok edildi. Gaspçıların devlette düzen, huzur ve barışı bu şekilde sağlama arzusuna göndermelerine J. Locke, tiranların istediği huzurun hiç de barış değil, korkunç bir şiddet ve soygun hali olduğuna dikkat çekerek, sadece hırsızlara ve zalimlere yarar.

43. AVRUPA AYDINLANMASININ SİYASİ VE HUKUKİ FİKİRLERİ

Avrupa Aydınlanmasının ana ilham vericilerinden ve tanınmış liderlerinden birinin onuru haklı olarak büyük Fransız düşünür ve yazar Voltaire'e (1694-1778) aittir. Kendisinden önce yaratılanlara benzer özel siyasi ve yasal çalışmaları geride bırakmadı, örneğin G. Grotius, T. Hobbes, J. Locke veya çağdaşları S. Montesquieu ve J.J. Rousseau. Siyaset, devlet, hukuk ve hukuka ilişkin görüşler, yazarın çok çeşitli eserlerinde, diğer konulardaki argümanlarla yan yana serpiştirilmiştir. O zamanki feodal toplumun sosyal, yasal ve ideolojik temellerinin keskin bir eleştirel tutumu, alayı ve inkarı, bu Voltaire görüşlerini açıkça ayırt eder. Bir başka etkileyici farklılık, onlara hakim olan özgürlük, hümanizm ve hoşgörü ruhudur. Voltaire, yok edilebilecek ve yok edilmesi gereken mevcut toplumsal kötülüklerin kökenini, öncelikle cehaletin, önyargının, batıl inancın egemenliğinde, aklın bastırılmasında gördü. Kiliseyi, Katolikliği, tüm bunların ana kalesi ve suçlusu olarak gördü. Voltaire, toplumu demokratik bir temelde yeniden düzenlemenin sorunlarıyla hiç ilgilenmedi. Dahası, demokrasinin demokrasisinden ölümüne korkuyordu. Ancak diğer sorunlar ona son derece yakındı: doğal hukuk, özgürlük, eşitlik. Doğal hukuk kavramına hitap eden doğal hukuk, Voltaire için en önemli siyasi ve yasal değerleri meşrulaştırmanın, en yüksek yetkiyi vermenin bir yoludur: özgürlük ve eşitlik, doğanın verdiği hem akıl hem de ilgiyi bünyesinde barındırır. Onun için özgürlük her şeyden önce - bir bütün olarak toplumun özgürlüğü değil, bireyin, bireyin, özel özgürlüğün özgürlüğü. Kişisel özgürlüğün özü, ifade özgürlüğü ve onunla birlikte basın özgürlüğüdür. Özellikle, Katolik hoşgörüsüzlüğünü bastırmanın antipodu olarak vicdan özgürlüğünü seçiyor. Voltaire'e göre gerçek özgürlük, insanların resmi olarak birbirlerine bağımlı olmaktan çıkmalarında kendini gösterir; özerk varlıklar haline gelirler. Siyasi ve hukuki fikirlerin tarihinde özgürlük ve eşitlik çoğu zaman karşı karşıya gelmiştir. Voltaire bu tür muhalefetten kaçınır. Aksine, özgürlüğün eşitlikle tamamlandığı ve güçlendirildiği konumu kıskanılacak bir şey olarak gördü. Voltaire, özgürlük ve eşitlik hakkındaki bu fikirleri, her zaman protestosunu kışkırtan feodal toplumu reforme etme tekliflerinde kullandı. Voltaire'e göre çağın ihtiyaçlarını karşılayan devlet, farklı durumlarda ve farklı dönemlerde çeşitli örgütsel biçimlerde hareket edebilir. Ceteris paribus, ülkesinde gelişen mutlak monarşiyi tercih ediyor. En azından, devrimci ayaklanmalardan, zaten var olan bir devletin yıkılmasından hoşlanıyor. Ancak Voltaire, mutlakiyetçiliğin "aydınlanmasını" istiyor. Ancak Voltaire, diğer devlet biçimlerinin erdemlerini bilir ve takdir eder. Böylece, devletin başlangıçta ailelerin birliğinden oluşan bir cumhuriyet şeklinde ortaya çıktığını belirtiyor. Oluşumu, gelişimin doğal seyrinin bir sonucudur. Voltaire'e göre Cumhuriyet, genellikle insanları doğal hallerine yaklaştırır. İçindeki güç, herkesin iradesi tarafından yönlendirilir. Bu yetki, herkes tarafından kabul edilen yasalar temelinde bir kişi veya bir grup kişi tarafından kullanılır. Bununla birlikte Voltaire, ülkede meydana gelen devrimin bir sonucu olarak İngiltere'de kurulan hükümet biçimini, yani.

Voltaire, devletin yönetim biçimlerine, belirli kurumlara ve iktidar prosedürlerine değil, bu kurum ve prosedürlerin yardımıyla uygulanan ilkelere büyük önem veren düşünürlere aittir. Onun için bu tür sosyo-politik ve yasal ilkeler özgürlük, mülkiyet, yasallık, insanlıktı.

44. MONTESKIER'İN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİSİ

Charles Louis Montesquieu (1689-1755) - Fransız Aydınlanmasının en parlak temsilcilerinden biri, seçkin bir hukukçu ve siyasi düşünür. Fıkıh ve siyasetin yanı sıra felsefe, etik, tarih, sosyoloji, din, politik ekonomi, doğa bilimleri, sanat ve edebiyat sorunları da onun ilgi ve yaratıcılığı alanındaydı. Üç ana eseri Farsça Mektuplar (1721), Romalıların Büyüklüğünün ve Düşüşünün Nedenleri Üzerine Düşünceler (1734) ve Kanunların Ruhu Üzerine (1748). Montesquieu'nun tüm siyasi ve hukuk teorisinin ana teması ve savunduğu ana değer siyasi özgürlüktür. Bu özgürlüğün sağlanması için gerekli koşullar, adil yasaları ve devletliğin uygun şekilde örgütlenmesini içerir. İnsanla ilgili olarak, doğa yasaları (doğal yasalar), Montesquieu tarafından "yalnızca varlığımızın yapısından gelen yasalar" olarak yorumlanır. Bir kişinin doğal (sosyal öncesi) bir durumda yaşadığı doğal yasalara, insan doğasının aşağıdaki özelliklerine atıfta bulunur: barış arzusu, kendisi için yiyecek elde etme, insanlarla karşılıklı ilişkiler temelinde ilişkiler. istek, toplumda yaşama arzusu.

Montesquieu, insanlara başlangıçtaki saldırganlığı ve birbirlerini yönetme arzusunu atfeden Hobbes'un yanlışlığına özellikle dikkat çekti. Aksine, Montesquieu'ya göre bir kişi başlangıçta zayıftır, aşırı derecede korkaktır ve başkalarıyla eşitlik ve barış için çaba gösterir. Üstelik iktidar ve tahakküm fikri o kadar karmaşıktır ve o kadar çok başka fikre bağlıdır ki, zaman içinde insanın ilk fikri olamaz. Ancak insanlar toplumda birleşir birleşmez, zayıflıklarının bilgisini kaybederler. Aralarında var olan eşitlik ortadan kalkar, iki tür savaş başlar - bireyler arasında ve halklar arasında. Montesquieu, demokrasiyle ilgili olarak, burada halkın ancak iradesini ifade ettiği oylar sayesinde egemen olduğunu belirtir. Bu nedenle, oy hakkını belirleyen yasaları demokrasinin temeli olarak görmektedir. İnsanların, başkalarının faaliyetlerini kontrol edebildiğini, ancak kendi işlerini yürütemediklerini savunuyor. Buna göre, bir demokraside yasalar, halkın temsilcilerini seçme ve faaliyetlerini kontrol etme hakkını sağlamalıdır. Demokrasinin temel yasalarından biri, yasama gücünün yalnızca halka ait olduğu yasadır. Ancak Montesquieu, kalıcı yasalara ek olarak, geçici eylem eylemleriyle ilgili Senato kararlarının da gerekli olduğunu vurgular. Bu tür eylemlerin, nihai olarak oluşturulmadan önce belirli bir süre içinde işleyişini kontrol etmenin mümkün olması anlamında da yararlı olduğunu belirtiyor. Egemenin kendisinin tüm siyasi ve sivil iktidarın kaynağı olduğu bir monarşide, Montesquieu, "iktidarın hareket ettiği ara kanalların varlığını", yani "ara, tabi ve bağımlı" varlıkların varlığını belirleyen ana yasalara atıfta bulunur. "yetkiler, onların yetkileri. Bunların başında soyluların gücü gelir, öyle ki soylular olmadan hükümdar despot olur. Her hükümet türünün doğası, belirli bir siyasi sisteme özel, insan tutkularının mekanizmasını harekete geçiren kendi ilkesine tekabül eder. Bir cumhuriyette (ve özellikle bir demokraside), erdem böyle bir ilkedir; monarşide onur; despotizmde korku.

Montesquieu'ya göre, güçlerin ayrılması ve karşılıklı olarak sınırlandırılması, devlet sistemiyle olan ilişkisinde siyasi özgürlüğü sağlamanın temel koşuludur. Aynı zamanda Montesquieu, siyasi özgürlüğün kişinin istediğini yapmaktan ibaret olmadığını vurgular.

45. RUSSO'NUN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİSİ

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) - tüm sosyal ve politik doktrinler tarihindeki en parlak ve orijinal düşünürlerden biri. Sosyal, siyasi ve hukuki görüşleri, "Soru üzerine söylev: bilim ve sanatın canlanması ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu" (1750), "İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni ve temelleri üzerine söylev" gibi eserlerinde ortaya konmuştur. " (1754), "Politik Ekonomi Üzerine" (1755), "Ebedi Dünya Hakkında Yargı", "Toplumsal Sözleşme veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine" (1762). Toplum, devlet ve hukuk sorunları, Rousseau'nun öğretilerinde, halk egemenliği ilke ve fikirlerinin doğrulanması ve korunması açısından ele alınmaktadır. Rousseau, o zamanlar yaygın olan doğa durumu hakkındaki fikirleri, insanlığın manevi, sosyal, politik ve yasal yaşamının tüm oluşum ve gelişim süreci hakkında birçok açıdan yeni görüşlerini sunmak için bir hipotez olarak kullanır. Rousseau'ya göre doğa durumunda özel mülkiyet yoktur, herkes özgür ve eşittir. Buradaki eşitsizlik, insanların doğal farklılıklarından dolayı başlangıçta sadece fizikseldir. Ancak özel mülkiyetin ve toplumsal eşitsizliğin ortaya çıkmasıyla birlikte, doğal eşitliğin tersine, zenginler ve yoksullar arasında bir mücadele başlar. Zenginlerin "kurnaz" argümanlarından esinlenen ve aynı zamanda herkesin hayati çıkarları tarafından koşullandırılan bu tür koşullardan çıkış yolu, herkesin itaat edeceği devlet iktidarı ve yasaların yaratılması konusunda bir anlaşmadan geçiyordu. Ancak, doğal özgürlüklerini kaybeden yoksullar, siyasi özgürlük kazanamadılar. Rousseau'nun temellendirdiği toplumsal sözleşme kavramı, bir bütün olarak onun devlet ve hukuk hakkındaki ideal fikirlerini ifade eder. Rousseau'nun ana düşüncesi, doğa durumundan sivil devlete geçişi -akıl, adalet ve hukuk açısından- yalnızca devletin, siyasal ilişkilerin ve yasaların, onun toplumsal sözleşme anlayışıyla tutarlı olarak kurulmasının haklı çıkarabileceğidir. Rousseau'nun ideal fikirleri, özel mülkiyetin rolü ve toplumsal ilişkilerde eşitsizlik ve bunun sonucunda devlete geçiş için nesnel ihtiyaç konusundaki kendi tahminleriyle bariz bir çelişki içindedir. Rousseau'nun yorumunda, toplumsal sözleşmenin burjuva-demokratik ilkeleriyle eleştirel bir biçimde ilişkili olan çağdaş feodal sistem, meşruiyetinden, adil ve yasal karakterinden - tek kelimeyle, var olma hakkından - yoksun bırakılır: hukuka değil, hukuka dayanır. Kuvvet. Ancak güç, ne doğal ne de medeni durumda yasa yaratmaz. Ahlaki hiçbir şekilde fiziksel gücün sonucu olamaz. Herhangi bir meşru gücün temeli ancak anlaşmalar olabilir. Rousseau dört tür yasayı ayırt eder: siyasi, medeni, cezai ve dördüncü türden yasalar, "en önemlisi" - "töreler, gelenekler ve özellikle kamuoyu". Toplumsal sözleşme temasıyla yalnızca siyasi yasaların ilgili olduğunu vurgular. Montesquieu ve diğer yazarların ruhuna uygun olarak Rousseau, yasalarda ülkenin coğrafi faktörlerinin benzersizliğini, insanların mesleklerini ve geleneklerini vb. dikkate alma ihtiyacından bahseder. Kanunlar, sivil toplum ve toplum yaşamı için gerekli koşullardır.

Genel iradenin bir ifadesi olarak hukuk ve devredilemez halk egemenliğinin ayrıcalığı olarak yasama gücü doktrini, sosyal sözleşme kavramı ve devletin örgütlenme ilkeleri ile Rousseau, toplum üzerinde büyük bir etkiye sahipti. devlet-hukuki düşünce ve sosyo-politik pratiğin sonraki gelişimi. Doktrini, Fransız burjuva devrimini hazırlama ve uygulama sürecinde, özellikle Jakoben aşamasında, ana ideolojik kaynaklardan biri haline geldi.

46. JAKOBİNLERİN SİYASİ VE HUKUKİ ÖĞRETİMLERİ

Jakoben siyasi ve hukuki ideoloji, XNUMX. yüzyılın sonunda Fransa'nın yaşadığı çalkantılı devrimci dönemin kamu bilincinin organik bir parçası, ayrılmaz bir bileşenidir. Bu zamanda, siyasi ve hukuki fikirler ortaya çıkar ve işler. J.-P. Marat ve M. Robespierre.

Jean-Paul Marat (1743-1793) siyasi görüşlerini "Kölelik Zincirleri" ve "Ceza Mevzuatı Planı" (1780) broşürlerinde özetledi. Bu eserlerin ana teması despotizmdir: onun despotik iktidarı kurmanın kökenleri, yöntemleri ve araçları, sonuçları, ona karşı mücadele yolları ve biçimleri vb. hükmetme arzusunun doğası. Marat'a göre, "iyi örgütlenmiş bir devlet"e ulaşmak için kamu gücünü çok sayıda memur arasında bölmek gerekecek. Hepsi bir bütün olarak halka bağımlı olarak, birbirlerinden bağımsız olmalı, karşılıklı olarak dengelenmeli, birbirini yumuşatmalı ve dizginlemelidir. "İyi düzenlenmiş bir devlet"te, Marat'a göre en yüksek güç, bir bütün olarak halka aittir. Marat, bireylerin doğal ve medeni haklarını birbirinden ayırır. Birincisi orijinal, ikincisi onlardan türetilmiştir. Marat, kurulu devleti ve yasal düzenleri reforme ederek despotik rejimlere son verme olasılığına zayıf bir şekilde inanıyor. Nihai umudu, kitlelerin ayaklanması, kendiliğinden bir halk isyanı, efendilere, iktidardakilere, anavatanın düşmanlarına vb. karşı misillemedir.

Maratov'unkine benzer şekilde liberal demokratik ve otoriter fikirlerin simbiyozu, Büyük Fransız Devrimi döneminin bir dizi siyasi doktrininin doğasında vardır. Belki de bunların arasında en baskın olanı M. Robespierre'in devlet sistemi ve hukuk görüşleridir. Robespierre'in toplumsal ideali orijinal değil: herkesin toprak sahibi olduğu, küçük bir atölyenin, ailesini besleyebilecek bir dükkanın olduğu ve kişinin ürettiği ürünleri kendisine eşit diğer insanlarla doğrudan takas ettiği küçük üreticilerden oluşan bir toplum. Bu nedenle Robespierre'in yüce hedefi örnek bir küçük-burjuva sistemdir. Özel mülkiyet dünyasının ötesine geçmeye niyeti yok. Robespierre'in ideal cumhuriyet kavramı doğrudan deneyimin ürünü değildir; esas olarak Rousseau ve Montesquieu'nun yazılarından kaynaklanan entelektüel bir doktrinin meyvesidir. Robespierre'in siyasi ve hukuki görüşlerinin bütünlüğünün anlamsal özü, devlet iktidarına, devlet aygıtına, onun inşası ve işleyişine ilişkin ilkelere ilişkin hükümlerdir. Robespierre'e göre siyasi bir birliğin temelinde üç ilke yatmalıdır. Bunlardan ilki vatandaşın doğal haklarının korunması ve sağlanması, tüm yeteneklerinin geliştirilmesidir. İkincisi, insanların doğal eşitliği ve doğuştan gelen özgürlüğü nedeniyle her vatandaşın yasama ve hükümete katılma hakkıdır. Üçüncüsü ise devlette halkın gücünün üstünlüğüdür. Halk her durumda kendi kaderini tayin etme hakkına sahiptir. Halkın egemenliğine ve bir toplumun kelimenin tam anlamıyla her bireyinin baskı ve keyfiliğinden kurtulmadıkça özgür olamayacağına ilişkin tezler, ilerici siyasal düşüncenin değerli bir kazanımı haline gelmiştir. Robespierre'i, cumhuriyetçi-demokratik bir sistem kurmak adına eski düzene karşı mücadelede şiddet önlemlerine zorunlu başvurulması, terörün kullanılması konusundaki tezi savunmaya iten nedenler, ona belirli bir dünya görüşü tarafından "itilmişti" ve ideolojik fikirler. Bunların arasında savaşın yalnızca karşı-devrimcileri (açık ve gizli) yok etmek için değil, aynı zamanda insan doğasının zayıflıklarını, ahlaksızlıklarını, önyargılarını ortadan kaldırmak için de gerekli olduğuna dair ısrarlı inanç vardır, çünkü bunlar aynı zamanda kraliyet iktidarının yolunu da açar.

47. FRANSIZ SOSYALİZMİNİN SİYASİ VE HUKUKİ İDEOLOJİSİ

1755. yüzyıl Avrupa'da, bu yüzyılda ortaya çıkan çeşitli türden sosyalist edebiyatın sayısı ve düzeyi bakımından kendisinden önceki iki yüzyılı çok aştı. Doğası gereği gerçekte teorik olan eserlerden, Morelli'nin yazarı olarak kabul edildiği Fransa'da yayınlanan Doğa Kodu veya Kanunlarının Gerçek Ruhu (XNUMX) ve eserleri Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785): "Vatandaşın Hakları ve Görevleri Üzerine", "Yasama veya Kanunların İlkeleri Üzerine" vb. Her iki yazar da özel mülkiyeti ve onunla bağlantılı her şeyi inkar etme pozisyonunda durdular ve mülkiyet ortaklığına dayalı ideal sistemi düşündüler. .

Morelli'nin ana eseri The Code of Nature, sosyalist doktrinler tarihinde önemli bir kilometre taşıdır. Diğer birçok tüzük arasında, "her türlü zorbalığı önlemesi gereken hükümet biçimine ilişkin yasalar" ve "hükümet yasaları" da yer almaktadır. Morelli'nin ulusu yeniden zorbalığa düşmekten korumak için tasarlanmış siyasi kurumlar ve normlar hakkındaki söyleminde, seçim sistemi hakkında bir sessizlik tespit etmek zor değil. Bu sessizlik tesadüfi değildir. Bir düşünüre göre, seçme hakkı eşitlik ilkesini ihlal ediyor, çünkü eşitlerin olduğu bir toplumda herkes eşit olarak seçilmeye değer. Morelli, toplumun komünist yapısını kendi zamanına göre tanımlamıştır. Sonucun kışla komünizminin renkli bir görüntüsü olması onun suçu değil. Gerçek tarih, sadece bu görüntünün gerçekliğini onayladı. Komünizmi insan uygarlığına başka bir kılıkta sunamaz.

Morelli'den farklı olarak, G. Mably, geleceğin komünist toplumunda yaşamın tüm alanlarının örgütlenmesini titiz bir şekilde tanımlamaktan kaçındı. Kusursuz bir komünist toplumu tüm boyutlarıyla tasvir etmenin imkansızlığı, H. Mably'in cesaretini kırmaz. Mülkiyet eşitsizliğinin yarattığı kötülüklerden kısmen kurtulmuş, ütopik bir eşitlik cumhuriyetinin genel bir resmini çiziyor. Mably, öncelikle insanların, insanlığın mutluluğunu sağlamak için temelde yeni bir sosyal sistemin gerekli olduğu gerçeğinden yola çıkar. Böyle bir mutluluğun güvence altına alınabilmesi için öncelikle barışçıl siyasi eyleme ve yasalara güvenir. G. Mably'e göre halk, siyasal sistemin tek yaratıcısı, en yüksek gücün asıl sahibi ve dağıtıcısı, ona tamamen veya görevlilerine hisse olarak güvenerek. G. Mably, komünist sisteme “kendini bitirmeyi” başarmış bir toplum için en uygun siyasi kabuk olarak demokratik cumhuriyeti kuşkusuz görmektedir.

G. Babeuf'un programatik ve politik yönelimi - özel mülkiyetin ve onunla bağlantılı her şeyin şiddetli bir rakibi - önceden var olan halk karşıtı devlet yerine "bir halk devleti inşa etme" talebinden ibarettir. O, "halk hükümetinin her insanın refahını ve mutluluğunu, toplumun tüm üyelerinin yıkılmaz refahını sağlaması gerektiğinden ve sağlayabileceğinden" emindir. Böyle bir hükümete giden yol bir geçiş döneminden geçiyor. Devrimcilerin komplocu bir örgütü tarafından hazırlanan kitlelerin ayaklanmasıyla başlar. G. Babeuf ve destekçileri, yukarıdan, merkezden (esas olarak gönüllü, komuta yöntemleriyle) kararlı ve sert liderliğin doğrudan hesaplanmasıyla "herkesin yıkılmaz refahı" ve "her insanın mutluluğu" elde etmek için çekici planlarını inşa ettiler. vatandaşların yasalara, yüksek yönetimin talimatlarına en sıkı şekilde uyması ve faaliyetlerine herkesin zorunlu katılımı ile cumhuriyet yaşamının tüm yönlerinin (ekonomik, siyasi, yasal, kültürel, hane halkı vb.)

48. XVII-XVIII. YÜZYILLARDA ALMANYA'DAKİ DOĞAL HUKUK ÖĞRETİMLERİ

Yıkıcı Otuz Yıl Savaşları (1618-1648), Almanya'nın sosyo-ekonomik durumu üzerinde zararlı bir etkiye sahipti. Manevi ve laik despotlar tarafından eziyet edilen yüzlerce bağımsız prensliğe bölünmüş, gelişiminde Hollanda, İngiltere ve Fransa'nın belirgin bir şekilde gerisinde kalmıştır. Ancak yavaş yavaş mevcut rejime muhalefet ortaya çıkıyor ve çalışmaları yeni sosyal güçlerin çıkarlarını ve ihtiyaçlarını yansıtan ideologlar ortaya çıkıyor. XVII yüzyılın sonunda. Alman Aydınlanması doğdu. Ilımlı kanatla (S. Pufendorf, H. Thomasius, H. Wolf) birlikte daha radikal bir sol kanat da vardı (M. Knutzen, T. Lau, G. Lessing).

Almanya'da hukuk bilimini laik bir temelde inşa etmek ilk başlayan oldu. Samuel Pufendorf (1632-1694). Pufendorf'un yapılarının başlangıç noktası doğal, devlet öncesi toplum kavramıdır. Doğal bir toplulukta (T. Hobbes'un inandığı gibi) "herkesin herkese karşı savaşı" yoktur. İnsanların ihtiyaçları karşılanır, doğal eşitlik ve özgürlük üzerinde herhangi bir kısıtlama yoktur ve burada bireyler zorlayıcı güç tarafından tahakküm altına alınmaz. Nüfusun artması, hakların sağlanmasında artan belirsizlik ve son olarak olası kötülük korkusu, insanlığın toplum yaşamının özgün biçimine veda etmek zorunda kalmasına neden oldu. İnsanların güvenliği için tek güvenilir kurum olan devletin yaratılmasına ivme kazandırıldı.

Hukuk biliminin teolojiden kurtuluşu için verilen mücadele, Hıristiyan Thomasius (1655-1728). Thomasius son derece dindar bir adamdı ve sonuçta Tanrı'nın dünyadaki her şeyi kontrol ettiğine inanıyordu. Aynı zamanda, Tanrı'nın bahşettiği doğa hukukunun özünün şu düstur olduğuna inanıyordu: İnsan toplumunun insani gereksinimlerine uygun davranın - onlarla çelişen kötü eylemlerden kaçının - ve bu, insanlığın gerçekleşmesi için bir ön koşul olacaktır. insanın doğasında var olan mutluluk arzusu. Thomasius'a göre bu düsturun kökleri, doğal hukuka bir dizi ahlaki emir karakterini veren insan doğasının kendisinden kaynaklanıyordu. Aslında devleti yaratmak için Tanrı'ya ihtiyaç yoktu. Özel mülkiyeti bilmeyen ve mutlu bir yaşama özlem duyan insanların yoluna çeşitli engellerin çıkması sonucu yapılan bir anlaşmadan doğmuştur. Devletin bunları ortadan kaldırması istendi. Yüzyılların uzak geleceğinde Thomasius, tam mutluluğun hiçbir engel olmadan hüküm süreceği gerçek bir insan topluluğu öngördü. Thomasius'a göre özel mülkiyetin kaldırılması bu ideal sistemin kapılarını açacaktı.

Alman Aydınlanmasının seçkin ansiklopedisi Christian Wolff'un (1679-1754) devlet-hukuk görüşleri, S. Pufendorf ve H. Thomasius'un fikirlerinin etkisiyle şekillendi. Wolffian sosyal öğretisinin ana motifi, kişinin mutluluk arzusuyla ilgili tezdir. Tanrı insan ruhuna gelişme arzusunu üfledi. Seni iyilik yapmaya, kötülükten kaçınmaya, iyiyi kötüye tercih etmeye zorlar. Bu görevlere uymak insan davranışının doğal bir kanunudur. Wolf, devletin kökenini ve özünü Pufendorf ve Thomasius ile yaklaşık olarak aynı ruhla ve yaklaşık olarak aynı renklerde resmediyor. Devlet, aileler arasında (Wolf'un terminolojisinde "evler") yapılan ve her ailenin bireysel olarak yaşam için gerekli tüm olanakları sağlayamaması nedeniyle yaptıkları bir anlaşmanın meyvesidir. Yüce güç, anlaşmaya taraf olanların iradelerinin eklenmesiyle oluşur. Devletin amacı halkın “ortak yararına” ulaşmayı teşvik etmektir.

49. XNUMX. YÜZYILDA İTALYA'DA SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİMLERİ

XNUMX. yüzyılın başında, ülkenin İspanyol tacının fiili bir eyaletine dönüşmesi ve serf-mutlakiyetçi emirlerin yoğun bir şekilde dayatılmasının neden olduğu İtalya'da neredeyse iki yüzyıllık sosyal durgunluk, ekonomik durumun yoğunlaşmasına yol açtı. aktivite ve sosyal hayat. Halkın feodal kurumlardan duyduğu memnuniyetsizliği kullanarak, yükselen burjuvazinin ideologları, kapitalist üretimin gelişmesi için koşulların yaratılmasını talep ediyor. Bununla birlikte, zayıf bir şekilde konsolide olan, kırılgan İtalyan burjuvazisi, geçmişle tam ve ani bir kopuştan korkmakta ve çoğu zaman feodal-din çevreleriyle uzlaşmaktadır. Bu ikili siyasi konum, aralarında en önemlileri olan G. Vico ve C. Beccaria da dahil olmak üzere İtalyan aydınlanmacılar tarafından paylaşılmaktadır.

Giambattista Vico (1668-1744) - bir dizi noktada bilimsel sosyolojiyi öngören ilk düşünürlerden biri. Tarihi, döngüsel olarak ilerleyen nesnel bir doğal süreç olarak anladı. Vico için tarih, insan eylemlerinin sonsuz bir dizisidir, ancak ilahi takdir bu eylemleri yönlendirir. Başlıca çalışmasında, Milletlerin Genel Doğasının Yeni Bir Biliminin Temelleri (1725) tarihsel-karşılaştırmalı yöntemi ve deterministik yaklaşımı uyguladı. ayrıca devlet-hukuk kurumlarının açıklamasına. Tarihin geçtiği döngü üç aşamadan oluşur. İlk aşaması ilahidir, tanrıların çağıdır. Devletliği bilmiyor, yasal normları bilmiyor. Buradaki yasalar, insanlara tanrıların iradesini bildiren kehanetlerin gizemleri ve kehanetleridir. Tarihsel döngünün ikinci evresinde, kahramanlar çağında devlet, aristokrasinin kendi çıkarlarına doymuş hukuk normlarını dikte eden ve plebleri acımasızca bastıran gücü olarak var olur. Buradaki hak, kaba kuvvet hakkıdır. Üçüncü ve son evre ise insan çağıdır. Halk egemenliğini sağlayan bir kişiye layık hak ve özgürlüklere sahip cumhuriyetçi-demokratik yapılar veya temsili monarşiler ile karakterizedir. Buradaki yasalar, özel çıkarları evrensel çıkarlarla akıllıca ve esnek bir şekilde birleştirir, insanlar arasında eşitlik sağlar. Napoliten filozof, gelmekte olan burjuva toplumunu açıkça idealize etti. Ancak o anda bu idealleştirme tarihsel olarak ilerici bir karaktere sahipti.

Vico'nun fikirleri uzun süredir dağıtım ve tanınmadı; bu, ceza hukuku biliminde sözde klasik okulun kurucusu olan vatandaşının görüşleri hakkında söylenemez. Cesare Beccaria (1738-1794) ve Suçlar ve Cezalar Üzerine ünlü eseri. Doğal hukuk doktrininin bir destekçisi olan Beccaria, bir zamanlar sürekli savaşların ve keyfiliğin bireyleri tamamen yorduğuna ve özgürlüklerinin bir kısmını feda ederek geri kalanından sakin ve güvenli bir şekilde yararlanmak için birleştiklerine inanıyor. Özgürlüğün ortak iyiliği için bağışlanan parçacıkların toplamı, insanlara adil yasaların gölgesi altında normal bir varoluş sağlaması beklenen ulusun üstün gücünü oluşturdu. Ama barış ve gerçek yok, her yerde şiddet ve hak yokluğu var, çünkü "yasaların çoğu bir ayrıcalıktan başka bir şey değil, yani birkaç kişinin yararına herkese dayatılan bir vergi." "Avrupa'nın tahtlarında oturan, barışçıl erdemleri, bilimleri ve sanatları koruyan, halklarının babalarını koruyan hayırsever hükümdarlardan" bahsediyor. Yoksulluğun ortadan kaldırılmasından ve tüm vatandaşların hem maddi hem de manevi faydalarda kademeli olarak eşitlenmesinden bahsediyor; genel eğitim ve iyi eğitim için konuşur; basit, bilge yasalar ve onlardan önce tüm insanların eşitliği hakkında, katı yasallık ihtiyacı ve bireysel hakların zorunlu garantilerine tam olarak uyulması hakkında yazıyor.

50. POLOTSK SIMEON'UN AYDINLATILMIŞ MUTLAKA FELSEFESİ

Aydınlanmış bir mutlak monarşinin meşruiyetinin gerekçesi ile, Samuil Petrovsky-Sitnianovich (Polotsk) (1629-1680). Simeon, eserlerinde Batı kültürü ve eğitiminin bir şefi olarak hareket etti. Sosyal meselelerle yalnızca dolaylı olarak ilgilendi ve burada görüşleri oldukça ortodoks. Düşünür, toplumsal eşitsizliği savundu, varlığında cennetsel düzenlerin dünyadaki bir izdüşümünü gördü. Tüm insanlar, herkesin kendi yerinin olduğu yeryüzünde insanın temel amacı olan kaderin önceden belirlediği görevini yerine getirmekle yükümlüdür. Bununla birlikte, zengin "patronları" "astlarına" bakmaya ve onları yoksulluğa götürmemeye ve ayrıca onları "ülser empoze ederek" değil, akıl ve uysallıkla yönetmeye çağırdı. Rus yaşamının kusurları arasında Simeon tembelliği, aylaklığı ve özellikle sarhoşluğu eleştirir. Emek yükümlülüğü teması düşünürün tüm eserlerinde sürekli olarak mevcuttur. Simeon'un çalışmasının ana sorunu, yüce güç, örgütlenme biçimi ve faaliyeti ile ilgili sorunların çözülmesiydi. İç siyasi ve hukuki düşünce tarihinde, aydınlanmış bir monarşi kurma ihtiyacına teorik bir gerekçe sunan ilk kişilerden biriydi. Simeon, kralı güneşle karşılaştırarak kraliyetin otoritesini aktif olarak yükseltti. Mutlak monarşinin karakteristik bir özelliği olan "kral-güneş" formülü ilk kez Rus siyasi literatürüne girmiştir. Simeon, kralın imajının tanımına büyük önem veriyor. Her şeyden önce, eğitimli bir kişi olmalı, kitaplardan bilgi edinmeye ve "bilge insanlar" ile konuşmalara çalışmalı ve bir kralın tarih üzerine kitaplar okuması ve diğer ülkelerin ve halkların tarihsel deneyimlerini özümsemesi özellikle yararlıdır ve " hayatını onların örneğine göre yönet." Kralın sadece kendini eğitmesi değil, aynı zamanda halkını da eğitmesi gerekiyor. Simeon, bir kral ve bir tiran arasında bir ayrım yapmakta ısrar ediyor. “Kral kimdir, zalim kimdir, bilmek istiyorsanız Aristoteles'in kitaplarını okumaya çalışın. Bu farka inanıyor. Kral, tebaası için kâr diler. Tiran barınaktan fazlasını istiyor. Vatandaşlar hakkında biraz üzüntüye gerek yok. Şair-düşünür, aydınlanmış bir monarşinin, faaliyetleri yalnızca yasalara dayanan bir devlet olması gerektiğine inanır. "Yasaya göre, tüm infazlar acı çekmelidir" ve bu kuralın hiç kimse için, ne kralın kendisi ne de oğlu için istisna yoktur. Vatandaşlık içindeki tüm insanlar, devleti güçlendiren ve "krallığı ilan eden ve onurlandıran" yasadan, itaatten korkmakla yükümlüdür. "Gerçek" terimi Simeon geleneksel olarak "hukuk" anlamında kullanır. Kraldan "gerçeği tutmasını" ve onu krallık boyunca yerleştirmesini ve "gerçeğin suretinde" yargıyı infaz etmesini ister. Düşünür, zalim yaptırımların kabul edilemezliğine de dikkat çekti. Mahkeme gerçeği geri vermek ve intikam almamakla yükümlüdür, çünkü intikam insanlık dışıdır ve dahası, "nefretin şiddetli gerçeğinden" geldiği için gerçeğe kontrendikedir. Simeon, kişiden bağımsız olarak "küçük ve büyük tarafından eşit olarak yargılanacak" herkes için eşit bir yargı hayal eder. Ona göre, yargı kurumlarının organizasyonu tek tip olmalı ve herkes için tek bir mahkeme yürütebilmelidir. Düşünür, Belarus'un Rusya'ya katılımını memnuniyetle karşılar ve Rus çarının tüm Ortodoks halklarının kendilerini "ortak düşmandan kurtarmasına" yardımcı olması gerektiğine inanarak, tüm Slav halklarının heterodoks "gururlu Hagaryalıların" boyunduruğundan kurtulması için umudunu tekrar tekrar ifade eder. Hıristiyan yılan türü... Hagarian", çünkü nihayet "barış istemeyen, çekişme arayan Hacer ordusunu" ezmek gerekiyor. Rus devletinin dış politikasını belirlerken, Simeon, Rus siyasi düşüncesi için geleneksel olan, tüm dış siyasi çatışmaların barışçıl çözümüne yönelik yönelime bağlı kaldı.

51. V.N.'NİN SİYASİ GÖRÜŞLERİ TATISCHEVA

Vasili Nikitich Tatishchev (1686-1750) asil soylu bir aileden geliyordu. Moskova topçu okulundan mezun oldu, kendi kendine eğitime çok zaman ayırdı ve bunun sonucunda dönemin en eğitimli subaylarından biri olarak ün kazandı. Hayatı boyunca Vasily Nikitich önemli siyasi ve ekonomik görevlerde bulundu. Urallara iki kez maden tesislerinin baş hükümdarı olarak atandı; Orenburg seferinin başı ve Astrakhan valisiydi. 1745 yılında (Elizabeth'in altında) rezil oldu ve günlerini Moskova yakınlarındaki Boldino malikanesinde geçirdi, burada "Rus Tarihi" adlı çalışmasını tamamladı ve ayrıca coğrafya, ekonomi, siyaset ve eğitim üzerine bir dizi eser yazdı. Devletin kökeni hakkındaki muhakemesinde düşünür, "herkesin herkese karşı savaşının" egemen olduğu, sözleşme öncesi bir "doğa durumu" hipotezini kullandı. İnsanların birbirlerine makul düzeyde ihtiyaçları olması, onları, halkın güvenliğini sağlamak ve "ortak iyiliği aramak" için yapılan bir toplumsal sözleşmenin sonucu olarak değerlendirdiği bir devlet yaratma ihtiyacına yöneltmiştir. Tatishchev, bilinen tüm insan topluluklarının tarihsel olarak ortaya çıktığını savunarak, devlet oluşumu sürecine tarihsel ilkeler getirmeye çalışıyor: ilk önce insanlar bir evlilik sözleşmesine girdiler, daha sonra ebeveynler ve çocuklar, daha sonra beyefendiler arasında ikinci bir sözleşme ortaya çıktı. Sonunda, aileler büyüdü ve bir kafaya ihtiyaç duyan topluluklar oluşturdu ve hükümdar, tıpkı bir babanın çocuklarına boyun eğdirmesi gibi herkesi tabi kılarak ona dönüştü. Sonuç olarak, bir değil, birkaç sözleşme elde edilir ve görünüşe göre insanlara bağlı olan sonuçları, aslında doğanın kendisi tarafından önceden belirlenir. Kölelik ve kölelik gibi katı özgürlük eksikliği biçimleri, V.N. Tatishchev kınadı. Rusya'da serfliğin ortaya çıkmasının nedenlerini inceleyen Tatishchev, onları Sorunlar Zamanında ülkeyi sarsan öfkelere bağladı. Ancak bu konuda tutarlı değildi. V.N. Tatishchev, düzenli devleti devlet yapısına güç verecek olan devletteki ana sınıfların yasal ve ekonomik statüsünü oluşturmakta ısrar etti. Ayrıcalıklarının statülerine uygun olması gerektiğine inanarak, askerlik ve kamu hizmetini soyluların ana mesleği olarak gördü. Devlet, tüccarların bakımı ve serbest ticaret kurallarının oluşturulması ile görevlendirilmiştir. Tüccarlar, sırayla, "pazarlığın durumunu bilmeli" ve kasaba halkı - "mükemmel mülkler ve hileler yapıyor". Tatishchev, kamu fonlarından tasarruf etme konusunda endişeliydi. Rusya'nın barışçıl bir politikası için umudunu defalarca dile getirdiğinden, bu nedenle ülkede yalnızca savunma amaçlı bir ordunun bulunmasını tavsiye etti. Tatishchev, eğitimli ve düşünen insanları orduda ve sadece subaylarda değil, aynı zamanda alt sıralarda da görmek istiyor. Bu konudaki tüm akıl yürütmeleri, bakımı ülke için külfetli olmayacak küçük ama iyi eğitimli bir ordu kurma önerisine dayanıyor. Tatishchev, devlet biçimlerinin dikkate alınmasına çok dikkat etti. Şu ya da bu hükümet biçiminin varlığını, ülkenin topraklarının büyüklüğüne ve dış güvenliğinin sağlanma derecesine bağlı kıldı. Rusya için en iyi hükümet biçimi V.N. Tatishchev monarşiyi düşünürken, hükümdarın "devlet yönetiminin daha iyi kullanımı için" kurulmuş iki meclisli seçilmiş bir organa güvenmesinin avantajlarına dikkat çekti.

V.N.'nin görüşlerinin genel bir değerlendirmesi ile. Tatishchev'e göre, sansür koşullarının yanı sıra hayatındaki trajik iniş çıkışları (tekrarlanan görevden almalar, rezalet), siyasi görüşlerini sunarken kuşkusuz belirli bir ihtiyatlılığa yol açan trajik değişiklikleri de hesaba katmak gerekiyor.

52. SİYASİ VE HUKUKİ ÖĞRETİM A.N. RADİSCHEVA

Alexander Nikolaevich Radishchev (1749-1802) Saratov eyaletinde, büyük arazilere sahip asil bir ailede doğdu. Evde iyi bir eğitim aldı, St. Petersburg'daki Corps of Pages'den ve Leipzig Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nden mezun olurken sürekli kendi kendine eğitimle meşgul oldu. Eski devletlerin tarihini, modern zamanların İngiliz ve Fransız siyasi düşünürlerinin eserlerini inceledi, birkaç eski ve Avrupa diline hakim oldu. Çalışmalarının sonunda, hizmet kariyerine giden yol, hızla St. Petersburg geleneklerinin başkanı konumuna yükseldiği, ancak kısa süre sonra hizmetten ayrıldığı ve kendini tamamen edebi eserlere adadığı bir hizmet kariyerine giden yol açtı. Serflik ve otokrasiye karşı mücadelede anavatana karşı kişisel görevini gördü. Ünlü eseri "St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk" bu konuya ayrılmıştır. Radishchev, otokrasiyi "insan doğasının karşıtı" bir durum olarak görüyor. Tahtta görünen aydınlanmış bir hükümdar olasılığına inanmıyordu. Radishchev ayrıca, hükümdarın güvendiği bürokrasiyi de eleştiriyor ve tahtı çevreleyen yetkililerin eğitim eksikliğine, ahlaksızlığa ve rüşvetçiliğe dikkat çekiyor. Rus hükümetinin tuhaflığına - hem hükümdar hem de halkla hiçbir bağlantısı olmayan bağımsız bir bürokrasinin varlığına dikkat çekiyor. Radishchev, pozitif şemasını, doğal insan hakları teorisinin ilk hükümlerine ve devletin sözleşmeye dayalı kökenine dayanarak inşa ediyor. Radishchev'e göre devletin oluşum nedeni, insanların doğal sosyalliğidir. Doğa durumunda tüm insanlar eşitti, ancak özel mülkiyetin ortaya çıkmasıyla bu eşitlik ihlal edildi. Rousseau gibi o da devletin ortaya çıkışının özel mülkiyetin oluşumuyla ilişkili olduğuna inanıyordu. Devlet, tüm insanlara iyi bir yaşam sağlamak, zayıfları ve mazlumları korumak için zımni bir anlaşma sonucu ortaya çıktı. Bir antlaşma yapılırken halk, belirleyici taraftır ve egemenliği saklı tutar. Doğal olmayacağı için köleliği kabul edemezdi. Ona göre serflik, doğal yasaların ihlalidir, ayrıca, zorla çalıştırma verimsiz olduğu ve halkın ahlaki çöküşü de onunla ilişkili olduğu için ekonomik olarak savunulamaz. Radishchev, bir serfin yasal statüsünün yasalarında yer almadığına dikkat çekiyor. Radishchev'in sosyal ideali, özgür ve eşit sahiplerden oluşan bir toplumdur. Böyle bir toplumda, sosyal ayrıcalıklar kaldırılır, soylular diğer tüm mülklerle eşit haklara sahiptir. Rütbeler tasfiye edilir, bürokrasi küçülür ve temsili bir organ tarafından kontrol edilir. Böyle bir toplumun en iyi siyasi örgütü, Novgorod ve Pskov'un kuzey Rus feodal cumhuriyetlerinin imajında oluşan halk hükümetidir. Radishchev'e göre, Rusya halkı uzun zamandır cumhuriyetçi hükümet biçimine bağlı. Kuvvetler ayrılığı kavramını tanımıyor, çünkü sadece halk gerçek bir egemen olabilir. Halk, tüm gücü kendi ellerinde toplayarak sulh hakimlerini seçer.

1) düşünceler;

2 kelime;

3) eylemler;

4) kanunun bunu yapamadığı durumlarda kendini korumak;

5) mülkiyet hakkında;

6) akranlarınız tarafından yargılanmak. Radishchev, uluslararası ilişkilerde barışçıl bir yönelime bağlı kaldı ve saldırgan savaşlara aktif olarak karşı çıktı ve tüm halkların eşitliği fikrini savundu. A.N.'nin idealleri. Radishchev, Rus siyasi düşüncesi tarafından benimsenmiş ve Decembristlerin çalışmalarında ve ardından devrimci demokrasi teorisinde geliştirilmiştir.

53. AMERİKAN SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCELERİNİN OLUŞUMU

Kuzey Amerika'daki İngiliz yerleşim kolonilerinin sosyo-politik tarihinde iki karakteristik dönem vardır. Birincisi XNUMX. yüzyılın başında. XNUMX. yüzyılın ortalarına kadar uzanır ve ikincisi, Kurtuluş Savaşı dönemini, anayasanın gelişimini ve bağımsız bir devlet yaşamında uygulanmasına yönelik ilk adımları (XNUMX. yüzyılın ikinci yarısı) kapsar. Kuzey Amerika'nın İngilizler tarafından sömürgeleştirilmesi, Hollanda, Fransa ve kısmen İspanya ile askeri bir rekabet ortamında gerçekleştirildi. Açlık ve hastalık tehdidine karşı özverili bir mücadelenin yanı sıra Kızılderilileri köleleştirmeye yönelik başarısız girişimler eşlik etti. İlk yerleşimciler arasında köylü ve zanaatkar yoksullarla birlikte girişimci tüccarlar ve girişimci maceracılar vardı. XNUMX. yüzyılın ikinci yarısı kendilerini devletler olarak yeniden adlandıran metropol ve koloniler arasındaki çatışmaların şiddetlenmesi ile işaretlenmiştir (yani. devlet), vergilendirme temelinde. 1763'te Yedi Yıl Savaşı'nın sona ermesinden sonra, İngiltere, buna karşı çıkan ve anayasal hak niteliğinde bir dizi argüman öne süren Kuzey Amerika kolonilerinin doğrudan vergilendirilmesine başvurdu. En bariz itiraz, vergi mükelleflerinin Parlamentodaki temsilcilerinin rızası olmadan vergi konmasının kabul edilemez olduğu İngiliz anayasal pratiğinin deneyimine atıfta bulunmaktı. Bazı yayıncılar, S.'nin doğal hukuk fikirlerini kullandılar. Pufendorf ve J. Locke. Kolonilerin sakinlerinin, tacın özgür tebaaları olarak, tüm "İngilizlerin doğuştan gelen hak ve özgürlüklerine" sahip oldukları ve bu nedenle yasama meclislerinde temsilcilerini bulundurma hakkına sahip oldukları iddiasını öne süren ilk kişi (bkz. John Dickinson (daha sonra bu fikirler en başarılı şekilde T. Jefferson). B farklı bir pozisyon aldı. Franklin, 1766'dan beri iç yönetim (öz-yönetim) kavramını geliştirdi ve İngilizlerin Amerika'ya göçünün onların kanunlardan ve İngiltere Anayasasından tamamen kopmaları anlamına geldiğini savundu. Bu mantığa göre, sömürgeciler, Yeni Dünya'da yeniden yerleşim gerçeği nedeniyle artık İngiliz tebaası olarak kabul edilemez ve bu nedenle İngiliz Parlamentosu'nun kararlarına tabi olmamalıdır. Doğal yasal argümantasyon, yani. Milliyeti ne olursa olsun, "insanın doğal ve devredilemez haklarına" başvuru, İngiliz parlamentosunun taviz verme konusundaki isteksizliğinin açıkça ortaya çıktığı 1744'ten beri Amerika'da yoğunlaştı. John Adams, Thomas Jefferson ve Alexander Hamilton'ın siyasi broşürlerinde, yerleşimcilerin-sömürgecilerin siyasi talepleri esas olarak doğal hukuk gerekçesi aldı. ABD Bağımsızlık Bildirgesi'nin (4 Temmuz 1776) ciddi bir şekilde duyurulmasından kısa bir süre önce, devredilemez ve doğal haklar fikri sadece gazetecilikte değil, aynı zamanda siyasi ve anayasal belgelerde de kabul edildi. George Mason tarafından yazılan ve James Madison tarafından düzenlenen 12 Haziran 1776 tarihli Virginia Haklar Bildirgesi, ilk olarak tüm insanların doğası gereği özgür, bağımsız olduğunu ve topluma girerken vazgeçemeyecekleri ve vazgeçemeyecekleri belirli devredilemez haklara sahip olduklarını resmileştirdi. Çocuklarını yaşam ve özgürlük ile mutluluk ve güvenlik arayışından mahrum bırakmak (Mad. 1). Halkın amacını karşılamayan hükümeti değiştirme hakkı vardır - ortak yarar ve güvenliğin sağlanması. T. tarafından yazılan Bağımsızlık Bildirgesi Jefferson'un katılımıyla B. Franklin ve J.

54. B. FRANKLIN'İN SİYASİ GÖRÜŞLERİ

Benjamin Franklin (1706-1790) elektrik konusundaki bilimsel çalışmaların yanı sıra aydınlanma ve diplomasi alanındaki çilecilik sayesinde dünyaca ünlü oldu. Cumhuriyetçi bilim adamı-ansiklopedist sempatizanı, onu kolonilerin bağımsızlığının destekçilerine yaklaştırdı. 60'in sonunda Britanya İmparatorluğu'nu tek bir siyasi varlık olarak algılamayı reddediyor ve iç yönetim fikrini geliştiriyor, yani. Kuzey Amerika eyaletlerinin kendi kendini yönetmesi ve siyasi kendi kaderini tayin hakkı. Böyle bir planın başlangıcı, Franklin'den, Fransız birliklerine ve onları destekleyen Kızılderili kabilelerine karşı koymak için kolonilerin askeri-politik bir birliği fikrini ortaya attığı 1754 gibi erken bir tarihte ortaya çıktı. Ancak bu plan, kolonilerin bölünmüşlüğü ve birbirlerinden çok İngiltere'ye ve tacın doğrudan iradesine bağlı olmaları gerçeğiyle engellendi. 1769 yılında Franklin, Kuzey Amerika eyaletlerini (eyaletler) ilk adlandıran kişiydi. Franklin, eyalet konfederasyon planının bir versiyonuna sahip. Philadelphia Konvansiyonu'ndaki Bağımsızlık Bildirgesi ve federal Anayasa taslağının yanı sıra 1781 Konfederasyon Makalelerinin hazırlanmasında aktif bir katılımcıydı. Franklin radikal siyasi değişimin destekçisi değildi. Bir yayıncı, Pennsylvania'nın seçilmiş meclislerinin bir üyesi veya Londra ve Paris'teki bir diplomat olarak yarım yüzyıllık kamu faaliyeti boyunca, ülkesinin bağımsız ve uyumlu gelişimi fikrini her zaman bir "ülke" olarak savundu. zengin ve fakir arasında, birinin lüksü ile diğerlerinin çilecilik arasında keskin bir kutuplaşmanın olmadığı, insanların "mutlu bir ılımlılık" durumunda yaşadığı, cumhuriyetçi geleneklerin basitliğinin tüm maddi tercihleri ve siyasi becerileri belirlediği . Nüfusun, bölgenin ve sosyal başarıların büyümesi nedeniyle Kuzey Amerika'nın hızlı ilerlemesine ilişkin görüşü, bu bilgi alanında bir gelişme olacağı umuduyla ilişkilendirildi, bu da onun görüşüne göre uzun süredir göz ardı edildi. zaman ve Avrupa'da, yani siyaset bilimi gelişmedi. Franklin ne saf bir demokrat ne de bir demagogdu. Fransa'da devrimci eylemlerin başladığı haberinde, "özgürlük ateşi sadece arındırmakla kalmaz, aynı zamanda yok eder" gerçeğinden dolayı büyük endişesini dile getirdi. Kalabalığın gürültüsünde, diye düşündü Franklin, felsefenin sesinin duyulmasının pek mümkün olmadığını, ancak bu koşullar altında, makul insanlar ulusu yeni bir çağa girmeye nasıl çağıracaklar? Bu tür sorular, onu radikal olmaktan çok toplumsal evrim ve reformun destekçisi olarak nitelendiriyor. Yurttaşlarının gözünde Franklin bugün hâlâ tüm Amerikan tarihinin en büyük beyinlerinden biri olarak görünüyor. Bazı akademisyenler, onu karakteristik bir faydacılığın kurucusu olarak görüyorlar - Bentham'dan daha erken ve Helvetius'tan daha esnek. Tarihçi P. Conner, eğer Helvetius ahlakında ve yasa koyucular zorla "en büyük iyiyi" elde etmede cesarete yol açıyorsa, Franklin'in bu konuda, bireyin kendisinin değerli olanı belirleme ve teşvik, ikna ve yasal talep arasında seçim yapma ayrıcalığına sahip olduğu konusunda çekincesi vardır. . Fransız filozofun faydacılığında, esnek hedefler ve katı araçlar birleştirilirken, Franklin'de amacın netliği, gerçekleştirilme biçimindeki esneklikle yumuşatılır. Franklin'in ve Amerikan Devrimi'nin diğer bazı liderlerinin çabalarıyla, Greko-Romen düşüncesinin ideolojik mirasının, yalnızca kurumlara ve faaliyet kurallarına değil, aynı zamanda özel bir siyasi yapıya da ihtiyaç duyan Amerikan cumhuriyetçiliğinin savunmasına getirilmesi karakteristiktir. Felsefe.

55. T. JEFFERSON'UN SİYASİ GÖRÜŞLERİ

Thomas Jefferson (1743-1826)Birçok seçkin çağdaşı gibi, felsefeyi devlet ve sosyal faaliyetlerle birleştirdi. En büyük eserini doğduğu yer olan Virginia eyaletinin tarihi ve eyalet yapısına adadı ("Virginia Eyaleti Üzerine Notlar", 1785), en ünlü eseri Amerika Birleşik Devletleri Bağımsızlık Bildirgesi'dir (1776). Taşralı bir çiftçinin oğlu olarak, avukatlık ve il polis memurundan eyalet valisine ve ardından ülke başkanına kadar siyasi kariyerinin birçok aşamasından başarıyla geçti. Siyasi tercihlerinde radikal, genellikle ütopik programlardan ılımlı liberal ilkelere doğru belirli bir evrim var. Jefferson'un özgür düşüncenin eğitiminde ve teşvikinde önemli yararları - Virginia'da inşa edilen üniversitenin koruyucusu olan Amerikan Felsefe Derneği'nin başkanı olan Din Özgürlüğünün Kurulmasına İlişkin Devlet Yasası'nın (1777) yazarıydı. kendi mimari projesi. Halk eğitimini (ilkokuldan üniversiteye) demokratik bir cumhuriyetin devredilemez bir niteliği ve ayrıca doğal insan hakları, halkın kendi kendini yönetme hakkı olarak gördü. Zaten İngiliz kralına bir çağrı olarak anonim bir broşür olarak yayınlanan "Britanya Amerika'sının Haklarına İlişkin Genel Bir Araştırma" (1774) adlı ilk önemli çalışmasında, genç filozof ve yayıncı, geri dönme ihtiyacı hakkındaki tezi doğruladı. insanlara "doğa yasaları uyarınca alınan haklar". Krala yapılan yardım çağrısının "gerçeğin dilinde" yazılmış olması ve "kölelik ifadelerinden yoksun" olması karakteristiktir. Aynı zamanda, kralın kendisinin "halkın yararına kurulmuş karmaşık bir devlet mekanizmasının çalışmasına yardımcı olmak için belirli bir güçle donatılmış, yasayla atanan ve bu nedenle ona tabi olan halkının baş görevlisinden başka bir şey olmaması" da önemlidir. Halkın kontrolü." Virginia Eyaleti Üzerine Notlar'da Jefferson, Amerika'da demokrasinin geleceği hakkında konuşuyor. İnsanlığın yakında "sahip olduğu veya üstlenebileceği her hak ve güçten yararlanmayı öğreneceği" ümidini de bırakmıyor. Halkın parasını toplarken ve halkın hürriyetini korurken aynı zamanda yasama, yürütme ve yargı erklerini dolduranlara, hele hele herhangi bir kısıtlamaya tabi değilken, emanet edilmemelidir. Jefferson, yakında "geldiğimiz ülkede olduğu gibi bu ülkede de yozlaşmanın hükümeti ele geçireceği ve hükümet halkın oylarını satın alıp onlara tam ödeme yaptırdığı zaman halkımızın büyük bir kısmına yayılacağına" inanıyor. fiyat. İnsan doğası Atlantik Okyanusu'nun her iki yakasında da aynıdır ve aynı koşulların etkisi altında aynı kalacaktır. İktidarı ele geçirmeden önce yolsuzluk ve tiranlığa karşı dikkatli olmanın zamanı geldi." Din özgürlüğü hakkını savunan Jefferson, bunu doğal bir hak olarak sınıflandırdı ve bu nedenle herhangi bir hükümete devredilemez. Devletin organizasyonu ve faaliyetlerindeki Cumhuriyet ilkeleri tutarlı bir şekilde tüm seviyelere - federasyonun (dış ve federal politika üzerine), devletin (vatandaşlarla ilgili olarak) yanı sıra ilçe, ilçe ve ayrı bucak organizasyon ve faaliyetlerine nüfuz etmelidir. (yerel konularda).

56. A. HAMILTON'UN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Federalistlerin tanınan lideri Alexander Hamilton (1757-1804) geniş kapsamlı ve bakış açısına sahip seçkin bir devlet adamı, anayasal teori ve pratiğin gücündeki derin gelişmelerin yazarı ve federal hükümetin güçlü merkezi gücünün güçlü bir savunucusuydu.

Federalist merkeziyetçilerin temsilcileri, ana vurgularını devlet işlerine karışanların bilgeliğine ve adaletine vermekten çok uzaktı. Demokratların, devlette halkın gücünün üstünlüğüne duyulan ihtiyaç hakkındaki görüşlerini paylaşarak, aynı zamanda bunu insanların kötü niteliklerini ve eğilimlerini dizginleme ihtiyacıyla da ilişkilendirdiler, çünkü böyle bir sınırlama olmadan asla itaat etmeyeceklerdi. aklın ve adaletin gereğidir. Federal anayasa taslağına ilişkin "Bir Federalistin Notları" başlıklı yorumlardan oluşan bir koleksiyonda, her kurumun insan eseri, kendine ait bir insan icadı olduğu görüşünde olan, gücün ve hükümetin tüm çeşitleri deneycilerin dikkatiyle inceleniyor. avantajlar ve dezavantajlar. Siyasi gerçeklere ilişkin bu değerlendirmede Federalistler, Franklin gibi kolektif bilgeliğin yararları (sömürgelerin parlamentoları ve konseyleri) ile önyargılar arasındaki bir çatışmanın varlığını kabul eden demokratik aydınlatıcılara ve bilimsel aydınlatıcılara fark edilir derecede daha yakındılar. İnsanların tutkuları, tutkuları ve kişisel çıkarları, bunun sonucunda ortak çıkar neredeyse her zaman özel çıkarların önüne geçer ve düzenbaz yasa koyucular her zaman kendileriyle birlikte oturan bilge adamlara karşı komplolar kurar.

Hamilton, J. Adams'ın, bastırılamaz açgözlülüklerine rağmen ortak yarar adına işbirliği yapmaya zorlanması gereken insanların yok edilemez bencillikleri nedeniyle güç alanında bir denge ve denetim sisteminin kurulmasının gerekli olduğu görüşünü paylaştı. ve hırs. Bu durum dikkate alınmadan her anayasa boş bir övünmeye dönüşür. İnsanlar, anlaşmazlıklar ve hoşnutsuzluklar gücünü tehdit ettiği sürece, bilge hükümdar tarafından hesaba katılması gereken büyük bir canavardan başka bir şey değildir.

Hamilton, Cumhuriyet'in eski Roma vatanseveri Publius Valerius'un takma adı altında Ekim 1787 ile Mayıs 1788 arasında Federalist'te yayınlanan üç makalenin yazarından biridir. Her üç katılımcı da, daha sonra hükümette kilit görevlerde bulunan Anayasa'yı hazırlayanlar arasındaydı: Hamilton - Maliye Bakanı, J.J. - Yüksek Mahkeme Başkanı, J. Madison - ülkenin dördüncü başkanı.

Hamilton, eyaletlerin yeni federal birliğini korumanın yollarını ve araçlarını haklı çıkarırken, sık sık, kulağa yeterince makul gelen, ancak kanıtlanması zor olan, kasıtlı olarak basitleştirilmiş argümanlara başvurdu. Böylece, Federalist'in 23. sayısında, milletin bu alandaki ihtiyaçlarının kapsamını ve çeşitliliğini öngörmenin veya belirlemenin imkansız olduğu gerekçesiyle, yeni hükümetin savunma alanındaki sınırsız yetkilerini savundu. yanı sıra gerekli araçların kapsamı ve çeşitliliği.

Art'ta ortaya konan argümanı daha kapsamlıdır. 78 "Federalist". Hamilton'un görüşüne göre, mahkemenin hayat boyu atanmış, bağımsız, saygın ve iyi maaşlı üyeleri, gerekli hesap verebilirlik ile yönetimi sağlayacak bir konumdadır. Bunu kısmen kendileri seçilmedikleri ve sorumsuz oldukları için yapabilecekler. Üstelik Yüksek Mahkeme, onun görüşüne göre, Anayasa'nın tanıdığı haklara yönelik en az tehdit oluşturan unsurdur. Yöneticinin kılıcı, kongrenin cüzdanı ve yargıçların yalnızca bilgeliği vardır.

57. SİYASİ FİKİRLER J. ADAMSA

John Adams (1735-1826) siyasi görüşlerine göre federalistler grubuna aitti. Devlet ve siyaset bilimi meseleleri üzerine ilk temel çalışmanın yazarı, çoğunluk yönetiminin tutarlı bir muhalifi ve modern muhafazakarlığın ideolojik öncülerinden biri. Adams, üç bin mil uzakta bulunan bir parlamentoya teslim olmanın saçmalığını ve adaletsizliğini yeni tarihsel ve hukuki argümanların yardımıyla kanıtlayarak, kolonilerin yasama ve idari bağımsızlığını haklı çıkarma konusunda Jefferson'u destekledi. Dahası, borç ve seçim yolsuzluğu batağına saplanmış yozlaşmış İngiltere, Püriten açıdan saygın New England'ın hükümdarı gibi davranmaya yönelik her türlü ahlaki haktan yoksun bırakıldı. J. Adams, devlet yapısı meselesinin son derece önemli ve güncel olduğunu vurgulayan ilk kişilerden biriydi. "Amerika Birleşik Devletleri'nde Hükümet Anayasalarının Savunmasında" (Londra, 17871788-XNUMX) adlı üç ciltlik kapsamlı monografisinde, hükümetin üç kolunun (yasama, yürütme, yürütme) ayrılması ve bağımsızlığı ihtiyacını kanıtladı. adli). Aynı zamanda, güçlü bir yürütme organından ve sözde çevreleme ve güçlerin karşılıklı dengelenmesinden (“kontroller ve dengeler”) bahsediyorduk. Payne'den farklı olarak, monarşik bir hükümet biçiminin uygunluğunu tek bir önemli koşul altında kabul etti ve kabul etti - eğer soylular kralı, bakanları kontrol edebiliyorsa (sınırlandırabiliyorsa) - soyluları kontrol etmek vb.

Onun yorumuna göre tüm basit yönetim biçimleri - monarşi, aristokrasi, demokrasi - despotizmin vücut bulmuş hali olarak görünüyordu. Adams'ın ideali, karma bir hükümet biçimidir, özellikle üç öğeli bir denge: yürütme organı, üst aristokrat ve alt demokratik parlamento binası - bunların hepsi birlikte belirli bir dengeli kamu gücü biçimi oluşturur. Devlet iktidarının üç kolu arasındaki etkileşimin örgütlenmesini Cicero'nun “Cumhuriyet Üzerine” incelemesinden alıntılarla gerekçelendirdi ve özellikle bu formun devlet yasalarının uygulanması ve “kanunlarla yönetim, değil kanunlarla yönetim” ilkesinin uygulanması için en uygun olduğunu açıkladı. insanlar." Hükümetin organları sadece hareket etmekle kalmamalı, aynı zamanda Handel'in çalışmalarındaki üç parçalı güzel kompozisyonlar gibi uyumlu bir şekilde oluşturulmuş bir bütün olarak algılanmalıdır. Adams'ın çeşitli hükümet biçimlerine ilişkin tarihsel karşılaştırmaları, incelemelerinin genişliği ve olay ve gerçekleri dikkatli bir şekilde seçmesi nedeniyle çağdaşlarını şaşırttı. Yunanlıların ve Romalıların deneyimlerine ek olarak, Avrupa'daki bilinen tüm devlet yapısı sistemlerini kapsamlı bir şekilde analiz etti ve bunların tek tek Amerikan devletlerinin deneyimleriyle karşılaştırmalı bir analizini yaptı. “Amerika Birleşik Devletleri'nde Anayasaların Savunmasında” yazmanın dış nedeni, en yüksek yasama kurumunun tek meclisli yapısını Amerika koşullarına en uygun bulan Turgot'nun Amerikan anayasal deneyimine yönelik eleştirisiydi. Adams'ı meşgul eden temel fikirlerden biri, sosyal farklılıkların ve her türlü sosyal grup ve sınıfın (beyler sınıfı, sıradan insanlar sınıfı vb.) varlığının kaçınılmazlığının gerekçelendirilmesiydi. Topladığı tarihsel ve olgusal materyaller, tarihte aristokrasinin antik çağlardan günümüze kadar her uygar toplumda baskın unsur olarak ortaya çıkacağı şekilde gruplandırılmıştır (tarihsel hipotezinin bu noktasında J. Adams, bir modern politik sosyoloji ve kültürel çalışmaların klasikleri - V. Pareto, A. Toynbee ve diğerleri). Tarihçi V. Parrington'a göre, Paine veya Jefferson'un romantik kurgularıyla polemik yaparak, yalnızca siyasi kurumlara dayalı özgürlük ve adaletin yeniden canlanmasına yönelik ateşli umutların üzerine sağduyunun soğuk suyunu dökmeyi seviyordu.

58. I. KANT'IN DEVLET VE HUKUK İLE İLGİLİ ÖĞRETİSİ

Königsberg Üniversitesi'nde Felsefe Profesörü Immanuel Kant (1724-1804) Almanya'da, liberalizmi sistematik olarak doğrulayan ilk kişi oldu - üçüncü sınıfın holdinginden ortaya çıkan burjuva sınıfının ideolojik platformu, toplumdaki yerini fark etti ve ülkede ekonomik ve politik özgürlük kurmaya çalıştı. Kant'ın siyasi ve hukuki görüşleri ağırlıklı olarak "Kozmopolit Bir Bakış Açısından Dünya Tarihi Fikirleri", "Ebedi Barışa Doğru", "Hukuk Öğretisinin Metafizik İlkeleri" eserlerinde yer almaktadır.

I. Kant'ın toplumsal görüşlerinin temel taşı ilkeleri: Her insanın mükemmel bir onuru, mutlak değeri vardır; bir kişi, herhangi bir planın, hatta ortak yarar için en soylu planların uygulanması için bir araç değildir. İnsan - çevredeki doğadan temelde farklı olan ahlaki bilincin konusu - davranışlarında ahlaki yasanın emirleri tarafından yönlendirilmelidir. Bu yasa a priori olup, herhangi bir dış koşulun etkisine tabi değildir ve bu nedenle koşulsuzdur. Kant buna "kategorik buyruk" adını verir ve böylece bu reçetenin soyut-zorunlu ve biçimci doğasını daha güçlü bir şekilde vurgulamaya çalışır.

Kant'a göre, hukukun gerçek görevi, ahlakın normal olarak kendini gösterebileceği, içinde bireyin özgürlüğünün özgürce gerçekleştirilebileceği toplumsal alanı güvenilir bir şekilde garanti etmektir. Bir hakkın kullanılması, evrensel olarak bağlayıcı olmasını gerektirir. Genel zorunluluk, ona zorlayıcı güç bahşedilerek elde edilir. Yalnızca, zorlamanın ilk ve birincil taşıyıcısı olan devlet, bu kadar çok ihtiyaç duyduğu mülkiyeti yasaya verebilir. Kant'a göre devletliğin hayata geçirildiği ve varlığının nihai olarak kategorik buyruğun talepleriyle meşrulaştırıldığı ortaya çıkıyor. Böylece Kant'ın öğretisinde etik ve hukuktan devlete atılan ana köprülerden biri atılır.

Kant'ın devletin iyiliği ve amacının kusursuz hukukta, devletin yapı ve rejiminin hukuk ilkelerine azami uyumunda olduğu tezinin ilerlemesi ve savunulması, Kant'ın devletin temel yaratıcılarından biri olarak görülmesine neden oldu. "hukuk devleti" kavramı. Kant, devletin hukuka dayanması, faaliyetlerini ona göre yönlendirmesi, eylemlerini onunla koordine etmesi için acil ihtiyacı defalarca vurguladı.

Hukuk devleti çerçevesindeki özgürlük de eleştiri özgürlüğünü sağlar. Feodal haklardan yoksunluk ve keyfilik Kant, genel olarak bağlayıcı yasalara dayanan katı bir hukuk düzeniyle çelişir. Mülk sahibi olmaktan kaynaklanan yasal ayrıcalıkları kınar ve özel hukuk ilişkilerinde silahların eşitliğinde ısrar eder. Ancak Kant, yalnızca insanların eşyalarını ve davranışlarını değil, aynı zamanda kişinin kendisini de özel hukukun nesnesi olarak kabul ettiğinde feodal ideolojiye ciddi bir taviz verir.

Kamu hukukunun merkezi kurumu, halkın iradesini ifade eden bir anayasa kabul ederek hukuk devletinin kurulmasına katılmalarını talep etme ayrıcalığıdır.

Kant, Montesquieu'dan yola çıkarak devlette kuvvetler ayrılığı fikrini kuvvetler dengesi fikri olarak yorumlamamıştır. Ona göre, her devletin üç gücü vardır: yasama (yalnızca egemen "halkın kolektif iradesine" aittir), yürütme (meşru yönetici ile yoğunlaşmış ve yasama, en yüksek güce bağlı), yargı (yürütme gücü tarafından atanır). ). Bu üç otoritenin itaati ve mutabakatı, despotizmi önleyebilir ve devletin refahını garanti edebilir.

59. SİYASİ VE HUKUK TEORİSİ I.G. FİCHTE

Seçkin bir filozof ve halk figürünün görüşlerine göre Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) Alman şehirlilerinin siyasi eğilimlerinin ikiliği ve tutarsızlığı Kant'takinden çok daha belirgin, daha parlak ve daha çarpıcıydı. Fichte'nin devlet ve hukuka ilişkin genel teorik görüşleri, doğal hukuk doktrini doğrultusunda gelişmektedir. Görüşlerin metodolojik, felsefi temeli, özgünlüğü ile ayırt edilir. Fichte, maddi dünyanın tüm sayısız yönleriyle yalnızca insan ruhunun özgürlüğünün bir tezahür alanı olarak var olduğunu düşünen, ikna olmuş bir öznel idealisttir; insan bilincinin ve insan etkinliğinin dışında hiçbir nesnel gerçeklik yoktur. Fichte'ye göre hukuk, "saf akıl biçimlerinden" türetilmiştir. Dış faktörlerin hukukun doğası ile ilgisi yoktur. Buna duyulan ihtiyaç, özbilinci dikte eder, çünkü yalnızca yasanın varlığı özbilincin kendini açığa vurması için gerekli koşulları yaratır. Ancak, hukuk bireysel iradeye dayanmaz. Bireyler tarafından her birinin kişisel özgürlüğünün karşılıklı olarak tanınması temelinde oluşturulmuştur. Bir bireyin özgürlüğünü garanti altına almak ve onunla herkesin özgürlüğünü birleştirmek için yasal bir insan topluluğuna ihtiyaç vardır. Böyle bir hukuk topluluğunun özü, ahlaki bir yasadan değil, rasyonel olarak özgür varlıkların ilişkisinden kaynaklanan bir yasal yasa olmalıdır. Hukuk, ahlaktan bağımsız olarak işlev görür ve yalnızca bir kişinin eylem ve eylemlerini düzenler. Kişilerin kişilik haklarının sağlanması ihtiyacı devlete olan ihtiyacı belirlemektedir. Devlette zorlayıcı güç bireysel bir irade olamaz. Sadece tek bir toplu irade olabilir, oluşması için herkesin rızasının gerekli olduğu, uygun bir anlaşmanın gerekli olduğu. Ve insanlar böyle bir sivil devlet sözleşmesi yaparlar. Onun sayesinde devletlik kurulur. Halkın genel iradesi, yasamanın özüdür ve devletin etkisinin sınırlarını belirler. Böylece demokrat Fichte, mutlakıyetçi polis gücünün tebaası üzerindeki keyfiliğini durdurmaya ve doğal hukuk doktrinine dayanarak siyasi hakları ve bireysel özgürlükleri tesis etmeye çalıştı. Fichte, cumhuriyete duyduğu sempatiyi gizlemeden, devletin hukukunun gereklerine uygun herhangi bir makulun ayırt edici özelliğinin, toplumu kontrol eden kişilerin sorumluluğu olması gerektiğini kaydetti. Böyle bir sorumluluk yoksa, devlet sistemi despotizme dönüşür. Halk egemenliğinin boş bir söz olarak kalması ve hükümetin yasalara sıkı sıkıya uyması için, Fichte bir ephorate kurmayı teklif ediyor - temsilcileri, ephor'ları halkın kendisi tarafından seçilen kalıcı bir kontrol, denetleme otoritesi. Ephorlar, yürütmenin eylemlerini hukukun üstünlüğüne bir tehdit olarak gördükleri anda askıya alabilirler. Hükümetin eylemlerinin nihai değerlendirmesini halk yapar. Daha sonra, 1812'de Fichte, bir ephorat yaratma fikrini gerçekçi bulmadı. Halkın üstünlüğü fikrini şiddetle savundu. Halkın devlet sisteminde kendileri için sakıncalı olan herhangi bir değişiklik konusunda kayıtsız şartsız hakkı, bir bütün olarak halkın devrim hakkı hakkındaki kategorik sonuç buradan kaynaklanmaktadır. Doğru, yaklaşık 1800'den beri. Fichte bu tür radikal konumlardan uzaklaşır ve yukarıdan reformlara giderek daha fazla güvenmeye başlar. Bununla birlikte, siyasi rejimi liberalleştirmenin, mülk ayrıcalıklarını kaldırmanın, katı bir yasallık oluşturmanın ve halk kitlelerine ateşli bir sempati duymanın acil ihtiyacına olan inanç, Fichte'yi asla terk etmedi. Son günlere kadar Aydınlanma'nın hümanist ideolojisine bağlıydı, burjuva-demokratik reformların destekçisi olarak kaldı.

60. HEGEL'İN DEVLET VE HUKUK ÖĞRETİSİ

Devlet ve hukuk sorunları ilgi odağı oldu Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)) görüşlerinin yaratıcı evriminin tüm aşamalarında. Bu konu, "Almanya Anayasası", "Doğal hukuku incelemenin bilimsel yöntemleri, pratik felsefedeki yeri ve pozitif hukuk bilimi ile ilişkisi üzerine", "Fenomenoloji" gibi birçok eserinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Ruhun Tarihi", "Württemberg Krallığı Rapor Siteleri Meclisi", "Ruh Felsefesi", "Hukuk Felsefesi", "Tarih Felsefesi", "1831 İngiliz Reform Yasası" vb Hukuk felsefesi, tüm Hegelci felsefe sisteminin önemli bir bileşenidir. Hukuk felsefesinin temel görevi, devletin ve hukukun ne olması gerektiğinin bir göstergesi değil, bilimsel bilgisidir. Hukuk felsefesinde Hegel, hukuk kavramının gerçeklikte gerçekleştirilmesi biçiminde nesnel olarak özgür bir tinin keşfinin biçimlerini aydınlatır. Hegel'e göre hukuk, genel olarak varoluşun, diyalektiği, gerçekleşmiş bir özgürlük alanı olarak hukuk sisteminin felsefi inşasıyla örtüşen özgür iradenin varlığı olduğu gerçeğinden oluşur. Hegel'e göre özgürlük, iradenin özü ve temel tanımıdır. Özgür olan gelişmiş, rasyonel bir iradeden bahsediyoruz. Toplum ve devlet akıl ve akıl olarak ilişkilidir: toplum "dış devlet", "ihtiyaç ve akıl durumu"dur ve gerçek devlet makuldür. Bu nedenle, felsefi ve mantıksal açıdan toplum, Hegel tarafından devletin bir uğrağı, devlette "kaldırılan" bir şey olarak kabul edilir. Hegel'in aydınlığında sivil toplum, özel mülkiyetin egemenliğine ve insanların genel biçimsel eşitliğine dayanan, emeğin aracılık ettiği bir ihtiyaçlar sistemidir. Antik çağda ve Orta Çağ'da var olmayan böyle bir toplumun oluşumu, burjuva sisteminin kurulmasıyla ilişkilidir. Hegel'e göre devlet, akıl, özgürlük ve hukuk fikridir, çünkü fikir, kavramın dışsal, mevcut varlık formlarında gerçekleştirilmesidir. Bu nedenle devlet fikri, en somut yasa olan devletin kendisinin yasal bir devlet olarak göründüğü hiyerarşik yapıda yasal bir gerçekliktir. Somut özgürlüğün gerçekliği olarak devlet, bireysel devlettir. Gelişmiş ve makul biçimiyle böyle bir devlet, Hegelci yoruma göre, kuvvetler ayrılığına dayalı bir anayasal monarşidir. Hegel'e göre siyasal devletin alt bölümlere ayrıldığı üç farklı güç şunlardır: yasama gücü, hükümet gücü ve egemenin gücü. Hegel, demokratik halk egemenliği fikrini eleştirir ve kalıtsal bir anayasal hükümdarın egemenliğini doğrular. Hegel'in yargı yetkisine de atıfta bulunduğu yönetim gücü, onun tarafından özel alanları ve bireysel durumları evrenselin altına getirme gücü olarak tanımlanır. Hükümet gücünün görevi, hükümdar kararlarının uygulanması, mevcut yasaların ve kurumların korunmasıdır. Hegel'e göre yasama gücü, evrenseli belirleme ve kurma gücüdür. Yasama Meclisi iki kamaradan oluşur. Üst oda, kalıtım ilkesine göre oluşturulur ve binbaşı mülk sahiplerinden oluşur.

61. M.M.'NİN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ SPERANSKY

MM. Speransky (1772-1839) - Rusya tarihinde öne çıkan bir siyasi figür. 1826 yılında İmparator Nicholas, ona Rus İmparatorluğu Kanunları Kodunu derlemesini emanet ettim. Speransky liderliğindeki bir komisyon, tarihi ve kronolojik önemi olan 45 ciltlik bu Kanun'u dört yıl içinde bünyesine kattı ve üç yıl sonra mevcut mevzuatı derleyen on beş ciltlik bir baskı hazırlandı. Nicholas M.M.'yi ödüllendirdim. St. Andrew's Star ile bu çalışma için Speransky. Speransky'ye göre Rusya, tarihsel gelişiminde üç aşamadan geçti: Orta Çağ'da - appanage; modern zamanlarda - mutlak bir monarşi ve şimdiki dönemde - üstün gücün anayasal olarak sınırlandırılmasını ve tüm uyruklara siyasi ve medeni hakların verilmesini gerektiren bir sanayi devleti. Rusya'nın değişimi beklediğine inanıyordu, ancak Batı ülkelerinde olduğu gibi devrimci bir şekilde değil, yalnızca evrimsel bir şekilde, imparator tarafından halka verilen "doğru yasalar aracılığıyla". Speransky, gücün kullanım biçimlerinin meşruiyeti, güçler ayrılığı ihtiyacıyla ilişkilendirildi. Yasama yetkisi, oturumlarda toplandığı yasaları tartışan ve kabul eden iki meclisli Duma'ya devredilmelidir. Yürütme organının başı - hükümdar - Duma'nın faaliyetlerine katılır, ancak "Duma saygı duymadan yeni bir yasa çıkarılamaz. Duma'da yeni vergi, vergi ve harçların belirlenmesine saygı duyulur. Yargı yetkisi, bir jüri duruşmasını içeren ve en yüksek yargı organı olan Senato ile biten yargı sistemi tarafından kullanılır. Devleti bir kişi gibi üç makam yönetir - bedeni: yasaya, iradeye ve yürütmeye atıfta bulunur. Speransky ayrıca, çeşitli makamların çabalarını, kısmen hükümdar tarafından atanan ve kısmen seçim yasalarıyla seçilen kişilerden oluşan Devlet Konseyi'ndeki uyumlu eylemleri için birleştirme olasılığını da sağladı. Devlet Konseyi çarın başkanlığında oturur, yasama girişimi hakkına sahiptir, ancak yasalar hatasız ve münhasıran Devlet Duması tarafından onaylanır. Böylece, Devlet Dumasının yasama statüsü vardır. Yerel yönetimin organizasyonu, temsili organlardan oluşan bir sistem aracılığıyla yukarıdan aşağıya meslektaşlar arası yönetimin tanıtılmasını içerir - dumas: il, ilçe ve volost, çok aşamalı olarak seçilir. Sh hükümlerinin ruhuna uygun olarak. Montesquieu medeni ve siyasi haklar üzerine Speransky kavramları analiz ediyor: siyasi kölelik ve siyasi özgürlük, sivil kölelik ve sivil özgürlük. Siyasi kölelikten, "birinin iradesi herkes için yasa olduğunda" böyle bir durumu anladı ve siyasi özgürlüğü, herkesin ve herkesin yasalara boyun eğmesi ve aynı zamanda oy hakkı sağlanması olarak tanımladı. Sivil kölelik altında, birinin diğerine tabi olduğunu anladı ve onun görüşüne göre sivil özgürlük, toplumdaki tüm mülklerin ve grupların birbirinden hukuka dayalı bağımsızlığında ifade edildi. Bir bütün olarak, Speransky toplumun emlak sistemine tecavüz etmedi, ancak mülklerin hak ve yükümlülüklerinin konsolidasyonu ile yasallaştırmayı önerdi. Projelerinde, köylülerin yaşadığı toprakların ek mülkiyetinin tüm siyasi ve medeni haklarına ve toprak mülkiyeti için vergi ödeme yükümlülüğüne sahip soylulara bahşetti. Orta sınıfa (herhangi bir gayrimenkulün sahibi), mülkün büyüklüğüne bağlı olarak tüm medeni ve siyasi haklar verdi. Çalışan insanlara yalnızca medeni haklar verdi. Speransky'nin serfliğe karşı olumsuz bir tutumu vardı.

62. SİYASİ FİKİRLER N.M. KARAMZINA

Yaratıcı yolun başlangıcı N. M. Karamzin (17661826) edebiyat alanı ile ilişkilidir. Yayıncılıkta aktif rol aldı ve kendini edebiyatta yeni bir yönün yazarı ve kurucusu olarak ilan etti - duygusallık. 1803 yılında Karamzin yayınevinden ayrıldı ve dikkatini "Rus Devleti Tarihi" nin yaratılmasına odakladı. Karamzin, siyasi anlayışını, kendisi tarafından yayınlanan ve Rusya'daki pratik olarak ilk siyasi dergi olan ve eski, Fransız, İngiliz yazarların siyasi yazılarının yayınlanmasının yanı sıra, Karamzin'in hükümet biçimleri hakkındaki görüşlerini açıkladığı Avrupa Bülteni'nde dile getirdi. , siyasi rejimler, yasaların içeriği vb. Ancak siyasi kavramı, tam olarak Rus Devletinin Tarihinde tutarlı ve ayrıntılı bir gelişme ve somutlaştırma - 1811'de Çar I. Aleksandr adına derlenen Siyasi ve Sivil İlişkilerinde Eski ve Yeni Rusya Üzerine Notta. Notların ana teması, Rusya için en uygun hükümet biçimlerinin incelenmesiydi. IV. İvan saltanatının bir analizi örneğini kullanan Karamzin, tiranlığı mantıklı eleştirilere maruz bıraktı. Karamzin, yönetim biçimine ilişkin tartışmalarında, özünde cumhuriyetçi olduğunu defalarca vurgulayarak, monarşi altında bile cumhuriyetçi kalmanın oldukça mümkün olduğunu da sözlerine ekledi. Onun için bir devlet ve kamusal yaşam örgütü olarak cumhuriyet kavramı, toplumun yüksek ahlaki statüsüne sahip tüm vatandaşlar tarafından özgürlük ve güvenliğin elde edilmesi anlamına geliyordu. İdeal N.M. Karamzin, yasalara dayalı faaliyetleri ve ülkesinin halklarının ahlaki eğitimi ve siyasi aydınlanması için önlemler alan güçlü bir hükümdardı (mutlaka kalıtsal olması gerekmez). Karamzin'in monarşik bir hükümet biçimi tercihi de coğrafi faktörler tarafından motive ediliyor. Tarihçi, Rusya topraklarının genişliğinin, nüfusunun büyüklüğünün ve eski tarihsel büyüklüğünün onu monarşiye önceden belirlediğine inanıyordu. "Notta", devlet aygıtının eleştirisine, yetersizliğine, her kademeden görevlilere rüşvet verilmesine ve tam sorumsuzluğa çok dikkat edilir. Devlet idaresinin bu bağının yeniden yapılandırılmasını yeni kurumların yaratılmasında değil, yetkin, özel olarak eğitilmiş personelin yetiştirilmesinde görmektedir. Yetkililer, onları pozisyonlara yerleştirirken uygun şekilde organize edilmelidir, yani. bilgi ve yeteneklerine göre rütbelere göre dağıtmak ve ödül ve ceza sistemiyle resmi görevlerini yerine getirmelerini mümkün olan her şekilde teşvik etmek. Ancak iyi yönetimin esas başlangıcı, merkezi hükümetin ayrıcalıklarının zayıflatılması ve yerel yönetimin yetkilerinin genişletilmesidir, çünkü taşradaki gerçek durumu yalnızca yerel yönetim bilir. Karamzin, yapısında seçtiği toplumun sınıf organizasyonuna dikkat etti: din adamları, soylular, tüccarlar, köylüler ve diğer insanlar. Asaleti, saygı ve refahla sağlanan özel ayrıcalıklara sahip bir mülk olarak gördü. Soylular orduda ve kamu hizmetinde yüksek mevkilere sahip olmalıdır, ancak yine de, eğer yetenekli ve "mükemmel bilgiye" sahiplerse, alt sınıfların saflarına ve saflarına "yolu kapatmak" imkansızdır. Din adamları bir "öğretmen sınıfı"dır, yüksek bir ahlaki potansiyele ve eğitim düzeyine sahip olmalıdır. Özel kurumlarda iyi eğitilmeli ve yeterli düzeyde sağlanmalıdır.

63. DEKABRİSTLERİN SİYASİ PROGRAMLARI

İskender'in saltanatı, toplumlarda birleşmiş muhalefet örgütlerinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu: "Rus Şövalyeleri Nişanı" (1815) "Kurtuluş Birliği" (1818) "Refah Birliği" (1818) ve son olarak, ikincisinin çöküşü temelinde Kuzey ve Güney toplumları. Katılımcıları, Rus mutlak monarşisini değiştirmek ve serfliği ortadan kaldırmak için çeşitli seçenekler sunan programlar hazırladılar.

Pavel İvanoviç Pestel toplumu ve devleti dönüştürmek için gizli ittifaklara girer ve daha sonra daha ileri eylemler için teorik bir program olarak "Rus Gerçeği"ni yarattığı Güney Derneği'nin organizatörü ve başkanı olur. Felsefi görüşlerine göre, P.I. Pestel materyalist ve ateistti. Toplumsal görüşlerinde, tüm insanların doğal eşitliği konumundan ve toplumsal yaşamın işbölümü temelinde ihtiyaçları karşılamaya yönelik karşılıklı arzusundan hareket etti. Rusya'daki devlet teşkilatı sosyal refahı sağlamaya hizmet etmez ve bu nedenle Pestel tarafından ülkeyi ve insanları aşağılayan, yasaları deviren ve nihayetinde devletin ölümünü getiren "kötü güç" olarak nitelendirilir. Russkaya Pravda, Rusya'daki sosyal ve politik dönüşümler için bir plan ve bunun uygulanması için bir dizi araç sunuyor. Sosyal program P.I. Pestel radikaldir. Serfliğin kaldırılmasını ve tüm köylülere ücretsiz toprak verilmesini talep ediyor. P.I.'nin siyasi ideali. Pestel bir cumhuriyettir. Pestel, devletteki en yüksek gücün örgütlenmesinde en yüksek yasama gücü ile yönetim (yürütme gücü) arasında ayrım yapar. En yüksek yetki Halk Konseyi'ne, yürütme - Egemen Duma'ya ve faaliyetlerinin denetimi - uyanık güce sahip Yüksek Konsey'e emanet edilmiştir. Russkaya Pravda, kişisel dokunulmazlık, eşitlik, vicdan özgürlüğü, konuşma, toplanma vb. gibi genel demokratik hak ve özgürlüklerin getirilmesi ihtiyacını haklı çıkarmaya büyük önem veriyor.

Kuzey Derneği başkanı Anayasa taslaklarıyla konuştu Nikita Mihayloviç Muravyov (1796-1843). N.M. Muravyov son derece dindar bir adamdı ve öğretisinde doğal hukuk doktrininin argümanları Yeni Ahit öğretisinin hükümleriyle iç içe geçmişti. Doğal hukuk okulu ve devletin sözleşmeye dayalı menşei teorisi açısından N.M. Muravyov, bu hükümet biçiminin doğal olmadığını düşünerek monarşiyi kınadı. Gücün kaynağı, kendileri için temel kararları alma hakkına sahip olan halktır. Her halk anlaşma yoluyla kendi devletini oluşturur ama aynı zamanda egemenliğini korur ve doğal haklarını kaybetmez. N.M. tarafından ilan edilen bir dizi reformdaki ilk olay. Muravyov, serfliğin kaldırılmasıydı. Rusya için en iyi hükümet biçimi N.M. Muravyov, devletteki en yüksek otoritelerin karşılıklı kontrolü için gerekli garantileri yaratan, güçler ayrılığı ilkesine dayanan bir anayasal monarşiyi düşünüyordu.

Yasama yetkisi, "iki meclisten oluşan Halk Konseyi'ne devredildi: Yüksek Duma ve Temsilciler Meclisi." Taşınır veya taşınmaz malvarlığı bulunan tüm yetişkin sakinler (özel hizmetteki kişiler hariç) oy kullanma hakkından yararlanır. Yüksek Duma 6 yıllık bir süre için seçilir ve her iki yılda bir toplam 45 üyeden oluşan üyelerinin üçte biri oranında yenilenir. Temsilciler Meclisi 450 üyeden oluşur ve 2 yıllık bir süre için seçilir.

64. SİYASİ FİKİRLER P.Ya. ÇAADAEV

Pyotr Yakovleviç Chaadaev (1794-1856) Bir zamanlar Refah Birliği üyesiydi, ancak derinlemesine felsefe çalışmasının etkisi altında askerlik hizmetinden ayrıldıktan sonra, ortak iyiye ulaşma yollarına yönelik tutumunu kökten revize etti. Yeni bir dünya görüşünün geliştirilmesi ve formüle edilmesiyle ilgili dersler büyük çaba gerektirdi; 4 yıllık bir geri çekilme sırasında yazılan sekiz "Felsefi Mektup" ile sonuçlandılar. 1836'da ilk mektubun yayınlanmasından sonra yazarı deli ilan edildi ve tıbbi gözetime ve ev hapsine tabi tutuldu. Daha sonra Batılılar ve Slavofiller arasındaki tartışmada aktif rol aldı ve bu tartışmanın seyri ve içeriği üzerinde büyük etkisi oldu. Rus tarihinin özelliklerinin yorumlanması, teolojik ve ilerici motifler ve argümanların bir kombinasyonuyla doludur. Rusya'nın geri kalmışlığının ve durgun varlığının ana nedenini, tarihinin aşamaları arasındaki bağlantı eksikliğinde ve ayrıca ilerici sosyal ve kültürel geleneklerin yokluğunda gördü. Bütün bunlar, Rusya'yı biçimler disiplininden, özellikle mantık disiplininden, toplumsal sözleşmeler yasasından yoksun bir topluma dönüştürdü. Roma Katolik halk ailesiyle karşılaştırıldığında, Rusya, olduğu gibi, insan ırkından uzaklaştı. Slavofiller tarafından Muskovit Rusya'daki kölelik hakkında övünmeyen sözleri nedeniyle eleştirildikten sonra, muhafazakarlar tarafından aşağılayıcı vatanseverlik karşıtlığıyla suçlandıktan sonra, Chaadaev "abartma" gerçeğini kabul ediyor, ancak vatansever duyguları ifade etmenin seçilmiş yoluna yönelik saldırıları reddediyor. Slavophile okulu Chaadaev'in sosyo-politik programı, geriye dönük ütopyalar kategorisine atıfta bulundu. "İzole durumumuzun faydaları"nı değerlendirmede Slavofillerle aynı fikirde olmayan Chaadaev, durgunluğu bir çalkantı çağında "hareketsizliği kurtarmak" olarak algılayanlara yaklaştı. Kurtuluş yolları hakkındaki fikirlerinde, rakiplerinden daha az ütopik değildi. Programı, Slavofiller (topluluk, din, otokrasi) ile aynı az sayıda temel faktörü (din, aydınlanma ve ahlakın yüceltilmesi) dikkate alarak tasarlandı. 40'ların Avrupa devrimleri hakkında. insanlığın barbarlığa ve anarşiye düşmesinden ve "sıradanlık" egemenliği çağının gelişinden bahsetti. Bu koşullar altında, Rusya'nın "Avrupa'da anlaşmazlıklara yol açan tüm sorunlara zamanında çözüm bulma" görevini gördü. Sosyalizmin geleceği hakkında, "sosyalizm haklı olduğu için değil, muhalifleri haksız olduğu için kazanacaktır" demişti. Din ile siyasetin yanı sıra bilim ve sosyal dönüşümlerin ruhu ile uyumlu bir kombinasyon bulduğu Roma Katolik halk dünyasına tüm sempatisiyle, Rusya'daki Ortodoksluğun meyvelerine haraç ödedi: işte meyveler bilim ve rahat bir yaşam değil, "insanın manevi ve zihinsel yapısı - kalbin ilgisizliği ve aklın alçakgönüllülüğü, sabır ve umut, vicdan ve kendini reddetme. En iyi ulusal niteliklerimizi, büyüklüğümüzü, bizi diğer halklardan ayıran ve kaderimizi yaratan her şeyi ona borçluyuz. Chaadaev, insan ruhunun ve insan toplumunun büyük mahkemesi önünde yürütülen birçok davada gerçek bir vicdani mahkeme olarak çağrıldığımızı belirtti. Rusya'ya yaptığı hizmetler arasında, "Anavatan'ın kendi çıkarına değil, çıkarlarına olan sevgisini" ve "fikirleri temsil etmek" yerine kendi fikirlerini edinme arzusunu içeriyordu. Rus ve genel tarih hakkındaki genellemeleri, Batılılar ve Slavofiller arasındaki benzer çalışmalar üzerinde ve ayrıca 1839'da Rusya'nın yazarı Marquis de Custine'nin konumu üzerinde faydalı bir etkiye sahipti. Ortodoks Doğu ve Katolik Batı'daki kilise yaşamının rolü ve kaderi üzerine düşünceleri Vl. Solovyov.

65. SLAVOFİLLERİN VE BATILILARIN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

30-40'ların başında. Soylu aydınlar arasında, Rus aydınlatıcılarının ve reformcularının en iyi geleneklerinde Rusya'nın tarihi kaderi, diğer halklar arasındaki yeri ve rolü ile ilgili soruları tartışan Slavophiles ve Batılıların koşullu isimleri altında geliştirilen iki sosyal ve politik düşünce akımı , Avrupa ve Doğu halklarının deneyimi ile karşılaştırmalı tarihsel karşılaştırmada siyasi ve yasal deneyiminin özellikleri.

İlk Slavofillerin fikirlerinin gelişimindeki ilk olay, 1839'da aralarındaki özetlerin değişimi olarak kabul edilir. Alexander Stepanovich Khomyakov (1804-1860) и İvan Vasilyeviç Kireevski (1806-1856) eski ve yeni Rusya'nın tarihsel deneyimi sorunu üzerine. Bu iki makale daha sonra "Eski ve yeni üzerine" ve "A.S. Khomyakov'a yanıt olarak" başlıkları altında listelerde yer aldı. Slavofiller, Rusya'nın geçmiş ve modern deneyimini, özellikle Petrine öncesi Rusya deneyimini yeniden değerlendirme ihtiyacını, köylü topluluğunun önemini, yerel özyönetimi, rolü değerlendirmek için bir dizi yeni fikir ve hüküm ortaya koydu. genel ulusal bilgi kavramı içinde devlet ilkesi ve hukuk ile gelenek arasındaki ilişki. Onlar koşulsuz karşıtlardı ve serfliğin eleştirmenleriydiler. Khomyakov'a göre serflik, Peter tarafından tanıtıldı. Köylülerin fiili köleliği bundan önce gelenekte mevcuttu ve kanunda tanınmamıştı. Sadece Peter saltanatında "yasa, zaten gelenek tarafından tanıtılan köleliğin iğrençliği için sorumluluk almayı kabul etti." Böylece, yasa "aristokrasinin uzun süredir devam eden kötüye kullanımını kutsadı ve köklendirdi."

Khomyakov'a yanıt olarak Kireevsky, şu soruyu sormanın yanlışlığına dikkat çekti: Eski Rusya, "işlerin düzeninin Batı öğesinin egemenliğine tabi olduğu" günümüzden daha mı kötü yoksa daha mı iyiydi? Rusya'nın sosyal yapısı Batı'dan çok farklıydı. Kireevsky, yasaların yerini alan ortak geleneklerin gelişmesinde liyakat tamamen kiliselere ve manastırlara atfedildi. Ayrıca ikincisini "yerine getirilmemiş üniversitelerin kutsal embriyoları" olarak adlandırıyor. Khomyakov'un yanı sıra Kireevsky'nin genel sonucu, Rusya tarihinde gerçekten "iki ilkenin karşılıklı mücadelesi" olduğu ve bunun "Rus'u geri döndürme veya Batılı bir yaşam tarzı getirme" arzusuyla bağlantılı olduğuydu. , ancak bu mücadele yine de farkında olmadan "üçüncü bir şey" önerir. Slavofiller, serfliğin kaldırılmasını ve devlet iktidarı (otokrasi) ile halk (halk) arasında yeni bir işbölümünün getirilmesini, iç siyasi yaşam alanında iki acil ve gelecek vaat eden görev olarak gördüler.

Başka bir program görevinin ana tezi, Konstantin Sergeevich Aksakov tarafından 1855'te İmparator II. Aleksandr'a sunulan "Rusya'nın İç Durumu Üzerine" notunda formüle edildi. Rusya'nın mevcut durumu, utanmaz yalanlarla örtülmüş iç anlaşmazlıklarla karakterizedir. Hükümet ve "üst sınıflar" halka yabancıdır, karşılıklı ilişkileri dostane değildir, birbirlerine güvenmezler: Hükümet sürekli devrimden korkar, halk hükümetin her eyleminde yeni bir baskı görmeye meyleder. . Yazarın genel sonucu şuydu: "Krala - gücün gücü, insanlara - fikrin gücü." Rus halkı yönetmek istemiyor, siyasi değil ahlaki, sosyal özgürlük arıyorlar. Halkın gerçek özgürlüğü ancak sınırlı bir monarşi altında mümkündür. Batılıların önde gelen temsilcileri K.D. Kavelin ve B.N. Sonunda liberalizme doğru evrilen ve XNUMX. yüzyılın başlarındaki anayasal demokratların ideolojik öncüleri olan Chicherin.

66. BATI AVRUPA SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCELERİNİN XIX YÜZYILIN İLK YARISINDA ANA YÖNLERİ

XNUMX. yüzyılın ilk yarısında Batı Avrupa'nın sosyo-politik yaşamına, dünyanın bu bölgesinde, özellikle İngiltere, Fransa, Almanya, İsviçre, Hollanda gibi ülkelerde burjuva düzeninin daha da kurulması ve güçlendirilmesi damgasını vurdu. vb. O dönemde ortaya çıkan ve kendilerini ilan eden en önemli ideolojik akımlar, bu tarihsel sürece karşı tavırlarıyla kendi kaderini tayin ettiler. XNUMX. yüzyılın sonlarında Fransız burjuva devrimi. Avrupa'da kapitalizmin gelişmesine güçlü bir ivme kazandırdı. Birçok rakibi vardı. Burjuva, kapitalist yaşam biçiminin kurulması, eski ayrıcalıklarını yitiren ve eski, burjuva öncesi düzenin yeniden kurulmasını isteyen soylu-aristokrat, feodal-monarşist çevreler tarafından düşmanlıkla karşılandı. Fikirlerinin karmaşıklığı muhafazakarlık olarak nitelendirilir. Kapitalist düzen, muhafazakarlardan tamamen farklı bir toplumsal kampın temsilcileri tarafından şiddetle kınandı. İkincisi, proleterleşen işçi kitlelerinden, mahvolmuş küçük mülk sahiplerinden vb. oluşuyordu. Kapitalist sistem daha sonra bu tabakaları sefalete sürükledi. Kurtuluş onlar tarafından özel mülkiyete dayalı uygarlık dünyasının topyekûn reddinde ve bir mülkiyet topluluğunun kurulmasında görüldü. Bu anti-kapitalist konum sosyalizm tarafından ifade edildi. Başka bir ideolojik akımın programı, anarşizmin programı tuhaf görünüyordu. Destekçilerinin hepsi burjuvazinin ve özel mülkiyetin düşmanı değildi. Bununla birlikte, genel olarak (herhangi bir tür ve herhangi bir biçimde) devlete neredeyse oybirliğiyle karşı çıktılar ve onu tüm sosyal kötülüklerin ana nedeni olarak gördüler. Buna göre, kapitalist devleti, burjuva yasalarını vb. reddettiler. Batı Avrupa'da kendini kurmakta olan kapitalist sistem ideolojisini liberalizmde buldu. XNUMX. yüzyılda çok etkili bir siyasi ve entelektüel hareketti. Onun taraftarları farklı sosyal gruplardaydı. Ancak bunun sosyal temeli, öncelikle girişimci (sanayi ve ticari) çevreler, bürokrasinin bir parçası, serbest meslek sahipleri, üniversite profesörleriydi. Liberalizmin kavramsal çekirdeği iki temel tezden oluşur. Birincisi: kişisel özgürlük, her bireyin özgürlüğü ve özel mülkiyet en yüksek toplumsal değerlerdir. İkincisi: bu değerlerin uygulanması, yalnızca bireyin tüm yaratıcı potansiyelinin ve refahının ifşa edilmesini sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bir bütün olarak toplumun ve devlet örgütlenmesinin gelişmesine de yol açar. Muhafazakarlığın yayılmasının zirvesi, geçen yüzyılın ilk üçte birinde gerçekleşti. Sosyalizm ve liberalizmden farklı olarak muhafazakarlık, bu kadar net bir şekilde tanımlanmış ve istikrarlı bir kavramsal öze sahip değildi. Bu nedenle, muhafazakar türden uygun siyasi-hukukî fikirler burada dikkate alınmadı. Aday göstermeleri ve geliştirmeleri sayesinde Joseph de Maistre (1753-1821) ve Louis de Bonald (1754-1840), Fransız siyasi literatüründe, Ludwig von Haller (1768-1854) ve Adam Muller (1779-1829) Fransız siyasi literatüründe ünlendiler. Almanca. XIX yüzyılın sosyal bilimleri üzerine. (devlet ve hukuk bilimi dahil) Kant'ın, bir araştırmacının kesinlikle olumlu, gerçeklere dayalı bilgi için çaba göstermesi, tarihsel sürecin modellerini belirlemesi, sosyal kurumları ve yapıları incelemesi ihtiyacına ilişkin fikirleri (öncelikle metodolojik olarak) belirli bir etkiye sahipti. terimler).

67. İNGİLİZ LİBERALİZMİ

XNUMX. yüzyılın son üçte biri - İngiltere'nin toplumsal gelişmenin temel göstergeleri açısından hızla dünyanın önde gelen kapitalist gücü haline geldiği bir dönem. Bu duruma birçok faktör katkıda bulundu ve buna birçok karakteristik fenomen eşlik etti. İngiliz siyasi ve hukuki düşüncesi, ülkede meydana gelen büyük sosyo-tarihsel değişiklikleri kendi tarzında tanımladı, açıkladı ve haklı çıkardı. Özel mülkiyetin yararlı rolü teması, korunması ve teşvik edilmesi, bireysel aktivizm teması, insanların özel yaşam alanının dokunulmazlığının garantileri vb., sosyal bilimlerde neredeyse merkezi hale gelmiştir.

Özel mülk sahibi olarak bireyin eylemlerinin hem kendiliğinden dürtüler hem de eylemlerinden maksimum kişisel fayda elde etmek için kasıtlı bir ayık hesaplama tarafından yönlendirildiği kanaati hakimdi. Bu tür fikirlerin geliştirilmesine önemli bir katkı, Jeremy Bentham (1748-1832). Hobbes, Locke, Hume ve 18. yüzyıl Fransız materyalistlerinin bir takım sosyal ve felsefi fikirlerini birleştiren faydacılık teorisinin kurucusuydu. (Helvetia, Holbach). Bentham için özgürlük ve bireysel haklar kötülüğün gerçek vücut bulmuş haliydi, bu nedenle onları tanımadı ve reddetti ve genel olarak doğal hukuk okulunu ve onun etkisi altında yaratılan siyasi ve hukuki eylemleri reddetti. Bentham'ın doğal hukuk ekolüne yönelik keskin eleştirel tutumu, aynı zamanda hak ile hukuk arasında ayrım yapma fikrini reddetmesinde de ifadesini buldu. Bu fikrin bu şekilde reddedilmesinin nedeni teorik olmaktan ziyade pragmatik ve politiktir. Ayrıca tarihte toplum ve devletin insanlar arasında uygun bir anlaşmanın yapılmasıyla ortaya çıktığı görüşünü de paylaşmıyordu. Devlet iktidarını organize etme meselelerinde Bentham demokratik bir pozisyon aldı. Monarşiyi ve kalıtsal aristokrasiyi kınadı ve hükümetin üç ana organının (yasama, yürütme ve yargı) ayrılması gereken cumhuriyetçi devlet yapısının destekçisiydi.

Avrupa liberalizminin doğduğu yer olan İngiltere, XIX yüzyılda verdi. birçok değerli temsilcisinin dünyası. Ancak bunların arasında bile, özgünlüğü ve dönemin ideolojik yaşamı üzerindeki etki gücü, liberal demokratik düşüncenin sonraki kaderi üzerindeki etkisi ile, John Stuart Değirmeni (1806-1873). Liberalizmin bu klasiğinin devlet, iktidar, hukuk, hukuk hakkındaki görüşleri “Özgürlük Üzerine”, “Temsili Hükümet”, “Ekonomi Politiğin Temelleri” (özellikle “Temeller” in beşinci kitabı) gibi eserlerde ortaya konmuştur. - “Hükümetin Etkisi Üzerine”). Bilimsel ve edebi faaliyetlerine Benthamcı faydacılığın bir savunucusu olarak başlayan Mill, daha sonra ondan uzaklaştı. Örneğin, o, tüm ahlakın tamamen yalnızca bireyin kişisel ekonomik çıkarı varsayımına ve her bireyin bencil çıkarlarını tatmin etmenin neredeyse otomatik olarak refaha yol açacağı inancına dayanamayacağı sonucuna vardı. herkesin. Ona göre, kişisel mutluluğa ulaşma ilkesi, yalnızca başka bir yol gösterici fikirle ayrılmaz, organik olarak bağlantılı olması durumunda "işe yarayabilir": çıkarları uyumlu hale getirme ihtiyacı fikri, ayrıca yalnızca bireysel bireylerin çıkarlarını uyumlu hale getirme ihtiyacı, ama aynı zamanda sosyal çıkarlar da. Mill, "ahlaki" ve dolayısıyla (kendi anlayışına göre) toplumun siyasi ve hukuki yapısının doğru modellerini inşa etmeye yönelik bir yönelimle karakterize edilir. Mill'e göre ahlak ve erdemin en yüksek tezahürü, başkalarının mutluluğu uğruna çilecilikte, topluma özverili hizmette ifade edilen ideal asalettir. Bütün bunlar ancak özgür bir insanın payına düşebilir. Bireyin özgürlüğü, Mill'in temel siyasi ve hukuki sorunlarını ele aldığı "yönetici yükseklik"tir.

68. FRANSIZ LİBERALİZMİ

XNUMX. yüzyılın ilk yarısında Fransız burjuvazisinin anti-feodal ideolojisi. birçok yetenekli siyasi düşünür tarafından dile getirildi. Bunlar arasında en önemlileri B. Sabit и A.Tocqueville.

Siyaset, iktidar, devlet üzerine yapılan çalışmaların çoğu Benjamin Constant (1767-1830)Araştırmacıların Avrupa kıtasında liberalizmin ruhani babası olarak gördüğü bu eseri 1810-1820 yılları arasında yazmıştır. Daha sonra bunları topladı ve liberal devlet doktrinini uygun, sistematik bir biçimde ortaya koyan bir "Anayasa Politikası Dersi" halinde derledi. Constant'ın politik-teorik kurgularının özünde bireysel özgürlük sorunu vardır. Modern bir Avrupalı için bu özgürlük, antik dünyada insanların sahip olduğu özgürlükten farklı bir şeydir. Eski Yunanlılar ve Romalılar için bu, her vatandaşın devlet işlerine doğrudan katılma yeteneğinde, üstün güce sahip vatandaşların kolektif uygulama olasılığından ibaretti. Modern bir Avrupalının özgürlüğü, kişisel bağımsızlık, özerklik, güvenlik ve hükümeti etkileme hakkıdır. Her bireyin devlet işlevlerinin yerine getirilmesine doğrudan ve kalıcı katılımı, bu tür bir özgürlüğün kesinlikle zorunlu unsurlarından biri değildir. Bir kişinin maddi ve manevi özerkliği, hukuken güvenilir bir şekilde korunması, Constant için bireysel özgürlük sorununu pratik politik anlamda ele aldığında bile ilk sırada yer almaktadır. Devletin hedefleri ve yapısı bu değerlere tabi olmalıdır. Modern bir devlet, biçim olarak anayasal monarşi olmalıdır. Anayasal-monarşik sistemin tercih edilmesi tesadüf değildir. Constant'a göre, anayasal monarşinin şahsında siyasi topluluk "tarafsız güç" elde eder. Üç “klasik” gücün (yasama, yürütme, yargı) dışındadır, onlardan bağımsızdır ve bu nedenle onların birliğini, işbirliğini ve normal faaliyetlerini sağlamaya muktedirdir (ve yükümlüdür).

Tanınmış yurttaş ve çağdaş Constant Alexis de Tocqueville (1805-1859). En çok ilgi duyduğu konu, dönemin en önemli olgusunu gördüğü demokrasinin teorik ve pratik yönleriydi. Demokrasi geniş yorumlanır. Feodal sistemin karşısındaki sosyal sistemi kişileştiriyor ve toplumun üst ve alt sınıfları arasında sınır tanımıyor. Ama aynı zamanda verili bir toplumsal düzeni somutlaştıran politik bir biçimdir. Demokrasinin özü, tarihte amansız bir zafer kazanmış olan eşitlik ilkesidir. Tocqueville'e göre özgürlük ve eşitlik farklı düzeylerde olgulardır. Aralarındaki ilişki belirsizdir. Ve insanların onlara karşı tutumu da farklıdır. Tocqueville, insanların her zaman eşitliği özgürlüğe tercih ettiğini iddia ediyor. İnsanlara daha kolay geliyor ve ezici çoğunluk tarafından sevgiyle algılanıyor. Tocqueville'e göre özgürlüğün en büyük toplumsal değeri açıktır. Ancak bu sayede birey kendini gerçekleştirme fırsatına sahip olur; toplumun sürdürülebilir bir şekilde gelişmesini ve ilerlemesini sağlar. Tocqueville, modern demokrasinin ancak eşitlik ve özgürlük birliğiyle mümkün olabileceğine inanıyor. Aşırıya götürülen eşitlik, özgürlüğü bastırır ve despotizme neden olur. Despotik yönetim ise eşitliği anlamsız hale getiriyor. Ancak demokrasinin temel ilkesi eşitlik olmasa bile özgürlük kısa ömürlüdür. Tocqueville'e göre sorun, bir yandan modern demokrasi için kabul edilebilir bir eşitlik ve özgürlük dengesinin kurulmasına engel olan her şeyden kurtulmaktır. Diğer yandan böyle bir dengenin yaratılmasını ve sürdürülmesini sağlayacak siyasi ve hukuki kurumları geliştirmek.

69. ALMAN LİBERALİZMİ

Alman topraklarındaki liberal hareket 1848. yüzyılın ilk on yılında başladı. 1849-XNUMX devriminin arifesinde. Almanya'da hatırı sayılır bir yüksekliğe ulaştı. Hem ölçek ve organizasyon açısından hem de ideolojik ve teorik olgunluk açısından. Erken Alman liberalizmi -devrim öncesi dönemde doğup kurulan liberalizm- mükemmel bir "anayasal hareket"ti. Bu çerçevede, Alman devletleri için arzu edilen çeşitli siyasi ve hukuki düzen modelleri geliştirilmiş ve önerilmiştir. XNUMX. yüzyılın ilk yarısında Alman liberalizmi. Friedrich Dahlmann, Robert von Mol, Karl Rottek ve Karl Welker, Julius Fröbel ve diğerleri tarafından temsil edildiler.Görüşleri ve faaliyetleri o dönemde Almanya'nın siyasi ve manevi iklimini önemli ölçüde etkiledi. Tüm Avrupa'da ün, öncelikle Wilhelm von Humboldt ve Lorenz Stein'ın liberal fikirlerin nüfuz ettiği çalışmalarıyla kazanıldı.

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) Çalışmaları üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan I. Kant ile birlikte Alman liberalizminin kökenlerinde duruyor. Humboldt'un 1792'de yazdığı ana siyasi eseri “Devlet Faaliyetlerinin Sınırlarını Belirleme Deneyimi” ancak 1851'de yayınlandı. Humboldt'un devlete yaklaştığı genel konum, hümanist bireycilik konumudur. Onu işgal eden devletin kendisi değil, devletle ilişkisi olan kişidir. "Deneyim" de çözülen asıl görev "eyaletteki bir kişi için en uygun pozisyonu bulmaktır." Humboldt, sosyal bilimin XNUMX. yüzyılda başladığı şeye bağlı kalıyor. toplum (“sivil toplum”) ile devletin farklılaşmasına ilişkin çizgiler. Ona göre bu farklılaşmanın yönleri aşağıdakiler arasındaki farklardır:

1) ulusal kurumlar (örgütler, birlikler, bireyler tarafından aşağıdan oluşturulan diğer dernekler) ve devlet kurumları ve hizmetlerinden oluşan bir sistem;

2) "doğal ve genel hukuk" ve doğrudan devlet tarafından oluşturulan pozitif hukuk;

3) "erkek" ve "vatandaş". Onun bakış açısına göre, toplum temelde devletten daha önemlidir ve bir kişi bir vatandaştan çok daha fazlasıdır - siyasi ("devlet") bir birliğin üyesi. Aynı nedenle, "doğal ve örf ve adet hukuku", devlet yasalarının geliştirilmesinde ve benimsenmesinde yol gösterici ilke olan pozitif hukukun tek dayanağı olmalıdır. Devletin varlığının amacı topluma hizmet etmektir: "Devletin faaliyetlerinin gerçek kapsamı, toplumun iyiliği için yapabileceği her şey olacaktır." Ancak "toplum" soyutlamasının arkasında Humboldt, her bireyin bireyin toplumunu oluşturduğunu görmeye çalışır. Bu nedenle tez - "devlet sistemi kendi içinde bir amaç değildir, sadece insanın gelişmesi için bir araçtır."

Lorenz Stein (1815-1890) toplum, devlet, hukuk ve hükümet üzerine bir dizi temel çalışmanın sahibidir. Stein'ın "1789'dan günümüze Fransa'daki toplumsal hareketin tarihi" (bu üç ciltlik yayının ilk kitabı "Toplum Kavramı" dır), "Yönetim Doktrini" gibi çalışmaları özellikle ilgi çekicidir. "Devlet ve Hukuk Almanya'nın Bugünü ve Geleceği". Stein'ın liberalizmi, birey, hakları, mülkiyeti sorununu sosyo-politik doktrininin ön planına koymasında açıkça ifade edildi. Bireyi yönlendiren ana güdü, Stein tarafından özü, malların edinilmesi, işlenmesi, üretimi ve çoğaltılması olan kendini gerçekleştirme arzusunda görülür. Bir kişinin ürettiği her mal ona aittir, onunla özdeşleşir ve bu nedenle kendisi kadar dokunulmaz hale gelir. İyinin bu dokunulmazlığı haktır. Hak ile birleşen kişi ile dokunulmaz bir bütün halinde maldır.

70. SOSYALİZM İDEOLOJİSTLERİNİN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

XNUMX. yüzyılın ilk on yıllarında, liberallerin burjuva düzenini (kapitalist özel mülkiyet sistemi, girişim özgürlüğü, rekabet vb.) (Onlara göre) sömürü ve baskıdan kurtulabilecek, her bireye insana yakışır bir varoluş sağlamak için toplum için tarafsız eleştiri ve geliştirilen projeler. Her şeyden önce, A. Saint-Simon, C. Fourier ve R. Owen'ın görüş sistemlerinden bahsediyoruz.

Görüntüleme Henri de Saint-Simon (1760-1825) devlet ve hukuk üzerindeki tarihsel ilerleme kavramı tarafından belirlendi. İnsan toplumunun doğal olarak yükselen bir çizgide geliştiğine inanıyordu. Bir aşamadan diğerine geçerek, "altın çağına" doğru ilerliyor. Antikçağ ve feodalizm dönemlerini kapsayan teolojik aşamanın yerini metafizik aşama almıştır. Ondan sonra olumlu aşama başlayacak; "Toplumun çoğunluğunu oluşturan insanların hayatlarını en mutlu kılacak, onlara en önemli ihtiyaçlarını karşılamaları için azami imkân ve imkânları sağlayacak" bir sosyal sistem kurulacaktır. İlk aşamada toplumdaki hakimiyet rahiplere ve feodal beylere, ikinci aşamada hukukçulara ve metafizikçilere aitse, üçüncü aşamada bilim adamlarına ve sanayicilere gitmelidir. A. Saint-Simon, kısmi reformlarla eski sistemde köklü bir dönüşüm başlatmayı önerdi: kalıtsal soyluların ortadan kaldırılması, tarımla uğraşmayan toprak sahiplerinden toprak satın alınması, köylülerin durumunun hafifletilmesi vb. Bir sanayicilik sisteminin getirilmesi tarihin olumlu bir aşamasında, geleneksel devlet-hukuk biçimlerinin yok edilmesini gerektirmeyecektir. Hükümdarın kurumu kalacak, hükümet (bakanlıklar) ve temsili kurumlar kalacak. Ancak laik gücün tüm doluluğu yeni oluşturulan parlamentoda - Sanayiciler Konseyi'nde yoğunlaşacak.

önde gelen İngiliz sosyalisti Robert Owen (1771-1858) Sanayi devrimi döneminde ve kapitalist toplumun doğasında var olan sınıf çatışmalarının bunun yol açtığı alevlenme döneminde zaten konuştu. Görüş sisteminin merkezi bağlantısı, bir kişinin karakterinin doktrinidir. R. Owen, insan karakterinin, bireyin doğal organizasyonunun ve çevresinin etkileşiminin bir sonucu olduğu gerçeğinden hareket etti. İnsanların doğası, bilinci ve kaderi dış çevre tarafından şekillendiriliyorsa ve bunlar kapitalist ilişkilerse, kitlelerin karanlık ve cehaletinden, ahlaki çöküşünden, açgözlülük ve kin ruhunun hakimiyetinden, ve her türlü ahlaksızlıktan sakat kalan insan hayatından sorumludurlar. Tüm toplumsal kötülüklerin ana suçlusu özel mülkiyettir. Zamanının sosyo-ekonomik düzenlerini kınayan R. Owen, aynı zamanda, üretici güçlerin kapitalizm altında gerçekleşen ilerlemesinin, büyük ölçekli sanayinin büyümesinin (fabrika sisteminin yayılması), yükseliş ve yaygınlaşmanın arttığını fark etti. bilimsel ve teknik bilginin kullanımı "farklı ve daha yüksek yapılı bir toplum ihtiyacını" doğurur. Yeni bir topluma geçiş, gerekli sermayeye sahip olan ve iyi niyetle yönlendirilen bireyler ve insan grupları tarafından desteklenecektir. Bu insanlar hükümdarlar, bakanlar, başpiskoposlar, toprak sahipleri, sanayiciler, genel olarak zengin hayırseverler ve ayrıca tüm ilçeler, mahalleler, orta sınıf birlikleri, çiftçiler, tüccarlar, zanaatkarlar, fabrika işçilerinin kendileri olabilir. Böyle bir varsayımın ütopyacılığı açıktır.

71. MARKSİST DEVLET VE HUKUK ANLAYIŞININ TEORİK KAYNAKLARI

doktrinin doğuşu Marx ve Engels XNUMX. yüzyılın ilk yarısında Batı Avrupa tarihindeki ekonomik ve sosyo-politik olayların bir bileşimi tarafından hazırlanmış ve teşvik edilmiştir. Marksizmin yaratıcıları, çağdaş Batı Avrupa toplumunun durumuna ilişkin nihai kararlarını "Komünist Parti Manifestosu"nda -Komünistler Birliği'nin programında ortaya koydular. Bu toplumda zafer kazanan kapitalizm, onlara göre, gelişiminin zirvesine, sınırına ulaştı ve artık burjuva ilişkilerinin bağrında olgunlaşan bu güçlü üretim ve değişim araçlarıyla baş edemez. İkincisi, üretici güçlerin büyümesine açıkça müdahale etmeye başladı, sosyal ilerlemede bir fren haline geldi. Burjuvazi yalnızca ölüm getiren silahlar üretmekle kalmadı, aynı zamanda bu silahları kendisine karşı kullanacak insanları da -modern işçiler, proleterler- doğurdu. Kendisi artık egemen sınıf olarak kalamaz. Kapitalizm, bir toplumsal örgütlenme türü olarak kendini tamamen tüketmiştir. Proleterlerin burjuvaziye karşı sınıf mücadelesi sona eriyor. Bağımsız bir sınıfa dönüşen proleterlerin acil pratik hedefi, burjuvazinin egemenliğini devirmek, siyasi iktidarı ele geçirmektir. XNUMX. yüzyılın ortalarında ve ikinci yarısında Batı Avrupa toplumunun durumu olan burjuva sisteminin böyle özet bir değerlendirmesi. Marx ve Engels sonraki çalışmaları boyunca kararlılığını korudular. Elbette bu değerlendirmeye zaman zaman bazı düzeltmeler, eklemeler vs. yapıldı. Ancak, iki nokta onun içinde sarsılmaz kaldı. İlk olarak, en sonunda, diğer tüm öğretileri aşan gerçek bir toplum biliminin yaratıldığına ve bu haliyle kapitalizmin, bir sosyo-ekonomik oluşum olarak kapitalizmin hakiki bir bilgisinin elde edildiğine inanılır. İkincisi, o dönemde gelişmiş burjuva ülkelerde var olan kapitalizm, esas olarak sosyalist devrime hazırdır ve neredeyse gerçekleşmesinin arifesindedir. Marx ve Engels, Rousseau tarafından yapılan, devlet tarafından örgütlenmiş bir toplumun "anatomisini" ve "fizyolojisini" incelemek zorundaydılar. Onların ilgileri, tek bir toplumda ortak yaşam ve faaliyet için birleşmiş bireylerin siyasi varoluşunun normu olarak demokrasi hakkındaki görüşleri tarafından uyandırıldı. Rousseau'ya göre, demokrasinin özü, halk egemenliği ilkesi, devlette halkın üstünlüğü ve egemenliğidir. Marksist siyasi ve yasal kavram, Restorasyon döneminin önde gelen Fransız tarihçilerinin görüşlerinin etkisi olmadan oluşmadı O. Thierry, O. Benim, F. Gizo ve diğerleri. Bu bilim adamları, devlet sisteminin, hukuk kurumlarının toplumsal yaşamın maddi koşullarına, tarihte meydana gelen sınıf mücadelesine olan yakın bağımlılığının gerçeklerine gerçekçi bir şekilde bakabildiler. İnandılar: siyasi kurumlar, yasal normlar toplum tarafından yaratılır, sosyal sistemin bir yansımasıdır, onlarla ilgili olarak birincildir; toplum tarafından üretilen siyasi ve yasal kurumlar daha sonra sosyal hayatı etkilemeye, onu değiştirmeye başlar. Yukarıda sözü edilen tarihçilerin sınıflar ve sınıf mücadelesi üzerine geliştirdikleri önermelerin, Marx ve Engels'in ideolojik fikirleriyle büyük ölçüde uyumlu olduğu ortaya çıktı. Вот некоторые из них. Toplum, sosyal, mülkiyet ve yasal özelliklerde birbirinden farklı sınıflara derinden bölünmüştür. Sınıfların her biri, her zaman ihtiyaç duyduğu hükümeti iktidara getirmeye çalışır.

72. KOMÜNİST OLUŞUMDA DEVLETİN KADER VE HAKLARI

Marx ve Engels'i devletin ve hukukun geleceği meselesiyle ilgilenmeye iten sosyal sınıfsal ve aslında içsel bilimsel nedenlerin yanı sıra, bu konuya yakından dikkat edilmesi gereken başka bir nokta daha vardı - ideolojik. "Komünist Parti Manifestosu", açık ve net bir şekilde şu fikri ifade ediyordu: "Gelişme sürecinde sınıf farklılıkları ortadan kalktığında ve tüm üretim bir bireyler birliğinin elinde yoğunlaştığında, o zaman kamu gücü siyasi karakterini kaybedecektir." Marx ve Engels, geleceğin toplumunda kamu gücünün doğasında bir değişimin kaçınılmazlığını (siyasi güç özelliklerinin kaybı) öngörmektedir. Marx, işçi sınıfının tam zaferiyle (özel mülkiyet ilişkilerinin ortadan kaldırılması ve toplum yaşamından toplumsal karşıtlıkların ortadan kaldırılmasıyla), proletaryanın sınıf egemenliğinin sona ereceğini öne sürer. Ancak bundan sonra devletin varlığı hiç bitmeyecek. Bu kalacak ve çalışacaktır. Ancak karakteri önemli ölçüde değişecek: eski "siyasi anlamını" kaybedecek. Devletliğin varlığı, proletaryanın tam zaferinden sonra sona ermese de, yine de nihai bir sınırı vardır. Marx, tıpkı devletin "toplumun gelişiminin yalnızca belirli bir aşamasında ortaya çıkması gibi, toplum henüz ulaşılmamış bir aşamaya ulaşır ulaşmaz tekrar ortadan kalkacağını" belirtir. Marx'ın düşüncelerinin bu seyrini sürdüren Engels, devletin kökeni ve sönmesi sorununda Marx'ın ilkeli tutumunu ve kendisininkini formüle eder: "Öyleyse devlet ezelden beri var değildir. Devlet ve devlet gücü hakkında hiçbir fikri olmayan, onsuz yapan toplumlar vardı. Toplumun sınıflara bölünmesiyle zorunlu olarak bağlantılı olan belirli bir ekonomik gelişme aşamasında, bu bölünme nedeniyle devlet bir zorunluluk haline geldi. Şimdi, üretimin gelişiminde, bu sınıfların varlığının yalnızca bir zorunluluk olmaktan çıktığı, aynı zamanda üretime doğrudan bir engel haline geldiği bir aşamaya hızla yaklaşıyoruz. Sınıflar, geçmişte kaçınılmaz olarak ortaya çıktıkları gibi kaçınılmaz olarak ortadan kalkacaktır. Sınıfların ortadan kalkmasıyla birlikte devlet de kaçınılmaz olarak ortadan kalkacaktır. Üretimi özgür ve eşit bir üreticiler birliği temelinde yeni bir biçimde örgütleyen bir toplum, tüm devlet makinesini o zaman uygun yeri olacağı yere gönderecektir: Eski eserler müzesine, çıkrığın yanına ve bronz balta. Marx ve Engels, komünizmin son derece organize, uyumlu ve sistematik olarak gelişen bir "özgür insanlar birliği" olacağına inanıyorlardı. Kendisinden önceki hiçbir sistem gibi, sosyal hayatın en önemli yönlerinin birleşik ve bilimsel temelli bir yönetimine ihtiyaç duyacaktır. Böyle bir liderliğin aracı, bu sosyal yapıyı düzene sokma ve optimize etme aracı, ilgili kurumlar, bağlantılar ve prosedürler sisteminde uygun maddi, örgütsel ve teknik uygulamayı alacak olan kamu otoritesi olacaktır. Fedakarlığı ve çileciliği bir erdem olarak ilan eden, toplumsal yaşamın rasyonel örgütlenmesini, toplum üyelerinin her adımı üzerinde denetim kurulmasıyla değiştiren, merkezi iktidar kurumlarını halkın gözünden saklayan böylesi bir komünist düzeni kınıyorlar. halktan, çalışanlardan.

73. XIX YÜZYILIN İKİNCİ YARISININ AVRUPA SİYASİ VE HUKUKİ DÜŞÜNCESİ

XNUMX. yüzyılın ikinci yarısı Avrupa'da (öncelikle Batı Avrupa'da) bir dizi karakteristik özellik ile ayırt edilir. Kıtanın birçok ülkesinde burjuva düzeni sağlam bir şekilde kurulmuştur. Karmaşık altyapısıyla kapitalist piyasa ekonomisi daha da gelişmiştir. Nüfusun giderek daha geniş kesimlerinin siyasi sürece dahil edilmesini sağlayan kurumlar hayata geçiriliyor. Bu süreçte kademeli bir demokratikleşme var. Bireyin siyasi ve sosyal haklarının genişletilmesi, genel oy hakkının tesisi için hareket güçleniyor ve belirli başarılara imza atıyor. Proletarya, kendi sendikalarını, partilerini, basınını yaratarak ve aktif olarak kendi sınıf çıkarlarını savunarak, kamusal alana bağımsız bir örgütlü güç olarak girer. Giderek daha açık bir şekilde, ideolojik çatışmanın ana çizgisi, eski, feodal-monarşist rejimin yandaşları ile burjuva sisteminin destekçileri arasında gerçekleşmemeye başlıyor. Şimdi ise bu sistemin yandaşları ile sosyalist dönüşümlerin destekçilerini ikiye bölüyor. Ancak bu, statükonun korunmasını şu ya da bu şekilde savunanların siyasi ve hukuki görüşlerinde tam bir birlik olduğu anlamına gelmez. Aksine, aralarında siyasi ve yasal fikirlerin yayılması çok büyüktü: liberal-demokratikten elitist, otoriter vb. Bu tür fikirlerin ideolojik temeli de bir o kadar heterojendi. XNUMX. yüzyıl XNUMX. yüzyıldan insanlığın ilerici hareketi kavramını miras aldı. İlerleme fikri, yani. daha düşük medeniyet biçimlerinden daha yüksek ve daha mükemmel olanlara doğal bir geçiş fikri, o zamanın devlet ve hukukunun birçok araştırmacısının genel teorik pozisyonlarında mevcuttu. Aydınlanma Çağı, halefine, dünyanın rasyonel bir yapısı fikrini, insan zihninin gücüne olan inancı, doğal ve sosyal varoluşun sırlarını kavrayabilen bir hale getirdi. Elbette her devlet ve hukuk teorisyeni rasyonalizm bayrağı altında konuşmadı, ancak XNUMX. yüzyılda buna şüphe yok. rasyonalist tutumlar bir bütün olarak sosyal bilimlerde sağlam bir şekilde yerleşmiştir. XIX yüzyılda etkili entelektüel hareket. pozitivizm idi. Daha önce egemen olan spekülatif felsefi sistemlerin, üretici güçlerin, teknik bilginin, doğa ve toplum bilimlerinin hızlı gelişiminin ortaya çıkardığı sorunları çözememesine bir tür tepki haline geldi. Kurucuları ve takipçileri, "metafizik" yapıları (geleneksel felsefe, ideoloji vb.) bir kenara atmaya ve yalnızca "saf" gerçeklerin "önkoşulsuz" işleyişi yoluyla gerçek bir sosyal bilimin inşa edilebileceğine inanarak yalnızca tamamen ampirik materyali incelemeye çalıştılar. içtihat dahil. XIX yüzyılın ikinci yarısında. doğa bilimlerinden sosyal bilimlere doğru akan akım yoğunlaştı. Eski liderler - fiziksel ve matematiksel döngünün disiplinleri - biyolojiye yol açtı. Bu nedenle hemen hemen tüm doğa bilimlerinde egemen hale gelen evrim teorisi, toplumsal düşünce üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Çeşitli sosyal nesneleri bir makine, sabit bir mekanik birim modeline göre değil, bütünleyici, değişen ve gelişen oluşumlar olarak analiz etmeyi mümkün kılan organikçilik fikirleri, sosyal bilimciler için çekici hale gelmiştir. XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında entelektüel hayatın panoraması.

74. NEOKANTIAN HUKUK ÖĞRETİ. R. BEYİNÇ

Alman siyasi ve hukuk düşüncesi için geleneksel olan, felsefeye dayalı bilimsel hukuk bilgisi inşa etme çabaları, Rudolf Stammler (1856-1938). Stammler'in Peru'su teorik ve yasal profilde bir dizi esere sahiptir: "Materyalist bir tarih anlayışı açısından Ekonomi ve Hukuk", "Doğru Hukuk Doktrini", "Hukuk Teorisi". Stammler'in hukuk hakkındaki fikirlerinin felsefi temeli, Marburg okulu olarak adlandırılan okul tarafından geliştirilen versiyonundaki neo-Kantçılıktır (G. Cohen, P. Natorp ve diğerleri). Felsefedeki bu eğilimin taraftarları, bilgi konusunun özne kavramıyla aynı olduğuna ve varlığın kendisinin bir dizi tamamen kavramsal ilişkiler olduğuna inanıyordu. Felsefe yapmanın amacı, her türden entelektüel nesnelerin yaratılması ve aynı zamanda bu tür çalışmaların yansıması, analizi üzerine yaratıcı çalışmadır. Genel olarak Marburg neo-Kantçılık okulunun felsefi ve politik ilkelerini paylaşan Stammler, materyalist tarih anlayışını, sosyal materyalizmi (örn. Marksizm). Ekonominin önceliği, ekonomik yaşam ve hukukun ikincil doğası, siyasi kurumlar ve hukukun ekonomiye tabi kılınması hakkındaki temel Marksist tezi reddeder. Marksist doktrin Stammler'e iki nedenden dolayı tamamlanmamış ve yanlış düşünülmüş görünüyor. Birincisi, çünkü Marksizm'de kullanılan anahtar kavramların eleştirel bir incelemesi ve kanıta dayalı ayrıntılı açıklaması yoktur: toplum, ekonomik fenomenler, toplumsal üretim tarzı, vb. İkinci olarak, Marksizm, yaklaşan hukuk dönüşümlerinin arkasında ne derece bir zorunluluk kabul ettiğini açıklamadığı için; Stammler'e göre, beklenen gelişme seyrine ilişkin basit bir kavrayış, bilimsel argümanlar sisteminin yerini alamaz. Stammler tarafından önerilen genel hukuk kavramı biraz karmaşık ve belirsiz görünüyor: "İnsanların sosyal yaşamının dokunulmaz otokratik düzenlemesi." Strainler'in bazı açıklamalarından burada pratikte ne kastedildiği sonucuna varabiliriz. İlk olarak, "hukuki" ile "otokratik irade" (rızaları veya anlaşmazlıkları ne olursa olsun, hukuka tabi bireyler üzerinde hakimiyet iddiası) ile ahlak normlarından ayırt edilmesi amaçlanmıştır. İkincisi, "hak" ve "keyfilik" (kanun koyucunun genel hukuk ilkelerine aykırı eylemleri) arasında ayrım yapmak. Üçüncüsü, yasanın "dokunulmazlığını", yasanın belirleyici bir özelliği olarak seçmek, ki bununla, normu kendisi tarafından bağlanmak üzere emreden kişinin arzusunu anlamak gerekir; Böyle bir bağımlılık, ast ve normu kuran için eşit olarak var olduğu sürece, her ikisi için de eşit derecede zorunlu olduğu sürece, hak vardır. Stammler, hukuku bir bütün olarak adil ve haksız olarak ayırır. Böyle bir ayrım fikri, nihayetinde şunu kanıtlamaktır: "Koşullu içeriğinde koşulsuz bir kompozisyon içerecek hiçbir özel yasal hüküm yoktur." Başka bir deyişle, her durumda yalnızca adil veya münhasıran haksız olan hiçbir yasal hüküm yoktur. Hukukun kendisi, özünde, özünde, toplumsal yaşamın nesnel olarak adil bir düzenini sağlama isteğiyle, özünde toplumsal bir ideale doğru hareketle karakterize edilir. Ama (irade) hiçbir zaman hiçbir tarihsel noktada durmaz. Daha önce maddi olarak adil kabul edilen içerikte sürekli bir değişiklik var ve "insanlık her zaman belirli konularda neyin adil olduğuna dair daha iyi ve daha iyi bir anlayışı beslemeye mahkumdur." Böylece Stammler, düzenlemesi "değişen içeriğe sahip doğal hukuk" kategorisi olan yasal görüş sistemine gelişme ilkesini sokar. Ruhunun XNUMX. yüzyılda gelenlerle uyumlu olduğu ortaya çıktı.

75. H. SPENCER'IN SİYASİ FİKİRLERİ

Herbert Spencer (1820-1903) kendi zamanlarında sistematik bir eğitim almamış, ancak yine de çeşitli alanlarda kapsamlı bilgi edinmeyi başarmış, kendi kendini yetiştirmiş yetenekli kişilerin sayısına aittir. Spencer biyoloji, psikoloji, etnografya ve tarihle yakından ilgilendi. Spencer'ın sosyal yapıları ve siyasi kümelerin diğer kısımlarını değerlendirmek için başlangıç noktası, toplumun üyelerinin toplum yararına değil, tüm üyelerin yararına var olduğu konumuydu. Devletin ve siyasi kurumların ortaya çıkış tarihine atıfta bulunan Spencer, başlangıçtaki siyasi farklılaşmanın, erkeklerin kadınlara göre yönetici sınıf haline geldiği zaman, aile farklılaşmasından kaynaklandığını savundu. Aynı zamanda erkek sınıfında da farklılaşma (ev köleliği) gerçekleşmekte, bu da askeri nöbetler ve esaret sonucunda köleleştirilen ve bağımlı kişilerin sayısı arttıkça siyasi farklılaşmaya yol açmaktadır. Bir köle-tutsaklar sınıfının oluşumuyla birlikte, "yönetici yapılar ile bağımlı yapılar arasında, daha yüksek toplumsal evrim biçimlerinden geçmeye devam eden bir siyasi bölünme (farklılaşma) başlar." Fetih pratiğinin genişlemesiyle birlikte, sınıf yapısı daha karmaşık hale gelir - çeşitli mülkler ortaya çıkar, özel bir yönetici katman seçilir ve böylece siyasi yapı daha karmaşık hale gelir. Askeri amaçlar adına çabalara katılma sürecinde, katılımcıları arasında bireysellik kaybına yol açan "zorunlu işbirliği"nin rolü artar (örneğin, askeri bir sosyal organizasyon türünde, birey Devletin malı). Bu zamanda, toplumsal temellerin korunması en önemli amaç olurken, toplumun her bir üyesinin korunması ikincil bir amaçtır. Hiyerarşik tabi olma durumu, askeri yönetimin en dikkat çekici özelliğidir: despottan köleye kadar herkes, bu hiyerarşide aşağıdakilerin efendisi ve yukarıdakilerin astlarıdır. Aynı zamanda, böyle bir toplumda ve böyle bir hükümet altında davranışların düzenlenmesi sadece yasaklayıcı değil, aynı zamanda teşvik edicidir. Sadece kısıtlamakla kalmaz, aynı zamanda teşvik eder, sadece yasaklamakla kalmaz, aynı zamanda belirli davranışları da emreder. Spencer, toplumun endüstriyel (endüstriyel) örgütlenme biçimini, başka bir karşıt örgütlenme ve yönetim sistemi olarak görür. Zorla değil gönüllü işbirliği, ticaret ve ticaret özgürlüğü, özel mülkiyetin ve kişisel özgürlüğün dokunulmazlığı, siyasi kurumların temsili doğası, gücün ademi merkeziyetçiliği ve çeşitli sosyal çıkarları uzlaştırma ve tatmin etme yollarının sağlanması ile karakterize edilir. Endüstriyel rekabet (“barışçıl varoluş mücadelesi”), sınıf engellerinin ortadan kaldırıldığı, kamu görevlerini doldururken miras ilkesinin reddedildiği bir atmosferde gerçekleşen her şeyin tonunu belirler. Bir endüstriyel toplumun adalet duygusu ve adetleri, kişisel özgürlük ve inisiyatif duygusunun yaygınlığı, mülkiyet hakkına ve başkalarının kişisel özgürlüğüne saygı, aşağıdakiler de dahil olmak üzere yetkililerin otoritesine daha az itaat ile karakterize edilir. dini otoriteler, köleliğin ortadan kalkması, kör yurtseverlik ve şovenizm vb. Spencer, askeri toplumdan sanayi tipi topluma geçişte, oldukça hiyerarşik ve askeri-birleşik feodal sistemden askeriyeye dayalı bir topluma doğru tarihsel hareket süreciyle zaman içinde kısmen örtüşen genel bir sosyo-politik evrim modeli gördü. ticaret değişimi, işbölümü ve bireylerin kişisel hak ve özgürlüklerine çok değer verilmesidir. Daha sonra, zaten XNUMX. yüzyılda, Spencer'ın bu yapıları ve özellikleri ödünç alındı ve "sanayi toplumu" (R.

76. F. NIETZSCHE'NİN SİYASİ VE HUKUK ÖĞRETİSİ

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) - felsefi ve siyasi-hukuki düşünce tarihinin önemli isimlerinden biri. Özellikle "Yunan Devleti", "Güç İradesi", "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "İyinin ve Kötünün Ötesinde", "Ahlakın Kökeni" gibi eserlerinde siyaset, devlet ve hukuk konuları işlenir. , vb.

Devlet, hukuk, yasama, siyaset, Nietzsche'nin kavramına göre kültürün hizmet araçları, araçları ve araçlarıdır ve bu da kendi ölçeğinde kozmik güçler ve iradeler mücadelesinin tezahürü, keşfi ve oluşumudur. Güç biriktirme ve gücü artırma iradesi, onun tarafından sosyal ve politik-yasal olanlar da dahil olmak üzere tüm fenomenlerin belirli bir özelliği olarak yorumlanıyor. Gelişimin ilerici doğası hakkındaki fikirlerin hatalı olduğunu düşünüyordu. Nietzsche'ye göre değer, bir kişinin elde edebileceği en yüksek güç miktarıdır. İnsanlık sadece bir araçtır, amaç değil. Nietzsche'ye göre, varoluşlarının kısa sürmesine ve niteliklerinin miras yoluyla aktarılamaz olmasına rağmen, tam da birkaç büyük şahsiyet (Sezar, Napolyon gibi) var olanın tek anlamı, amacı ve gerekçesidir. olup bitenler ve çeşitli güç iradelerinin tüm mücadelesi. Nietzsche, tüm sosyo-politik tarihi, iki güç iradesi arasındaki bir mücadele olarak nitelendirir: güçlülerin iradesi (daha yüksek türler, aristokrat efendiler) ve zayıfların iradesi (kitleler, köleler, kalabalıklar, sürüler). Nietzsche'ye göre aristokratik güç iradesi, yükselme içgüdüsü, yaşama arzusudur; Köleli güç iradesi, düşüş içgüdüsüdür, ölüm iradesi, hiçliktir. Yüksek kültür aristokratiktir, ancak “kalabalığın” hakimiyeti kültürün yozlaşmasına, çöküşüne yol açar. Ahlak, kölelerin efendilere karşı silahıdır, ahlaki yargılar ve zayıfların güçlülere karşı kurumlarıdır, sürünün yüksek türler üzerindeki hakimiyetinin bir gerekçesidir. İnsanlığın son birkaç bin yıllık tarihi (antik aristokrasinin hakimiyetinden günümüze kadar), Nietzsche tarafından sağlıklı yaşam ilkelerinin kademeli olarak yozlaşması süreci, zayıf ve ezilenlerin büyük kitlesinin nihai zaferi olarak görülüyor. güçlülerin küçük aristokrasisi. Aristokratik estetikçiliğin küresel perspektifine bağlı kalarak, kendisine göre bu tür ayrılıkların ve çatışmaların yaşandığı devlet ve siyaset yerine kültür ve dehayı temel olarak tercih ediyor. Nietzsche'ye göre insanlığın amacı, yüksek kültür ortamında ortaya çıkması mümkün olan, ancak mükemmel bir durumda ve siyasetle meşgulken mümkün olmayan en mükemmel örnekleridir - ikincisi insanlığı zayıflatır ve dehanın ortaya çıkmasını engeller. Kendi tipini korumak için mücadele eden deha, genel refahı ancak yaşamın şiddet dolu karakterini kaybetme ve uyuşuk kişilikler üretme pahasına sağlayabilecek mükemmel bir devletin kurulmasını engellemelidir. Nietzsche şöyle yazmıştı: "Devlet, bireylerin karşılıklı korunmasını amaçlayan bilge bir örgüttür; eğer aşırı geliştirilirse, sonunda birey onun tarafından zayıflatılır ve hatta yok edilir; yani devletin asıl amacı budur." Devlet kökten yok edilecek.”

Nietzsche, uygulanması ona göre temellerin sarsılmasına ve devletin düşmesine, "özel" ve "kamusal" arasındaki karşıtlığın ortadan kaldırılmasına yol açan halk egemenliği fikirlerinin amansız bir muhalifidir. . Devletin rolünün düşme eğilimine dikkat çeken ve ilke olarak devletin uzak bir tarihsel perspektifte ortadan kaybolduğunu varsayan Nietzsche, "kaos en az gelecek, ama daha çok, devletin galip geleceğinden çok daha uygun bir kurumun geleceğine" inanıyordu. eyalet." Aynı zamanda, Nietzsche devletin düşüşüne aktif olarak katkıda bulunmayı reddetti ve devletin daha uzun süre ayakta kalacağını umdu.

77. XIX - XX. YÜZYIL BAŞLARI RUS REFORMLARININ SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

A. Unkovsky, asil reformcuların radikal kanadının lideri olarak kabul edildi. 50'lerin sonlarında "Liberal Parti". Partilerinin farklı taraflarda "cahil bir kitle" tarafından kuşatıldığını düşünen Kavelin ve Chicherin tarafından temsil edildi ve kendilerini "toplumsal görevleri tek başına anlayan aydın ve nezih insanların bir parçası" olarak algıladılar. Köylüleri serbest bırakmanın gerekliliğini kabul ettiler, ancak "tüm sosyal organizmayı sarsmadan". Aynı zamanda, devlet iktidarı için özel bir rol kabul edildi - görevi, köylülerin yukarıdan kurtuluşunda görüldü.

Aleksey Mihayloviç Unkovski (1828-1893/94)Tsarskoye Selo Lisesi ve ardından Moskova Üniversitesi Hukuk Fakültesi mezunu, köylü sorununu çözmeye yönelik en radikal projenin başlatıcısı ve geliştiricisi olarak biliniyor. Proje, 1857 yılında Tver eyaletinin soyluları adına Alexander II'ye sunuldu. Bu, köylülerin yalnızca mülkü değil aynı zamanda tarla arsasını da derhal ve zorunlu olarak satın almasına ilişkin hükmü doğruladı. Yayın Komisyonlarının çalışmalarına ilişkin analizinde Unkovsky, hükümet projesinin "serfliğin savunucuları ile onun tamamen yok edilmesini isteyenler arasında fark edilmeden geçmeyi" amaçladığı fikrinin peşine düştü. Unkovsky, toprak kirasının zorunlu olarak geri satın alınmasının tamamen yasal bir önlem olduğunu ve ilgili her iki taraf için de adil olduğunu yazdı. Elbette bu durumda özel mülkiyet hakkına kutsal olarak saygı gösterilmesi gerekir, ancak "mülkiyet hakkından daha yüksek, daha önemli ve kutsal olan başka haklar da vardır. Bu haklar arasında yaşam hakkı ve makul ölçüde özgür faaliyet hakkı da vardır." Bu hak, özellikle sadece özel hayata değil, kamusal hayata da hizmet ettiği durumlarda, her zaman özel mülkiyet hakkından daha aşağı düzeyde olmalıdır.”

Moskova Büyükşehir ve Kolomna Filaret (Drozdov) uzun bir hayat yaşadı (17821867) ve Ortodoks hiyerarşisinin devlet ve hukuk hakkındaki görüşleri için oldukça yetkili bir sözcü oldu. Filaret, net kriterleri olmadığı için oy hakkı mücadelesinin asla azalmayacağına inanarak Avrupa halklarının temsili yönetim özlemini desteklemedi: “şimdi genişleme, sonra bu hakkın kısıtlanması için bir mücadeleydi. Halkın seçim hakkının yanlış genişletilmesini, bunun yanlış kullanımı takip ediyor". 60'ların reformlarının başlangıcına kadar Nicholas I ve ardından Alexander II altındaki siyasi yaşam atmosferinde. olumlu bir karşıtlık gördü. Otokratik iktidardan sonra, mahkemeyi düzenin ve kamu yararının sağlanmasını sağlayan en önemli kurum olarak görmüş ve bu bağlamda dönemi için radikal olan görüş ve dilekleri dile getirmiştir. Örneğin, 1813'te St. Petersburg Metropolü'nün papazıyken, yargıçların seçilmesinden yana konuştu. Onun suretinde yargı, mülkiyet ve kişisel güvenliğin bir çitidir, yargı olmaksızın bir yırtıcının avından başka bir mülk olmayacak ve "silahlı ve uyanık bir savaşçının güvenliğinden veya bir savaşçının güvenliğinden başka bir güvenlik olmayacaktı. güçlü zalim, en güçlüyle karşılaşana kadar .. ". Doğru, yasa sadece sanıklar için değil, aynı zamanda yargıç için de - "ona talimat vermek ve onu yönetmek" için konulmuştur, ancak yasanın bilge ve adil olması esastır. "Kamu düzeninin ve adaletin en önemli koruyucularının seçilmesi yoluyla mahkemenin düzenlenmesi, en önemli insan işlerinden biridir, birçok insanın iyiliği ve kötülüğü, toplumun iyileştirilmesi veya dağınıklığı, birliğin mükemmelliği veya kusurluluğu. egemen ve devlet arasında ona çok bağlıdır."

78. XIX. YÜZYILLARIN SONUNDA - XX. YÜZYILLARIN BAŞLARINDA RUSYA'DAKİ RADİKAL SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLER

60'lar toplumsal hareketlerin ideolojik içeriğinde yeni anların ortaya çıkmasıyla damgalanmıştır. Bu dönem radikal programlar ve kamusal eylemlerle doludur. Tarihçiler (A.I. Volodin ve B.M. Shakhmatov), Rus ütopik (“köylü”) sosyalizminin ve raznochintsy entelijansiyası arasındaki kitlesel devrimci hareketin birleşiminden kaynaklanan, Rus topraklarında devrimci ütopik sosyalizmin oluşum dönemi olarak adlandırıyorlar. Rus ütopik sosyalizminin önde gelen temsilcileri A.I. Herzen ve N.G. Chernyshevsky.

Isimle Mihail Aleksandroviç Bakunin (1814-1876) aşırı devrimci sosyalizmin en yaygın hareketlerinden biri olan sözde kolektivist anarşizmin fikirlerinin ortaya çıkması ve yayılmasıyla bağlantılı. Bakunin, mevcut devlet yasalarının resmi bir dogmatik analizinden ziyade, bireyin haklarının veya devlet görevlilerinin görevlerinin yorumlanmasında çoğunlukla doğal hukuk geleneğini kullandı. Bakunin'e göre, doğa yasalarının ve topluluk yaşamının olağan kurallarının aksine tüm yasal yasalar, dışarıdan dayatılır ve bu nedenle despotiktir. Siyasi mevzuat, her zaman özgürlüğe düşmandır ve insan doğasının doğal yasalarıyla çelişir. İnsan özgürlüğü, devletin yasalarının verdiği ve ölçüldüğü özgürlükle değil, birbirine insan gibi davranan tüm özgür insanların zihnindeki “insanlık” ve “insan hakları”nın bir yansıması olan özgürlükle ölçülmelidir. kardeşler ve eşitler.

Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921) - dünyaca ünlü Rus anarşizm propagandacılarının galaksisinin sonuncusu (Bakunin ve L.N. Tolstoy ile birlikte) - eski bir prens ailesine aitti. Coğrafyacı ve jeolog olarak ün kazandı (Sibirya, Finlandiya ve İsveç'te okudu), biyolojideki evrim teorisi alanlarından birinin derin araştırmacısı, tarih ve etik teorisi alanındaki monografik eserlerin yazarı ve daha sonra anarşizmin teorisi ve tarihi üzerine bir dizi çalışmanın yaratıcısı olarak. Devletin tarihsel gelişimini, toprak mülkiyetinin ortaya çıkışı ve sonuç olarak egemen olacak bir sınıfın elinde tutma arzusuyla ilişkilendirdi. Toprak sahipleri, rahipler, yargıçlar, savaşçılar böyle bir organizasyonla toplumsal olarak ilgilenmeye başladılar. Hepsi iktidarı ele geçirmeye kararlıydı. Devlet iktidar teşkilatı adalet ve hukukla yakın ilişki içindedir. Devletin iktidar örgütlenmesine yönelik anarşist eleştiri, belirli sosyal grupları iktidara getirmenin bir biçimi olarak, yerel yaşamı tek bir merkezden yönetmek için aşırı bürokratik bir merkez olarak, bir "kamu yaşamının pek çok işlevine sahip olma biçimi" olarak devlete yöneltilmişti. birkaç el."

Pyotr Lavrovich Lavrov (1823-1900)"Forward" dergisinin müdürü, Rusya'daki sosyalistlerin asıl ve en önemli görevinin "daha iyi bir gelecek sağlayacak bir devrim hazırlamak" amacıyla halka daha yakın olmayı değerlendirdi. Bakuninistlerin aksine Lavrov, bir sosyalistin yararlı faaliyetler için sıkı ve yoğun kişisel hazırlığına, halkın güvenini kazanma becerisine ve halka yardım sağlama becerisine (halkın ihtiyaçlarını ve sorunlarını açıklarken) özel önem verdi. insanları bağımsız ve bilinçli faaliyetlere hazırlamak).

79. XIX-XX. YÜZYILLARIN BAŞLARI SONUNDA RUS MUHAFAZAKARLARININ SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

Geç Slavofillerin görüşleri, genel olarak vatansever bir kültürel milliyetçilik ve temsili hükümetiyle Avrupa siyasi deneyimine artan bir güvensizlik derecesi, eşitlik ve insan ve vatandaşın hak ve özgürlüklerine saygı fikri ile işaretlenmiştir.

Nikolai Yakovleviç Danilevski (1822-1885) "Rusya ve Avrupa. Slav dünyasının Alman-Roma dünyasıyla kültürel ve politik ilişkilerine bir bakış" (1871) kitabında, insan medeniyetinin kültürel ve tarihi türleri teorisini geliştirdi. Yüce gücün halkına sağlamak istedikleri dışında, siyasi ve medeni hakların hiçbir özel garantisinin mümkün olmadığına inanıyordu. Danilevsky, "sosyal Rus parlamentosu" fikriyle alay etti, ancak diğer neo-Slavofillerin aksine, bir ayrıcalık değil, doğal bir hak olarak kabul ederek konuşma özgürlüğünün önemini çok takdir etti.

Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891) Ulusal bedenin kimliği ve bütünlüğü açısından değişim tehlikesinden ve her şeyden önce yaklaşan eşitlikçi-liberal ilerlemenin tehlikelerinden endişe duyuyordu. Leontyev, "Rusya ve Avrupa" kitabının yazarının, tüm tarihin yalnızca kültürel türlerin değişmesinden oluştuğu ve her birinin "kendi amacına sahip olduğu ve özel silinmez izler bıraktığı" anlamında konumunu paylaştı. devlet olma" Leontyev, bunun doğasını Bizans ve kısmen Avrupa mirasından çıkarma eğilimindeydi. Leontyev'in Rusya ve Avrupa'daki duruma ilişkin değerlendirmeleri, devlet organizmalarının yaşamındaki eğilimler ve genel kalıpların analizine dayanıyordu ve bunlar devlet organizmalarının yaşamında keşfettikleri, sosyal tarih Devletin gelişiminin başlangıcında, aristokrat ilkesi en güçlü şekilde kendini gösterir, devlet organizmasının orta yaşamında bireysel iktidara yönelik bir eğilim ortaya çıkar ve yalnızca “yaşlılık ve ölümde demokratik, eşitlikçi ve liberal ilke hüküm sürüyor.” Rus tarihinde - “Büyük Rus yaşamı ve devlet yaşamı” - Bizanslılığın derin nüfuzunu, yani güçlü bir devletin kiliseyle birliğini gördü.

Toplumsal ve siyasal düşünce tarihinde önemli bir iz bırakan büyük Rus yazarları arasında önemli bir yer tutmaktadır. F. M. Dostoyevski (1821-1881). Şu sözlerin sahibidir: "Biz Rusların iki vatanımız var: Ruslarımız ve Avrupa" (George Sand'in ölümüyle ilgili bir notta). Daha sonra Dostoyevski, özellikle Avrupa gezisinden sonra bu görüşünü önemli ölçüde değiştirdi ve Havva ile aynı fikirde olmaya başladı. Aksakov, Avrupa'yı bir "mezarlık" olarak algılamasında, onu yalnızca "çürüyen" değil, aynı zamanda zaten "ölü" olarak da kabul ediyor - tabii ki "daha yüksek bir bakış açısı" için. Ancak inkarı nihai görünmüyordu - Rusya sayesinde "tüm Avrupa'nın dirilişi" olasılığına olan inancını korudu (Strakhov'a yazdığı bir mektupta, 1869). Dostoyevski, radikal toplumsal değişim sürecinde insanın maddi ve manevi ihtiyaçları arasındaki ilişki ile "ekmek ve özgürlük" arasındaki çelişki sorununu gündeme getirdi ve aydınlattı. Vl. tarafından temsil edilen Rus dini ve felsefi düşüncesi. Solovyov, F. Dostoyevski, K. Leontyev ve daha sonra S. Bulgakov ve N. Berdyaev, Rusya'nın dünya-tarihsel süreçteki rolü ve Rusya'nın asimilasyonunun özellikleri hakkındaki tüm çağdaş fikirlerini sentezlemek için çok orijinal bir girişimde bulundular. Avrupa kültürünün değerleri. Bu planın pratikte uygulanması yine de tek yanlılığın damgasını taşır: Dostoyevski'de toprak yönelimlerinin baskınlığı nedeniyle, Solovyov'da planlarının ütopik doğası nedeniyle, Berdyaev'de Keşfedilen "derin çelişki" nedeniyle. onu ve Rus yaşamı ve Rus ruhu üzerindeki etkisini büyük ölçüde abarttı.

80. V.S.'NİN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ SOLOVİEV

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) hukuk ve ahlak, Hıristiyan devleti, insan hakları ve sosyalizme, Slavofilizm, Eski İnananlar, devrim, Rusya'nın kaderine yönelik tutumların yanı sıra, zamanının birçok güncel sorununun tartışılmasında dikkat çekici bir iz bıraktı.

Vl. Solovyov sonunda, hukuk felsefesi de dahil olmak üzere, Rus felsefesinin belki de en yetkili temsilcisi oldu ve hukukun, yasal inançların ahlaki ilerleme için kesinlikle gerekli olduğu fikrini doğrulamak için çok şey yaptı. Aynı zamanda, kendisini "fantastik mükemmelliklerin kötü gerçeklikle çirkin bir karışımına" dayanan Slavofil idealizminden ve L. Tolstoy'un esasen yasaların tamamen inkarıyla kusurlu ahlakçı radikalizminden keskin bir şekilde ayırdı. Bir vatansever olarak, aynı zamanda ulusal bencilliğin ve mesihçiliğin üstesinden gelinmesi gerektiğine kanaat getirdi. Batı Avrupa'daki olumlu sosyal yaşam biçimleri arasında, onun için insan dayanışmasının somutlaşmasının nihai versiyonu olmasa da, en yüksek iletişim biçimine doğru bir adım olmasına rağmen, hukukun üstünlüğünü atfetti. Bu konuda, görüşlerini başlangıçta paylaştığı Slavofillerden açıkça ayrıldı. Sosyal Hristiyanlık ve Hristiyan siyaseti konusundaki tartışmaları verimli ve umut vericiydi. Burada Batılıların liberal doktrininin gelişimini fiilen sürdürdü. Solovyov, gerçek Hıristiyanlığın halka açık olması gerektiğine, bireysel ruhun kurtuluşu ile birlikte sosyal aktivite, sosyal reformlar gerektirdiğine inanıyordu. Bu özellik, ahlaki doktrini ve ahlaki felsefesinin ana fikrini oluşturdu. Solovyov'un görüşüne göre siyasi örgütlenme, yaşamımız için fiziksel organizmamız kadar gerekli olan, öncelikle doğal-insansal bir maldır. Burada, Hıristiyan devleti ve Hıristiyan siyasetinin özel bir öneme sahip olması istenmektedir. Filozof, devletin ahlaki zorunluluğu olduğunu vurgular. Her devletin sağladığı genel ve geleneksel koruyucu görevin ötesinde, Hıristiyan devletin ilerici bir görevi de vardır - bu varoluşun koşullarını iyileştirmek, "geleceğin taşıyıcıları olması gereken tüm insan güçlerinin özgür gelişimini kolaylaştırmak". Tanrının Krallığı."

Gerçek ilerlemenin kuralı, devletin bir kişinin iç dünyasını mümkün olduğunca az engellemesi, onu kilisenin özgür manevi eylemine bırakması ve aynı zamanda mümkün olduğunca doğru ve geniş bir şekilde dış koşulları sağlamasıdır " insanların layık bir varlığı ve gelişimi için."

Siyasi örgütlenmenin ve yaşamın bir diğer önemli yönü, devlet ile kilise arasındaki ilişkinin doğasıdır. Burada Solovyov, daha sonra refah devleti kavramı olarak adlandırılacak olan bir kavramın ana hatlarını çiziyor. Filozofa göre, her insanın değerli bir varoluş hakkının sağlanmasında ana garantör olması gereken devlettir. Kilise ve devlet arasındaki normal bağlantı, ifadesini "en yüksek temsilcilerinin - primat ve kralın - daimi anlaşmasında" bulur. Bu koşulsuz otorite ve koşulsuz güç taşıyıcılarının yanında, toplumda koşulsuz özgürlüğün taşıyıcısı - bir kişi olmalıdır. Bu özgürlük kalabalığa ait olamaz, bir "demokrasinin niteliği" olamaz - bir kişi "içsel başarı yoluyla gerçek özgürlüğü hak etmelidir".

Solovyov'un hukuk anlayışının Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov ve Berdyaev'in hukuki görüşleri üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu.

81. XX. YÜZYILIN İLK YARISINDA RUS FELSEFELERİNİN SİYASİ VE HUKUKİ GÖRÜŞLERİ

XX yüzyılın başlarında. siyasi ve ideolojik temellerde uzun süredir devam eden tüm çatışmalar -tarım reformunun tamamlanmamışlığı ve anayasalcılığa geçiş, Rus Marksizminin konumlarının güçlendirilmesi ve dini ve ahlaki arayışların ve tartışmaların yeni yükselişi - yeni bir devam ve yorum aldı.

Devrimci radikaller arasında yerli Marksistler, 70'lerin Narodniklerinin ideallerinin taraftarlarını zorlayarak belli bir prestij kazandılar. ve yüzyılın başındaki neo-popülistler (Sosyalist-Devrimciler). Rus Marksizminin babası kabul edilir G.V. Plehanov. Marksizm Rusya'da popülist bir renkle tanındı, ardından demokratik aydınlar ve kent işçileri arasında bir hareket haline geldi. Plehanov'a göre, Rusya'nın kapitalist gelişme aşamasından geçmesi, yalnızca üretici güçlerin tam (burjuva) kapitalist gelişimi aşamasını değil, aynı zamanda buna karşılık gelen üstyapının (özellikle anayasa ve parlamenter hükümet biçiminde) gelişimini de içeriyordu. . Bu bağlamda popülistlerle yaşadığı anlaşmazlıkta “kapitalist kalkınmanın uzun ve zorlu yolunu” savundu. İşçi sınıfının büyük misyonunu, Peter'ın başlattığı Rusya'nın Batılılaşması işini işçi sınıfının tamamlaması gerektiği gerçeğinde gördü.

Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920) Din felsefesi tarihindeki temel gelişmeleri ve hukuk felsefesinin sorunları üzerine yaptığı araştırmalarla tanınır. Hukuku, norm tarafından verilen ve sınırlanan dış özgürlük olarak tanımladı. "Güç", "devlet" veya "zorlama" kavramlarının ortaya çıktığı hukuk tanımları, yani hukukun örgütlü zorlama olarak anlaşılması, herhangi bir devletin veya gücün kendisinin hukuk tarafından koşullanması dezavantajına sahiptir. Kilise hukuku, uluslararası hukuk veya devletin ortaya çıkmasından önceki kategoriden bazı yasal gelenekler gibi, bir devlet tarafından tanınmalarına veya tanınmamalarına bakılmaksızın var olan hukuk çeşitlerini dikkate almazlar. Ahlakta iki unsuru ayırt etmek gerekir: faaliyetimizin nihai amacını belirlemesi gereken ebedi iyilik yasası; bir yanda iyiliğin ebedi gereksinimleri, diğer yanda iyilik yapmamız gereken o özel ortamın değişen özellikleri tarafından belirlenen bir dizi hareketli ve değişken belirli görevler, hedefler. Trubetskoy'un yaklaşımı, pozitif ve doğal hukuku uyumlu hale getirme fikrini içerir ve ikincisi "iyileştirme çağrısı gibi görünür" ve tarihte itici bir güç rolü oynar. Doğal hukuk fikri, insana tarihsel ortamının üzerine çıkma gücü verir ve onu var olana kölece tapınmaktan kurtarır.

Pavel İvanoviç Novgorodtsev (1866-1924) parlak bir tarihçi ve hukuk filozofu olarak kendini kanıtladı. İdealizm Sorunları (1902) ve Derinden Gelen (1918) koleksiyonları Rus toplumunun manevi yaşamında önemli bir olay haline geldi. En önemli eseri "Hukuk Felsefesine Giriş" idi. İlk bölümü, doğal hukuk felsefesini yeniden canlandırma ihtiyacını haklı çıkaran "Hukuk Felsefesinde Ahlaki İdealizm" ve "Devlet ve Hukuk" (1907) eserlerini içeriyordu. İkinci bölüm, hukukun üstünlüğü değerleri de dahil olmak üzere Aydınlanma Çağı ideallerinin ve değerlerinin kullanımındaki kriz eğilimlerini gözden geçiren "Modern Hukuk Bilincinin Krizi" (1909) çalışmasıydı. İkinci görevin zorluğu, devletin "kamu hizmetinin asil misyonunu üstlenmesi, hemen ancak kısmen mümkün olan reformların ihtiyacını karşılaması" ve genel olarak konuşursak, "daha fazla gelişme ve gelişmelerinde anlaşılmaz olmaları" gerçeğinde yatmaktadır. komplikasyon."

82. YURTDIŞINDAKİ RUSYA AVUKATLARI

Karşılaştırmalı bir tarihsel perspektifte Sovyet Rusya'nın ilk deneyiminin ilgilenen araştırmacıları, Rus diasporasının hukukçuları haline geldi. Yabancı eğitim ve bilim merkezlerinde "gelecek" Rusya adına yürütülen eleştirel ve analitik bir çalışmaydı. 20'li yaşların başında. Harbin, Prag, Yugoslavya'nın büyük üniversite şehirleri, Rusya'dan profesör ve öğretim elemanı toplama merkezleri haline geldi. 1922'de Berlin'de büyük bir hukukçu, filozof ve yayıncı grubu ortaya çıktı ve ünlü "filozoflar vapuru" ile Almanya'ya teslim edildi. 1925'te Prag'da "Sovyet Rusya Yasası" başlıklı iki cilt ayrıntılı bir çalışma yayınlandı. Rus diasporasının hukuk bilginleri, Sovyet deneyiminin karşılaştırmalı kapsamına en hazırlıklı olanlardı. Burada N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin, P.B. Struve, G.K. Cinler, N.S. Timashev, S.L. Frank ve diğerleri S.I. Berlin Rus Bilim Merkezi'nin bilimsel sekreteri Hessen, "Yasal Sosyalizm Sorunu" temel çalışmasının yazarı oldu. 40'lı yıllarda. J. Maritain, Mahatma Gandhi ve diğer büyük filozoflarla birlikte İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin (1948'de kabul edildi) felsefi temellerinin geliştirilmesine katılmaya davet edildi.

Rus diasporasının figürleri arasında özel bir yer işgal ediyor. Pyotr Berngardovich Struve (18701944-XNUMX). "Dönüm Noktaları" koleksiyonundaki bir makalede ve kendi "Yurtseverler" makalelerinden oluşan bir koleksiyonda, entelijansiyanın özel kültürel rolü, devletle etkileşimi ve devletin oluşumunda devletin rolü hakkında fikirler geliştirdi. Rus halkının yeni bir siyasi ve kültürel bilinci. Struve'ye göre, 17 Ekim Manifestosu'ndan ve Devlet Dumasının yaratılmasından sonra Rusya'nın siyasi gerçekliğinin benzersizliği şuydu: “Anayasa hukukta yalnızca hukukta var olur ve yöneticilerin hukuki bilincinde yoktur; Anayasa hayatta, ortalama bir insanın ülke içinde soluduğu siyasi havada yoktur ve uluslararası ailenin bir üyesi olarak tüm devletin soluduğu siyasi havada da hiç şüphesiz mevcuttur." Aynı zamanda otokratik mutlakıyetçiliğe duyulan memnuniyetsizlik o kadar büyüdü ki, Struve'ye göre anayasacılık aslında popüler bir fikir haline geldi.

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (18891968) Avrupa ve Asya'nın ana dillerinde 40'a yakın kitap ve 1000'e yakın makale yayınladı. Başlıca eserleri “Modern Sosyoloji Teorileri” (1928) ve “Sosyal ve Kültürel Dinamikler” (4 cilt 19371941-1937)'dir. Sorokin, farklı dönemlerin ve halkların tarihsel deneyimlerinden, "ilerleyen evrim hızının tarihsel eğilimi ve yaptırımların, kavisli cezaların ve ödüllerin (suçlar ve istismarlar) kademeli olarak düşüşü" sonucunu çıkarıyor. Sorokin şunu belirtiyor: "Ceza hukuku dogmatikleri tarafından incelenen cezai cezai olgular, homojen olgular sınıfının tamamını kapsamaz ve tüm sınıfın yalnızca küçük bir kısmıyla ilgilenir. Bu nedenle, bir sosyolog kendisini aşağıdakilerle sınırlandırabilir ve sınırlamamalıdır. Ceza hukuku (veya eşit varoluş temeline sahip olan ödül hukuku) tarafından incelenen resmi olarak olumlu suçlar ve cezalar (başarılar ve ödüller) alanıdır ve bu alanın dışında, toplumsal gerçekliğin daha geniş denizlerinde “balık” yakalayabilir. .” Hukuk pozitivistleri ile hukuk felsefecileri arasında hukuk ve ahlak arasındaki ilişkiye dair uzun süredir devam eden tartışmada Sorokin, kesinlikle ikincinin yanında yer aldı. Tamamen “hakikat, ahlak ve hukuk sistemlerinin dalgalanmalarına” ayrılan “Sosyal ve Kültürel Dinamikler”in (XNUMX) ikinci cildinde, genel olarak hukuk ve özel olarak ceza hukuku, kendisi tarafından, dünyada meydana gelen değişikliklerin en iyi temsilcileri olarak nitelendirilmektedir. ahlak ve etno-yasal zihniyetin günlük rutin tezahürlerinde.

83. BOLŞEVİZMİN SİYASİ VE HUKUKİ İDEOLOJİSİ

70'lerden. geçen yüzyılın ortalarında, K. Marx'ın fikirleri Rusya'da yayılmaya başladı. Rus topraklarında köklenmeleri, öncelikle G.V.'nin faaliyetleri ile ilişkilidir. Plekhanov ve liderliğindeki Emeğin Kurtuluşu grubu (1883'te kuruldu). O dönemde şekillenen sosyo-ekonomik ilişkilerin resmi, Rusya'nın tüm sonuçlarıyla birlikte geri dönülmez bir şekilde kapitalist gelişme yoluna girdiğini oldukça açık bir şekilde gösteriyordu. Rusya'daki Marksizm yandaşları, esas olarak ülkenin gelecekteki kaderi için bir dönüm noktası olan bu gerçeği kavramaya odaklandılar. Amaçları, reform sonrası Rus toplumunun durumunu ve tarihsel-materyalist bir bakış açısından evriminin beklentilerini ortaya çıkarmaktı. O günlerde ortaya çıkmakta olan Rus proletaryasını, gerçekte ne olduğu, sosyo-politik hayattaki yeri ve rolünün ne olduğu, ne için çabalaması gerektiği, toplumsal idealinin ne olduğu, hangi taktiklerin olduğu konusunda bir anlayışla donatmak istediler. egemen sınıflara, mevcut devlet sistemine karşı mücadelede kullanması gereken strateji ve stratejidir. Rus Marksistleri de 80-90'larda ortak görevlerle birleştiler. 1898. yüzyıl karar vermeye çalıştı: Marksizm fikirlerinin Rusya'nın özel koşullarına uyarlanması, bu fikirlerin propagandası ve yayılması. Proleterleri ve diğer radikal insanları Marksist sosyalizm bayrağı altında toplama işini, devrimci hareketi geliştirme ve ona örgütlü bir karakter kazandırma işini birleştirdi. 1903'de, Rusya Sosyal Demokrat İşçi Partisi'nin Birinci Kongresi, tüm Rusya'yı kapsayan bir Marksist partinin kuruluşunu resmen ilan etti. Ve sadece beş yıl sonra, 1903'te, RSDLP'nin İkinci Kongresinde, Rus Sosyal Demokrasisinde, genel olarak Marksizm platformunda durmaya devam eden bir bölünme meydana geldi. İki farklı ve daha sonra birbirinden farklı akımlar oluştu. Biri Bolşevik. V.I tarafından yönetildi. Lenin. Diğeri Menşevik. "Bolşevizm - V.I. Lenin'e göre - XNUMX'ten beri bir siyasi düşünce akımı ve bir siyasi parti olarak var olmuştur." Bolşevizm ideolojisinin en önemli ve tipik temsilcileri V.I. Lenin, N.I. Buharin, I.V. Stalin. Menşevizm ideolojisinin özellikleri, G.V.'nin eserlerinde canlı bir şekilde tasvir edilmiştir. Plekhanov, L. Martov ve bir dizi başka Menşevik figür. Tarih, hem devrim öncesi zamanlarda hem de devrim sonrası dönemde, Bolşevizm teorisyenlerinin siyasi ve yasal fikirler alanında Menşeviklerden daha aktif oldukları şekilde düzenleme yapmaktan memnundu. Rus Marksizmi, iktidar söz konusu olduğunda, Bolşevik tonlamalarla çok dikkat çekici bir derecede konuştu.

Bir zamanlar Bolşevizm ve Leninizm "XNUMX. yüzyılın Marksizmi" olarak tanımlandı. Böyle bir tanım, en azından V.I.'nin yorumuyla ilgili olarak oldukça adil. Bolşevizm'in yaratıcısı Lenin ve onun destekçileri, iktidar ve devlet hakkındaki temel Marxo-Engels hükümlerini. Hükümler biliniyor: devletin sınıf niteliği, egemen sınıfın diktatörlüğünün resmi siyasi ve örgütsel biçimi olarak devlet, burjuva demokrasisinin aşağılığı, proleter (sosyalist) sırasında burjuva devletinin yıkılması. devrim, proletarya diktatörlüğü, devletin sönmesi vb.

Bolşevik ideologlar (Lenin ve diğerleri) bu hükümlerden ilham aldılar ve anlamsal alanlarında kaldılar. Geleneksel (klasik Marksizm için) serilerini genişletip güncellediklerinde bile. Bunun tipik bir örneği, Lenin'in, genel proletarya diktatörlüğü sistemi içinde Komünist Partinin yeri ve rolü hakkındaki kavrayışıdır. Bolşevik düşünceye kredi vermeliyiz. Sınırsızdı, ortaya çıkan siyasi duruma hızla tepki verdi, değişti, gelişti.

84. XX YÜZYILDA ANALİTİK HUKUKU

Modern analitik hukuk, en son yasal pozitivizmin bir modifikasyonudur, ancak metodolojik ve kavramsal özelliklerinde J. Austin'in çalışmalarına geri döner. Dogmatik fıkhın görevleri iyi bilinir ve ayrıntılı gerekçeler gerektirmez, çünkü bunlar her zaman günlük hayatın ihtiyaçları tarafından belirlenir ve hukuk uygulamasıyla yakından ilgilidir. Hukukun belirli bir normlar dizisi, düzenli bir hukuk sistemi ve hukuk dalları olarak algılanmasının en karakteristik özelliği bu yaklaşımdır. Aynı zamanda kanun, kanun koyucunun düşüncesinin sözlü ifadesi olarak algılanmaktadır. Kanunların bütünü, kendi iç mantıksal bağlantısına ve aşağı yukarı mükemmel bir tabiiyet ve dağıtım sistemine sahiptir. Böyle bir hukuk sisteminin tutarlı bir şekilde mantıklı ve makul olamayacağı açıktır, bu nedenle hukukçuların ve bilimin görevi, sistemin çelişkilerden ve boşluklardan kurtulmasına yardımcı olmak ve hukuk metinlerinin daha mükemmel bir sözlü ve anlamsal içeriğine dikkat etmektir. çoğu temel yasal uygulama, yasaların anlaşılmasını ve yorumlanmasını gerektirir. Dogmatik hukuk anlayışı, John Austin'in Lectures on Jurisprudence veya the Philosophy of Positive Law (XNUMX. yüzyıl ortası) adlı eserinden alınan "hukuk, hükümdarın emridir" formülüyle karakterize edilir. Dahası, Austin'in kavramına göre egemen, pozitif hukuka karşı sorumlu olamaz.

XX yüzyılda. bu fikirler İngiliz Herbert Hart'ın eserlerinde toplandı ve kısmen yeniden yorumlandı. İkincisi, hukuku "birincil" ila "ikincil" kuralların resmi-mantıksal bir sistemi olarak kabul eder ve sözde en yüksek tanıma normuna yükselir (Hukuk Kavramı, 1961). Birincil kurallar, egemen bir organ (yani parlamento) tarafından yapılan yasal düzenlemelerdir ve bu durumun bir sonucu olarak belirli görevler, yükümlülükler ve yetkiler ortaya çıkmıştır. İkincil kurallar üç çeşitten oluşur - tanıma, değiştirme ve yargılama kuralları. İkinci çeşit esasen kurallarla ilgili kurallardır, yani hakimlerin, memurların, bakanların ve diğerlerinin yasayı uygulama veya yorumlama sürecinde uyması gereken kurallardır. Değişiklik kuralları, yürürlükteki kanunda gerekli değişiklikler olması durumunda öngörülen, üzerinde anlaşmaya varılan kuralları ifade eder. Hart'ın kavramı şimdiden J. Austin'in görüşleriyle önemli ölçüde çelişmektedir ve bu yalnızca Hart'ın çoğulcu demokrasinin baskın olduğu koşullarda, liberal ve muhafazakar fikirler arasındaki yeni karşıtlık koşullarında yaşadığı ve çalıştığı gerçeğinden kaynaklanmıyor. Hart, Austin'in aksine, doğal hukuk geleneğine bir dizi taviz verdi ve kendi kavramında Kelsen'in normativizminin ve Austin'in analitik pozitivizminin bazı unsurlarını sentezledi. Hart, hukuk ve ahlak arasındaki ilişkiyi yorumlama konusunda Austin'e en yakın olanıdır.

Hukuk bilimi de dahil olmak üzere modern sosyal bilimlerin verileri, insanların davranışlarının kısmen gelenek, kısmen ayrıcalık ve kısmen belirli tanımlanmış ve paylaşılan değerler tarafından yönetildiği gerçeğinden yola çıkar. Buna ek olarak, topluluğun üyeleri, kilisenin doktrinleri ve öğretileri dahil olmak üzere dini ahlaktan ve ayrıca etik ilkelerden (mesleki, öncelikle tıp etiği, ticaret vb.) etkilenebilir. Bu çeşitlerin tümü hukuk sistemine yansıtılabilir ve sıklıkla yansıtılır. Hart'ın konumu şuna indirgeniyor: tüm topluluklarda, yasal ve ahlaki yükümlülükler arasında içerikte kısmi bir iç içe geçme vardır; ancak, hukuk kurallarının nitelikleri daha spesifiktir ve diğer karşılaştırılabilir kurallardan (yani ahlaki kurallar) daha ayrıntılı niteliklerden oluşan bir bariyerle çevrilidir.

85. PRAGMATİK POZİTİZM (XX C.)

Çeşitli modern yasal pozitivizm, hukukta pragmatik pozitivizm olarak düşünülmelidir (Amerikan ve İskandinav "gerçek hukuk" okulları). Analitik hukuk, formalizmi ve dogmatizmiyle "kavramların hukuku" (R. Iering) olarak adlandırıldıysa, o zaman hukuktaki gerçek okul analoji ile "gelişme ve karar verme hukuku" olarak adlandırılabilir.

Hukuk alanındaki realistler, modern psikoloji ve sosyoloji yöntemleriyle tamamen donanmış olarak, mahkemelerin ve hukuk mesleğinin temsilcilerinin gerçekte ne yaptıklarına dikkat etmeye başladıklarında, akademik barışın gerçek baş belaları olarak algılandılar. Bu konuda en ünlüsü, ABD Yüksek Mahkemesi üyesi F. Frankfurter'in incelemesine göre, yalnızca mevcut fonu artırmakla kalmayıp, Jerome Frank'ın "Hukuk ve Modern Akıl" (1930) kitabıydı. ama zamanımızda önümüzde bilgi ya da hakikat olarak görünenin radikal bir revizyonu çağrısında bulundu.

D. Frank geleneksel yargılara (koşullu önermeler, yasal kurgular) meydan okuduğu ve "hukuk hakkında nasıl düşündüğümüzü ve ne düşündüğümüzü" sorguladığı için, kitap özellikle hukukla ilgili hakim fikirleri yeniden gözden geçirmeye zorladı. Aynı zamanda yazar, hukukçuların deneyimlerine ve yargılarına dayanmıştır. Böylece, yargıç ve hukuk teorisyeni O. Holmes'un şahsında kendisine bir müttefik buldu ve şöyle dedi: "Genel önermeler (varsayımlar) belirli davaları çözmez."

Yeni hukuk anlayışının özelliklerinden bahseden Frank, hukukun özel bir yargı kararı şeklinde (sadece konuşma değil, fiilen yapma şeklinde) gerçekliği üzerinde durmuştur. Bu çözüm ancak küçük bir ölçüde tahmin edilebilir veya birleştirilebilir; bu karar aynı zamanda böyle bir kararın alındığı bir süreçtir; Yeni hukuk yaklaşımı için esas olan, diğer vatandaşlarla ilgili olarak adaletin sağlanması adına yargı sürecinin ne ölçüde uygulanabileceği ve uygulanması gerektiği konusundaki tartışmaydı.

Frank, çalışmanın 6. baskısının (1949) önsözünde, konuşmanın "geçmiş kararların uygunluğu" tartışmasına indirgenmesi gerçeğinden dolayı, hukukun yorumlanmasındaki bu konumların kusursuz olmadığını ilan etti. " Bir başka "bariz gaf" Frank, mahkemenin çalışmalarını tanımlamak için kullanılan "yasal gerçekçilik" ifadesini değerlendirdi (amaç, mahkemenin çalışmalarına bir rahip-avukat gözüyle değil, bir "gerçekçi" gözüyle bakmaktı. " avukat, "deneysel" bir avukat vb.).

Realistler, hukukta normatif kesinlik anını ihmal etmelerinde realistler kavramındaki en savunmasız yeri gören sağ ve sol, geleneksel yaklaşımın her türlü ekolleri tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Yanıt olarak Frank, davanın yargılama için kabul edildiği ana veya mahkemede görülmeye başlayana kadar mahkeme kararlarının büyük ölçüde tahmin edilemez olduğunu öne sürerek itiraz etti.

Frank'ın çalışmasında doğal hukuka özel bir atıf yoktur, ancak konuyla ilgisi hakkında genel bir ifade vardır. "Bugün herhangi bir düzgün insanın, Thomas Aquinas tarafından ilan edilen ve insan davranışıyla ilgili olan doğal hukukun temel ilkelerini modern uygarlığın temeli olarak kabul etmeyi nasıl reddedebileceğini anlamıyorum. Bunların arasında ortak çıkar arayışının önceliği de var." iyilik, başkalarına zarar vermeme, herkesin intikamı sizindir ve "öldürmeyeceksin", "çalmayacaksın" ve "sana emanet edileni geri ver" gibi ilkelerin ikincil niteliği.

86. DAYANIŞMA VE KURUMSALCILIĞIN SİYASİ VE HUKUKİ FİKİRLERİ

Yüzyılın başında Fransa'nın siyasi düşüncesi, geleneksel muhafazakar ve liberal öğretilerin yorumlanması ve giderek daha fazla dikkat çeken sosyalizmin yorumuyla ilgili iki ana yöne odaklandı - devletsiz sosyalizm (anarşizmin gelenekleri), devletçi sosyalizm. (Marksizm ve Sovyet deneyimi) ve reformist sosyalizm (L. Blum), revizyonist ve sosyalizm "Marksizmin ötesinde" (bu, bu eğilimin yetkili teorisyeni Henri Maine'in 1927 tarihli çalışmasının adıydı). 30'ların ortalarında. ulusal totalitarizm deneyiminin ve Sovyet parti-devlet sosyalizmi deneyiminin etkisi fark edilir hale gelir.

Yaratıcılık Leona Duguit (1859-1928)Hukuk teorisyeni, anayasacı, Bordeaux Hukuk Fakültesi dekanı, Avrupa ülkelerinde doğal hukuk fikirlerinin (yasal natüralizm) yeniden canlandığı döneme denk geliyor. Dugis'e göre merkezi ve birleştirici fikir, pozitivist sosyal felsefe alanından ödünç alınan bir fikirdir. Bu, kökeninde O. Comte'un bulunduğu dayanışma kavramı haline geldi. Dugis'i kamu hukuku ve insan hakları konusunu yeniden formüle etmeye ve aynı zamanda "sosyal sınıf" kavramlarının yeni yeniden yorumlanmasına yönlendiren şey, kamu gücünün, kamu ve özel hukukun doğasına ilişkin tartışmaya bu fikrin dahil edilmesiydi. “bireysel hukuk”, “kuvvetler ayrılığı” vb. Yeni bir kolektif haklar ve bireysel haklar sistemini gerekçelendirirken Duguis, modern toplumlarda yalnızca sonsuz iştah çatışmaları, kaba güçler çatışmaları veya uzlaşmaz güçlerin varlığını görmeyi reddediyor. Kapitalist sınıflarla işçi sınıfları arasındaki düşmanlık, "yalnızca içlerinden birinin çöküşüyle" sonuçlanabilir. Modern toplumun sınıfları, Duguis'in imajında, toplumsal işbölümünde aynı işi yaptıklarından, aralarında "özellikle yakın bir karşılıklı bağımlılık" (yani, özellikle yakın bir dayanışma) bulunan bireylerden oluşan bir koleksiyon olarak görünür. Sosyal dayanışmaya ek olarak insanlar, bireylerin veya grupların hakları tarafından değil (Duguy bunların yanıltıcı ve basitçe var olmadıklarına inanıyor), sosyal bir norm tarafından belirlenen davranış kurallarıyla birleşiyor ve yeni topluluklara entegre oluyor. Bu tür bir disiplin ve birleşme, tüm insanların sosyal varlıklar olduğu, sosyal bir normu ihlal eden herhangi bir sosyal eylemin mutlaka bir “toplumsal tepkiye” neden olacağı vb. gibi basit bir nedenden kaynaklanmaktadır. Kurumsalcılık, bu gerçeğin tanınması ve kendine özgü bir şekilde yorumlanması temelinde gelişmiştir. Her toplumda var olan aile, aynı meslek mensupları, gönüllü dernekler, zihinsel ve diğer ihtiyaçların karşılanması adına örgütlenen gruplar gibi kolektiflerin (sosyal topluluklar, kurumlar) bütünleştirici olarak algılanması gerekir. kurumlar, yani toplumun bir ulus-devlet halinde uyumunu sağlamak. Aynı zamanda bu tür kolektiflerin bütünleştirici rolü, kendileri için yararlı olan bu hizmetle ilgili daha özel rollerin yerine getirilmesiyle birlikte onlar tarafından yerine getirilir.

Kurumsalcılık teorisi en başarılı şekilde geliştirilmiştir. Maurice Ormou (1859-1929)Birey ve devletin çıkarlarının karşıtlığı sorununu ilk yüzyıllarının Hıristiyan kolektivizmi ruhuyla yorumlayan, ancak bunu modern sosyo-tarihsel duruma bağlı olarak bazı yeniliklerle yapan. Bir kuruluş, bir kuruluş veya belirli bir kolektivite olarak anlaşılan kurum teorisi, sözleşme teorisinin (liberal teorinin kavramsal özü) ve sosyalistlerin komuta-idari yasallığının kullanımını terk etti ve bir dizi temelde yeni hükümler öne sürdü. bu daha sonra çok geniş bir popülist kullanıma kavuştu.

87. SOSYOLOJİK HUKUK

Bu eğilim, hukukun bir düzenleme ve sosyal kontrol aracı olarak kullanılması ve amaçlı bir çalışma ihtiyacı ile bağlantılı olarak bağımsız bir disiplin olarak şekillendi. Hukukun bu niteliği, kanun yapımının (örf ve adet hukuku, yargı hukuku) ilk aşamalarında olduğu kadar, kanun koyma ve kolluk faaliyetlerinin diğer tüm aşamalarında da kendini göstermektedir. Bu analiz ve genellemeler alanında, hukukta dayanışma kavramları (O. Comte, E. Durkheim, L. Duguit), E. Ehrlich'in "serbest yargı takdiri", hukukta sosyal mühendislik (R. Pound), yasal kurumsalcılık (M. Oriou) ve kısmen psikolojik hukuk kavramı.

O. Comte'un sosyolojik metodolojisi, yalnızca kısmen, ilerleme aşamaları doktrini veya sosyal gerçeklerin incelenmesine statik ve dinamik yaklaşımlarla değil, dayanışma fikirleri ve özel pratiklik fikri ile hukuka girmiştir. sosyal anlaşmazlıkları ve çatışmaları içerme veya önleme konusunda yasanın

Sosyolojik hukuk, hukukun ne olduğuna değil, hukukun nasıl işlediğine yapılan vurgu ile karakterize edilir. Bu bağlamda, yaşayanların sözü ile ölülerin sözü arasındaki eski ayrımın uygun olduğu ortaya çıktı; bu, yasal yaşama ve yasal iletişime dahil edildiğinde, "konuşan" yasaları bunlardan hemen ayırt etmeyi mümkün kıldı. "konuşmayan" yasalar veya başka bir baskıda, "yaşamdaki yasayı" "kitaplardaki yasadan" ayırt etmek için.

30'larda. kurumsal yasal çoğulculuk geleneği temelinde, yazarı G. Gurvich (önce Petrograd, ardından Tübingen ve Paris üniversitelerinde öğretmen olarak çalıştı) olan "sosyal hukuk" kavramı formüle edildi. Gurvich, sosyal mevzuatı sosyal hukukun somutlaşmış hali olarak değerlendirdi (terimin kendisi 60. yüzyılın XNUMX'larında O. Girke tarafından önerildi). Gurvich'in sonraki yorumlarında sosyal hukuk, insanlar arasındaki en yüksek sosyal etkileşim biçimlerinde sabitlenmiş bir yasadır, kişilerarası ilişkilerde nesnel entegrasyonu destekleyen bir "sosyal yasa" dır. Bireysel hukuktan farklı olarak ortaklığa dayalıdır ve bu nedenle karşılıklı yardımlaşmayı, ortak sorunları çözmeyi, barışı tesis etmeyi amaçlayan bir hak iken, geçmişte ve şimdiki bireyci hukuk savaş, çatışma, ayrılık hakkıdır. Sosyal hukuk güvene dayalı olduğu için dışarıdan kurulamaz: verili sosyal çevrenin içindenmiş gibi hareket eder ve bu anlamda özerk bir haktır. Parametreleri, normativistlerin "saf normu", kişilerin öznel temsilleri ve nesnel bir olgu tarafından değil, toplu belgelerde kaydedilen "doğrudan yasal deneyim" tarafından belirlenir.

Sosyolojik hukuk, analitik hukuk ve doğal hukuk ile bir arada var olduğu ve rekabet ettiği Amerika Birleşik Devletleri'nde en yaygın olanıydı. Bu okulun başkanı olan Roscoe Pound, yüzyılın ilk çeyreği gibi erken bir tarihte yeni problemler geliştirmeye başlamış ve kariyerinin sonunda 5 ciltlik “Hukuk” (1959) adlı eserinde gelişmelerini bir araya getirmeyi başarmıştır. Hukuk sosyolojisindeki yeni yaklaşımın özü, Pound'un kendisi tarafından hukuk çalışmasına "araçsal pragmatik bir yaklaşım" olarak nitelendirildi ve hukukun kendisi esas olarak bir "toplumsal kontrol aracı" olarak algılanmaya başladı. Denetim konusu, yasalara uyan vatandaşların davranışlarının ve sosyal etkileşiminin düzenlenmesi ve koordinasyonu ile şu veya bu şekilde bağlantılı olduğundan, hukuk bilimi için en uygun isim, yazarı olan “hukuk toplum mühendisliği” adı haline gelmiştir. Pound'a da atfedilir.

88. CANLANDIRILMIŞ DOĞAL HUKUK

Eski Yunan düşüncesinin çizdiği doğal hukuk ve yapay hukuk arasındaki ayrım, daha sonraki dönemlerin birçok yazarı tarafından desteklendi. XX yüzyılda. Bu konuya yeni bir yaklaşım neo-Kantçılar (R. Stammler ve diğerleri), adaletin başlangıcını mutlak bir doğal hak olarak ilan etti. Bu başlangıç, hukukun ulaşılmaz bir ideale doğru tarihsel hareketini değerlendirmede bir kaynak ve ölçek olarak algılanmaya başlandı. Böylece hukukun yorumlanması, adaletin doğal (örtük) norm gereksinimini ve hukukun mevcut toplumun değerlerine uygun şekilde uyarlanmasını konusuna dahil etmeye başladı. Tarihsel olarak değişen bir içeriğe sahip doğal hukuk kavramı böyle ortaya çıktı. Modern İngiliz hukukçu Lon Fuller, bir hukuk normunun anlaşılır bir amaç içermesi ve ona ulaşmanın yollarını göstermesi gerektiğine inanıyor. Bu anlamda her bir hukuk kuralı asli niteliktedir (özsel bir içeriğe sahiptir, hak anlamını taşır ve dolayısıyla bir değerdir). Aynı zamanda her norm araçsaldır; Bu boyutta hedefe ulaşmanın yollarını belirler. Söylenenlerin ışığında, tüm hukuk sistemi de değer yüklüdür. Fuller, pozisyonunu netleştirerek, örtük (zımni) ve açık (dış, resmi, bitmiş) hukuk arasında bir ayrım yapar. Örtük hukuk, genellikle sözlü ve sembolik adlandırma ve sabitlemeden yoksun olan, insan iletişiminin gelenekler ve benzeri normatif düzenleme türleridir. Yapılan bir hak, bir anlaşmanın, tüzüğün vb. norm ve gerekliliklerinde yer alan, dışa dönük olarak ifade edilen kesin kurallardır. Hem açık hem de zımni hukuk, hem maksatlı hukuktur, çünkü hem var olan hem de vadesi gelmiş olanı birleştirirler. Hemen hemen her egemen iktidar düzenini doğru ilan eden pozitivizmden ve normlar hiyerarşisi ve tepe normuyla normativizmden ve hukukun üstünlüğünü, devletin olası davranışının bir öngörüsü olarak algılayan sosyolojiden farklı olarak. Fuller, hukukta hedef belirlemeye, yine hukuka gömülü olan, hukuka ve tüm hukuk sistemine bir değer sisteminin mülkiyetini veren uygulama araçlarına odaklanır. Fuller, hukukun rasyonalite olduğu ve insan ilişkilerinde kendini gösterdiği tezinde eski yazarların doğal hukuk geleneğiyle sürekliliğini sabitler. Fuller, pozitif hukuka ve doğal hukuka karşı çıkmaz, sadece doğru ve yanlışa karşı çıkar. Hukukta ahlakın biraz farklı bir tanımlaması, Hakları Ciddiye Almak (1972) kitabının yazarı Ronald Dworkin tarafından verilmektedir. Pozitif hukuk sadece araçsal açıdan değil, ahlaki açıdan da değerlendirilmelidir. Ona göre temel öznel haklar, adalet açısından hukukun ahlaki boyutunun esas alınması gereken ilke ve ölçütleri oluşturur. Tanımlayıcı ilke eşitlik hakkıdır, diğer bir deyişle "eşit saygı ve muamele hakkı"dır. XX yüzyılın son üçte birinde. doğal hukuk geleneğinin yeni yorumları J. Rawls ("Adalet Teorisi", 1972) ve J. Finnis (Doğal Hukuk ve Doğal Hukuk, 1980). J .. Rawls, adalet teorisini, biraz basitleştirilmiş bir biçimde ele alınan Aristotelesçi dağıtımcı adalet kavramına dayandırır (bir toplumda var olan mallar, insanların karşılıklı talepleri temelinde ve mümkün olan en büyük eşitlik temelinde dağıtılmalıdır). Rawls, dağıtıma tabi olan "birincil mallar"ın yapı kavramını kullanır. Bunlar arasında özgürlük, eşit fırsatlar, belirli bir maddi refah seviyesi var.

89. ENTEGRATİF HUKUK

Pozitivist hukuk analizi ile doğal hukuk analizi arasındaki süregelen ideolojik çatışma ve yeni bölünmelere, geçmişteki tarihsel dönemlerde olduğu gibi, bugün de, birbirine benzemeyen metodolojik konumları ve tutumları bir araya getirmek için şu ya da bu biçimde bazı karşılıklı ödünler ve sık sık girişimler eşlik etmektedir. (Bütünleştirici) içtihat (Vinogradov, Yashchenko, Hall) çerçevesinde benzer girişimlerde bulunulmuştur.

XIX-XX yüzyılların başında. Pozitivist dogmatik hukukun sosyolojik felsefi-ahlaki eleştirisi, sentetik bir hukuk teorisi geliştirme çabasıyla soyut, tamamen teorik bir düzeyde bir çözüm buldu (A.S. Yashchenko, P.G. Vinogradov, vb.). Chicherin'in eserlerinde bile tarih, dogma ve hukuk siyasetinin hukuk ve devlet araştırmalarında eşit derecede gerekli üç yön olduğu gösterilmiştir. Bunun yeni bir teyidi A.S.'nin temel çalışmasında yapıldı. , yasal (ve politik) fenomenlerin sentetik doğasının özellikle federal politik örgütlerde telaffuz edildiği fikri ortaya atıldı. Hukuk çalışmasına yaklaşım P.G. Vinogradov (1854-1925), ona karşı çıkarak ve onu J. Austin ve takipçilerinin analitik yönteminden ayırarak sentetik olarak adlandırdı. Analitik yöntemin tehlikeleri, soyut kavram ve terimlerin, analitik hukukçular tarafından, bu terimler ve bunların biçimsel sınıflandırmaları sorunu, tüm hukuk biliminin özüymüş gibi algılanması gerçeğiyle ilgilidir. Nihayetinde, soyut yapıların sürekli güncellendiği, eleştirildiği, korunduğu ve yıkıldığı özel bir "kavramlar dünyası" yaratılır.

“Bütünleştirici hukuk” teriminin yazarı Amerikalı hukuk filozofu Jerome Hall'un tasavvur ettiği gibi, doğal hukuk geleneği, hukuktaki aksiyolojik (değer) yaklaşımla birleştirerek bugün güncellenebilir. Aynı zamanda değerler bir hukuk normunun vazgeçilmez bir niteliği olarak kabul edilmeli ve normlar “korunan değer yargıları” olarak algılanmalıdır. Geleneksel doğal hukuk teorisinin, aslında herhangi bir hukuk teorisinin ilk temelini oluşturması gereken temel hukuk kavramlarının geliştirilmesine çok az ilgisi vardır. Hall'a göre bu bölüm en iyi şekilde Kelsen'in normativizminde geliştirilmiştir. Değer ilkesinin içtihattaki yeni rolü dikkate alındığında, bütünleştirici içtihat, hukuk aksiyolojisi olarak da adlandırılabilir. Hukuktaki değerler, hukuk devletinde bir akıl hocası gibi "zihinsel durumları ve dış davranışları şekillendiren" şeydir. Onun görüşüne göre, özünde etik bir kategori olarak hukukun, o sırada Platon ve Aristoteles tarafından verilen tanımı bu konuda istisnai olarak verimlidir ("Hukuk ve ceza teorisi üzerine çalışmalar", 1958).

Bugün hukukun giderek daha fazla siyasi veya ahlaki pragmatizm açısından algılandığı bir durum var. Bu durumda, yenilenme ve bütünleşme konusunda özel bir rol, tarihi içtihatlara düşmektedir.

90. ELİTLER, BÜROKRASİ VE TEKNOKRASI TEORİSİ

XIX yüzyılın ikinci yarısında. siyasi yaşamın daha fazla merkezileşmesi ve bürokratikleşmesi ile bağlantılı olarak, seçkinler teorisine yansıyan temsili hükümet ve liberal demokratik değerler deneyiminin kritik bir yeniden değerlendirilmesi dönemi başladı. Wilfredo Pareto (18481923) ve siyasi sınıf kavramında Gaetano Mosca (1858-1941). 20. yüzyılın başında. Siyaset çalışmalarına elitist yaklaşım, sözde çıkar gruplarının (A. Bentley) etkisinin incelenmesi ve bürokrasinin toplum ve devlette iktidarın uygulanmasındaki düzenleyici rolüne yeni bir bakış (M. Weber). Siyasetin özel bir sosyal grup analizi türü, teknokrasi ve teknodemokrasi kavramlarıydı (D. Bell, M. Duverger, vb.)

Siyasi sınıf teorisinin ilk taslağı, 26 yaşındaki İtalyan hukukçu G. Mosca'nın "Hükümet Teorisi ve Parlamenter Hükümet" (1884) eseriydi. Bu kavramın gerekçesinin daha ayrıntılı bir versiyonu daha sonra "Siyaset Biliminin Temelleri" (2 cilt, 1886,1923, 1916) adlı çalışmasında sunuldu. Seçkinler teorisi ilk olarak V. Pareto tarafından sosyolojik konuların tarihsel, politik-ideolojik ve sosyo-felsefi konularla birleştirildiği "Genel Sosyoloji İncelemesi"nde (XNUMX) detaylandırıldı. Pareto eğitimli bir mühendisti, ancak daha sonra politik ekonomi ve sosyoloji ile derinden ve kapsamlı bir şekilde ilgilenmeye başladı. Her iki İtalyan düşünür de, her toplumun yönetim faaliyeti alanında, yönetenler ve yönetilenler olmak üzere iki önemli ayrı grup olduğu konusunda çok benzer bir fikirden yola çıktılar. Bu konuyu tartışırken öne sürdükleri en büyük yenilik, toplumun her zaman bir "siyasi sınıf" (G. Mosca) ya da "yönetici seçkinler" (V. Pareto) biçimindeki "önemsiz bir azınlık" tarafından yönetildiği iddiasıydı. Pareto, yönetici seçkinler kavramını gerekçelendirirken, her toplumun iki katmana ya da katmana bölünebileceği varsayımından hareket etti - yönetenlerin genellikle içinde bulunduğu en yüksek katman ve yönetilenlerin bulunduğu alt katman. bulunan. Olağan sınıf ikiliğini (baskın ve alt) karmaşıklaştırır ve üst katmandaki (elit) iki alt grubu - yönetici ve yönetici olmayan seçkinler ve alt katmanda böyle bir bölünmeyi haksız olarak görür.

"İlgili gruplar" teorisinin atası, Arthur Bentley (1870-1957), "Hükümet Gücünü Kullanma Süreci: Sosyal Baskılar Üzerine Bir Araştırma" (1908) kitabının yazarı. Buradaki temel tez, insanların faaliyetlerinin her zaman çıkarları doğrultusunda önceden belirlendiği ve aslında bu çıkarları sağlamaya yönelik olduğu iddiasıydı. Bu faaliyet genellikle insanların ortak çıkarlar temelinde birleştiği gruplar aracılığıyla yürütülür. Bireysel inançlar, bireysel fikirler ve genel olarak ideoloji, bireysel davranışın kişisel özellikleri, yalnızca grubun faaliyetleri bağlamında belirleyici öneme sahiptir ve grup davranışının "kalıplarını" (modellerini) belirlemeye yardımcı oldukları ölçüde dikkate alınır.

Siyasal iktidarın klasik modellerinin ve teorik yapılarının en son değişiklikleri arasında, iktidar tipolojisi özel bir yer işgal eder. Azami Weber (1864-1920). Mosca ve Pareto'yu takip ederek parlamenter demokrasinin işleyişinin ana özelliğini siyasi liderleri seçme ve teknik yönelimli idari bürokrasiyi kontrol etme yöntemlerinde gördü.

Yazar: Khalin K.E.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ Kültüroloji. Beşik

▪ ayaktan pediatri. Beşik

▪ Finansal Yönetim. Beşik

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler

Sarhoş sürücü koruma arabası 11.06.2014

Kanada Otomotiv Parçaları Üreticileri Birliği (Otomotiv Parçaları Üreticileri Derneği), en son teknolojiyle donatılmış crossover Lexus RX350'nin değiştirilmiş bir versiyonunu tanıttı. Yeni konsept Windsor'daki (Ontario, Kanada) yıllık konferansta gösterildi.

Araç, aynı anda birkaç cihazdan LTE teknolojisini kullanarak İnternet'e erişmek için kablosuz bir Wi-Fi erişim noktası ile donatılmıştır. Manevra yapmayı kolaylaştırmak için makinenin çevresine yerleştirilmiş çok yönlü kameralardan oluşan bir sistem sağlanmıştır. Konsept içerisinde bu işlevi destekleyen akıllı telefon ve tablet bilgisayarların kablosuz şarj edilmesi için donanımlar yer alıyor.

LED iç aydınlatma, yerel ağ içinde düzenlenir ve sürücünün zevkine göre bireysel olarak yapılandırılabilir. Navigasyon sistemi, çeşitli gerçek zamanlı trafik izleme hizmetlerine bağlıdır. Yol boyunca bir trafik sıkışıklığı oluşmuşsa, elektronikler anında dolambaçlı seçenekler sunacaktır.

Yukarıda sayılan özellikler modern araçlarda bulunabilir. Ancak, yükseltilmiş Lexus RX350, bir dizi yenilikçi çözüm aldı. İlk olarak, jest kontrolüdür. Bir kişi karakteristik el hareketleri yaparak radyonun sesini artırabilir, radyo istasyonunu değiştirebilir, ışıkları açabilir vb.

Yerleşik sensörler, direksiyonun arkasındaki insan vücudunun konumunu ve hareketlerini izler ve buna dayanarak sistem eylemleri tahmin eder. Örneğin, sürücü klimanın çalışmasını değiştirmeye karar verir ve ilgili kontrol ünitesine ulaşırsa, karanlıkta istenen düğmeye veya tutamağa hızlı bir şekilde ulaşmak için arka ışığının parlaklığı artacaktır. Kabin sensörleri ayrıca araç kullanırken bir kişinin uykuya daldığını fark edecek ve bir uyarı sinyali verecektir.

Harici kameralar, özel sinyaller açıkken acil durum araçlarının yaklaşımını arkadan tanıyabilir. Bu durumda, bir ambulansa veya bir polis arabasına yol vermek için gösterge tablosunda bir mesaj görüntülenecektir. Son olarak, "akıllı" araba, sürücünün alkol zehirlenmesi durumunu tespit edecek ve motorun çalışmasına izin vermeyecektir.

Diğer ilginç haberler:

▪ Dişlere gömülü cep telefonu

▪ Herpesin kızılötesi ışıkla tedavisi

▪ Dokunmayı hissetmenin yeni bir yolu

▪ Bir film için beyaz ekrana ihtiyacınız yok

▪ burun üzerinde odaklanmak

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ Audiotechnics sitesinin bölümü. Makale seçimi

▪ Bkz. Adobe Premiere'de slayt gösterisi oluşturma. video sanatı

▪ makale Bir kedi hangi ülkede istasyon şefi olarak çalıştı ve birçok yeni müşteri çekti? ayrıntılı cevap

▪ makale Terörle mücadele güvenliği ve çocukların korunması. İş güvenliğine ilişkin standart talimat

▪ makale Manyetik çekirdekli indüktörlerin doyma akımının belirlenmesi. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ 144 MHz'de makale FM alıcısı. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri