Dinler tarihi ve teorisi. Hile sayfası: kısaca, en önemlisi

DERS ÖZETİ, KRİBS
Ücretsiz kütüphane / Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

Dinler tarihi ve teorisi. Hile sayfası: kısaca, en önemlisi

Ders notları, kopya kağıtları

içindekiler

1. Bir toplumsal bilinç biçimi olarak din

Din (Latin dininden - dindarlık, dindarlık, türbe, ibadet nesnesi), bir veya daha fazla tanrının ve doğaüstü dünyanın varlığına olan inanca dayanan bir dünya görüşü ve tutumun yanı sıra uygun davranış ve belirli eylemlerdir.

Felsefe açısından din, insanlığın manevi kültürünün kategorilerine aittir. Bu bir toplumsal bilinç biçimidir, yani dünyanın insanlığın bilincindeki bir yansımasıdır. Din, toplumsal bilincin en derin ve en hayati anlamlarının ortak kaynağıdır. Dil, toplumsal bilincin evrensel bir kabuğuysa, din, daha doğrusu insanlığın mitolojik ve dini bilinci, toplumsal bilincin en derin ve en hayati anlamlarının ortak kaynağıdır. İnsan kültürünün tüm içeriği, mitolojik-dini bilinçten gelişti ve yavaş yavaş semiyotik olarak farklı toplumsal bilinç biçimleri kazandı.

Dinin içeriğindeki en önemli özellikler göstergebilim açısından nitelendirilebilir. "Göstergebilim" terimi iki ana anlamda kullanılır:

1) işaret sistemi;

2) hem hayvanlar dünyasındaki iletişim sistemlerini hem de insan toplumunda kullanılan çeşitli doğal ve yapay göstergebilimi içeren işaretler ve işaret sistemleri bilimi.

Göstergebilim, dinde bir iletişim yöntemi, yani kendi içeriğine ve bu içeriği iletme, iletme yeteneklerine sahip bir iletişim sistemi görmeyi mümkün kılar. Din olgusuna semiyotik yaklaşım, yalnızca bireysel ritüellerin, sözlü formüllerin veya görüntülerin tarihsel açıklamalarında değil, aynı zamanda din teorisinde de giderek daha fazla tanınmaktadır. Böylece, Amerikalı sosyolog Robert Bella, dini, varlığın en önemli problemlerini çözmede özel bir iletişim sistemi - "insan deneyimini oluşturan - hem bilişsel hem de duygusal - sembolik bir model" olarak tanımlar.

Din, özel bir bilimin konusudur - dini çalışmalar. Dini çalışmalar, dinlerin incelenmesiyle ilgilenen bilimdir.

Dini araştırmalarda teorik ve tarihsel olmak üzere iki ana bölüm ayırt edilebilir.

Teorik din çalışmaları, din araştırmalarının felsefi, sosyolojik ve psikolojik sorunlarını içerir. Dinde genel, özsel, gerekli olanı ortaya koyar ve bireysel, tesadüfi, tarihsel olarak özel olanı reddeder.

Tarihsel din, dinlerin tarihidir. Din tarihi, bireysel dinlerin ortaya çıkış ve evrim tarihini, özelliklerinin tüm çeşitliliği içinde, kronolojik sıralarında inceler.

2. Dinin kökenine ilişkin nesnel-idealist ve öznel-idealist anlayışlar

Nesnel-idealist kavram, teolojik ve dini-felsefi literatüre hakimdir.

Bu kavramın dini açıklamada ilk öncülü, onun doğaüstü kaynağının tanınmasıdır: Tanrı, Mutlak, genel olarak - aşkın.

Objektif-idealist kavramın temsilcileri, dinin özünü, doğaüstü bir Yüksek Başlangıç (Mutlak, Tanrı, vb.) dünyasındaki mevcudiyetinden çıkarırlar. Onlara göre "Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan" insan, başlangıçta Mutlak ile birleşmek için karşı konulmaz bir arzuya sahiptir. İnsanlığın ruhsal gelişimine paralel olarak gelişen dinin, en ilkel halinden modern biçimlerine kadar ortaya çıkması bundandır.

Doğaüstü bir din kaynağı varsayımı, dinin varlığı ve özü sorununu Tanrı'nın varlığı ve özü sorununa indirger. Hıristiyan teolojisinde ve din felsefesinde, Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmada iki eğilim vardır: rasyonalist ve irrasyonalist.

Teologitomistler ve çoğu dini filozof, Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmak için insan aklının kullanılmasını savunur. Thomas Aquinas, Aristoteles'i kullanarak, Tanrı'nın varlığının beş kanıtı doktrinini insan zihni aracılığıyla ve doğal süreçlerin çalışmasına dayanarak geliştirdi.

Antropolojik kanıtlar da var. İnsanın iki dünyaya ait olması ve bu doğal zorunluluk dünyasına uymaması, kendisini ampirik olarak verili bir varlık olarak aşması, bu dünyadan türetilemeyecek özgürlüğü keşfetmesi gerçeğinden oluşur.

Tanrı'nın varlığı, insandaki ruhun varlığında ortaya çıkar. Bir insanın erdemi, kendisinden aşağı olana tabi olmamaktır. Ama bunun için, onun dışında ve üstünde olmasa da, onun üzerinde olan bir şey olmalıdır.

Dinin özünü açıklamaya yönelik öznel-idealist kavram, Alman Protestan rahip ve ilahiyatçı Friedrich Schleiermacher'in yazılarından kaynaklanmaktadır. Dini sorunun merkezi, onun tarafından bireyin bilinç alanına, öncelikle duygularının alanına aktarılır. Schleiermacher'in fikirleri yalnızca liberal Protestan teolojisi tarafından değil, aynı zamanda bir dizi burjuva filozofu tarafından da geliştirildi.

En tutarlı öznel-idealist kavram, pragmatizmin temsilcisi W. James tarafından gerçekleştirildi. James'in bakış açısından din, bir kişinin kendiliğinden ortaya çıkan öznel deneyimleri olarak, bireysel bilincin bir ürünü olarak düşünülmelidir.

Modern din felsefesi, sübjektif idealizmi teoloji ile birleştirerek sübjektivizm ve irrasyonalizmin aşırılıklarından kaçınmaya çalışır.

3. Dinin kökenine ilişkin natüralist ve ateist anlayışlar

Natüralist anlayışa göre din, insan vücudunun içsel ihtiyaçları - içgüdüleri, dürtüleri, fizyolojik tepkileri - tarafından doğar. Psikanaliz, dinin natüralist bir açıklaması için seçeneklerden birini yaratmıştır. Bu eğilimin temsilcilerinden biri olan Freud, dini fikirleri yanılsama olarak kabul etti ve "insanlığın en eski, en güçlü, takıntılı arzularının yerine getirilmesi: güçlerinin sırrı bu arzuların gücünde yatıyor". Erich Fromm, dinde bir kişiye duyulan ihtiyacı, her şeyden önce, "insan ikiliği" anlamına gelen "varoluşsal çatışma", bir insanı hayvanlar aleminden ayıran ruh ve beden arasında bir bölünme ile açıklar. Din E. Fromm, "bireye bir referans noktaları sistemi ve ibadet edebileceği bir nesne sağlayan herhangi bir düşünce ve eylem sistemi" olarak adlandırır. Bazı psikanalistler, bir kişi için Tanrı'ya olan inancın gerekli olduğuna inanırlar. Bu görüş, örneğin C. G. Jung tarafından paylaşılmaktadır. Arketipleri içeren "kolektif bilinçdışı" teorisini yarattı - tüm insan ırkının sözde karakteristiği olan belirli semboller, fikirler ve temsiller. Din psikolojisindeki psikanalitik okulun şu anda Batılı psikologlar arasında birçok destekçisi var.

Ateist din kavramı, en tutarlı ve eksiksiz gelişimini Marksizm'de aldı. Dinin sosyal bir doğası vardır, çünkü "insanın özü bir bireyin doğasında bulunan bir soyut değildir, gerçekliğinde tüm sosyal ilişkilerin toplamıdır." Dinin varlığının temel nedeni, insanların toplumsal ilişkileri bilinçli olarak yönetemedikleri bir dönemde toplumsal gelişmenin kendiliğinden olmasıdır.

Marksizm, epistemolojik ve psikolojik köklerini dikkate alır. Dinin epistemolojik kökleri, dünya bilgisi ile bağlantılı dinin oluşumu için olanaklardır. Epistemolojik köklerin özü, insan bilişinin öznel yanını şişiren mutlaklaştırmadan oluşur. İnsan düşüncesinin, bireyden soyutlayarak genel, öz ve gerekli olanı izole etme yeteneği, bilimsel, teorik bilginin tüm başarılarını mümkün kılan insanlığın en büyük başarısıdır. Dinin psikolojik kökleri, insan ruhunun duygusal alanına dayanır. Antagonist bir toplumda kalıcı bir korku duygusuyla sınırlı değildirler. Olumsuz deneyimlerin sürekli birikimi, bir kişinin dinin yardımına başvurarak olumsuz duygulardan kurtulmanın yollarını aramasına yol açar.

4. Manevi bilgi olarak ezoterizm

Ezoterik kavramın özü, İnsan ve Evren veya Mikrokozmos ve Makrokozmos hakkında bilgi edinme ihtiyacıdır.

Varlığın derin temelleri hakkındaki bilgi sistemi, "dış" ve "iç" olarak birbirine bağlı olan egzoterik ve ezoterik bileşenleri içerir. Ezoterik bilgi, Evrenin temel yasaları, dış ifade biçimleri Katı Dünya'nın yasaları, yani fiziksel gerçekliğimiz olan İnce Dünyaların yasaları hakkında bilgidir. Egzoterik bilgi, çeşitli dini mezhepler şeklinde mevcuttur. Bu bilgi, insanların büyük çoğunluğunu manevi koruma sağlamak için manevi Kozmos'a tanıtmayı amaçlamaktadır. Ezoterik doktrinin dediği gibi, eski zamanlarda öğretilerin egzoterik, açık ve ezoterik, gizli olarak bölünmesi yoktu: tüm öğretiler herkese açıktı. Belirli evrim yasalarının eyleminin bir sonucu olarak, insanlığın varoluşunun belirli bir aşamasında insanlar, ruhsal gelişimin "doğru" yolunu seçenler ve "sol" yolu seçenler olarak farklılaşmaya başladılar.

"Doğru" yol, Beyaz okültizmin yoludur, Kozmos'un evrim yasalarıyla uyumludur.

"Sol" yol, Siyah okültizmin yoludur, insanlığın evrimini engeller.

“Okültizm” teriminin tanımı E. Tiryakyan tarafından önerilmiştir: “Okültizmden şunu anlayan amaçlı eylemleri, yöntemleri ve prosedürleri anlıyorum:

1) modern bilimin araçlarıyla ölçülemeyen veya anlaşılamayan doğanın veya evrenin gizli veya gizli güçlerini çekmek;

2) olayların gidişatı hakkında ampirik bilgi gibi sonuçlar elde etme veya bu müdahale olmadan ne olacaklarına göre onları değiştirme amacına sahip olmak.

Ana gizli bilimler üç sınıflandırma grubuna ayrılabilir.

İlk gizli bilimler grubu, nesnel verilere dayanan disiplinlerdir: astroloji, grafoloji, chirology, el falı ve ayrıca parmak izi. Bu aynı zamanda psikiyatri için de geçerlidir. Gizli bilimlerin ikinci grubu, öznel verilerle çalışır. Bu, öncelikle çeşitli mantik disiplinleri, yani kehanet yöntemlerini içerir. Üçüncü gizli bilimler grubu - asıl amacı doğayı ve insanı gizli yöntemlerle etkilemek olan çeşitli büyü türleri. Amaçları ve etki yöntemleri bakımından farklılık gösteren birkaç büyü türü vardır. Profesyonel sihir uzun zamandır Beyaz (teurji) ve Siyah (ölü büyücülük, büyücülük) olarak ayrılmıştır. Ancak aralarındaki fark teknikten çok etik.

5. Ezoterizmin gelişimindeki ana aşamalar

En yaygın yaklaşıma göre, ezoterik bilgi milyonlarca yıl önce, Atlantis'ten önce gelen Lemurya günlerinde ortaya çıktı ve Roma imparatoru Konstantin dönemine kadar sayısız yüzyıllar boyunca Büyük İnisiyeler tarafından korundu. Roma imparatoru Konstantin ile başlayarak, ezoterik bilgi resmen yasaklandı.

Bu "karanlık çağdan" sonra Batı'da ezoterik geleneğin yeniden canlanması, "XNUMX. yüzyılın sonları ve XNUMX. yüzyılın başlarında Tapınakçılar-Gül-Haçlar-Masonlar-okültistler - modern okültistler" çizgisini izledi. Doğu'da ezoterik gelenek kesintiye uğramadı.

Ezoterik bilgi, Hermes Trismegistus, Tarot kartları ve Kabala'nın öğretilerine dayanan Batı ezoterizmi ve Shambhala'nın öğretilerine, Budizm, Vedanta (Hindistan) ve Taoizm (Çin) öğretilerine dayanan Doğu ezoterizmine bölünmüştür. Batı maneviyatı, Yaratan Tanrı ile yaratılan insan arasındaki ikiciliğe dayanır: insan Tanrı olamaz, burada sadece "Tanrı'nın hizmetkarı"dır, ancak "Tanrı benzeri" - "Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde" yaratılmıştır. ".

Doğu maneviyatı, "yaratılmış" insanla ilgili olarak bu farkı inkar etmez, ancak insanda (Atman) gerçekten ölümsüz olan ve Tanrı ile (Brahman) arasında uçurum olmayan "yaratılmamış", gerçekten ölümsüz ilkeyi araştırır. İnsandaki bu ilahi ilke, Tanrı'nın kendisidir. Doğu'daki en yüksek manevi ideal, Tanrı ile tam özdeşleşme anlamına gelen Tanrı-idrakidir. Tanrı idrakinden söz edildiğinde, bir kişinin daha yüksek "Ben"i ile Tanrı arasındaki herhangi bir benzerlik ve yaklaşıklık derecesi hakkında değil, tam kimlik hakkındadır ve bu potansiyel olarak her insanı ilgilendirir. Doğunun "dualizmsizlik" doktrinine göre, kudretiyle Tanrı olan insan değil, bizim "insan" dediğimiz kişidir, nihai hakikatinde o değildir, ancak Tanrı'dan başkası değildir, gizlidir. insanın kabuğunda. İnsan varlığı, kozmik hiyerarşinin sonsuz merdiveninin basamaklarından sadece biridir - evrimsel gelişiminin bu aşamasında "insan" olan özün yükseldiği "Yakup'un merdiveni".

Batı'da, en yüksek manevi ideal, Tanrı'nın idrakinden çok daha mütevazı bir metafizik hedef olan "ruhun kurtuluşu" ile sınırlıdır. Batı'da insan sadece "Tanrısaldır" ve burada metafizik anlamda güvenebileceği maksimum şey "Cennete gitmek"tir. Doğu'da insan, nihai derinliğinde Tanrı'dır ve burada metafizik amacı, Tanrı'nın kendisi olmaktır.

6. Ezoterizm ve Din

Şu anda, bilimsel, felsefi ve dini yaklaşımların organik bir sentezi olacak olan Yüksek Bilginin kökeni ve özüne ilişkin bütünleyici bir konsepte artan bir ihtiyaç vardır. Bu rolü üstlenen kavram, dinin kökeni ve özüne ilişkin ezoterik kavramdır.

Ezoterik bilgi, Evrenin temel yasaları, dış ifade biçimleri Katı Dünya'nın yasaları, yani fiziksel gerçekliğimiz olan İnce Dünyaların yasaları hakkında bilgidir.

Egzoterik bilgi, çeşitli dini mezhepler şeklinde mevcuttur. Bu bilgi, insanların ezici çoğunluğunu, ilgili kilise egregorundan (manevi örtü) manevi koruma sağlamak için manevi Kozmos'a tanıtmayı amaçlamaktadır.

Din, ruhsal büyümelerini ve öbür dünyaya yükselmelerini sağlamak için nüfusun en geniş kesimlerine en azından bilinçaltı düzeyde algılanabilir bir biçimde sunulan Ebedi Gerçeklerdir. Din, ruhsal gelişimin uzun, "dolambaçlı yolunu", yani Tanrı'nın Krallığına "geniş kapıyı" seçenler için tasarlanmıştır. Ezoterizm, ustalarına manevi mükemmelliğin çok daha zor, ama çok daha hızlı "doğrudan yolunu" sağlar - Tanrı'nın Krallığına "dar kapı". Ezoterizm olmadan din boş bir kabuk haline gelir. Her dinin kendi ezoterik çekirdeği vardır. Yani, örneğin, Ortodoksluk'ta hesychasm'dır, İslam'da Sufizm'dir, Yahudilik'te Kabala'dır, vb. Kabala'ya gelince, anlamı Yahudiliğin çok ötesine geçer, çünkü Tarot kartları ve Hermes'in öğretileriyle birlikte temsil eder. , tüm Batı okültizminin temeli. Felsefe, dünya görüşünün rasyonalist bir biçimidir ve bu nedenle Katı Dünya'dan daha fazla nüfuz edemez. Ezoterizm, duyularüstü biliş yöntemlerinin yardımıyla, yalnızca Yoğun Dünyayı değil, tüm Varoluş Planlarını, yani İnce Dünyaları araştırır.

Parapsikoloji, modern bilimin ezoterizmi uzlaştırmaya çalıştığı, esasen duyular üstü biliş yöntemlerine ve şu anda baskın olan tamamen rasyonalist dünya görüşüne dayanan "bilimsel", saygısız bir ezoterizm biçimidir. Bu nedenle, ateist eski SSCB'de bile, resmi ateizme rağmen, bilimsel bir biçimde - parapsikoloji biçiminde - okültizm, yalnızca bireyler tarafından değil, aynı zamanda başta çeşitli özel hizmetlerle ilişkili olanlar olmak üzere devlet araştırma merkezleri tarafından da aktif olarak meşguldü.

7. Bilgi ve gelenekçilik

Bilimsel bilgi duyusal algılara dayanır. Bilimsel bilginin ana kriterleri, belirli bir bilimsel disiplinin ampirik temelini oluşturan deneylerin sonuçlarını yeniden üretme yeteneği ve bu bilimin kavram sistemindeki birikmiş gerçekleri açıklama yeteneğidir. Bir teori doğru kabul edilirse, çerçevesine uymayan tüm gerçekler "anti-bilimsel kurgu" olarak kabul edilir.

Sezgisel algı yoluyla elde edilen duyuüstü bilgi, insanların yaşamında sıradan duyu organları yoluyla elde edilen bilgilerden daha az rol oynar.

Duyuüstü bilgi ya bilinçaltı yoluyla gelebilir ve daha sonra, kural olarak, daha düşük, yani Varlığın cehennem bölgeleri hakkında bir fikir verir veya süperbilinç yoluyla, sonra Dünyalar hakkında bir fikir verirler. Aydınlanma. Duyuüstü bilgiler genellikle mecazi, alegorik biçimde gelir ve uygun yorumlamayı gerektirir.

Yüksek Bilgi, hem "duyusal" hem de "duyuüstü" bilgiyi içerir. Yüksek Bilgi, Evrenin özünün anlaşılmasını sağlar, Evrenin çok boyutluluğunu, bir bütün olarak insanlığın ve her insanın içindeki yerini ortaya çıkarır, bilimi, felsefeyi ve dini ortak kavramlar ve görüntüler sistemi ile birleştirir.

En Yüksek Bilginin kökenine ve çeşitli ezoterik öğretilerde dinlerin ortaya çıkışına ilişkin yorumlar temelde birbirinden çok az farklılık gösterir. Ezoterizme göre, Yüksek Bilgi tek bir kaynağa yükselir ve kozmik Döngünün başlangıcında insana verilir.

Gelenekçilik, kozmik Döngünün başlangıcında Yaratıcı tarafından insana verilen kapsamlı bilgiyi ifade eden İlkel (İlkel) Geleneğe dayanan ezoterik bir öğretidir. Gelenekçiliğe göre, dünya döngüsel olarak gelişir ve her döngüde insanlık "altın"dan "demir" çağa, Satyayug'dan Kaliyug'a, tam mükemmellikten tam düşüşe geçer.

Gelenekçiliğin özü aşağıdaki gibidir. Gerçek metafiziğin temel ilkesi, Hakikatin Birliği ilkesidir. Bu Birlikten, tezahürünün çeşitli biçimlerinin, yani belirli bir düzenin gerçeklerinin hiyerarşik olarak tabi kılınması gelir. Bu hiyerarşi, Tek Gerçek'ten uzaklaştıkça alçalmakta ve alçalmakta, alçalmakta ve yalanlara ve kuruntulara düşmektedir. Gerçekliğin yalnızca bir bölümünü temsil eden insanlık, tüm Gerçekliğin görüntüsüdür. Bu, insan dünyasında hem Tek Gerçek hem de onun ikincil biçimlerinin olduğu anlamına gelir.

8. Mitolojik ve dini bilinç

Mitolojik ve dini bilinç şu bileşenleri içerir: belirli bilgileri kabul etmeye ve inandırıcılık veya ispat derecesine bakılmaksızın, genellikle olası şüphelere rağmen onu takip etmeye yönelik psikolojik bir tutum olarak inanç; mitopoetik içerik (görsel-figüratif); teorik bileşen (soyut-mantıksal); sezgisel ve mistik içerik.

Farklı geleneklerdeki dini bilincin soyut-teorik bileşeni, içindeki spekülatif ve irrasyonel ilkelerin oranı açısından önemli ölçüde farklı olabilir.

Her dinin dini bilincinin yapısında, bir dereceye kadar mistik bir bileşen vardır, ancak bu ölçü önemli ölçüde farklı olabilir. Birçok düşünürde, vaizde, dini yazarda mistik yetenek gözlendi. Ancak mistik kavrayışların ve mistik bilginin doğası bir sır olarak kalır.

Dini içeriğin psikolojik, insani önemi ile ilgili olarak, insan toplumunda dolaşabilen diğer herhangi bir bilgiyle karşılaştırıldığında, dini içerik maksimum değere sahiptir. Bu iki durumdan kaynaklanmaktadır: Birincisi, din hayatın en önemli sorularına cevap aramaktadır; ikinci olarak, büyük bir genelleme gücüne sahip olan yanıtları hiçbir şekilde soyut değildir; mantığa değil, insan bilincinin daha karmaşık, ince ve mahrem alanlarına - ruhuna, zihnine, hayal gücüne, sezgisine, hissine, arzularına, vicdanına - hitap ederler.

Mitolojik bilinç, zorunlu bir ilahi bileşenle dünyanın ilkel bir kolektif (genel etnik) görsel-figüratif temsilidir. Terminolojik olmayan kullanımda, "mitolojik bilinç", "mitoloji" kelimeleri, mitolojik dünya görüşünün sonraki dönemlerin bilincinde korunan belirli parçalarını, bağlantılarını, özelliklerini belirtir. İlkel dünyanın mitolojik bilinci, eski toplumun tüm ruhsal ve zihinsel yaşamını içerir.

Antik çağın gerçek mitolojik bilincinin aksine, "dini bilinç" kavramı, her şeyden önce, diğer toplumsal bilinç biçimlerine karşıdır; ikincisi, dini bilinç, antikitenin mitolojik temsillerinden daha karmaşıktır; üçüncüsü, dini bilinç bireyselleştirilir ve toplumun bireysel üyelerinin zihinlerinde bulunur.

Mitoloji, deyim yerindeyse, antik çağın "ön-dini"dir. Bununla birlikte, mitolojik temsiller, kesinlikle okuryazar olmayan dönemlerin dini ile özdeşleştirilmemelidir. Dini bilinci mitolojik olandan ayırma süreci binlerce yıl sürdü.

9. Mitolojik destan ve folklor

Folklor, tarihsel olarak insanların ilk sanatsal kolektif yaratıcılığıdır. Mitoloji, antik çağın kolektif "din öncesi" ise, o zaman folklor, okuma yazma bilmeyen bir halkın sanatıdır. Folklor mitolojiden gelişir. Sonuç olarak folklor, sadece daha sonraki bir olgu değil, aynı zamanda mitolojiden de farklıdır. Mitoloji ile folklor arasındaki temel fark, mitin dünya hakkında kutsal bilgi ve bir inanç nesnesi olması, folklorun ise sanat, yani dünyanın sanatsal ve estetik bir temsili olması ve doğruluğuna inanmanın gerekli olmamasıdır. Ancak genetik ortaklıkları vardır: folklor şu ya da bu biçimde mitolojik bileşenler içerir; folklor, mitoloji gibi kolektiftir.

Mitoloji folkloru besledi, ancak arkaik mitler o kadar derin - onlarca bin yıl - antik çağa kadar uzanıyor ki, mitler çoğu folklor geleneğinde korunmadı.

İlkel bilinç için mit kesinlikle güvenilirdir: Mitte "mucizeler" yoktur, "doğal" ve "doğaüstü" arasında hiçbir fark yoktur - bu karşıtlığın kendisi mitolojik bilince yabancıdır.

Mitolojinin folklora evrimi, mitolojik ve folklor metinlerini içeren iletişimin doğasındaki değişikliklerin tarihi olarak anlaşılabilir.

Her halkın sanatsal gelişimindeki kahramanlık destanı, doğrudan mitlerden geliştirilen en eski sözlü sanat biçimidir. Farklı halkların günümüze ulaşan destanında, mitten halk masalına bu hareketin farklı aşamaları hem oldukça erken hem de tipolojik olarak daha sonra sunulmaktadır. Genel olarak, folklorun ilk koleksiyoncuları ve araştırmacıları zamanına kadar (yani XNUMX.-XNUMX. yüzyıllara kadar) sözlü-şarkı veya sözlü biçimde korunan halk destanı eserleri, uzun süredir devam eden eserlere göre mitolojik kökenlere daha yakındır. sözlü edebiyattan yazıya geçti. - edebi.

Mitten halk destanına giden yolda iletişimin sadece içeriği değil, yapısal özellikleri de önemli ölçüde değişmektedir. Mit kutsal bilgidir ve epik kahramanca, önemli ve güvenilir bir hikayedir, ancak kutsalla ilgili değildir.

Mitin folklor türlerine evrilmesinin bir başka yolu da bir peri masalıdır. Masal, inisiyasyon ayinlerine, yani erkek ve kızların yetişkin yaş sınıfına başlatılmasıyla ilgili ritüellere dahil edilen mitlerden doğdu. Bir peri masalı, tam olarak kahramanın üstesinden geldiği bir dizi denemeden oluşur.

Bir peri masalı haline gelen mitler, ritüel ve sihirle olan bağlantılarını kaybederler, ezoterik doğalarını kaybederler (yani, inisiyelerin "gizli" bilgisi olmaktan çıkarlar) ve bu nedenle büyülü güçlerini kaybederler.

10. Mitolojik ve dini dünya görüşünün ana biçimleri

Çeşitli kabile inançlarının ortak kaynağı, evrensel Ana Tanrıça kültüydü. Doğa kültüne dayanıyordu. Bununla birlikte, ilkel din, doğal güçlere tapınma ile sınırlı değildir.

İlkel antikitenin teistik olmayan inançları ve ayinlerine bazen din öncesi denir.

Dinler tarihinde ve kültürel çalışmalarda, birkaç ana dini form sınıfı ayırt edilir - animizm, totemizm, fetişizm, şamanizm, çoktanrıcılık, antik panteizm. Ancak bunlar, dinin gelişimindeki aşamalar, tarihsel aşamalar değildir. İlkel komünal dünyada ortaya çıktıktan sonra, bir kabilenin dini fikirlerinde (örneğin, animizm ve totemizm) bir arada var olabilirler ve bazı değişikliklerle binlerce yıl boyunca nesilden nesile aktarıldılar. Modern dünyanın birçok ülkesinde çok tanrılı ve panteist dinler uygulanmaktadır.

Animizm (Latince anima, animus - ruh, ruh) ruhların ve ruhların varlığına olan inançtır. İlkel insan, etrafındaki tüm dünyayı canlandırdı. Nehirler ve taşlar, bitkiler ve hayvanlar, güneş ve rüzgar, çıkrık ve bıçak, uyku ve hastalık, pay ve paysızlık, yaşam ve ölüm - her şeyin bir ruhu, bir iradesi, hareket etme, bir kişiye zarar verme veya bir kişiye yardım etme yeteneği vardı. İlkel fikirlere göre, ruhlar görünmez diğer dünyada yaşadılar, ancak insanların görünen dünyasına girdiler. İbadet ve sihrin, insanların bir şekilde ruhlarla iyi geçinmesine yardımcı olması gerekiyordu - onları yatıştırmak ya da alt etmek. Her dinde animizm unsurları vardır.

Totemizm, bir kabilenin bir bitki veya hayvanla (daha az sıklıkla doğal bir fenomen veya nesne ile) akrabalığına olan inancıdır. Ojivbey Kızılderili kabilesinin dilinde totem kelimesi "onun türü" anlamına gelir. Totem gerçek bir ata olarak tasarlandı, kabile onun adını taşıyor, ona (eğer totemik hayvan ya da bitki gerçekten varsa) ya da ona ve onun hayal gücüne tapıyordu. Fetişizm (Fransız fetişinden - idol, tılsım) - cansız nesneler (örneğin, bir totem kuşunun tüyü veya bir fırtınada yanmış bir meşe veya bir avda öldürülen bir kaplanın dişi vb.), inananlar için doğaüstü özelliklere sahiptir. Fetişler (kutsal nesneler) ilkel insanın tüm yaşamına eşlik etti.

Şamanizm olgusu bazen eskilerin dini uygulamalarında bireysel bir ilkenin gelişimi olarak görülür. "Özel mistik ve okült yeteneğe" sahip bir kişi, trans vecd halinde bir vahiy ve medyum, ruhlar ve insanlar arasında bir aracı haline gelen diğer kabile üyeleri grubundan sıyrılıyor.

Doğaüstüne olan inancın tüm tezahürleri, dünyaya karşı fideist bir tutum veya fideizm olarak adlandırılabilir.

11. Etnik gruplar ve dini aidiyet

Toplum geliştikçe yeni dinler oluşur: Vedizm, Budizm, Zerdüştlük, Hristiyanlık, İslam. Yeni dinler, peygamberler aracılığıyla insanlara aktarılan Tanrı Vahyini içeren kitaplara ve ayrıca Tanrı, barış, inanç, kurtuluş doktrinine sahipti. En büyük üç etnik üstü din - Budizm, Hıristiyanlık ve İslam - genellikle dünya dinleri olarak adlandırılır. Orta Çağ'da dünyanın siyasi haritasını belirleyen kültürel ve dini dünyalardı.

Etnikler üstü dinlerin coğrafyası, dini metinlerin etnikler üstü olan veya olan ve kült bir karakter kazanan dillerdeki dağılımının sınırları ile çakıştı.

Bu veya bu dini doktrinin ilk olarak belirtildiği veya yazıldığı ve daha sonra kanonlaştırıldığı dillere "peygamber", peygamberlik denilmeye başlandı.

Modern etnik gruplar, dinlerinin zihinsel ve kültürel geleneklerini miras aldılar, ancak bu gelenekler, doğası gereği ağırlıklı olarak etnikler üstüydü ve öyledir. Tek etnik gruptan oluşan dinler (Yahudi Yahudiliği, Japon Şinto veya Ermenistan Ermeni Gregoryen Kilisesi gibi) oldukça nadirdir. Genellikle bir din birkaç veya birçok halk tarafından uygulanmaktadır. Olağanüstü dinsel çeşitlilik, 260 kilisenin kayıtlı olduğu Amerika Birleşik Devletleri'nin karakteristiğidir. Bazı kültürlerde, bir kişi birkaç dini uygulayabilir. Örneğin, Çin'de, yılın ve günün saatine, dini ruh halinin veya ihtiyacın doğasına bağlı olarak, inanan Konfüçyüs'e, ardından Taoizm veya Budizm pratiğine döner.

Prof.'un hesaplamalarına göre. R. Cipriano, 90'larda. En büyük dinlerin inananlarının sayısı şu şekildeydi: Hıristiyanlar - 1 milyon, Müslümanlar - 624 milyon, Hindular - 860 milyon, Budistler - 656 milyon.

Avrupa'da ve Amerika'da artık kendilerini günah çıkarma temelinde tanımlayacak hiçbir devlet yok. Din, tıpkı itiraflar gibi - devletten bağımsız inananların dernekleri gibi, giderek daha fazla kişinin özel bir meselesi haline geliyor. Bu nedenle, dini mensubiyet, bir devletin veya kişinin belirli bir statüsünün harici, resmi bir işareti olmaktan çıkar. Modern zamanlarda, devlet oluşum süreçleri, dini faktör tarafından değil, esas olarak ulusal tarafından yönlendirilir.

Bununla birlikte, çoğu zaman, şimdi bile din, insanları birleştirmenin ya da tam tersine ayırmanın temeli haline gelebilir.

Dolayısıyla modern dünya haritasında çeşitli inançlara sahip insanların yerleşimi, genel olarak dinlerin tarihsel olarak kurulmuş coğrafyasına tekabül etmekte ve dillerin, etnik grupların ve devletlerin sınırları ile örtüşmemektedir.

12. Homeros Mitolojisi ve Orfizm

Dünyayı anlamanın ilk işaretleri Homeros'un eserlerinde zaten bulunabilir. Homer, bir anlamda dünyanın ilk ilkeleri olarak kabul edilebilecek üç ilk nedenden söz eder ve bunlara Nyx, Okeanos ve Tethys adını verir. Nyx orijinal durumdur, her şeyden önce gelen aşamadır. Okeanos, ilkel denizi ve Tethys - denize bağlı belirli bir yaşam veren güç - suyu temsil eder. Üstelik tüm bu birincil nedenler, yani özsel güçler yeryüzüyle bağlantılıdır.

Erken Orfik dönem olarak adlandırılan dönem de Homeros'a kadar uzanır. Orfik problemler geliştiren ve ayrıca teogonik problemleri çözen edebi eserlerden bahsediyoruz.

Orfizm, mitolojik şarkıcı Orpheus'a kadar uzanan dini bir harekettir. Dünyanın ve tanrıların ortaya çıkışına ilişkin mitolojik anlayışında önemli bir rol müzik - armoni tarafından oynandı. Orfik görüşler, özellikle ruh ve beden arasındaki ilişkinin anlaşılması, Yunan felsefesine yansır - Platon, Pisagor. Cennet ve dünya, Nyx'in ilk ilkesinden türetilmiştir ve diğer her şey onlardan türetilmiştir.

Hesiodos'un eserlerinde de dünyanın kökenini açıklama girişimi yer alır. Hesiodos'a göre her şeyin temeli, tüm olası güçleri içeren sınırsız, biçimsiz bir kütle olarak anlaşılan kaostur. Ondan varlığın orijinal biçimleri ortaya çıkar. Bir yanda Gaia (Dünya) ve Eros (belirli bir yaşam gücü). Öte yandan, belirleyici, egemen güç olarak Erebos (karanlık) ve Nyx (gece) dir. Onlardan sonra Uranüs (yıldızlı gökyüzü), Eter (Eter), ışık ve yavaş yavaş diğer tanrılar ortaya çıkar.

Daha sonraki düşünür Akusilai, Hesiodos'un kozmogonik görüşlerine yükselir. Hesiod - Metis veya Nus'un (zihin) temel ilkeleri sistemine yeni bir kavram getiriyor.

Antik Yunanistan'daki kozmogonik kavramların kesin bir şekilde tamamlanması, Syrus'tan Pherekides ve Epimenides'in görüşleridir.

Ferekid'e göre her şeyin temel ilkesi, Zeus adıyla adlandırdığı özel bir canlı maddedir. Bu temel ilke, gelişimi tanrıların, kozmosun ve dünyanın ortaya çıkmasıyla sonuçlanan beş aşamada mevcuttur. Tanrıların (teogony) ve kozmosun (kozmogoni) ortaya çıkışı sorununa ilişkin görüşler böylece tek bir mitolojik çerçeve kazanır.

Gelişimin beş aşamasına yarım asır daha yaşlı olan Epimenides'te de rastlamak mümkün. Ona göre ilk aşamada ilkel madde olarak hava, sınırsız karanlık olarak da gece vardır. Bunların kombinasyonu, ilkel temelin (yeraltı dünyasının) ortaya çıkmasına yol açar. Oradan Titanlar yükseliyor - yok edilmesi dünyanın doğuşuna yol açan bir yumurta.

13. Çin mitolojisinde atalar ve doğa kültü. yin yang ilkeleri

Çin mitolojisinde, insan varoluşunun çevresini oluşturan gerçeklikler olarak cennetin, yeryüzünün ve tüm doğanın tanrılaştırılmasına sıklıkla rastlanır. Bu mitolojik ortamdan, dünyaya hükmeden, şeylere varlık veren en yüksek ilke öne çıkar. Bu ilke bazen en yüksek hükümdar (shandi) olarak kişileştirilmiş olarak anlaşılır, ancak daha sık olarak "cennet" (tian) kelimesiyle temsil edilir.

Tüm doğa canlıdır - her şeyin, yerin ve fenomenin kendi şeytanları vardır.

Aynı şey ölüler için de geçerlidir. Ölü ataların ruhlarına saygı, daha sonra bir atalar kültünün oluşumuna yol açtı ve eski Çin'deki muhafazakar düşünceye katkıda bulundu. Ruhlar, bir kişiye gelecek üzerinde bir perde açabilir, insanların davranışlarını ve faaliyetlerini etkileyebilir.

Bu dönemde Çin'de sihirli formüllerin kullanıldığı falcılık ve ruhlarla iletişim yaygınlaştı. Bu amaçla, piktografik yazı yardımıyla sığır veya kaplumbağa kabuklarının kemiklerine sorular uygulanmıştır.

Çin felsefi düşüncesinin gelişiminin bir özelliği, sözde bilge adamların - bilgelerin etkisidir. İsimleri bilinmiyor, ancak dünyanın mitolojik vizyonunun ötesine geçmeye başlayan ve kavramsal anlayışı için çabalayanların onlar olduğu biliniyor.

Kabile toplulukları veya erken feodalizm toplulukları olsun, toplumun komünal örgütlenmesi, sosyal ilişkileri sürdürdü. Bu nedenle, toplumu ve devlet örgütünü yönetme sorunlarına ilgi. Dolayısıyla, ontolojik soruların formülasyonu, felsefi ve antropolojik yönelim tarafından belirlendi. Çin felsefesi içsel olarak alışılmadık bir şekilde istikrarlıdır. Bu istikrar, diğer tüm felsefi görüşlere karşı bir üstünlük ve hoşgörüsüzlük duygusu oluşturan Çin düşünce tarzının münhasırlığının vurgulanmasına dayanıyordu.

Yin ve yang ilkeleri, cennet ve dünya arasındaki ilişkide, bu sınırlı dünyanın işlerinde ve dünyanın hareketinde yer alır. Yang, aktif, her yeri kaplayan, şeyleri bilmenin yolunu aydınlatan bir şey olarak tanımlanır; yin için beklentinin pasif rolü, karanlık başlangıç tanımlanır.

Yin ve yang'ın birbirini takip etmesine yol (tao) denir ve bu yol her şey tarafından yaşanır. Yin ve yang'ın iç içe geçmesinden, yin ve yang'ın etkileşimini yansıtan altı ana kategori ortaya çıkar. Değişiklikler Kitabı, Tao'nun izini sürer - şeylerin yolunu ve hareket halindeki dünyanın yolunu. Kendi yollarında hareket eden, ancak her zaman birlikte hareket eden “üç verili” özellikle öne çıkıyor: cennet, dünya, insan.

Tüm insan bilgisi, var olan her şeyi ayırt etmeye, belirlemeye ve anlamaya yöneliktir.

14. Çin eğitiminin klasik kitapları

Bu kitaplar MÖ birinci binyılın ilk yarısında ortaya çıktı. e. ve yüz okul dönemi boyunca (MÖ VI-II. yüzyıllar) bu kitapların bir kısmı eski şiir, tarih, mevzuat ve felsefe içerir. Temel olarak, bunlar bilinmeyen yazarların farklı zamanlarda yazılmış eserleridir. Konfüçyüsçü düşünürler onlara özel ilgi gösterdiler ve MÖ XNUMX. yüzyıldan başlayarak. e., bu kitaplar Çin aydınlarının insani eğitiminde ana kitaplar haline geldi. Bunları bilmek, bir memurun pozisyonu için devlet sınavlarını geçmek için yeterli bir ön koşuldu.

Bir devlet ideolojisi olarak Ortodoks Konfüçyüsçülüğün yaratıcısı Dong Zhongshu, Konfüçyüs'ün kendisini klasik kitapların yazarı olarak görüyordu. Ancak eski metinlerin destekçileri Konfüçyüs'e sadece bir tercüman rolü verdiler. Klasik kitapların kökeni ve yorumlanması konusundaki tartışma XNUMX. yüzyılın başlarına kadar tekrar tekrar alevlenir.

Şarkılar kitabı (Shi jing, MÖ XI-VI yüzyıllar) eski halk şiirlerinin bir koleksiyonudur; aynı zamanda kült ilahileri ve bazı Değişiklikler Kitabı yorumcularına göre kabilelerin, zanaatların ve şeylerin kökeninin mistik bir açıklamasını içerir. Çin şiirinin daha da gelişmesi için bir model oldu.

Tarih kitabı (Shu jing - MÖ XNUMX. binyılın başlangıcı) - aynı zamanda Shang shu (Shang belgeleri) olarak da bilinir - resmi belgelerden, tarihi olayların açıklamalarından oluşan bir koleksiyondur. Daha sonraki resmi yazıların oluşumunda büyük etkisi oldu.

Düzen kitabı (Li shu IV-I yüzyıllar) üç bölümden oluşur: Zhou Dönemi Düzeni (Zhou li), Tören Düzeni (Yi li) ve Düzen Notları (Li ji).

Doğru organizasyonun, siyasi ve dini törenlerin, sosyal ve siyasi faaliyet normlarının bir tanımını içerir. İlkbahar ve sonbahar kitabı, Zuo'nun yorumuyla birlikte (Zuo zhuan, MÖ XNUMX. yüzyıl), Lu eyaletinin (MÖ XNUMX-XNUMX. edebi sorular.

Değişiklikler Kitabı (I Ching, MÖ XII-VI yüzyıllar) en önemlisidir. Çin felsefesinde dünya ve insan hakkında ilk fikirleri içerir. Farklı zamanlarda yazdığı metinlerinde, dünyanın mitolojik imgesinden felsefi anlayışına geçişin başlangıcı izlenebilir. Ontolojik sorunlara en eski çözümleri yansıtır, sonraki Çin felsefesi tarafından kullanılan kavramsal bir aygıt geliştirdi. "Değişiklikler Kitabı", Çin'de felsefi düşüncenin gelişiminin temellerini ve ilkelerini ortaya koydu.

15. Konfüçyanizm

Konfüçyüsçülük, oluşumunda çok muhafazakar olduğu etik kurallara, sosyal normlara ve hükümetin düzenlenmesine odaklanır. Ontolojik nitelikteki soruların ikincil olması da bu doktrinin karakteristiğiydi.

Konfüçyüs ilk Çinli filozof olarak kabul edilir. Han Hanedanlığı döneminde büyük bir otorite ve neredeyse tanrılaştırıldı ve modern zamanlara kadar bir bilge ve ilk öğretmen olarak saygı gördü. Konfüçyüs'ün düşünceleri öğrencilerle yaptığı konuşmalar şeklinde korunmuş ve Öğrencilerle Sohbetler kitabında kaydedilmiştir.

Konfüçyüs, bir kişiyi başkalarına, topluma karşı saygı ve hürmet ruhu içinde eğitmeye odaklanır. Konfüçyüs'ün etiği, bir kişiyi sosyal işleviyle bağlantılı olarak anlar ve eğitim, kişiyi bu işlevin uygun şekilde yerine getirilmesine yönlendirir. İdeal evrensellik, insanın doğayla ilişkisi ve özellikle insanlar arasındaki ilişki sayesinde düzen kurulur. Düzen, dış davranış kurallarını da içeren etik bir kategori görevi görür - görgü kuralları.

Bağlılığı ve düzeni korumak için Konfüçyüs, adalet ve hizmet verebilirlik ilkesini geliştirir. Doğru davranış, düzene ve insanlığa saygılı davranıştır, çünkü "soylu bir adam neyin yararlı olduğunu anlar, tıpkı küçük insanların neyin karlı olduğunu anlaması gibi."

Konfüçyüs'ün öğretilerinin çoğu tamamen seküler meselelerle ilgili olduğundan, birçok Batılı bilim adamı Konfüçyüsçülüğün bir din değil, yalnızca ahlaki bir öğreti olduğunu iddia ediyor. Konfüçyüs, ilk bakışta, dini konularda çok az ve isteksizce konuştu. Ancak, dini teorinin inceliklerine girmeden Konfüçyüs, aynı zamanda dini uygulamaya büyük önem verdi. Dini bir kültün idaresi, elbette, jun tzu - ideal bir memur, dini pratiği mükemmel bir şekilde bilmek zorunda olan her yetkilinin sorumluluğundaydı. Konfüçyüs'e göre toplumdaki tüm davranış normlarını tek bir tutarlı sisteme bağlayan dindi.

Konfüçyüs'ün kendisi de, çağdaşlarına unuttukları "ebedi gerçekleri" açıklayan Cennetin iradesinin bir şefi olarak görüyordu.

Konfüçyüs yazılarının kutsal olarak tanınması ve Konfüçyüs kültünün eklenmesi (bir kişinin tanrılaştırılması, konutunun bulunduğu yerde bir tapınak, Konfüçyüs'e yönelik ritüeller ve dualar), Konfüçyüs'ün ölümünden beş yüzyıl sonra gerçekleşti. - yeni bir çağın eşiğinde.

16. Konfüçyüs'ün Takipçileri

Mencius, Konfüçyüs'ün halefiydi, Konfüçyüsçülüğü o zamanın diğer okullarından gelen saldırılara karşı savundu. Konfüçyüsçülüğün gelişiminin bir parçası olarak Mencius, insan doğası kavramını geliştirdi; Konfüçyüs'ün ahlaki iyi hakkındaki düşüncelerini ve eğitimlilerin bu iyiliğe karşı tutumunu geliştirdi.

İyi, yolu (tao) takip ederken düzen (li) anlamına gelen soyut bir etik kategoridir. Mencius'a göre, insan doğası her zaman kendini göstermese de, iyilikle donatılmıştır. Her insandaki iyi, temeli bilgi olan dört erdem tarafından gerçekleştirilebilir. Mencius kavramında, Konfüçyüs'ün öne sürdüğü evlatlık ve kardeşlik erdemi (xiao-ti) ilkesi tutarlı bir şekilde yürütülür.

Sky Mencius, bir kişiye varoluş ve sosyal işlev kazandıran ideal bir güç olarak anlar. İnsan Cennet sayesinde vardır ve bu nedenle doğa gibi onun bir parçasıdır. İnsana varlığının mahiyetini bildiren Cennet ile insan arasındaki fark, bu tabiatın işlenmesi, saf bir şekle getirilmesi ile aşılabilir.

Xun Tzu, gerçek adı - Xun Qin (MÖ III. Yüzyıl), Mencius ile tartışarak, gökyüzünün özü hakkında zıt görüşler öne sürdü, insan doğası kavramına karşı çıktı. Xun Tzu, Yüz Okul döneminin en önde gelen Konfüçyüsçüsüdür.

Gökyüzünü kalıcı, kendi yoluna sahip (tian dao) ve insanı öz ve varoluş hakkında bilgilendiren güce sahip olarak anladı. Gökyüzü, yeryüzüyle birlikte dünyayı tek bir bütün halinde birleştirir. Buradan insanın doğanın bir parçası olduğu sonucu çıkar. Dikkate değer, doğanın Xun Tzu tarafından bölünmesidir:

1) qi'den oluşan cansız fenomenler - maddi bir madde;

2) maddi bir maddeden oluşan ve sheng - yaşamına sahip canlı fenomenler;

3) maddi bir maddeden oluşan, yaşayan ve zhi - bilincine sahip fenomenler;

4) maddi bir maddeden oluşan, yaşayan, bilince sahip, ayrıca ahlaki bilince sahip bir kişi.

Xun Tzu ayrıca dilin ontolojisine ilişkin sorularla da ilgilenir. Gerçekliğin kavramsal asimilasyonu zihin yardımıyla gerçekleşir. Gerçekle duyusal temas, bilişin ilk aşamasıdır, sonraki aşama ise rasyonel biliştir.

Xun Tzu, Konfüçyüsçü sosyal etikteki klasik düzen anlayışını aşar. Bir kişinin yetenekleri ölümcül veya kalıtsal olarak önceden belirlenmiş değildir, alınan yetiştirmeye uygun olmalıdır. Bu yaklaşım, hükümdarın mutlak otoritesine vurgu yapmakla birlikte onu hukukçu ekole yaklaştırmaktadır.

17. Taoizm

Taoizm, Çin'de ideolojik düşüncenin gelişmesinde en önemli eğilimlerden biriydi. Taoizm doğaya, kozmosa ve insana odaklanır, ancak bu ilkeler rasyonel bir şekilde değil, varlığın doğasına doğrudan kavramsal penetrasyon yoluyla kavranır. Dünya sürekli hareket ve değişim içindedir, hiçbir sebep olmaksızın kendiliğinden gelişir, yaşar ve hareket eder. Ontolojik öğretide, merkezi olan yol - Tao - kavramıdır. Taoizme göre düşünmenin amacı, onun bir parçası olduğu için insanın doğa ile "kaynaşmasıdır".

Lao Tzu, Konfüçyüs'ün daha eski bir çağdaşı olarak kabul edilir. Taoizm'in daha da gelişmesinin temeli haline gelen "Tao-te-ching" - Tao Kitabı (yol) ve de (erdem) kitabının yazarı olarak kabul edilir. Tao, var olan her şeyin kökeni ve varoluş biçimi sorusuna evrensel, kapsamlı bir cevap vermenin mümkün olduğu bir kavramdır. Tao Te Ching'in ontolojisi ateisttir çünkü Tao'ya göre dünya kendiliğinden, önceden belirlenmemiş hareket halindedir. Tao, diğer her şeyi varsayan özdeşliktir, aynılıktır, yani: Tao, Evrenin ortaya çıktığı, geliştiği ve öldüğü bir dönem gibi zamana bağlı değildir, ancak dünyanın temel ve evrensel bir birliği vardır. Tao'nun kendisinin hiçbir kaynağı, başlangıcı yoktur, kendi enerji etkinliği olmayan her şeyin köküdür. Bununla birlikte, onda her şey olur (verilir), her şeyi varsayan bir yoldur.

Dünyadaki her şey hareket halinde, hareket halinde ve değişim içinde, her şey süreksiz ve sonlu. Bu, yin ve yang ilkeleri nedeniyle mümkündür. Onların etkisi altında işler gelişir. Tao'nun, yin ve yang'ın etkisi altındaki şeylerde kendini gösterdiği, kendi yaratıcı gücü de vardır.

Lao Tzu, yalnızca bireyin değil, toplumun da her türlü çabasını reddeder. Medeniyetin ürettiği toplumun çabaları, insan ile dünya arasında bir çelişkiye, uyumsuzluğa yol açar. Çünkü dünya manipüle edilemeyen kutsal bir kaptır.

"Şeylerin ölçüsüne" uygunluk, bir insan için ana yaşam görevidir. Eylemsizlik, daha doğrusu bu ölçüyü (wu wei) ihlal etmeden eylem, pasifliğe teşvik değil, insan ve dünya topluluğunun tek bir temelde, yani Tao'nun bir açıklamasıdır. Bir kenara çekilirsek, ayrılma, bir bilgenin davranışını karakterize eder. Dünyanın idrakine, anlayışlı kocanın dünyayı ele geçirdiği sessizlik eşlik eder. Bu, Konfüçyüsçü, başkalarına öğretmek ve yönetmek için eğitilmesi gereken "asil adam" kavramına kökten karşıdır.

18. Taoizm'in Takipçileri

Zhuangzi (MÖ 369-286), Taoizm'in en önde gelen takipçisi ve propagandacısıdır. Ontoloji alanında, Lao Tzu ile aynı ilkelerden hareket etti. Bununla birlikte, Chuang Tzu, Tao bilgisi temelinde toplumun "doğal" bir düzeninin olasılığı hakkındaki düşüncelerine katılmaz. Tao'nun bilgisini, yani dünyanın varlığının doğasını kavramanın sürecini ve sonucunu, çevreleyen gerçekliğe öznel boyun eğmeye kadar bireyselleştirir. Lao Tzu'ya yabancı olan kadercilik Chuang Tzu'nun doğasında vardır. Öznel kayıtsızlığı, her şeyden önce duygu ve ilgiden kurtulmak olarak görür. Her şeyin değeri aynıdır, çünkü her şey Tao'nun doğasında vardır ve karşılaştırılamazlar. Gerçeğin ilmi, hakikati bilene verilmez: "Birisi doğru, diğeri yanlış mı olur, yoksa ikisi mi doğru, ikisi mi yanlış? karanlık." "Bir şey hakkında onun doğru olduğunu söylüyoruz. Doğru olanın mutlaka böyle olması gerekiyorsa, o zaman onun gerçek olmayandan nasıl farklı olduğu hakkında konuşmaya gerek kalmaz."

Bu düşüncelerin daha sonra mutlaklaştırılması, Taoizm'in kollarından birini IV. yüzyılda Çin topraklarında yerleşen Budizm'e yaklaştırdı. içinde. ve özellikle XNUMX. yüzyılda. n. e.

"Le Tzu", Taocu metinlerin bir sonraki adıdır ve efsanevi filozof Le Yukou'ya (MÖ 300-XNUMX. yüzyıllar) atfedilir. MÖ XNUMX civarında yazılmıştır. e.

Wen Tzu (MÖ XNUMX. yy), Lao Tzu'nun öğrencisi ve Konfüçyüs'ün takipçisiydi.

Daha sonraki gelişim açısından, üç tür Taoizm ayırt edilir: felsefi (dao jia), dini (dao jiao) ve ölümsüz Taoizm (xian).

Çağdaş uygarlıklarının tüm kurumlarını tutarlı bir şekilde reddeden Taocular, terimin geleneksel anlamıyla dini reddettiler. İlahi Gökyüzünü reddeden Taoistler, Tao'yu her şeyin kaynağı olarak gördüler, bu onların görüşüne göre orijinal niteliksiz cevherdi ve her şeye yol açtı. Şeyler ise atomlarla tanımlanabilen en küçük "tohumlardan" oluşuyordu. Taocular ölümü, bu "tohumların" yeniden gruplandırılması olarak gördüler, böylece kişi ya da onun bir parçası bir bitki ya da hayvan haline geldi ya da parçası oldu. Taocular, insanın aşağı hayvanlardan kökeni teorisini geliştirdiler.

Konfüçyüsçülük Çin egzoterizmi ise, Taoizm Çin ezoterizmidir. Taoizm, Ch'an Budizmi biçiminde Çin'de yaygınlaşan Budizm ile çok ortak noktaya sahiptir.

19. Vedik Edebiyat

Vedik edebiyat, Hint-Avrupa Aryanlarının Hindistan'a gelişiyle başlayan ve ilk devlet oluşumlarının ortaya çıkmasıyla sona eren uzun ve karmaşık bir tarihsel dönemde oluşmuştur. Vedik edebiyat birkaç metin grubuna ayrılmıştır. Bunlar dört Veda'dır; Bunların en eskisi ve en önemlisi Rigveda'dır (bir ilahiler koleksiyonu). Rigveda, 10 ilahide düzenlenmiş 1028'den fazla ayet içerir. Biraz sonra Brahmanalar - en önemlisi Shatapathabrahmana olan Vedik ritüelin kılavuzları.

Upanişadlar (kelimenin tam anlamıyla: "yakın oturmak" - bu metinlerin içeriğine ilişkin açıklamasını dinlemek için öğretmenin yanında oturmak) Vedik literatürün tamamlanmasını oluşturur. Eski Hint geleneğinde toplam 108 tane var, bugün yaklaşık üç yüz farklı Upanishad var. Upanişadlarda, Vedik ideolojinin tüm kompleksi, özellikle kurbanın mutlaklaştırılması ve onun her yeri kaplayan gücü revizyona tabidir. Bununla birlikte, Upanişadlar dünya hakkında ayrılmaz bir fikir sistemi sağlamazlar; içlerinde yalnızca bir yığın heterojen görüş bulunabilir. Upanishads'taki baskın yer, her şeyden önce, evrensel ilkenin varlığın temel ilkesi olarak hareket ettiği - aynı zamanda kişisel olmayan bir varlık (brahma) olarak hareket ettiği dünya fenomenlerinin yeni bir yorumuyla işgal edilir. her bireyin manevi özü (atman). Upanişadlarda Brahma, dünyanın ebedi, zamansız ve uzay-üstü, çok yönlü özünü kavramak için tasarlanmış soyut bir ilkedir. Atman kavramı, dünyanın evrensel ilkesiyle özdeşleştirilen bireysel bir manevi özü, ruhu belirtmek için kullanılır. Bu öğretinin ayrılmaz bir parçası, yaşam döngüsü (samsara) kavramı ve yakından ilişkili intikam yasasıdır (karma). Karma yasası, yeniden doğuş döngüsüne sürekli dahil olmayı gerektirir ve önceki yaşamların tüm eylemlerinin sonucu olan gelecekteki doğumu belirler. Sadece mevcut ahlaka uygun olarak iyi işler yapanlar, gelecekteki bir yaşamda en yüksek kastın temsilcisi olarak doğacaklar. Eylemleri doğru olmayan kişi, bir sonraki yaşamda alt varnanın (mülkenin) bir üyesi olarak doğabilir. Burada, her bireyin geçmiş yaşamlardaki etkinliğinin etik bir sonucu olarak toplumdaki mülkiyet ve sosyal farklılıkları açıklama girişimidir.

Upanişadlar temelde idealist bir öğretidir, ancak materyalizme yakın görüşler olduğu için bu temelde bütünsel değildir. Upanişadlar, Hindistan'da daha sonraki düşüncenin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

20. Vedik din

Vedik din, karmaşık, yavaş yavaş gelişen dini ve mitolojik fikirler ve bunlara karşılık gelen ritüeller ve kült ayinleri kompleksidir. Vedik din çok tanrılıdır, antropomorfizm ile karakterizedir ve tanrıların hiyerarşisi kapalı değildir, aynı özellikler ve nitelikler dönüşümlü olarak farklı tanrılara atfedilir. Rig Veda'da Indra önemli bir rol oynar - gök gürültüsü tanrısı ve Aryanların düşmanlarını yok eden bir savaşçı. Ateş tanrısı Agni tarafından önemli bir yer işgal edildi. Rigvedik panteon tanrılarının listesi Surya (güneş tanrısı), Soma (ritüellerde kullanılan aynı adı taşıyan sarhoş edici içeceğin tanrısı), Ushas (şafağın tanrıçası), Dyaus (güneş tanrısı) ile devam eder. cennet), Vayu (rüzgarların tanrısı) ve diğerleri.

Vishnu, Shiva veya Brahma gibi bazı tanrılar, yalnızca daha sonraki Vedik metinlerde tanrıların ilk sıralarına girer. Doğaüstü varlıkların dünyası, çeşitli ruhlarla desteklenir - tanrıların ve insanların düşmanları (rakshasas ve asuras).

Bazı Vedik ilahilerde, çevreleyen dünyanın bireysel fenomenlerini ve süreçlerini açıklayabilecek genel bir ilke vardır. Bu ilke, her şeye hükmeden evrensel kozmik düzendir (rta), tanrılar da buna tabidir. Ve ağız kişisel olmayan bir ilke olmasına rağmen, bazen tanrı Varuna onun taşıyıcısı ve koruyucusu olarak hareket eder.

Vedik kültünün temeli, Vedaların takipçisinin arzularının yerine getirilmesini sağlamak için tanrılara başvurduğu kurbandır. Fedakarlık her şeye kadirdir ve doğru bir şekilde getirilirse olumlu bir sonuç garanti edilir. Ritüel uygulama, Vedik metinlerin önemli bir bölümüne, özellikle Brahminlere ayrılmıştır. İnsan yaşamının neredeyse tüm alanlarını ilgilendiren Vedik ritüelizm, kültün eski icracıları olan brahminler için özel bir konumu garanti eder.

Ve daha sonraki Vedik metinlerde - Brahmanalarda - dünyanın kökeni ve ortaya çıkışı hakkında bir açıklama var. Ayrıca Brahmanlarda, varlığın birincil tezahürleri olarak çeşitli nefes alma biçimlerine (prana) işaret eden hükümler vardır.

Brahminler, her şeyden önce, Vedik ritüelin pratik rehberleridir, kült pratiği ve onunla bağlantılı mitolojik anlatımlar ana içerikleridir. Brahminlerde tam bir dini ve felsefi sistem yoktur, ancak ilk kez içlerinde Upanişadların ana teması haline gelen bazı kavramlar formüle edilmiştir. Daha sonra Hinduizm büyük ölçüde Brahman mitolojisiyle ilişkilidir.

21. Jainizm

Mahavira Vardhamana, Jainizm'in kurucusu olarak kabul edilir. Jain geleneğine göre, öğretileri uzak geçmişte ortaya çıkan tirthakarlar (yolun yaratıcıları) olan 24 öğretmenin yalnızca sonuncusuydu. Jain öğretisi uzun bir süre sadece sözlü bir gelenek şeklinde var oldu ve bir kanon nispeten geç derlendi (MS XNUMX. yüzyılda). Jain doktrini dualizmi ilan eder. Bir kişinin kişiliğinin özü iki yönlüdür - maddi (ajiva) ve manevi (jiva). Aralarındaki bağlantı, karmanın bedenini oluşturan ve ruhun madde ile birleşmesini sağlayan süptil madde olarak anlaşılan karmadır. Cansız maddenin ruhla karma bağlarıyla bağlantısı, bir bireyin ortaya çıkmasına yol açar ve karma, ruha sürekli olarak sonsuz bir yeniden doğuş zincirinde eşlik eder. Jainler, karma kavramını ayrıntılı olarak geliştirdiler ve iki temel niteliğe dayanan sekiz farklı karma türünü ayırt ettiler. Kötü karmalar, ruhun ana özelliklerini olumsuz etkiler. İyi karmalar, ruhu yeniden doğuş döngüsünde tutar. Ve ancak bir kişi yavaş yavaş kötü ve iyi karmalardan kurtulduğunda, samsara zincirlerinden kurtuluşu gerçekleşecektir.

Jainler, bir kişinin manevi özünün yardımıyla maddi özü kontrol edebileceğine ve yönetebileceğine inanır. Neyin iyi neyin kötü olduğuna sadece kendisi karar verir. Tanrı sadece bir zamanlar maddi bir bedende yaşamış ve karmanın prangalarından ve yeniden doğuş zincirinden kurtulmuş bir ruhtur. Jain kavramında tanrı, yaratıcı bir tanrı veya insan işlerine müdahale eden bir tanrı olarak görülmez.

Ruhun karma ve samsara'nın etkisinden kurtuluşu, ancak kemer sıkma ve iyi işlerin performansıyla mümkündür. Bu nedenle Jainizm, geleneksel olarak üç mücevher (triratna) olarak adlandırılan bir etiğin gelişimine büyük önem verir. İnsan ancak kendini özgürleştirebilir ve kimse ona yardım edemez. Bu, Jain etiğinin benmerkezci karakterini açıklar.

Jainizm, özellikle, canlılara zarar vermeme ilkelerini, cinsel perhiz ile ilgili ilkeleri, dünyevi zenginlikten uzaklaşmayı; faaliyet normları, davranış vb. belirlenir.

Jain kanonunun ayrılmaz bir parçası, örneğin dünyanın düzeni hakkında çeşitli spekülatif yapılardır. Jainlere göre kozmos sonsuzdur, asla yaratılmamıştır ve yok edilemez.

Jainizm'de iki yön oluşturuldu: Digambaralar ortodoks görüşleri savundu, Shvetambaralar tarafından daha ılımlı bir yaklaşım ilan edildi.

22. Budizm

VI yüzyılda. M.Ö e. Kuzey Hindistan'da Budizm ortaya çıkıyor - Siddhartha Gautama tarafından kurulan bir doktrin. Uzun yıllar faydasız kemer sıkmadan sonra uyanışa (bodhi) ulaşır, yani hayatın doğru yolunu kavrar. Buda "aydınlanmış kişi" anlamına gelir. Kurtuluş, nirvana'ya ulaşmaktan ibarettir - tüm insan arzuları, tutkuları ve korkularının üstesinden geldikten sonra gelen tam barış ve huzur.

Budist doktrini uzun bir süre sadece sözlü gelenekte var oldu ve kanonik metinler, doktrinin ortaya çıkışından birkaç yüzyıl sonra yazıya geçirildi. Buda'nın vaazları başlangıçta yeni bir dini sistemden çok etik ve psikoterapötik bir öğretiydi.

Öğretilerin merkezi dört asil gerçektir. Acıyı ortadan kaldırmaya giden yol -sağlıklı sekiz katlı yol- şudur: doğru muhakeme, doğru karar, doğru konuşma, doğru yaşam, doğru özlem, doğru dikkat ve doğru konsantrasyon. Doğru muhakeme, hayatın bir keder ve ıstırap vadisi olarak doğru anlaşılmasıyla özdeşleştirilir. Doğru konuşma, sanatsız, doğru olarak karakterize edilir. Doğru yaşam, ahlak kurallarına uymaktan ibarettir. Hem şehvetli zevklere adanmış bir hayat hem de çilecilik ve kendine işkence yolu reddedilir. Budizm'in beş temel ilkesi şunlardır: Canlılara zarar vermemek, başkasınınkini almamak, yasak cinsel ilişkiden kaçınmak, boş ve yalan söz söylememek, sarhoş edici içkiler kullanmamak.

Samsara'dan kurtuluş yolu sadece keşişlere açıktır, ancak Buda'nın öğretilerine göre, etik ilkelerin gözetilmesi ve topluluğun desteği, gelecekteki varoluşlardan birinde kurtuluş yoluna girmek için ön koşulları hazırlayabilir. Sekiz katlı yolun tüm aşamalarından geçen bir keşiş, bir arhat, bir aziz olur.

Budizm'in çeşitli yönleri ve okulları hızla oluşmaya başlar. Nirvana yolunun yalnızca dünyevi yaşamı reddeden keşişlere tamamen açık olduğu Hinayana ("küçük araç") yönü, Buda'nın orijinal öğretilerine en tutarlı şekilde bağlı kaldı. Mahayana'nın ("büyük araç") öğretilerinde, bodhisattva kültü önemli bir rol oynar - zaten nirvanaya girebilen, ancak başkalarının bunu başarmasına yardımcı olmak için nihai hedefe ulaşılmasını erteleyen bireyler.

Budizm, kökeni Seylan'a yayıldıktan kısa bir süre sonra, daha sonra Çin üzerinden Uzak Doğu'ya nüfuz etti. Çin'de Budizm Ch'an Budizmi, Japonya'da Zen Budizmi biçimini aldı.

23. Zerdüştlük

Zerdüştlük adı, peygamber tanrı Mazda olan Zerdüşt'ün adıyla ilişkilidir. aynı dine bazen Mazdaizm denir - ana tanrı Agur Mazda'nın adından sonra;

ateşe tapma terimine de rastlanmaktadır.

Zerdüştlüğün kutsal kitabının adı "Avesta", Zerdüşt zamanında değil, çok daha sonra, doktrin metinleri kodlanırken ortaya çıktı. Orta Farsça'da Avesta "kod" anlamına gelir. Zerdüşt'ün yaşam yılları hakkındaki çarpıcı görüş farklılıklarına rağmen, çoğu araştırmacı onu gerçek bir insan olarak görüyor. XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllar arasında M.Ö e. Zerdüşt, onlarca yılını dağlarda, yalnız dualar ve meditasyonlarla geçirdi.

Işık ve gerçeğin kadim Tanrısı Ahura Mazda'nın karşısında, Zerdüşt tek Tanrı'yı ve Yaratıcıyı keşfetti ve bu nedenle çoktanrıcılığın militan bir muhalifi olarak hareket etti. İyi ve Kötünün dünya güçlerinin toplam muhalefetinde insanın ahlaki özgürlüğünü ve seçiminin sorumluluğunu vaaz etti. Zoroaster'ın yaşam yılları hakkındaki görüş farklılıklarına rağmen, çoğu araştırmacı onu gerçek bir insan olarak görüyor. O, insanlık tarihinde yeni, eskatolojik bir dünya görüşüne, yani insanlığın varlığının Dünyanın Sonu, Kıyamet Günü ve cennette ya da sonsuz yaşam beklentisi olarak algılanmasına gelen ilk kişiydi. cehennem, herkesin hayatının doğruluğuna veya günahkârlığına bağlı olarak.

Zerdüştlük, Yakın ve Orta Doğu'nun bir dizi dini geleneği üzerinde (öncelikle tektanrıcılık-sadakat ve tek İyi Tanrı'ya hizmet fikirlerinin yanı sıra eskatolojik fikirlerin yayılmasında) bir etkiye sahipti.

Zerdüşt dininin tektanrıcılığa yakınlığı o kadar büyüktür ki, ünlü Ortodoks ilahiyatçı A. V. Men, "Zerdüşt'te bir kardeş ve benzer düşünen İsrail peygamberlerini, İran topraklarında Mesih'in pagan bir öncüsü olarak tanımaya" hazırdı.

Zerdüştlük tarihinde, uzun süre Zerdüşt'ün öğretilerini yazılı olarak pekiştirmeye ve korumaya izin vermeyen güçler ve koşullar vardı. Çoğu mitolojik ve dini gelenekte bir mektubun yaratılması insanlara bir nimet ve değerli bir hediye olarak anlaşılırsa, o zaman eski İranlılar mektubu kötü bir ruhun icadı olarak kabul ettiler ve bu nedenle peygamberin kutsal sözlerini kaydetmek için uygun değillerdi. Zerdüşt'ün vaazları, duaları ve sözleri neredeyse bin yıl boyunca ezberlendi ve hafızadan zaten ölü bir dilde ve sadece XNUMX.-XNUMX. yüzyıllarda aktarıldı. onları yazmak için özel olarak yeni bir alfabe oluşturuldu. Zerdüşt adıyla doğrudan ilgili olan ayinsel ritmik metinler "Yarasalar" idi. Bu, Zerdüştlüğün kutsal kitabının en eski kısmıdır.

24. Yahudilik

Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte, kökenlerini İncil'deki patrik İbrahim'e kadar izleyen İbrahimi dinlere aittir. Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'dan farklı olarak, dini literatürde bir dünya dini olarak değil, Yahudi halkının dini olarak sınıflandırılır. Yahudilik inanç üzerine kuruludur - İsrail halkının Tanrı'ya olan inancı. Ve bu Tanrı, eksik veya kayıtsız bir Tanrı değil, iradesini insanlığa ileten bir Tanrı'dır. Bu irade, Allah'ın insanlara yaşamaları için verdiği rehber olan Tevrat'ta bildirilmektedir. Yahudilerin inancı, amaçlarını tüm insanlığa iletmek için Tanrı'nın sevgisine ve gücüne bağlıdır.

Yahudilik, bu nedenle, yalnızca coğrafi dağılım açısından değil, aynı zamanda ufukları açısından da bir dünya dinidir. Bu bütün dünya için bir dindir, herkes Yahudi olması gerektiği için değil, Yahudiliğin amacı kesinlikle böyle olmadığı için, dünyanın Allah'a ait olduğu ve insanların O'nun iradesine göre hareket etmesi gerektiği inancına dayanmaktadır.

Tür fikri, Creed fikri Hristiyanlığa aittir ve kesinlikle konuşursak, sadece Hristiyanlıkta inanç terimi tamamen organiktir. Bununla birlikte, her dinde, özellikle söze ve öğretisinin yapısına özen gösteren bir dinde, İnanç'ın benzerleri vardır - inancın en önemli gerçeklerini özetleyen, inancın bir işareti olarak okunan özel olarak oluşturulmuş bir metin. öğretiye sadakat.

Yahudilik inancı, Tevrat'ın ilk mantıksal-teolojik yorumlarından biri olan Kayıpların Rehberi'nin yazarı olan, Orta Çağ'ın seçkin Yahudi düşünürü Moses Maimonides tarafından derlenmiştir. İbn Meymun'un formüle ettiği itikad, Tanrı'nın tekliği, Tevrat'ın ilahi kökeni ve ahiret de dahil olmak üzere 13 hükümden oluşur. Bu metin hala birçok Yahudi dua kitabında yer almaktadır.

Haham Yosef Telushkin, Yahudi Sembolünün en doğru şekilde Tesniye'deki İncil ayetinde (2, 4) ifade edildiğini yazar: "Dinle, İsrail: Tanrımız Rab, Rab birdir." İçinde yatan asıl şey, Yahudi inancının monoteizmidir. Ve zamanımızda, inananlar bu metni günde dört kez okurlar - bir dua ve Tanrı'ya bağlılığın bir sembolü olarak.

Yahudilikte, inancın temellerinin ilk öğretimi "Tevrat" ve yorumlarına göre yapılır.

Yahudiliğin ana belgesi Tevrat'tır. "Tevrat", On Emir'i (On Emir) ve "Musa'nın Tevrat'ını" içerir: Eski Ahit'in ilk beş kitabı - Tanah (Eski Tevrat'ın ana bölümlerinin adlarının ilk seslerinden oluşan birleşik bir kısaltılmış kelime). Ahit). Yahudilikte "Tevrat", Tanah'ın (Eski Ahit) en yetkili kısmıdır. Bu, Yahudiliğin ana belgesi ve daha sonraki tüm Yahudi yasalarının temelidir.

25. "Tevrat" ve "Talmud"

"Tevrat", On Emir'i (On Emir) ve "Musa'nın Tevrat'ını" içerir: Eski Ahit'in ilk beş kitabı - Tanah (Eski Tevrat'ın ana bölümlerinin adlarının ilk seslerinden oluşan birleşik bir kısaltılmış kelime). Ahit). Yahudilikte "Tevrat", Tanah'ın (Eski Ahit) en yetkili kısmıdır. Bu, Yahudiliğin ana belgesi ve daha sonraki tüm Yahudi yasalarının temelidir. Yahudi geleneğinde "Tevrat" ("Musa'nın Pentateuch'u") başka bir isme sahiptir - Yazılı Kanun. Tevrat, Tanrı tarafından Musa aracılığıyla verilmiştir. Yahudiler, Tanrı'nın Musa'ya sadece Yazılı Kanun'u değil, aynı zamanda farklı durumlarda yasaların nasıl takip edilmesi gerektiğini açıklayan yasal bir yorum olan Sözlü Kanun'u da verdiğine inanıyorlardı. En eski ve en yetkili yazıları, Talmud'un temeli haline gelen Mişna'yı ("ikinci yasa") oluşturdu. Mişna, Tevrat'ın talimatlarının sistematik olarak (hukuk dalları ve konularına göre) sunulduğu 63 risale içerir. Kodlamadan sonra, nesiller boyunca Yahudi bilgeler Mişna'nın ilkelerini dikkatle inceledi ve tartıştı. Bu ihtilafların ve ilavelerin kayıtlarına "Gemara" denir.

Mişna ve Gemara, Yahudi hukukunun en kapsamlı derlemesi olan Talmud'u oluşturur. Talmud 9 yüzyılda şekillendi. Tanah'a dayalı her türlü reçetenin yanı sıra Tanah'a yapılan eklemeler ve yorumların ansiklopedik olarak eksiksiz bir koleksiyonudur.

Talmud'un iki ana bölümü vardır:

1) daha önemli ve sorumlu - Yahudi okullarında eğitim için zorunlu olan "Halacha" yasama kodu;

2) "Aggadah" - yarı folklor kökenli bir halk bilgeliği koleksiyonu. "Aggadah" daha az çalışıldı, ancak ahlaki ve dini eğitici bir okuma ve dünya ve doğa hakkında bir bilgi kaynağı olarak popülerdi.

Yeni nesil yorumcular Mişna üzerine kendi yorumlarını yarattılar. Ve zamanla, aralarında en önemlileri Kudüs Talmudu ve Babil Talmudu olan birkaç rakip yorum seti dolaşıma girdi. Aynı zamanda, ilk yorum - "Tosefta" - sonraki yorum gruplarını anlamak için gerekliydi ve onlara bir tür giriş görevi gördü.

Talmud'un yaratıcıları, onun enginliğinin ve pratik kullanımında onunla ilgili zorlukların tamamen farkındaydılar. Talmud birden fazla kez kodlandı, ondan sistematik alıntılar yapıldı ve kısaltılmış açıklamalar oluşturuldu. Talmud'un yasal bölümleri Yahudi hukukunun temeli oldu. Talmud'un çoğu bölümü benzer bir yapıya sahiptir: ilk olarak Mişna'dan bir yasa alıntılanır, ardından yorumcular tarafından içeriği hakkında Gemara'dan alınan bir tartışma gelir.

26. Yahudi teolojisi

Yahudilikte, Tanrı'nın teorik bir doktrini olarak teoloji (veya teoloji), dini kanonun eklenmesinden sonra gelişmeye başladı. Yahudilerin iki Roma karşıtı ayaklanmada trajik yenilgisinden sonra, "imanı güçlendirme" kitabının görevi Yahudilikte felaketin bir tür manevi üstesinden gelmek olarak kabul edildi. Talmud'da, uygun teolojik bileşen nispeten küçüktü. Eskatolojik fikirler onda çok daha belirgin hale gelir: dünyanın sonu, Kıyamet, ölümden diriliş, yaptıklarından dolayı insan için öbür dünyada ceza. Teolojik olarak, monoteizmin güçlenmesi de önemlidir.

Apofatik teoloji, Tanrı'nın tam aşkınlığından yola çıkar. Bu nedenle, apofatik teolojide, yalnızca Tanrı hakkındaki olumsuz yargılar doğru olarak kabul edilir ("Tanrı bir insan değildir", "Tanrı doğa değildir"). Tanrı hakkında olumlu yargılar imkansızdır.

Katapatik teoloji, doğrudan ve doğrudan anlaşılmaması gereken pozitif (olumlu) tanımlar ve adlandırmalar yardımıyla Tanrı'yı karakterize etme olasılığını kabul eder.

Yahudilerin Tanrısı Yahve'nin adı Kutsal Kitap'ta kesin olarak geçmez. Yahweh (Yehova) adı XIII-XV yüzyıllarda ortaya çıktı. Eski Ahit'i orijinalinden inceleyen Hıristiyan ilahiyatçılar arasında. Bu dört ünsüz, "Ben kimim (Tanrı)yım" şeklinde yorumlanan İbranice ifadenin ilk seslerini taşır. Tanrı'nın adı, baş rahip tarafından yılda yalnızca bir kez (Kefaret Günü) telaffuz edildi ve sesinin sırrı, yüksek rahiplik ailesinin kıdemli çizgisi boyunca sözlü olarak iletildi. Babil esaretinden sonra, XNUMX. yüzyıl civarında. M.Ö e., Yahudiler bu ismi ibadette ve Kutsal Yazıları okurken telaffuz etmeyi bıraktılar, yerine Elohim kelimesini koydular. Tanrı'nın bu tanımı, "Tanrı" anlamına gelen İbranice kelimenin çoğul halidir. Talmud'da, Tanah'ın bol olduğu Tanrı'nın sayısız tanımlayıcı isim-lafı artık yoktur: Ebedi, Her Şeyi Bilen, Konseylerde Büyük, Kalbin sırlarını bilmek, vb.

Talmud'dan sonra, Yahudi teolojisi, XNUMX. yüzyılın seçkin düşünürü de dahil olmak üzere birçok kuşak bilim adamının eserlerinde gelişir. Martin Buber. Ortaçağ'ın en ünlü Yahudi düşünürü Moses Maimonides, teolojide parlak bir rasyonalistti. Arapça "Kayıpların Öğretmeni" monoteizmin mantıksal ve felsefi gerekçesini içerir. Mukaddes Kitabın rasyonalist ilkelerini savunan ve geliştiren Maimonides, Talmud'da geliştirilen Tevrat'ın yorum yöntemlerini sistematize etti ve tamamladı.

27. Yahudi ibadeti

Yahudiliğin ana kitabı olan "Tevrat" ("Musa'nın Pentatusu") her yıl sinagogda baştan sona okunmalıdır. Talmud'un bilgeleri bile Tora'yı haftalık okumalara ve her haftalık okumaları (haftadaki günlerin sayısına göre) yedi bölüme ayırdı. "Tevrat"tan bir alıntı, topluluğun "okuyan adam" olarak adlandırılan üyelerinden biri tarafından icra edilir. Gerçekte, okumaz, ezbere bilinmesi gereken özel notalara göre "Tevrat" okur. Her törende, Tevrat'ın okunmasına genellikle ayetin veya okuma konusunun haham yorumu eşlik eder. Sinagogda "Tevrat" veya Yahudilik hakkında yapılan konuşmaya "Tevrat'ın sözü" anlamına gelen cüce Tora denir. Bu tür bir vaaz sadece bir haham tarafından değil, her mümin tarafından verilebilir. Tanah'tan, "Tevrat"a ek olarak, sinagogda peygamberlerin kitaplarından seçilen pasajlar okunur ve genellikle tematik olarak "Tevrat"ın sesli bölümleriyle ilişkilendirilir. Sinagogda okunan o "Tevrat" bir tomar olmalı ve elle yazılmalıdır. Sinagogda veya Yahudilerin Tanrı'ya dua ettikleri odada, Tevrat tomarları kutsal sandık adı verilen özel bir dolapta tutulur. Cumartesi sabahı ayininin doruk noktası, okumanın bitiminden sonra, topluluğun iki üyesinin "Tevrat'ı kaldırma" ve "Tevrat'ı giydirme" ayini yapmaya çağrıldığı zaman gelir. Tapınanlar "Peygamber Yeşaya'nın Kitabı"ndan şarkı söylerken, tomar gemiden çıkarılır. Parşömen başın üzerine kaldırılır ve sinagogun etrafında taşınır, böylece herkes metni görebilir, parşömen tomarı o kadar geniş açması gerekir ki, aynı anda birkaç metin sütunu görülebilir. Ağır, genellikle 10 kg'ın üzerinde bir parşömen yere düşerse, buna tanık olan herkesin bütün gün oruç tutması gerekir.

Yahudi dua kitabının temeli mezmurlardır - Eski Ahit kitabı "Psalter" ın 150 ilahisi. "Psalter" kitabının adı Yunanca ve daha sonradır.

Tanah'ta mezmurlar kitabına "Övgü Şarkıları" denir. Gelenek onları Kral Davut'un adıyla birleştirir.

Tapınaktaki bir vaaz her zaman bir dereceye kadar Kutsal Yazıların bir yorumunu içerir, çünkü bu vaazın genel amacıdır - Tanrı'nın sözünün anlamını insanların zihnine getirmek. Dinde vaaz, dua kadar organiktir. Bu, dini iletişimin temel, birincil türüdür. Bir vaazın unsurları Kutsal Yazılarda zaten mevcut olabilir. Bu, "Tanakh" ("Eski Ahit") için oldukça yaygın bir olaydır, çünkü Yahudi Kutsal Yazısı, Yahudi halkının mitolojik bir tarihidir ve yalnızca Tanrı'nın emirleri değil, aynı zamanda onlarla ilişkili peygamberin vaazları da vardır. tarihsel anlatıya dahil olduğu ortaya çıktı.

28. Hristiyanların Kutsal Yazıları

Eski Ahit'te başlayan Tanrı'nın vahyi, Yeni Ahit'te tamamlanır. İletişimsel yapısında "hikaye içinde hikaye"yi andıran kademeli veya çok seviyeli bir karaktere sahiptir. Kutsal Yazılar kasten belirsizdir ve "hikaye" ile "onu çerçeveleyen hikaye" arasındaki sınırlar vurgulanarak kaldırılmıştır. Tanrı Vahyi'nin hitap ettiği "iletişim katılımcıları" (Tanrı-Elçisi-Tanrı-İnsanlar) iletişimsel üçlüsü, Yeni Ahit'te daha karmaşık hale gelir. Bir yandan, Tanrı yalnızca Baba Tanrı olan Yehova değil, aynı zamanda Tanrı'nın enkarne Sözü olan Oğul Tanrı'dır. Öte yandan İncil'deki haberci, Tanrı ile insanlar arasındaki aracılık işlevleri de birkaç düzlemde yürütülmektedir. Birincisi, Elçi Tanrı'nın kendisidir, yani Tanrı'nın Oğlu ve Tanrı'nın enkarne Sözü'dür. İkincisi, Mesih ve insanlar arasındaki aracılar, İsa'nın seçip havariler olarak adlandırdığı 12 havarisindendir.

Vahiy'in Hıristiyanlıktaki yapısını ortaya koymak için üç sorunun yanıtlanması gerekir. Hristiyan Kutsal Yazılarında Baba Tanrı'nın doğrudan konuşması nedir? Birincisi, Hıristiyanlığın Eski Ahit'ten miras aldığı Vahiy'dir. İsa Mesih'in doğrudan konuşması nedir? İlk olarak, Dağdaki Vaaz'ın talimatları ve benzetmeleri. İkincisi, diğer müjde benzetmeleri. İncil kelimesi Yeni Ahit'te ne anlama geliyor? İlk olarak, bu kelime dört kanonik İncil'in başlığında yer almaktadır. İkincisi, Yeni Ahit'te "Havari Pavlus'un Romalılarına Mektup"ta "Mesih'in müjdesi", Mesih'in halkına ve bir bütün olarak Hıristiyan doktrinine yapılan çağrı olarak adlandırılır. Üçüncüsü, dört İncil'in de konusu Tanrı'nın Sözü olduğundan, İnciller Tanrı'nın Zuhurunun belirli bir biçimini temsil eder. Böylece, İncillerde kaydedilen "ayrı" Vahiyler, Vahiy'de olduğu gibi, daha yüksek bir düzende yer alır.

Ortodoks teolojisi, Kutsal Yazıları Geleneğin bir parçası olarak kabul ederken, Kutsal Yazı ve Geleneğin eşit değerini destekler. Gelenek olmadan Kutsal Yazıların anlaşılamayacağı iddia edilir. Katoliklikte, Kutsal Geleneğin önemi Ortodoksluktan önemli ölçüde daha yüksektir. Bu, Roma Katolik Kilisesi'nin daha merkezi ve yasal olarak daha katı örgütlenmesinden kaynaklanmaktadır. Papalık boğaları, Kutsal Yazıların yorumlanmasında Kilisenin tekelini ilan ettiler. Mukaddes Kitap, inananların çoğunluğu için erişilemezdi. Protestanlığın en önemli ilkelerinin, Kutsal Yazıların Geleneklere göre önceliği, Kutsal Yazıların kadınlar da dahil olmak üzere laiklere açık olması, Kutsal Yazıların yerel dile çevrilmesi, herkesin Kutsal Yazıları kendi dilinde yorumlama ve anlama hakkı olması tesadüf değildir. yol.

29. Kilisenin Kutsal Babaları

Hıristiyan İncil çalışmalarına göre, Yeni Ahit dört evangelist (Matta, Mark, Luka ve Yuhanna) ve havariler James, John, Jude ve Paul, yani sekiz kişi tarafından yazılmıştır. Hıristiyan yetkililerin hiyerarşisinde, Yeni Ahit'in yazarları en üst sırada yer alırken, havarilere ilk denir - havariler doğrudan İsa Mesih'in öğrencileri ve elçileri oldukları ve onu kişisel olarak tanıdıkları için evangelistlerin üzerinde saygı gördüler. Mesih'in öğrettiklerini aktarmada en doğru kişilerdi. ipse dixit ("dedi") ilkesine bağlı kaldılar. Ancak Hıristiyanlık genişledi ve bir yandan doktrinin kodifikasyonu gerçekleşmeye başladı ve diğer yandan dünyanın kapsamlı bir Hıristiyan resmi oluşturuldu. Orijinal Hıristiyanlığa semantik, anlamlı artış, XNUMX. yüzyıldan XNUMX. yüzyıla kadar altı yüzyıl boyunca gerçekleşti. birçok yazıcı neslinin eseri. Geliştirilen güçlü yeni bilgi katmanının toplum tarafından kabul edilebilmesi için, bilgi yaratıcılarının otoritesinin genel olarak tanınması gerekiyordu. Referans ipse dixit - "kendi söyledi" - havarilerden yeni yazarlara kadar genişletilmeliydi. Kilisenin babaları veya kilisenin kutsal babaları ve eserleri - patristik yaratımlar veya patristikler olarak adlandırılmaya başladılar. Patristik yazılar, Hıristiyan öğreti metinlerinin ikinci en önemli organı haline geldi - Kutsal Gelenek. Kilise, kimin kilisenin babası sayılacağı konusunda özel bir kanonik kararname kabul etmemiş olsa da, yine de belirli kriterler vardı. Özellikle, kilise babaları azizler olarak kanonlaştırılmalıdır. Bu nedenle, Origen, Caesarea'lı Eusebius, Tertullian gibi önde gelen ilahiyatçılar kilisenin babaları olarak değil, sadece kilise yazarları olarak kabul edilir. Aynı nedenle, Batılı (Latince yazan) ve Doğulu Babalar (Yunanca yazan) listesi uyuşmuyor. Doğu (Bizans) patristiğinin zirvesi, XNUMX. yüzyılda Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory ve Nyssa'lı Gregory olan Kapadokya çemberinin eserleridir. Latin patristiğinin en belirgin temsilcisi Piskopos St. Augustine Aurelius, sonraki gelenekler tarafından "Batı'nın öğretmeni" olarak kabul edildi.

Bizans ilahiyatçısı, ansiklopedist St. John of Damascus (650-754) ve Papa Gregory the Great (540-604), İngiltere'nin Hıristiyanlaştırılmasının başlatıcısı, din adamlarının "Pastoral Rule" için dini yasal kodunun derleyicisi ve "Explanations on Job or Explanations on Job veya Ahlak üzerine XXXV kitaplar."

Patristik yazıların külliyatı neredeyse sınırsızdır. Bununla birlikte, en eksiksiz, kalan bitmemiş baskı, 400. yüzyılın ortalarında Paris'te yapıldı. Abbe J.P. Minem. Yaklaşık XNUMX cilt içerir.

30. Hıristiyan teolojisi

Hıristiyanlıkta teolojik teori, diğer teistik dinlerden çok daha fazla gelişmiştir. Erken Hıristiyanlıkta teolojinin gelişiminde ek bir faktör de sapkınlıklara karşı mücadeleydi. Buna ek olarak, diğer dinler tarihinde olduğu gibi Hıristiyanlıkta da teolojinin gelişimi, dini açıdan yetenekli bireyler için mistik arayış tarafından teşvik edildi.

"Havarilerden sonraki ilk ilahiyatçı" Hıristiyan Kilisesi St. Irenaeus'u çağırır. "Yanlışlıkla Kendini Gnosis Olarak Adlandıran Doktrinin Reddi ve Reddi" başlıklı ana eseri, Gnostisizm ile ayrıntılı bir polemik içeriyordu. Kartaca'nın papazı olan Tertullian (160-220), Tanrı'nın teslisi ilkesini ilk formüle eden ve Teslis'in kişileri ("hipostazlar") kavramını ortaya koyan ilk kişiydi. Origen'in spekülatif doktrine katkısı, Kristolojinin (Mesih'in doğası doktrini) gelişimi ve kurtuluş doktrini ile ilişkilidir. Origen, tüm ruhların Tanrısı ile birleşerek tam kurtuluşun kaçınılmazlığını ve cehennem azaplarının geçiciliğini kanıtladı. İsa'nın doğası üzerine yazdığı denemede tanrı-insan terimine ilk kez rastlanır. St. Augustine, Hippo Piskoposu (354-430), Tanrı'nın varlığına dair ontolojik bir kanıt geliştirdi; tüm bilgi için bir ön koşul olarak inanç kavramı; günah ve lütuf doktrini; ilk önce Hıristiyanlığın sözde antropolojik sorularını gündeme getirdi. Augustine, Creed'in Katolik versiyonunu Ortodoks'tan (sözde filioque) ayıran Creed'e bu ilaveyi formüle etti. Papa Büyük Gregory (c. 540-604) tarihe seçkin bir kilise organizatörü ve politikacısı olarak geçti. Patrikliğin tamamlanması, Bizans filozofu ve şairi Şamlı Aziz John (c. 615-753) önce "Bilginin Kaynağı" başlığı altında sistematik ve eksiksiz bir teoloji derlemiştir.

Bununla birlikte, zaten erken Hıristiyanlıkta, teolojinin hızlı gelişimi, itiraflar arası kısıtlamalar ve yasaklarla karşılaştı. Teolojik araştırmalara ve anlaşmazlıklara izin verildi, ancak yalnızca Kutsal Yazılar ve Kilise Babalarının otoriteleriyle çelişmedikleri sürece. Ekümenik Konseyler tarafından evrensel olarak bağlayıcı "birinci sınıf" Hıristiyan gerçekleri olarak tanınan bu doktrinel pozisyonlar, yargılar veya görüşler dogma statüsünü aldı ve bunların sistematik olarak açıklanması ve gerekçelendirilmesi özel bir teolojik disiplinin - dogmatik teolojinin - konusunu oluşturdu. Kısa bir temel dogmalar dizisi Creed'dir - ana metin, inananların Hıristiyan inançlarına tanıklık ettiklerini tekrar eder. Katolik ve Ortodoks mezhepleri, dogmalarının bileşiminde biraz farklıdır.

31. Hıristiyan ibadeti

Hıristiyanlıkta iki ana metin türü vardır:

1) bir inanç sembolü;

2) ilmihal.

Erken Hıristiyanlıkta, bir ilmihal vaftiz olmaya hazırlananlara sözlü bir talimattır. Rus kilise geleneğinde vaftiz hazırlığına (kaşesis) "duyuru", bu eğitimden geçenlere "kateşüm" deniyordu. Ayrıca, Hristiyanlığı kabul etmeye hazırlananlar için bir öğreti kitabı olan "catechumen" kelimesi ve "catechumized kelimeler" - catechumens için öğretiler ifadesi vardı.

Bunların başlıcaları - ayin - dahil olmak üzere tüm Hıristiyan ortak hizmetleri, ortak duaları, kutsal kitaplardan (kilise babalarının Eski ve Yeni Ahit yazıları) şarkı söyleme ve okuma bölümlerini içerir. Liturji, Efkaristiya ayininin (şükran günü) veya inananların Tanrı'ya komünyonunun gerçekleştirildiği ilahi bir hizmettir. Son Akşam Yemeği'nde İsa Mesih tarafından kurulan ayin. Duaların, ilahilerin ve okumaların bileşimi ve sırası, belirli bir hizmetin yerini üç döngüde belirleyen üç zaman koordinatına bağlıdır:

1) günlük ibadette;

2) kilise yılında (geçmeyen tatillerin yanı sıra azizlerin, ikonların ve hafıza günlerinin onuruna verilen tatillerle ilgili olarak);

3) Paschal döngüsünde, yani Büyük Ödünç, Kutsal Hafta, mobil veya hareketli tatillerle ilgili olarak.

Aynı zamanda, ayin ayini, belirli bir karmaşıklık ile ayırt edildi. Ortodoks Kilisesi'nde, rahip ve deacon için özel bir ayin kitabı türü geliştirildi - Missal. Kilise tatillerinde ve belirli azizlerin anıldığı günlerde, ilgili tatile veya azize adanmış özel ilahiler, dualar ve okumalar hizmete dahildir. Aylara göre takvim sırasına göre düzenlenmiş bu tür eklemelerin metinlerini içeren özel ayin kitapları vardır - bunlar Menaion'lardır.

Hıristiyan ibadetinde okunan ve söylenen bu metinlerin çemberi, Yeni Ahit'in (Kıyamet hariç) neredeyse tüm metinlerini, "Eski Ahit" in bir dizi metnini, apostolik zamanların diğer dualarını ve ilahilerini, Creed, patristik ilahiler ve dualar, yaşamlardan alıntılar.

Her hizmetin, tüm hizmetler için gerekli olan sabit bir bileşeni ve bir değişken bileşeni vardır. Hizmetin haftanın hangi günü ve hangi yılda yapıldığına bağlıdır. Bu nedenle, Hıristiyan ibadetinde kullanılan kitaplar çoktur ve karmaşık ve oldukça katı bir sistem oluşturur. Bu sistemin anahtarı, iki ana ayin kitabı olan Missal ve Typicon'dur.

Hıristiyan ibadetinde "Eski Ahit" kitaplarından en yaygın olarak "Mezmur" kullanılır.

32. Hıristiyanlık kültüründe vaaz

Hıristiyan etiğinin özünü ortaya koyan ünlü "Dağdaki Vaaz", Yahudiliğin On Baş Emri olan Eski Ahit "On Emir"e hem paralel, hem ek hem de antitezdir. Dağdaki Vaaz'ın yeni etiği, Eski Ahit'i devam ettirir ve onunla tartışır. Bununla birlikte, bazı pasajlar tam olarak Eski Ahit'in emirlerinin inkarıdır.

Dağdaki Vaaz, erken Hıristiyan vaazının özelliklerini sunmamıza izin verir: vaazın evrensel ve eskatolojik ölçeği, varlığın "son soruları" ile meşguliyeti; sadeliği, doğallığı, samimiyeti; kesinlikle kitap dışı, "sokak" ve tamamen sözlü, öğrenilmemiş karakteri.

Erken Hıristiyan vaazına homilia (Yunanca omilia - toplantı, topluluk; konuşma, öğretim) adı verildi. Daha sonra, homiletics terimi ortaya çıktı - "vaazları derleme kuralları; kilisenin belagat bilimi." Origen'in homiletics için pratik kılavuzlar da derlediği bilgisi korunmuştur.

Ortaçağ Batı Hristiyanlığında, özellikle büyük kiliselerde Pazar vaazları oldukça yaygındı. Aynı zamanda, vaaz etmek için normatif kurallar uzun bir süre yoktu.

Üniversitelerde, ilahiyat fakültelerinde, sözde "tematik" vaazı öğrettiler, onu vaazdan "özgür", karmaşık olmayan bir vaaz olarak ayırdılar. Birkaç yüzyıl boyunca "tematik" vaaz ("üniversite" olarak da adlandırıldı), kilise retorik öğreniminin zirvesi olarak hissedildi.

Vaaz, belirli bir anlamda, uygun tapınmaya (litürjiye) karşıdır. Hizmetlerin sırası, Missal ve Typicon tarafından kesinlikle belirlenmişse, vaaz vermek özgür bir türdür.

Vaaz vermede öngörülemezlik vardır ve bu nedenle alışılmışın dışında olma riski vardır. Bu nedenle özellikle geçmişte Ortodoks ve Katolik kiliseleri vaaz verme olanaklarını bir şekilde sınırlandırmıştır. Örneğin, Ortodokslukta ayinle ilgili vaazları vaaz etme hakkı yalnızca piskoposlara ve papazlara (rahiplere) verilir, ancak diyakozlara verilmez.

Protestanlar, tersine, aktif olarak vaazı geliştirdiler, serbest vaazda erken Hıristiyan zamanlarının saflığına ve dini yaratıcılığına bir dönüş gördüler. Vaftiz ve komünyon dışındaki tüm ayinleri reddeden Protestanlar, tam da vaaz ederken, bir tür yeni sakramentum işitilebilir, yani işitilebilir bir ayin görmeye çalıştılar.

Katolik vaazının, özellikle de karşı-reformasyon çağında Cizvit vaazının gelişmesi, kısmen Protestan vaazının başarılarına bir tepkiydi, Hıristiyanları Protestanlığa çeken şeye "kendi" karşı-dengesi arayışıydı.

33. Üçlü Birlik Hakkında Dogma

Tanrı'nın Üçlemesi'nin Hıristiyan doktrini, XNUMX. yüzyılda dini farklılıklarla hararetli tartışmalarda gelişti. Kutsal Üçlü'nün dogması, Hıristiyan doktrininin temeli ve Hıristiyanlığın ana teolojik sorunu olarak kabul edilir. Aynı zamanda, Kutsal Üçlü'nün dogması "akıl düzeyinde gizemli ve anlaşılmaz bir dogmadır" (Dogmatik teoloji).

Hıristiyan öğretisine göre, Kutsal Üçlü, Tanrı'nın üç kişisidir (üç hipostaz): Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Tanrı Kutsal Ruh. Onlar "yaratılmamış" ve "doğmamış", "özdeş", yani tek bir İlahi Öze ve "dengeye" sahipler.

İskenderiyeli bir rahip olan Arius (256-336), Tanrı'nın Oğlu'nun Baba Tanrı tarafından yaratıldığını, yani Tanrı'nın bir yaratımı olduğunu ve bu nedenle Tanrı olmadığını öğretti. Ancak Oğul, İlahi güce sahip "Tanrı tarafından saygı görür", bu nedenle ona "ikinci Tanrı" denebilir, ancak ilk değil. Arius'a göre Ruh, Oğul'un en yüksek yaratımıdır, tıpkı Kendisi'nin Baba'nın en yüksek yaratımı olması gibi. Arius, Kutsal Ruh'a "torun" dedi. Teoloji, Arius'un öğretisinin, Oğul'un Baba'ya itaatinden bahseden Kutsal Yazı metinlerine uygunsuz bir şekilde yüksek önem atfedilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını kabul eder. Yani Doğu Kilisesi'ni sarsan "Ariusçu sapkınlık", kutsal metnin yanlış okunması, yetersiz yorumlanmasıdır.

Arius, 325 yılında Birinci Ekümenik (İznik) Konseyi tarafından mahkûm edildi ve sürgünde öldü. 381'deki İkinci Ekümenik (Konstantinopolis) Konsey'de yeni Arian karşıtı kararlar alındı. "Arian sapkınlığı" XNUMX. yüzyılda bir umacıydı. Rus Eski İnananlar için.

Teslis'in yorumlanmasında Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki farklılıklar, Hıristiyan İnancının iki farklı baskısının ortaya çıkmasına neden oldu. İnançtaki Batı değişikliği - filioque (ve Oğul'dan) eklendi - Üçlü Birlik'in "denge" değil, daha ikincil bir anlayışını yansıtır: Oğul Baba'dan daha gençtir, Baba ve Oğul, Tanrı'nın kaynaklarıdır. ruh. Bu görüş St. Augustine, Baba'yı Oğul'dan Ruh'un kaynakları olarak ayırdı. Önceki formüle göre: Ruh, Kutsal Baba'dan gelir. Augustine, "ve Oğul'dan" diye ekledi. Toledo'daki (589) yerel konsey bu kombinasyonu - "ve Oğul'dan" - Creed'in 8. maddesine dahil etti:

"Ve Kutsal Ruh'ta, herkese yaşam veren, Baba'dan ve Oğul'dan çıkan, peygamberler aracılığıyla konuşan Baba ve Oğul'la eşit olarak onurlandırılan ve yüceltilen Rab."

Daha sonra (1054'te) Hıristiyanlığın Batı (Roma Katolik) Kilisesi ve Doğu'ya bölünmesinin kısmi bir nedeni ve nedeni haline gelen "ve Oğul" kelimelerinin Batı'ya eklenmesinde ifade edilen bu dogmatik ayrılıktı ( Rum Ortodoks) Kilisesi.

34. İslam

Dünya dinlerinin en küçüğü olan İslam, komşu halkların dinlerinin güçlü etkisi altında gelişti - Yahudilik, Hıristiyanlık, Zerdüştlük. Bu gelenekler gibi, İslam da Kutsal Kitap dinlerine aittir. Aynı zamanda, Kutsal Kitap dinlerinin doğasında var olan özellikler ve hepsinden önemlisi, dilsel işaretin geleneksel olmayan yorumu (işaretin yorumlanmasında veya tercümesinde literalizm; kutsal metne karşı muhafazakar ve koruyucu tutum; temel Bazı işaretlerin ve gösterdikleri şeylerin ayırt edilemezliği), İslam'da en büyük dolgunluk ve güçle ifade edilir. İslam'ın bu özgünlüğü, tarihinin çeşitli olaylarında olduğu kadar, Kuran'ın ibadette kullanılması, tercümesi, tefsiri, okulda eğitim vb.

İslam genellikle hakkında basit bir din olarak yazılır, bir klanın veya komşu bir topluluğun zihniyetini miras alır ve sıradan insan kitleleri tarafından erişilebilir. Gerçekten de, İslam'da, Tanrı'nın Bakire Annesi ve Tertemiz Anlayış, Tanrı-İnsan veya Tanrı, Baba Tanrı'nın indirilmiş Sözü olarak Oğul Tanrı gibi doğaüstü paradokslar yoktur. Bu nedenle, yüzyıllardır Hıristiyan ilahiyatçıları endişelendiren ve özü Kutsal Kitap'ın üstün-rasyonelliğini rasyonel olarak kavrama ihtiyacına dayanan birçok sorunun İslam'da ortaya çıkmamış olması doğaldır.

İslam sadece inanç ve din değildir. İslam bir yaşam tarzıdır, Kuran bir "Arap yargı kitabıdır" ve İslam'ın temel özgünlüğünü yaratan ve İslam teolojisinin temel çelişkilerini açıklayan, İslam'ın günlük ve sorumlu yaşam durumlarında bu "iç içe geçmesi"dir. İslam ile karşılaştırıldığında, Hıristiyan teolojisi son derece spekülatif ve soyut, hayattan uzak görünmektedir.

İslam teolojisi, Hıristiyanlıkla karşılaştırıldığında, Allah'ın nitelikleri, yaratılmamış Kuran veya insan kaderinin İlahi takdiri hakkındaki anlaşmazlıklardan çok hukuk bilimi ve günlük yaşamdaki günlük ritüellerle ilgileniyor gibi görünüyor. Ayrıca, İslam'ın doğasında var olan aşırı ve radikal tektanrıcılık, Kutsal Üçlü'nün Müslüman benzerlerinin olasılığını hemen dışladı.

Müslüman teolojisinin özgünlüğü bazen dünya resminin belirli bir anlamsal parçalanmasında görülür.

İslami tam akideye akide (Arapça "inanç, dogma" anlamına gelir) denir. Ayrıca kısaltılmış bir Creed - "Shahada" (Arapça "shahida" dan - tanıklık etmek için) vardır.

İslam'ın iki ana ilkesi şunlardır:

1) Bir, tek, sonsuz ve her şeye kadir Tanrı vardır - Allah;

2) Allah, elçisi olarak Mekke'den bir Arap olan Muhammed'i seçti.

35. Kuran

Kuran, Arapça kuran'dandır - kelimenin tam anlamıyla - "okunduğunu, telaffuz edildiğini okumak." Kuran'da ayrıca "mushaf", "kitab" (Arapça "kitap"); Kuran'ın kendisinde de "zikr" yani "uyarı, hatırlatma" kelimesini kullanır.

Metnin tamamı, Allah'ın doğrudan konuşmasıdır (1. şahıstan), peygamber Muhammed'e veya peygamber aracılığıyla insanlara hitap eder. "Birinci tekil şahıstaki ilah", Kuran'ın üslubunun "ana etkisi" ve ilham gücünün sırrıdır.

Tanrı'nın doğrudan sözünün kutsallık derecesinin, "dolaylı" olanın kutsallığından daha yüksek olduğu açıktır.

Kuran, 610 Ramazan ayının gecesinde Allah adına melek Cibril tarafından peygamber Muhammed'e indirildi. Muhammed, neredeyse 20 yıl boyunca o gece ve daha sonraki birçok gün ve gecede duyduğu her şeyi tekrarladı. Allah'ın Zuhurunun "doğrudan konuşmasını" koruyarak hemşehrilerine söz verdi.

İslami öğreti, Kuran'ı "tam bir peygamberlik" olarak kabul eder ve bunda onun Yahudi ve Hıristiyanların kutsal kitaplarından üstün olduğunu görür. Kuran'a göre, Yahudiler ve Hıristiyanlar Müslümanlarla aynı Tanrı'ya inanırlar - bu, Arapların ve Yahudilerin atası İbrahim'in (Arap İbrahim) eski inancıdır ve Tanrı zaten peygamberlerini ve Vahiy'i insanlara göndermiştir.

İslam öğretisine göre Kuran Allah'ın insanlara hitaben son sözüdür, Müslümanlar Allah'ın son Ahit için seçtiği özel bir kavimdir ve İslam ataların kadim inancına kadar uzanan ve aynı zamanda bir "Tamamlanmış kehanet", dinler çemberinde istisnai bir konuma sahiptir. barış.

Orijinal ve ortodoks anlayışa göre, Kuran yaratılmamıştır: O, ezelden beri her zaman var olmuştur ve Tanrı'nın sözünü almaya en layık olanın gelişi beklentisiyle yedinci semada tutulmuştur. Bu adam Allah'ın peygamberi Muhammed'di.

Kuran'ın doğası hakkındaki tartışma, skolastik bilginler arasında dar bir teolojik tartışma değildi. IX-X yüzyıllarda. geniş Müslüman çevrelerini harekete geçirdi ve çoğu zaman o kadar şiddetli hale geldi ki, hapis cezasına, bedensel cezaya ve hatta silahlı isyana neden oldu.

Kuran'ın nihai birleştirilmiş metni, kronolojik olarak peygamberin üçüncü halifesi olan Muhammed'in damadı Osman'ın emriyle ilgili bir dizi listeyi inceledikten ve seçtikten sonra 856'da kuruldu. "Osman Kuran" bugün bile İslam'da kabul edilen resmi metin haline gelmiştir. Kuran'ın kanonik olmayan listeleri yoktur ve özellikleri hakkında bilgi son derece azdır. X yüzyılda. en yetkili yedi ilahiyatçı, Kuran'ı standart olarak okumanın yedi yolunu kabul etti. Bu yedi seçenekten sadece ikisi şu anda pratik kullanımda.

36. Sünnet. Hz Muhammed

Müslümanlar için, Kuran'ı tamamlamak ve açıklamak için tasarlanan Kutsal Geleneğin rolü, dinin yaratıcısının biyografisi olan "Sünnet" tarafından oynanır.

Muhammed'in hayatı bir tür İslami kutsal tarih oluşturabilir ve aynı zamanda İslam için doğru bir yaşam ve mücadele örneği olarak hizmet edebilir. Bu metin "Peygamberin Sünneti" oldu.

"Sünnet" işlevsel olarak "ikinci mertebe"nin doktriner bir kaynağı iken içerik olarak bir peygamber biyografisidir. Muhammed'in biyografisinin ve İslami Kutsal Geleneğin tanımı haline gelen Arapça kelime sunna, kelimenin tam anlamıyla "yol, örnek, model" anlamına gelir. Sünnet, Peygamber Muhammed'in eylemleri ve sözleri hakkında hikayeler içerir. "Sünnet" tarafından onaylanan dini ve ahlaki normlar, Müslüman ortodoksi normlarıyla desteklenen Arap şehir topluluğunun gelenek ve kurallarını yansıtır. Bu, İslam hukukunun ikinci temelidir. "Sünnete riayet et" ifadesi, Muhammed'i taklit etmek, doğru Müslüman bir hayat sürmek demektir. Ayrıca "Allah'ın Kitabı ve Peygamberinin Sünneti adına" sabit bir formül vardı.

İslam'da “Kutsal Kitap (Kuran) - Kutsal Gelenek (Peygamberin Sünneti)” karşıtlığının anlaşılmasındaki farklılıklara ilişkin çatışmalar neredeyse bilinmiyor. IX-X yüzyıllarda. Sünnet neredeyse Kuran'la aynı düzeyde saygı görmeye başlıyor. “Peygamberin Sünnetine” çok erken dönemde Allah'ın sözünü tamamlamak için başvurulmuştu. Sünnete saygının bir göstergesi olarak meşru Müslümanlar kendilerini Ehl-i Assünne, yani "Sünnet ehli veya Sünniler" olarak adlandırmaya başladılar. Ancak Sünnilere karşı olan Şii hareketler ve mezhepler de “Peygamberin sünneti”ne Kuran'la aynı değerde saygı gösteriyor. Sünnetin ilk yayıcıları, yaşamdaki çeşitli çelişkili veya zor durumlarda, peygamberin eylemlerini bir tartışmada argüman olarak hatırlamaya başlayan Muhammed'in sahabeleriydi.

Peygamberin hayatından gelen gelenekler, hadisler ("hikaye" için Arapça) olarak adlandırılmaya başlandı. Erken sözlü hadisler, XNUMX. yüzyılın ikinci yarısı ve XNUMX. yüzyılın başlarına kadar uzanır. VIII-IX yüzyıllarda. Hadisler yazılmaya başlandı. "Sünnet" bir bütün olarak XNUMX. yüzyılda şekillendi. "Ana" hadis külliyatları ile "esas olmayan" hadisler arasındaki ilk ve temel fark, ravinin otorite derecesidir.

İslam'daki iki ana yön - Sünnilik ve Şiilik - kutsal olarak kabul ettikleri hadislerin eskiliği ve dolayısıyla kanonik hukuk kaynakları bakımından birbirinden farklıdır. Şiiler sadece Muhammed'in kuzeni ve damadı Halife Ali ve iki oğluna kadar giden hadisleri tanırlar. Sünniler için kutsal hadis koleksiyonları çemberi çok daha geniştir ve sadece Ali'yi değil, diğer bazı halifeleri de Muhammed'in meşru halefleri olarak tanırlar.

37. İslami ibadet

Her Müslüman, İslam dininin Sembolü olan "La ilahe illallah ve Muhammedün resulullah" - "Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın elçisi olduğuna şehadet ederim" kelimesinin Arapça sesini ve anlamını bilir. Bu formülün bir memurun huzurunda ve illa mabette değilken üçlü telaffuzu, İslam'ı kabul etme ritüelini oluşturur. İlmihal yoktur: İslam'a dönen kişinin, inancın temelleri konusunda önceden eğitim alması gerekmez.

Müslümanların günlük yaşamında, Allah'a bağlılığın sembolik işaretleri olarak kabul edilen çeşitli sözlü formüller kullanılmaktadır. Örneğin, Allahu ekber'in "Allah en büyüktür" nidası, hem Müslüman savaşçıların savaş narası, hem de günlük ünlemdir ve binaların üzerinde ortak bir yazıttır.

Hıristiyanlık ve özellikle Ortodoksluk ile karşılaştırıldığında, Müslüman ibadeti neredeyse çileci olarak basit ve monoton görünebilir. Kesinlikle düzenlenir, içinde ayinler, ilahiler, müzik yoktur. Her Müslüman'ın en önemli beş ritüel görevinden biri, kanonik dua-ibadet - salat (Arapça) veya Farsça - duadır. Namaz günde beş defa, belirli saatlerde (güneşe göre) kılınır. Belirlenen zamanda, caminin özel bir bakanı - minarenin kulesinden bir müezzin veya sadece bir tepe, inananları zorunlu namaza çağırır. Çağrı, değişmeden tekrarlanan birkaç formülden oluşur. Bir Müslüman sadece camide değil, aynı zamanda ritüel olarak temiz herhangi bir yerde ve özel bir halı üzerinde dua edebilir.

Namazdan önce mutlaka caminin yakınında özel küçük havuzların düzenlendiği ritüel abdest alınmalıdır. Dua bir imam tarafından yönetilir - dua eden primat, manevi lider, Müslüman topluluğunun başı. Dua okur, molla vaaz verir.

Ritüel hareketler çok önemlidir. Önce ayakta ve ellerini omuz hizasına kaldıran bir Müslüman, "Allahu Ekber!" övgü formülünü telaffuz eder. Daha sonra ayağa kalkmaya devam ederek sol elini sağ elinin içine koyarak ibadet eden, İslam'ın ana ilkelerini içeren 7 ayette Kuran'ın ilk suresi olan Fatiha'yı okur. Sonra tapan, avuç içleri dizlere değecek şekilde eğilir. Sonra doğrulup ellerini kaldırır ve "Allah kendisine hamd edeni işitir" der. Sonra diz çöker ve avuçlarını yere koyar. Sonra ritüelin doruk noktası gelir: tapan yere (halı üzerinde) yüzüstü ve böylece burnu yere değecek şekilde. Sonra mü'min dizlerinden kalkmadan oturur, sonra tekrar yere secde eder.

38. Arap Kanunları

Sureler 2, 4 ve 5 dini, medeni ve cezai konularda talimatlar içerir. İslam hukukunun ikinci birincil kaynağı hadislerdir, yani Hz.

Kur'an'ın ve peygamberin sünnetinin hukuki kullanımındaki başlıca güçlükler şunlardı. Birincisi, peygamber tarafından farklı zamanlarda işitilen Kuran sureleri, yalnızca metafizikte değil, aynı zamanda belirli yasal veya ritüel konularda da sıklıkla birbiriyle çelişir. İkinci olarak, farklı hadislerin sıhhat derecelerinin farklı olması ve en önemlisi evrensel olarak tanınmaması, hadislere hukuk kaynağı olarak yönelmeyi engellemiştir. Hadislerin metinsel incelemesine, isnadlarının eskiliği ve güvenilirliğine dair yetkili bir değerlendirmeye ihtiyaç vardı. Üçüncüsü, Kur'an'ın bir "Arap hukuk kanunu" olarak doğrudan kullanılması, içindeki hukuk normlarının, sanki çökmüş bir biçimde, çoğu zaman çok soyut ve özlü bir şekilde formüle edilmesi gerçeğiyle engellenmiştir.

Kapsamlı tefsir ve Kuran ve hadislerin yasama ilkelerinin geliştirilmesi, İsam teolojisinin ana içeriği haline geldi. Kutsal kitapların iki ana hukuki yorumu vardır: tefsir ve fıkıh. XNUMX-XNUMX. yüzyıllarda yaygınlaşan tefsir, bir yanda salt dinî akıl yürütme yöntemlerini, diğer yanda ise tasavvufun kronolojisi ve tarihine dair her türlü veriyi kullanan özel bir ilmî yorumdur. kutsal metinler. Burada hadislerin sıhhatinin teyidi için yöntemler geliştirilmiş ve râvileri hakkında biyografik bilgiler toplanmıştır. Fıkıh daha pratiktir. Bu Müslüman fıkıh hukukudur, İslam hukuku teorisini içerir. Fıkıh, Kur'an ve hadislerin doğrudan hukuki yorumuyla, bunların Müslüman toplumun pratik hayatıyla ilgili yorumuyla ilgilenir. Hukuk, Kur'an ve Sünnet'in ana içeriği olarak anlaşıldığından, fıkıh terimi bazen geniş bir şekilde dini disiplinlerin bütününü ifade etmek için kullanılır.

Şeriat, bir Müslümanın yasal normları, ilkeleri ve davranış kuralları, dini hayatı ve eylemlerinin bir kompleksidir; Şeriat aslında fıkıh üzerine eserlerde ve Müslüman mahkemelerin uygulamalarında somutlaşmıştır. Şeriat'ın temel görevi, hayatın çeşitli koşullarını din açısından değerlendirmekti. Fıkıh, şeriatı tamamen hukuki yönlerden tamamlıyordu.

Modern İslam dünyasında sadece fıkıh külliyatları kanun hükmündeyken, Kur'an ve hadisler öncelikle okumaya yönelik kitaplar, anlaşılması zor hukuk ve ahlakın temel kaynaklarıdır.

39. Arap Din Felsefesi

Arap din felsefesi, erken skolastisizmin gelişimine paralel olarak gelişti. Arap felsefesinin temel anlamı İslam'ı ve onun kilise dogmalarını korumaktı, bu nedenle temel özellikleri ve çıkış noktalarında skolastik felsefe ile örtüşmektedir.

İslam felsefesinin başında iki büyük düşünür vardır. Bunlardan ilki, Aristoteles el-Kindi'nin fikirlerinin Arap taraftarıdır. Farabi, 10. yüzyılda Aristoteles'in sadık bir takipçisiydi. Bununla birlikte, Aristoteles'in sistemini Neo-Platoncuların ruhuyla yorumlamaya başlar ve Aristoteles'ten gerçekliğin açık ve mantıklı bir şekilde ayrı bilimsel ilgi alanlarına bölünmesini alır.

Hıristiyan skolastisizmi ile ilgili olarak, Arap felsefesinin büyük Aristotelesçilerinin çalışmaları büyük önem taşımaktadır: Doğu'da Avicenna, Batı'da - Averroes.

İbn Sina'nın ana felsefi eseri, mantık, fizik, matematik ve metafiziğin temellerini içeren ansiklopedik "Şifa Kitabı" idi; bunun yanında Aristoteles ve diğer birçok kitap üzerine şerhler yazdı. İbn Sina'nın felsefesi teosentrikti. Dünyayı ilahi aklın bir ürünü olarak anladı, ancak hiçbir durumda Tanrı'nın iradesine bağlı değildi. Dünya maddeden yaratıldı, yoktan değil; madde sonsuzdur. Maddi dünya, somut bir olasılık karakterine sahiptir ve zaman içinde var olur. Gerçek çokluğu içinde dünya, bir kez ve doğrudan Tanrı tarafından yaratılmamış, yavaş yavaş ortaya çıkmıştır.

İbni Sina Doğu'daki Arap felsefesinin kralıysa, o zaman Avrupa felsefesini önemli ölçüde etkileyen Arap Batı'nın kralı da İbn Rüşd'dü.

Aristoteles üzerine ünlü yorumların yazarıdır. İbn Rüşd'e göre, maddi dünya ezelîdir, sonsuzdur, fakat uzayda sınırlıdır. Tanrı doğa kadar ebedidir, ancak dinin ilan ettiği gibi dünyayı yoktan yaratmamıştır. Formlar dışarıdan maddeye gelmezler, ancak ebedi maddede tüm formlar potansiyel olarak kapsanır ve gelişim sürecinde kademeli olarak kristalleşir. Tanrı ile insan arasındaki varlıkların hiyerarşisi ve evrensel derecelenme kavramını İbn Sînâ'dan benimsemiştir. Ayrıca bireysel ruhun ölümsüzlüğünü de reddetti. Bireysel ruh, bedenle birlikte ölür, çünkü bedenin ölümüyle birlikte, her bir bireyin doğasında bulunan belirli duyusal temsiller ve hafıza parçalanır.

Tasavvufi yönün temsilcisi Gazali idi. Gazali'nin asıl ilgi alanı, bilim ve felsefe ile keskin bir şekilde çeliştiği inançtı. Şüpheci yaklaşımını "Filozofların Reddi" adlı incelemesinde gösterdi.

40. Satanizm

Modern Satanizm, Siyah okültizmindeki eğilimlerden biri ve "sol dinlerin" en gelişmiş biçimidir - şeytana tapınma, özü.

Doğru Yolun İnisiyesi için, Tanrı her zaman merkezdedir, Sol Yolun İnisiyesi benmerkezcidir, yani Evrenin merkezi onun için kendi Ego'dur - daha düşük, geçici, sahte "Ben". Tanrı'nın insandaki kıvılcımı olan daha yüksek, ölümsüz, mutlak "Ben"e karşı çıkar.

Satanizmin ait olduğu Kara okültizm yönünde, asıl rol acı verici kanlı fedakarlıklarla oynanır. Buradaki nokta, şeytani rahiplerin sadizminde değil, satanistlerin, pagan dünyasındaki ataları gibi, ayinlerinin başarısının ana garantisinin masum kurbanların işkence ve kan olduğuna inanmalarıdır. Satanistlerin öğretilerine göre, kan sadece yaşamın bir sembolü değil, yaşamın kendisidir, ölüm anında salınan ve sihirde kullanıma uygun hale gelen bir astral enerji kabıdır.

Buna ek olarak, kan, canlılığın taşıyıcısıdır ve canlılık kaybını telafi etmek için çoğu cehennemi varlık kategorisini emen, insan ıstırabının süptil radyasyonu olan sözde gavvaha'nın kaynağıdır. Bu nedenlerle, tüm şeytani kültlerde, ritüel kurbanlar sırasında rahipler, kurbanın işkencesinin mümkün olduğunca korkunç ve kurbanların mümkün olduğunca kanlı olmasını sağlamak için ellerinden geleni yaparlar.

Şeytan'a ibadet etmek ve onun rızasını kazanmak için kurbanların kanıyla yapılan ritüel cinayetler ve büyüsel eylemler, Satanistlerden "kara kitleler" adını aldı. Şu anda, "kara kitleler" daha bağımsız bir karakter kazandılar ve Katolik hizmetinin sadece gizli bir karikatürü olmaktan çıktılar.

1930. yüzyılın en ünlü Satanisti ve Şeytan Kilisesi'nin kurucusu, XNUMX. yüzyılın en ünlü siyah okültisti Aleister Crowley'nin manevi öğrencisi olan Macar Anton Lavey'dir (XNUMX doğumlu). A. Crowley, XIX'in sonlarında - XX yüzyılın başlarındaki "gizli Rönesans" ın en çarpıcı figürlerinden biridir. Anton LaVey, her modern Satanist için iki el kitabı derledi: The Satanic Bible ve The Satanic Ritual.

Mart 1970'de Şeytan Kilisesi, ABD Ulusal Kiliseler Konseyi'ne kabul edildi. Pentagon'da, diğer mezheplerle birlikte, liderliğinde yaklaşık yüz Satanist papazın ABD Silahlı Kuvvetleri personelinin ilgili manevi ihtiyaçlarını karşılamaya hizmet ettiği Şeytan Kilisesi'nin baş papazı temsil edildi.

41. Satanizmin hiyerarşik seviyeleri

Satanizm'i özel olarak inceleyen Amerikalı rahip Jeffrey Steffon, Şeytan'a yedi düzeyde yaklaşma olduğuna inanıyor.

Satanizm'in ilk seviyesinde, kehanet ve pratik büyünün basit biçimlerini uygulayanlar bulunur. Bu grup aynı zamanda zaman zaman maneviyatla uğraşanları da içerir.

Satanizmin ikinci seviyesi, seanslara, çeşitli uyuşturucu türlerine, halüsinojenlere, psychedelics'e, hard rock müziğine vb. bağımlı olanları içerir.

Satanizmin üçüncü seviyesinde, liderleri A. Lavey gibi şahsiyetler olan, iyi organize edilmiş satanik gruplar vardır.

Satanizm'in dördüncü seviyesi, "Şeytan Kilisesi", "Set Tapınağı", "Dagon Düzeni" ve diğer benzer kuruluşlar gibi kapalı okült toplumların üyesi olan Satanistleri içerir.

Satanizmin beşinci seviyesi, "sert çekirdekli" Satanistlerden oluşur - "iç çember". Bu, yalnızca teorik olarak değil, aynı zamanda pratik Kara okültizm, yani Kara büyü ile aktif olarak ilgilenen ve bu alanda belirli, çok yüksek bir yeterlilik seviyesine ulaşmış olan herkesi içerir. Burada temsilcileri şartlı olarak Satanistler-"bireyciler" ve Satanistler-"kolektivistler" olarak adlandırılabilecek iki yön ayırt edilebilir. Satanistler "bireyciler" yalnız büyücülerdir, bir tür şeytani keşişlerdir. Satanistler-"kolektivistler", ortak büyülü operasyonlar gerçekleştirmek için kendi aralarında okült gruplar halinde birleşen büyücülerdir.

Satanizm'de Kara ve Beyaz büyü arasındaki farkın kategorik olarak reddedildiğine dikkat edilmelidir.

XNUMX. Seviye Satanistlere "Kara Ustalar" denir. Hepsinin çok yüksek seviyede kara büyücüler olmalarına ek olarak, o kadar gelişmiş bir ruhsal görüş ve işitmeye sahipler ki, Şeytan'ı, yani Gakhtungr'ı (Dünyanın gezegensel iblisi) paralelinde görüp duyabiliyorlar. dünya. Ve doğrudan manevi görme ve işitme yardımı ile onunla iletişim kurabilirler.

En yüksek Satanistler - yedinci seviye "Şeytanın Azizleri" olarak adlandırılır. Bunlar, paralel dünyasında Şeytan (Gakhtungr) ile ruhsal vizyon ve ruhsal işitme yoluyla sürekli iletişim kuran ve içinde bulunan "Kötülüğün seçilmişleri" ile birlikte ateist planın geliştirilmesinde doğrudan yer alan Kötülük Mesihleridir. Digma - Şeytan'ın yaşadığı dünya. Ana görevleri, paralel dünyamız olan Enrof'ta Tanrı ile savaşma planının uygulanmasına öncülük etmektir. "Kutsal Şeytanlar", gezegenin en yüksek şeytani seçkinlerinin en büyük temsilcileri arasından son derece sınırlı bir insan çevresine açıktır.

42. Şeytan Kilisesi

1970'lerde ve 80'lerde ABD'deki Şeytan Kilisesi'nin ana tapınağı San Francisco'daki California Caddesi'nde bulunuyordu. Daha sonra, ana Şeytan tapınağı Los Angeles'a taşındı, ancak eski tapınak da Şeytan'a hizmetini sürdürüyor.

A. LaVey'in "Şeytani İncil"inde belirtildiği gibi - "Şeytani dindeki tüm tatillerin en büyüğü kendi doğum gününüzdür." Bu, insan suretinde ve suretinde yaratılan, antropomorfik bir tanrıyı tanrılaştıran diğer dinlerin kutsal günlerindeki azizlerin tam tersidir. Satanist, doğum gününü yılın en önemli bayramı olarak kutlar.

Joseph Brennan, The Kingdom of Darkness adlı kitabında şeytani bayramların tam bir listesini verir. Bunların en önemlileri Aziz Walpurgis, Vinebald, Eikhatard günleri, şeytani ve şeytani eğlenceler, ilkbahar ve sonbahar ekinoksları, yaz ve kış gündönümleridir.

Kendi doğum gününüz her bir Satanist için en büyük tatilse, o zaman tüm Satanistler için ortak olan ana Satanist bayramı her yıl 26 Nisan'da kutlanır: Satanistlere göre bu, İsa Mesih'in çarmıha gerildiği gündür. Satanistler bu günü, Şeytan'ın vücut bulmuş Tanrı üzerindeki ilk zaferi olarak kutlarlar: Kutsal Hafta olaylarını ve İsa Mesih'in çarmıhta infazını bu şekilde yorumlarlar.

Şeytani hizmetlere katılanlar, arabalarını hizmet yerinden iki veya üç blok ötede bırakarak birer birer gelirler. Bununla birlikte, böyle bir komplo zaten gereksizdir: bugün Şeytan Tapınağı'nın telefon numarası San Francisco, New York, Los Angeles ve diğer ABD şehirlerindeki herhangi bir telefon kulübesindeki rehberde bulunabilir.

Satanizm araştırmacısı J. Brennan'a göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık yüz bin Satanisti birleştiren yaklaşık sekiz bin şeytani "meclis" aktif olarak çalışıyor. Amerikan Satanistleri, Batı Avrupa, Latin Amerika ve Kanada, Avustralya ve Yeni Zelanda'nın çoğu ülkesinde örgütlerinin birçok şubesine sahiptir.

Satanizmin Amerikan kolundan sonra en gelişmişi İngiliz koludur.

Satanizm'in İngiliz şubesinin kurucusu, cadılar ve büyücüler arasında yetkili bir kitap olan Witchcraft Today'in yazarı Gerald Gardner (1921-1964) idi. Gardner'ın organizasyonu sözde "aileler" veya meclislere bölündü. İngiliz Satanistler, pratik büyüye ve şeytani İnisiyasyon sürecine büyük önem verdiler.

Son zamanlarda, Satanizm Rusya'da daha yaygın hale geliyor. Rus Satanistleri, Kötülüğün hizmetinde olan tüm Satanistler arasında en fanatik ve tutarlı olanlardır.

43. Eskatoloji. Deccal Krallığı ve Son Yargı

Eskatolojik öğretilerin tüm çeşitleri (Dünyanın Sonu ile ilgili öğretiler) benzer özelliklere sahiptir. Kural olarak, Dünyanın Sonunun başlangıcı Mesih'in gelişiyle ilişkilidir - İsa Pantokrator (Hıristiyanlıkta), Mehdi (İslam'da), Maitreya (Budizm'de), Kalki (Hinduizm'de), Saoshyant (Zerdüştlükte) ), Maşiah (Yahudilikte). Mesih, Kötülüğü yenmek ve Son Yargıyı yapmak için gelir. Son Yargının arka planı küresel bir felakettir - küresel bir sel, küresel bir yangın ve dünyanın günahkar ve kısır olan her şeyden arındırıldığı diğer evrensel felaketler. Temizlendikten sonra - dünya yeniden doğar.

"Dünyanın Gülü" kitabının yazarı Daniil Andreev, Deccal'in XXIII yüzyılın başlarında bir yerde kaçınılmaz katılımını tahmin ediyor. Bu saltanat 100-150 yıl sürecek. Bunun sonucunda “şeytan-insanlık” oluşacaktır.

Felaket, Karanlığın Prensi için beklenmedik bir şekilde ve onun sınırsız muzafferliğine ve cezasız kalmasına olan mutlak inancına aykırı olarak gelecektir. Felaketin özü, Karanlığın prensinin aniden yeraltı dünyasının tüm katmanlarından düşmeye başlaması, şimşek gibi İntikam dünyalarını, Magma'yı, Çekirdek'i kesmesi ve Galaksinin zamansız Dibine düşmesi olacaktır. zamanın sonuna kadar çıkış yolu olmayan yerden.

Anti-Logos'un en görkemli ilahlarından birinin gerçekleştiği anda, dünyamızdaki felaket, yaşayan birçok insanın gözleri önünde açıkça patlak verecektir. Şok olmuş kalabalığa, bu olay sanki daha yeni dokunulmaz olan bu yaratığın vücudu aniden görünür yoğunluğunu kaybetmeye başlayacak ve yavaş yavaş sise dönüşecekmiş gibi görünecektir. Aynı zamanda, dünyanın hükümdarı aniden neler olduğunu anlayacak ve daha önce kimsenin görmediği şekilde davranacaktır: doğaüstü bir umutsuzluk içinde, çılgın bir sesle çığlık atarak, her şeyi kapmaya, acele etmeye başlayacak. , bir canavar gibi uluyor ve böylece yavaş yavaş, bir saat boyunca insanların gözünden kaybolacak.

Dünyada kaos hüküm sürecek. Güç şeytani seçkinlere geçecek, ancak uzun sürmeyecek. Bu çağın başlangıcından itibaren ahlaki seviye, tarih öncesi zamanlarda bile olmadığı kadar düşük olacaktır. Deccal'in altında değil, ondan tam olarak yirmi ya da otuz yıl sonra, Dünya yüzeyindeki yaygın Kötülük doruk noktasına ulaşacak.

Mesih, bilinçleri algılayan, her birine kendini gösteren ve her biri ile ayrı ayrı iletişim kuran Enrof'ta (paralel dünyamızda) olacağı kadar çok biçimde görünecektir. Ve Son Yargı ile ilgili kehanet gerçekleşecek. Kötülük artık insanlıkta kalmayacak, ancak karanlık güçler şeytani dünyalarda direnmeye devam edecek. Her şeyi bilen dışında hiç kimse, doğruların saltanatının dünyada kaç bin yıl süreceğini bilemez.

44. Tasavvuf

Mistisizm dinin doğasında vardır. Mistisizm, bir kilisenin veya dini bir topluluğun görünür aracılığı olmaksızın, Mutlak'a yönelik vecd bir dürtü yoluyla, kişisel duyular üstü ve mantık üstü bilgi temelinde Tanrı ile birliktir. Mistik uygulama aynı zamanda, Tanrı ile birlik arayışında olan kişiyi arındıran ve onu “aydınlatıcı” algısına hazırlayan fiziksel eylemleri ve durumları (çileci öz disiplin, perhiz, yaylar, belirli duruşlar, özel içecekler, özel nefes alma biçimleri vb.) içerir. lütuf." Mistik bileşen her dinde bir dereceye kadar mevcuttur.

Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da, ana doktrine karşı olan mistik akımlar, doktrinin çevresinde ve bazen oldukça geç - örneğin Kabala (VIII-XIII yüzyıllar) ve Hasidik hareket (ilk yüzyılın başından itibaren) oluşur. XVIII yüzyıl) Yahudilikte. Aksine, Doğu'da soyut ve "sessiz" mistisizm, öğretilerin sadece orijinal özüdür.

Tasavvuf, özgür düşünce, dini arayışlar ve olası keşifler bölgesidir. Mistisizm sapkınlıkla doludur, bu nedenle resmi kilise mistisizm konusunda her zaman temkinlidir.

Mistikler, kendilerini Tanrı'nın seçilmişleri, aşırı zihinsel durumlar ve süreçler (vecd, kendinden geçme, vizyonlar, kehanet rüyaları, ilham, vb.) yoluyla Hakikat bilgisinin sahipleri olarak görme (ilan etme) eğilimindedir. Genellikle, bir dereceye kadar sözleşmelere saygısızlıkla ayırt edilirler - kanonik külte kayıtsızlık. Mistik öğretiler ve doktrinler, bilgiye ve söze güvensizlik ile karakterize edilir.

Tasavvuf, dini rasyonalizme ve dini pozitivizme karşıysa, kelimeye mistik tutumun ana özellikleri şu şekilde sunulabilir:

1) Hıristiyan mistik, apofatik (olumsuz) bir teoloji lehinde konuşacaktır. Dogmatik teoloji biraz daha geniş bir görüşe sahiptir: ilahi öz anlaşılmazdır. Bu nedenle, Hıristiyan teolojisi, Tanrı hakkında apophatik, katafatik (pozitif) bilginin yanı sıra, apophatik bilginin katafatik bilgiden daha üstün olduğunu ve sessizliğin daha da yüksek ve Mutlak'a daha yakın olduğunu kabul eder;

2) mistik sözlü iletişimden memnun değil ve diğer iletişim kanallarını arıyor - sezgisel, rasyonel olmayan, paranormal, patolojik olanlar dahil;

3) mistik basit ve net konuşmayı metafor, paradoks, alegori, çift anlam, bulanık kategori sınırları, suskunluğa tercih eder;

4) mistik anlaşılmaya çalışmaz. Belki ezoterizmi arzulamıyordur, ancak metinleri anlaşılmaz hale gelirse, öğrenciye doğru bir adım atmayacaktır.

45. Kabala

Talmud'un en eski bölümü olan Mişna, Yahudilikte "Yasanın ruhu" olarak adlandırılır. Yahudiliğin gizli mistik öğretisi olan Kabala'da "derece" daha da yüksektir: "Yasanın ruhunun ruhu"dur.

Kabala, Hermes Trismegistus ve Tarot kartlarının öğretileriyle birlikte Batı okültizminin temellerinden biridir. Kabala'nın temeli iki kitaptan oluşur: "Sefer Yetzira" - Yaratılış Kitabı (dünyanın yaratılışı ve Evrenin derin yasaları hakkında); ve "Zohar" - Araba Kitabı veya Parıltı Kitabı (İlahi Öz, tezahürünün yolları ve biçimleri hakkında).

Tanah (Eski Ahit), Yahudilikte, anahtarı Kabala olan Evren hakkında Tanrı'nın sembolik, en derin Vahiy olarak kabul edilir.

Kabala'nın kökenine gelince, bazıları onun İncil'deki atalardan, İbrahim'den ve hatta Şit'ten geldiğini iddia eder; diğerleri Mısır'dan, diğerleri Keldani'den. Bu sistem kuşkusuz çok eskidir, ancak hem dini hem de felsefi tüm büyük sistemler gibi, Kabala da doğrudan Doğu'nun orijinal Gizli Doktrini'nden türemiştir; Vedalar, Upanişadlar, Orpheus, Thales, Pisagor ve Mısırlılar aracılığıyla.

Kabala'nın özü, "omurgası", şematik bir biçimde verilen bilimsel, psikolojik, felsefi, teolojik ve ezoterik bilginin kompakt bir sunumu olan ünlü Sephiroth Ağacı'dır (Hayat Ağacı).

Kabalistik Sephiroth Ağacı, Tarot kartlarıyla birlikte, Batı manevi yükseliş yolunu seçenlerin ezoterizmi kavradığı temelinde bir glif, bileşik bir semboldür. Bu glif, belirli bir düzende düzenlenmiş ve birbirine yirmi iki çizgiyle bağlanmış on dairenin bir diyagramıdır. Dairelere Sephiroth denir, çizgiler Yollardır.

Sephiroth Ağacı üzerindeki meditasyonlar ve Tarot kartları üzerindeki meditasyonlar, bilinçaltına erişimi açar ve en yüksek küresi - süper bilinç - aracılığıyla Yüksek Güçlerle doğrudan temasa geçmeyi mümkün kılar.

Yukarıdan aşağıya sıralanan Sephira şu isimlere sahiptir: Keter (Taç), Hokmah (Bilgelik), Binah (Zeka), Chesed (Merhamet), Geburah (Şiddet), Tiferet (Güzellik), Netzach (Zafer), Hod (Zafer) ), Yesod (Temel), Malkuth (Krallık). Görünmez bir Sephira - Daat da var, Tiferet'in üzerinde, Yolun ortasında, Chesed'den Bina'ya gidiyor.

Pozitif Sephiroth'a ek olarak, negatif Sephiroth - Qliphoth da vardır.

Kabala'ya göre, İncil metni, Tanrı'nın dünya hakkında sembolik (şifreli) en derin vahiyidir.

Kabalistik doktrinler, Masonik ezoterizmin anahtarı olarak önemlidir.

46. Tasavvuf ve hesychasm

İlk Müslüman mistikler - Sufiler (Arapça suf - "yün" den. Tasavvuf zahitlerinin kıyafetleri - çul) - XNUMX. yüzyılın sonunda ortaya çıktı ve Sufizm, İslami mistisizmin bir doktrini ve uygulaması olarak nihayet XNUMX. yüzyılda şekillendi. . içinde. XI-XII yüzyıllara kadar. Sufiler, resmi İslam'da kafir olarak zulme uğradı.

Tasavvufun merkezi kavramı - tarikat (Arapça "yol, yol") - Kuran'a kadar uzanır ve Tanrı'nın mistik anlayışına giden bir yol olarak dini ve ahlaki kendini geliştirme anlamına gelir (sık sık özel dualar, çileci bir görüntü ile dahil).

En ünlü Sufi Hallac (el-Hallyaj) 922'de Bağdat'ta idam edildi. Allah ile mistik birliği deneyimleyerek, kendinden geçmiş bir şekilde: "Doğru olan benim" (yani, "Ben Tanrı'yım") dedi ki, bu elbette ortodoks kulaklara küfür gibi geldi. Sufi, Arap folklorunun kahramanı haline gelen ünlü alaycı ve paradoksist Hoca Nasreddin'di.

Hemen hemen her mistik öğretide olduğu gibi erken dönem Tasavvufta da belirsiz, mantıksız ve kaotik olan çok şey vardı. Sufilerin mistik sisine, resmi İslam'ın ayıklığı karşı çıktı. Ve yine de resmi İslam, tasavvufu bastırmadı, onu sapkınlığa zorlamadı, ancak olgun Hıristiyanlığın aksine, ana tasavvufi fikirleri kendi ana doktrinine dahil etti. XNUMX. yüzyılda Gazali sayesinde olmuştur. Gazali sadece tasavvuf eleştirmeni olarak değil, aynı zamanda İslam'ın seçkin bir reformcusu olarak da hareket etti. İslam'ın geleneksel rasyonalizmi ile Sufilerin mistisizmini başarılı bir şekilde uzlaştırdı ve böylece mistik fikirleri resmi İslam'a dahil etti.

Yunanca "Hesychasm", "barış, sessizlik, ayrılma" anlamına gelir; hesychasts - "dinlenme halinde olanlar." Hesychastların mistik-felsefi doktrini 1296-1359. yüzyıllarda şekillendi. Mısır ve Sina keşişlerinin çileci uygulamasında. XIV yüzyılda. Bizans ilahiyatçı Selanik Metropoliti St. Gregory Palamas (XNUMX-XNUMX). Batılı rasyonalist teologlarla bir polemikte, "Tabor'un ışığı"nın yaratılmamış (yaratık olmayan) tezini savunan Palamas, Tanrı'yı "ruhsal gözlerle", yani zihinsel olarak içsel vizyonla görmeyi öğretti; Tanrı ile birleşmeyi sağlamak için zihinsel, yani zihinsel (sessiz) bir dua ve yoğun bir sessizlik içinde Tanrı'ya dönmeyi öğretti.

Mistiklerde olduğu gibi, hesychastlar özel psikosomatik ve nefes egzersizlerini sessiz dua ile birleştirdiler. Sessizliğin yanı sıra bir kelime veya sözlü formül üzerinde uzun süreli konsantrasyon, Hesychasts'ı öğretimin ana sözlü-dilsel sembollerinin dindar bir algısına yol açtı.

47. Kutsal Yazıların Kodlanması

Kodlama teriminin kökeni yasaldır; tutarsızlıkları ortadan kaldırarak, boşlukları doldurarak ve eski normları kaldırarak yasaların tek bir yasama kodunda sistemleştirilmesidir.

Din tarihinde, kodlama, kilise yetkilileri tarafından yürütülen ve kilise tarafından kabul edilen, onaylanan, hem yönleri hem de sıralama düzeyleri - "mikro" ve "makro" dahil olmak üzere günah çıkarma kitaplarının bir sıralaması olarak anlaşılır:

1) belirli metinlerin "doğruluğunu" belirlemek (yani metnin dilsel dokusu - kurucu kelimeleri, ifadeleri, sıraları);

2) "doğru" bir metinler listesinin, yani kanonu oluşturan eserlerin oluşturulması.

Kutsal Yazıları kodlamanın bu iki görevi genellikle aynı anda çözülür.

Bazı dini geleneklerde, "doğru" kitapların bir kısmı, yani Kutsal Kitap kitapları kilise tarafından kutsal olarak kabul edilir. Kutsal kitaplar, belirli bir dinin dini kanonunu oluşturur. Dini kanonda yer alan kitaplar, günah çıkarma literatürünün en önemli parçası olan Kutsal Yazıları oluşturur.

Kanon kelimesinin birçok anlamı vardır. Yunan kanonunda - ilk başta cetvel olarak kullanılan düz bir çubuktur, yani istenen oranları, yönleri korumak için bir ölçüm aracı olarak. Bununla birlikte, erken kelime mecazi olarak kullanılmaya başlandı - "kurallar, kurumlar, kabul edilen normlar, herhangi bir faaliyetin kalıpları; yol gösterici ilke, temel hükümler, herhangi bir doktrinin dogmaları" anlamında.

Kanonik kitaplara ek olarak, günah çıkarma literatürü, Kutsal Gelenek ve diğer son derece önemli kilise metinleri de dahil olmak üzere birçok başka tür ve türde kilise kitabı içerir.

Bu nedenle, günah çıkarma literatürüne göre "kodlama" kavramı, "kanonizasyon" kavramından daha geniştir.

Dini gelenek tarihinde, belirli eserlerin kanonikliği veya kanonikliği konusundaki tartışmalar, öğretinin temel olarak oluşturulduğu veya her durumda zirveye ulaştığı bir zamanda başlar. Bir "çizgi çizme", farklı olanı özetleme, bir sistem haline getirme ve doktrinin ideolojik erozyonunu önleme arzusu var.

Bir eserin kanonikliği sorunu, yazarının dini otoritesine bağlı olarak kararlaştırıldı. Eser ne kadar eskiyse, yazar ne kadar erken yaşarsa, Allah'a, peygambere veya elçiye ne kadar yakınsa, kitabın kutsallığı o kadar inkar edilemez ve otoritesi o kadar yüksek olur.

"Metin kanonikliği", "apokrif" ve biraz sonra ilgili olan "reddedilen kitaplar" veya "yasak kitaplar dizini" terimleri Hıristiyanlık tarihine atıfta bulunsa da, yazarın adına bağlı olarak bilgi seçme ilkesi kesinlikle değildir. sadece Hıristiyanlığın özelliği anlamına gelir, ancak tüm dinler için.

48. Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm'de Dini Kanon

Kutsal kanon, Budist kanonunun dini kitapları, Konfüçyüs öğretilerinin kanonlaştırılması ve benzeri ifadeler, doğu dinleri ve edebiyatları tarihi üzerine literatürde oldukça yaygındır. Bununla birlikte, böyle bir terminoloji kullanıldığında, Doğu ile ilgili anlamının hem aynı adı taşıyan Hıristiyan fikirlerinden hem de genel olarak Kutsal Kitap dinlerindeki kutsal kanon kavramından önemli ölçüde farklı olduğu akılda tutulmalıdır. Budizm ve Taoizm'in çeşitli varyasyonlarında (Lamaizm, Zen Budizm, geç Taoistler) öğretileri ve dini uygulamaları için, Konfüçyüsçülük ve Konfüçyüsçülük olmayanlar için, geleneksel olmayan (koşulsuz) algı dahil olmak üzere kelimeye fideist bir tutum tipik değildir. genellikle kelimeyle ilgili olarak fideizm ile ilişkilendirilen dilsel bir işaret - çeşitli tezahürleri ve kültürel sonuçları bu kitabın ana konusu haline gelen bir fenomen. Bu nedenle, Doğu'nun adlandırılmış dinleriyle ilgili olarak, dini kanon ve benzeri terimler, elbette, kelimeye tamamen farklı bir tutum için ayarlanmalıdır.

Budist veya Konfüçyüsçü yazıların kanonlaştırılması, daha çok anıtların tarihsel ve metinsel bir kodlaması, nispeten tek biçimli yeniden yazılması, düzenlenmesi ve dolaşımdaki el yazmalarının az çok görünür bir sisteme indirgenmesidir.

Buddha veya Lao Tzu'nun takipçileri için öğretilerin otoritesi ve hatta kutsallığı, Batı'daki kadar dil ve metinle yakından bağlantılı değildi. Bu nedenle, imlayı ortodokslukla özdeşleştirmediler, kanonik kitaplardan birkaç sözlü formülle ayrılan kitapları yakmadılar, "sapkın" çeviriler için yürütmediler.

Budizm'e gelince, görünüşe göre hiçbir zaman tek bir dil bilmiyordu. İlk başta vaazlar sözlü olarak dağıtıldı, Buddha'nın kendisi takipçilerine öğretilerini kendi ana dillerinde sunmaları talimatını verdi. Budizm'de Buda'ya bile inanmak gerekli değildir - Buda'nın öğretilerine inanmak önemlidir. Çinli veya Japon bir manastırın keşişleri tarafından benimsenen meditasyon temalarından biri Buda'nın varlığından şüphe etmektir.

Budist öğretilerinin tam bir versiyonu Pali dilinde korunmuştur; giriş MÖ XNUMX. yüzyılda yapılmıştır. M.Ö e. hakkında. Seylan (Sri Lanka). Pali kanonuna "Tripi-taka", yani "Üç sepet (yasa)" denir - eski zamanlarda öğretilerin palmiye yapraklarına yazıldığını ve bu metinlerin hasır sepetlerde tutulduğunu söylerler.

Budist ve Taoistlerin kelimeye olan güvensizlikleri, dilin sezgiye yardım etme yeteneği, Jiddu Krishnamurti okulunda ve ona yakın Doğu'nun etik ve mistik öğretilerinde devam eder.

49. Hristiyanlık ve Yahudilikte Dini Kanon

Yahudi ve Hıristiyan geleneklerinde dini kanonun oluşumu uzun, asırlık bir süreçti. Yahudilikte Tanah'ın en önemli kısmı olan ilk beş kitabı olan Tevrat, kanonlaştırılan ilk kitaptı. Tam bir Yahudi İncil kodu (sözde Filistin kanunu), Jamnia Hahamlar Konseyi tarafından MS 100 civarında kuruldu. e. Ve Tanah'ın sözlüksel-anlamsal ve heceleme kodlaması üzerindeki çalışma, Masoritler tarafından 14 yüzyıl daha devam etmesine rağmen, Yahudi kanonunun eserlerinin bileşimi 2 yıl önce belirlendi.

Hıristiyan Eski Ahit kanonunun temeli, III-II yüzyıllarda yapılan Eski Ahit'in Yunanca çevirisi olan "Septuagint" dir. M.Ö e. İskenderiye'deki Helenleşmiş Yahudiler. "Septuagint", İbranice'den yaklaşık 10 yeni İncil çevirisinin yanı sıra tercüme edilmemiş, ancak Yahudiler tarafından Yunanca yazılmış yeni eserler ("Süleyman'ın Bilgelik Kitabı", "Maccabean Kitapları", belki biraz daha fazlasını) içerir. Ancak Septuagint'in geleneksel olmayan metinleri Yahudi Filistin kanonuna dahil edilmedi. Septuagint'te 50 eser bulunduğundan, Hıristiyan Eski Ahit Yahudi olanı aşıyor. Öte yandan, tarihsel olarak Eski Ahit kanonunun bileşiminde Ortodokslar, Katolikler ve Protestanlar arasında farklılıklar olmuştur.

Ortodoks, Septuagint'in bir parçası olan 50 kitabın tümünü İncil'de yayınlamalarına rağmen, 39'unu kanonik olarak kabul ediyor. Katolik "Eski Ahit"te basılmış 46 kitap var. Protestanlar ve her şeyden önce Martin Luther, birincil kaynakların ve orijinal metnin önceliğini ilan ederek, Kutsal Yazıların çevirilerinde prensipte Yahudi kanonuna dayandılar. Böylece, Protestan Eski Ahit kanonunda ve Yahudi Tanah'ta 39 eser var.

Bununla birlikte, bazı Protestan yayınları kanonik olmayan İncil kitapları yayınlar (kanonik olanlardan sonra ayrı bir listede). Genel olarak, dini kanonu oluşturan kitapların eşit olmayan bileşimi, yakın itiraflar arasındaki göze çarpan farklılıklardan biridir. Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının bileşimi, tüm Hıristiyan mezheplerinde aynıdır. İnciller herkesten önce kanonik olarak kabul edildi, sonuncusu "İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy"iydi, ancak nispeten erken yazılmış olmasına rağmen - 85 civarında. Aynı zamanda, "Vahiy"in Havari Yuhanna'ya atfedilmesi, İsa'nın sevgili öğrencisi ve IV İncil'in yazarı, genel olarak tanınmaz.

Hıristiyan İncil kanonu 393'te Hippo Konseyi'nde kabul edildi. Ancak bu konsil yerel olduğu için sadece 1546-1563 yıllarında XIX (Trentent) konsülünde gerçekleşen ekümenik konsülde kanonun kabulünü almıştır.

50. Kutsal Kitap Dinlerinde Kitap Türleri

Kutsal Yazıların bireysel dinleri arasında günah çıkarma edebiyatı türlerinin oluşum tarihinde, ortak kalıplar vardır. İlk olarak, türlerin bileşiminde ve ikinci olarak, sistemlerine bireysel türlerin eklenmesinin göreli kronolojisinde bir benzerlik vardır. Ancak bu bir benzerlik, tesadüf değil.

Günah çıkarma edebiyatının tür gelişiminin ilerlediği ana yönler aşağıdaki gibidir.

Başlangıçta ağızdan ağza dağıtılan öğretimin bir kaydı. Bu gerçekten bir tür değişikliği değil.

Dini kanonun eklenmesi; sonuç, kanonik kitapların ve eserlerin bir listesidir.

Mukaddes Kitaptaki anlamlı boşlukları dolduran ve onun hakkında ayrıntılı bir yorum sağlayan son derece güvenilir metinlerden oluşan ikinci en önemli (Kutsal Kitaptan sonra) eserin eklenmesi. Bu eserlere Kutsal Yazılar gibi kutsal bir karakter atfedilir.

Teolojinin veya teolojinin gelişimi.

Dogmatik teoloji temelinde, kilise hiyerarşisi dogmanın bir özetini geliştirir - bir inanç ve bir ilmihal.

İbadetlerde kullanılan metinlerle özel bir tür alt sistemi oluşturulmuştur. Bunlar çeşitli litürjik kitaplar ve dua koleksiyonlarıdır.

Çeşitli dinlerde bir dereceye kadar yaşayan mistik ilke, günah çıkarma edebiyatının özel, en tuhaf ve şiirsel katmanıyla - mistik ve ezoterik metinlerle - ilişkilidir.

Vaaz, başlangıçta, dini içerikle ilgili herhangi bir yazılı tespitten önce, insanların dini iletişiminde mevcuttur. Bir peygamber vasıtasıyla insanlara gönderilen Allah'ın Zuhuru ile insanların tanıtılması bir hutbe ile başlar.

Kutsal Yazıların tüm dinleri, yetkili söze içsel olarak artan ilgileri ve orijinal anlamını koruma arzusu nedeniyle, kutsal metnin belirli bir yorumuna, açıklamasına ihtiyaç duyar. Kutsal metin hakkında yorum yapma unsurları, bazen Kutsal Yazılarda zaten ortaya çıkıyor, zamanla özel bir türün - yorumların eserlerinin ana içeriği haline geliyor.

Yahudilik ve İslam'da, bir dizi temel yasal norm Kutsal Kitap'ta zaten formüle edilmiştir. Gelecekte, toplumların yasal ihtiyaçları büyüdükçe, dogma ve hukuk arasındaki bu ilk bağlantı, özel kilise-laik yargı yetkisinin ve buna karşılık gelen günah çıkarma türleri ve metinlerinin oluşumu için temel olacaktır.

Kutsal Yazıların dinine dayanan kültürlerde, dogmanın temel metinleri olan "çekirdek" etrafında, geçişli veya karışık, itirafçı-laik karakterli çeşitli ve kapsamlı bir literatür oluşur.

51. Kanonik olmayan literatür

Bununla birlikte, Yahudi kanonunun dışında olduğu ortaya çıkan Yahudi ve Yahudi-Hıristiyan dini literatüründe, iki anlamlı farklı anıt grubu en iyi bilinmektedir:

1) Septuagint'in (Hıristiyan Eski Ahit) Tanah'tan (Yahudi Eski Ahit) farklı olduğu yazılar;

2) MÖ XNUMX. yüzyılda Essenes'in Qumran mezhebinde yazılmış, zaten Hıristiyanlıkla dolu, alışılmışın dışında Yahudilik eserleri. M.Ö e. - ben yüzyıl. n. e., Ölü Deniz yakınlarındaki köylerde.

Septuagint'te yer alan, ancak Yahudi dini kanonunda yer almayan on bir Yahudi yazısı, MÖ XNUMX. yy arasında yazılmıştır. M.Ö e. ve ben c. n. e.

Filistin kanonuna göre, Eski Ahit'in son kitapları "büyük öğretmen" Ezra tarafından yazılmış dört kitaptır: "Ezra'nın Kitabı", "Nehemya Kitabı" (Babil'den dönüş ve emirlerin restorasyonu hakkında). ve Yahve kültü) ve Yahudi halkının tarihinin bir özetini içeren iki kitap - I ve II "Tarih Kitapları". Bununla birlikte, patristikte (Kilisenin Hıristiyan Babaları arasında), Ezra, içerik bakımından kanonik olanlarla yakından ilişkili iki eserin daha yazarı olarak kabul edildi. Bunlar Ezra'nın Kitaplarının II ve III'üdür.

"Tanakh" ve başka bir ünlü Eski Ahit karakteri ve yazarının adı olan "Süleyman'ın Hikmet Kitabı" ile yazılmış kitaba dahil değildir. "Tanah" dışında, Süleyman adıyla ilişkili iki eser vardır - "Süleyman'ın Hikmet Kitabı" ve "Süleyman'ın Mezmurları".

Kanonik ve kanonik olmayan Yahudi yazıları arasındaki sınır, esasen anıtların dil açısından farklılıklarıyla örtüşür: Kanonik olmama, yabancı dile veya her halükarda, eserin İbranice (veya Aramice) orijinalinin yokluğuna yaklaşır. Başka bir deyişle, bir eserin kanonikliği, onun etnik ve etno-linguistik özellikleriyle ilişkilidir.

Yahudi kanonunun, Hıristiyanlıkta bu kitaplara yönelik tutum üzerinde önemli bir etkisi oldu. Septuagint'e ait olmasına rağmen, Tanah'a dahil olmayan eserler, yüksek otoriteye sahip olmalarına rağmen Ortodokslukta kanonik olarak kabul edilmez.

Kanonik olmayan Yahudi yazılarının ikinci grubu, kronolojik olarak Tanah'ın Filistin (Yamnian) kanonuna yakın, MÖ 150'ye kadar uzanıyor. e. MS 68'e e. Bu anıtlara genellikle Ölü Deniz el yazmaları veya Kumran metinleri denir.

İçeriklerine göre Qumran yazmaları üç gruba ayrıldı:

1) İncil metinleri ve apokrif;

2) İncil metinlerinin yorumlanması;

3) litürjik veya yasal metinler. Buluntuların daha fazla analizi, aralarında, kapalı ve münzevi bir Yahudi mezhebinin üyeleri olan Essenes'in daha önce bilinmeyen eserleri olduğunu gösterdi.

52. Dini kült

Dini bir kült, bir dizi dini ayindir. Rite, dinin özel bir unsurudur. Her ritüel, belirli sosyal fikirleri, normları, idealleri ve fikirleri simgeleyen kolektif eylemlerin bir klişesidir.

Dini ayinlerin özgüllüğü, ideolojik içeriklerinde ve yönelimlerinde, yani ne tür fikirleri, fikirleri, mitleri ve imgeleri sembolik biçimde somutlaştırdıklarında yatar. Aksine, bir kült, yalnızca dini bilincin nesneleştirilmesinin, bir grup bireyin eylemlerinde dini inancın gerçekleştirilmesinin sosyal bir biçimidir.

Bir kişinin inandığı doğaüstü güçler veya varlıklar ile inananın kendisi arasında, yukarıda "aldatıcı-pratik" olarak adlandırdığımız özel ikili ilişkiler oluşur. Dini inancın nesnesi nesnel olarak var olmadığı için yanıltıcıdırlar, ancak dini bir kült içinde gerçekleştirildikleri için doğaları gereği pratiktirler.

Bu nedenle bir dini kült, dini inancın nesnesi üzerinde gerçek, sosyal olarak nesnelleştirilmiş bir etki biçimidir. Bundan, sembolik bir düzenlemesi olduğu dini inançların dışında ve dışında düşünülemeyeceği sonucu çıkar. Örneğin, aynı kült eylemlerinin doğal, maddi içerikleri açısından farklı dini sistemlerde temelde farklı ideolojik, sembolik ve mecazi içerikler kazanması karakteristiktir. Dini bir ayinde, birincil öneme sahip olan ritüel eylemlerin kendisi değil, inananlar ve din adamları tarafından anlaşılması, yorumlanmasıdır.

Bilimsel bir bakış açısına göre, dini olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir ayin sosyal bir yapıya sahiptir. Yabancı literatürde, dini ayinlerin psikanalitik yorumu oldukça yaygındır; buna göre, ikincisi ya bilinçsiz saldırgan ya da cinsel dürtülerin tezahür biçimleri ya da kolektif bilinçaltında var olan belirli "arketiplerin" nesneleştirilmesidir.

Genel olarak ayinler ve özel olarak dini ayinler, hiçbir şekilde bireyin bilinçsiz dürtülerinin kendiliğinden tezahürleri değildir. Dini ayinler, inananların pratik ortak yaşamının önemli bir biçimidir. Bu sayede doğaüstü güçler ve varlıklar üzerindeki etkileri fark edilir. Başka bir deyişle, genel olarak din gibi dini ayinler de tamamen sosyal bir üründür.

Bir kişinin bir veya başka bir günah çıkarma topluluğuna katılması dini ayinler aracılığıyla gerçekleşir, dini organizasyonlar için önemli bir "ruh yakalama" aracı olan kült eylemlerdir.

53. Dini bir kültün inananlar üzerindeki etkisi

Dini bir kültün inananlar üzerindeki etkisi birkaç ana yönde gerçekleştirilir.

Bu alanlardan biri de dini bir topluluğun üyelerinin zihinlerinde ve davranışlarında kalıp yargıların oluşması ve yenilenmesidir. Kült eylemlerin kendileri, daha önce de belirtildiği gibi, belirli dini fikirleri, mitleri ve fikirleri sembolik biçimde somutlaştıran eylemlerin klişeleridir.

Evrim sürecindeki her dini organizasyon, bütün bir kült klişe sistemi geliştirir.

Dini ayinler kanoniktir, yani herhangi bir keyfi değişikliğe tabi değildir. Kült sistemindeki herhangi bir değişiklik, kilise tarafından "gerçek inancın" bir çarpıtılması olarak sapkınlık olarak kabul edilir. Dinler tarihinde, kült eylemlerinin sırası sorununun kilisenin bölünmesinin ana nedenlerinden biri haline geldiği sayısız vaka bilinmektedir.

Kült davranış kalıp yargıları, bunların farklı zaman dilimlerinde belirli bir şekilde tekrarlandığını gösterir: günler, haftalar, yıllar. Örneğin Ortodokslukta üç sözde "ibadet hizmeti" vardır: günlük, haftalık (haftalık) ve yıllık. Tarikat eylemlerinin bu şekilde tekrarı, onları belirli mevsimlerle birlikte emek faaliyeti döngülerine bağlar ve böylece inananlar arasında çok istikrarlı kült gelenekleri oluşturur.

Bireylerde kült eylemlerini tekrarlama sürecinde gelişen bilinç ve özellikle davranış kalıp yargıları çok yavaş ortadan kalkar. Bazen eski dini inançlar aşınır ve kaybolur, ancak ritüel davranış alanındaki gelenekler korunur ve çok kararlıdır.

Rusya'da derin bir dini inanca sahip olmayan pek çok insan var, ancak bunların bir kısmı dini bayramları kutluyor ve kilisenin en önemli ritüel talimatlarından bazılarını yerine getiriyor. Özellikle Ortodoksluk ve İslam'ın takipçileri arasında bu kadar çok insan var. Doğasında olan resmi ritüelizm, bazılarının yaptığı gibi zararsız bir konu olarak değerlendirilemez.

Ritüeller sistemi aracılığıyla, dini bir dünya görüşü bir kişinin bilincine nüfuz eder. Bir kişinin ideolojik "yetiştirilmesinin", inananlar topluluğuna tanıtılmasının, tam olarak bir tarikata girişle başlaması nadir değildir.

Kültün muhafazakarlığı, modern kiliseler için karmaşık sosyo-psikolojik sorunlar doğurur. Bir yandan, belirtildiği gibi kült gelenekleri, inanan kitleler arasında dini bilinç ve davranış kalıplarının oluşumuna ve yenilenmesine katkıda bulunur. Öte yandan, dini gelenekler sisteminde, özellikle Katolik ve Ortodoks gibi kiliselerde, modern insana yabancı olan birçok arkaik unsur vardır.

54. Modern uygarlık krizi

Marksist-Leninist dünya görüşünün çöküş koşullarında, başta dini olanlar olmak üzere çeşitli türlerdeki dünya görüşü kavramları, ortaya çıkan "boş" manevi alana döküldü. Onların yelpazesi son derece geniştir - Katoliklik ve Protestanlıktan Scientology ve Dianetics'e kadar. Dünya görüşünde deneyimsiz bir kişi, bazen bu "manevi gıda" bolluğunda kaybolur, bireysel Hıristiyan mezhepleri arasında bile var olan derin sosyal ve kültürel farklılıkları açıkça anlayamaz.

Yeni nesiller şu ya da bu kilisenin bağrında büyüdüğünde, dünya görüşü seçimi sorunu adeta kendi kendine çözülür. Dindarlığı ahlaki yaşamın normu haline getirenler, belirli bir toplum için geleneksel olan dinin kanunlarını ve kültlerini, sadece yetiştirme ve eğitimin etkisi altında algılarlar. Dini olmayan ahlaka içkin olanlar, ilgili kanonları ve kültleri kabul etmeyen, yine de, eğitim ve yetiştirme sistemi tarafından, genellikle belirli bir kültürün doğasında bulunan ahlaki duygulara, kavramlara ve değerlere bağlanırlar. toplum ve onun için belirli bir dini biçimde ifade edilir. Bir toplumda, örneğin Çin veya Rusya'da olduğu gibi, birkaç din olduğunda ve sonra bunlara karşılık gelen dinlerin etkileşimi, nüfusun dini olmayan kısmı tarafından algılanan belirli bir ahlaki atmosfer yaratır; belirli bir ülkenin, ülkeler grubunun, medeniyetin ayrılmaz kültürel bağlamına dahil edilmiştir.

Mevcut tarihsel koşulların özelliği, herkesin oldukça geniş bir yelpazede farklı olasılıklarla karşı karşıya kalması ve herhangi bir seçimin onun ve yalnızca onun hakkı olmasıdır. Herkes kendi ruhsal seçimini yapmakta özgürdür, ancak herkes bu seçimin önemini ve sorumluluğunu tam olarak anlamalıdır.

Ancak bugün bir bireyin değil, tüm insanlığın karşı karşıya olduğu seçim özünde farklıdır - sonuçta ülkemizin yaşadığı kriz, küresel, genel bir uygarlık krizinin yalnızca yoğun bir ifadesidir. Ve bu kriz, sırayla, modern dünyada önde gelen Batı medeniyetinin krizinin sonucudur.

Bu arada, bu sonuca yol açan değerler, şu anda Rus halkına çok agresif bir şekilde dayatılan kötü şöhretli "Protestan ahlakına" dayanan Batı medeniyetinin değerleridir.

Gelecek kaygısı, Batılı hümanistleri, "sıfır büyüme", "gelişmeyi yakalama" fikrinden ve dahası, mevcut ölçütlere kadar - "sürdürülebilir kalkınma" fikrinden hızla birbirinin yerini alan bir dizi kavram ortaya koymaya zorladı. ".

55. Rus maneviyatının özellikleri

Yeni çağın dünya görüşünün gelişmesinde özel bir rol, özel metafizik durumu nedeniyle Rusya'ya aittir. Rusya'nın Doğu ile Batı arasında bir tür köprü olduğu ve hem Doğu hem de Batı özelliklerine sahip olduğu görüşü defalarca dile getirildi. Mistik tefekkür ilkeleriyle Ortodoksluğun Doğu doktrinlerine yakınlığından bahsetmeye gerek yok. Bu yakınlık zaten bir kereden fazla araştırılmıştır ve hem tanrılaştırma teorisinde hem de dogmatik kısıtlama teorisinde Ortodoksluk açıkça Doğu öğretilerine yaklaşsa da, sadece dogmalarla değil, esas olarak manevi pratikle ilgili olması nedeniyle daha da önemlidir.

Rus maneviyatı hakkında konuşursak, burada Doğu yaklaşımıyla oldukça derin kesişme alanları açıkça görülmektedir. Bu, her şeyden önce, bir kişinin içsel "Ben" sorunudur - bildiğiniz gibi, Rus geleneği, "Ben" arayışının doğasında vardır - insan ruhunun uçurumu ve sırları. Rusya'daki bu arayışın eğilimleri birçok açıdan Hindistan'dakilerden farklıdır. Bununla birlikte, bir kişinin gerçek içsel "Ben" i arayışı, Doğu yaklaşımıyla bir takım benzerliklere sahiptir.

Rusya, Ortodoks bir ülke olarak kalırken, Doğu'nun, özellikle de Hindistan'ın düşüncesinin en derin özelliklerini hem ezoterik hem de egzoterik düzeylerde özümsemiştir ve hâlâ da özümseyebilmektedir. Rusya ve Hindistan arasındaki manevi ilişkinin derinliklerine inen bu özellikler, bu düşünce ve ruh özellikleri, modern Rus kültürünün bir parçası olabilir ve haline geliyor. Şüphesiz bu "Doğululuk", Rus manevi tecrübesine uygun olarak özel bir şekilde kırılır ve işlenir.

Bununla birlikte, Doğu'ya olan derin içsel yakınlığına rağmen, Rusya Batı'dan "Çin duvarı" ile manevi olarak ayrılmış değildir - sadece bin yıldır Hıristiyan bir ülke olduğu ve "kolektif bilinçdışı", yani Rus halkının "ruhu", Hıristiyan dininin belirleyici etkisi altında, en otantik - Ortodoks biçiminde oluştu.

Böylece, Rus halkı manevi olarak yeniden çalıştı ve kendi içlerinde hem Doğu hem de Batı'da tek bir organik bütün halinde kaynaştı ve tüm manevi kimliklerini korudu ve birine veya diğerine ait değildi. Bu nedenle, Doğu ve Batı'nın yanı sıra din, felsefe, bilim ve yaratılışın bu temelde küresel bir dünya görüşü sentezine yönelik en önemli girişimlerin, yeni çağın dünya görüşünün zamanının ihtiyaçlarını karşılaması doğaldır. her şeyden önce Rus kültürünün bağrında oluşmuş düşünürler tarafından yapılmıştır.

56. XIX'in sonlarında Rus manevi rönesansı - XX yüzyılın başlarında

Manevi senteze konu olan geniş bir fikir yelpazesi, XNUMX. yüzyılın sonları ve XNUMX. yüzyılın başlarında Rus manevi rönesansının temsilcilerinin çoğunluğu tarafından yoğun bir şekilde tartışıldı.

Vladimir Solovyov (1853-1900), dünya din felsefesi tarihinde Hıristiyan Platonculuğu, Alman klasik idealizmi (esas olarak Schelling) ve bilimsel ampirizm "büyük sentez"de birleştirmek için en görkemli girişimi üstlenen en büyük Rus dini filozofu ve mistik , Rus manevi rönesansının (1874-XNUMX) kökeninde duruyordu. V. Solovyov'un ilk önemli eserinin - XNUMX'te başarıyla savunduğu yüksek lisans tezinin - "Batı Felsefesinin Krizi (pozitivistlere karşı)" olarak adlandırılması semptomatiktir.

Elena ve Nicholas Roerich. Roerichs'in öğretisi - "Agni Yoga" veya "Yaşayan Etik" - teozofi geleneğini sürdürüyor.

Alexander Klizovsky. Agni Yoga ve Teozofi'nin öğretileri temelinde insanlığın kozmik evriminin ve birleşik yaşam yasalarının geniş çaplı bir anlayışının ilk deneyimi "Yeni Çağ Dünya Görüşünün Temelleri" kitabında verilmiştir.

Tatyana Basova. Agni Yoga'nın yaratıcı gelişiminin ve etkili pratik uygulamasının en çarpıcı örneklerinden biri, T. A. Basova liderliğinde çalışan Saratov ezoterik topluluğu "Aydınlanma Lisesi" nin etkinliğidir.

Sergey Lazarev. Agni Yoga'nın günlük yaşamda çok etkili kullanımının açık bir örneği, Sergei Lazarev'in tıbbi ve eğitim faaliyetleridir.

Grigory Mebes. "Gizli ansiklopedinin seyri" eserinin yazarı.

Valentin Tomberg'in (1900-1973) temel çalışması "Tarot Üzerine Meditasyonlar" da Hermes Trismegistus'un öğretilerine adanmıştır.

Kuşkusuz ilgi çekici olan, teorik genellemesini Rusya'da Peter Ouspensky'nin (1873-1949) iyi bilinen eserlerinde bulan George Gurdjieff'in (1878-1947) yaygın olarak bilinen Öğretisidir.

Doğu Kilisesi'nin ezoterik öğretisi, Boris Muravyov'un "Gnosis. Doğu Kilisesi'nin ezoterik öğretisi üzerine yorum deneyimi" - G. Gurdjieff ve P. Uspensky'nin en yakın arkadaşlarından ve ortaklarından biri olan üç ciltlik çalışmasına ayrılmıştır.

Daniil Andreev, kendi vizyoner deneyimine dayanarak, özünde derinden Ortodoks olan ve aynı zamanda Doğu metafiziğinin başarılarını özümseyen ve modernin manevi taleplerine tam olarak karşılık gelen benzersiz bir senkretik dünya görüşü sisteminin yaratıcısı oldu. dönem. "Dünyanın Gülü", Evrenin gizli yapısı, dünya uygarlığının tüm tarihinin mistik arka planı ve insanlığın gelecekteki kaderi üzerine görkemli bir incelemedir.

Yazar: Pankin S.F.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ Malzeme Bilimi. Beşik

▪ Değerleme ve mülk yönetimi. Ders Notları

▪ Üroloji. Ders Notları

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler

Kendiliğinden parçalanan telefon 02.01.2007

Kullanılmış cep telefonlarının geri dönüştürülmesi sorunu tüm dünyada akut. Uygun bileşenleri yeniden kullanma, polimer parçaları yeniden eritme ve toksik atıkları gömme olasılığı ile bunları parçalara ayırmak zahmetli ve pahalı bir iştir.

Helsinki Üniversitesi'nden bir grup öğrenci, Finlandiyalı Nokia şirketi ile işbirliği içinde, ısıtıldığında kendi kendini parçalayan bir prototip telefon yarattı. Kasanın içine şekil hafızalı metal alaşımdan yapılmış yaylar yerleştirilmiştir. Belli bir sıcaklıkta, vücudu düzleştirir ve parçalara ayırırlar.

Elektronik aksamlı baskılı devre kartları, aynı sıcaklıkta gücünü kaybeden bir polimerden yapılmış vidalarla güçlendirilir, böylece ısıtıldığında telefon parçalara ayrılır. Bununla birlikte, böyle bir cihazı, örneğin güneşte bir arabanın camının arkasında bırakmamak daha iyidir. Ancak, bu da sıradan telefonlar için kullanışlı değildir.

Diğer ilginç haberler:

▪ Stonehenge inşaatçısının köyü

▪ Yumuşak güç

▪ Ekşi tadı olan içecekler insanları riske atıyor

▪ Londra sel tehlikesiyle karşı karşıya

▪ Sivrisinekleri kontrol etmenin etkili bir yolu

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ sitenin Elektroteknik malzemeler bölümü. Makale seçimi

▪ makale Tutkal ve makas. Popüler ifade

▪ makale Menenjit nedir? ayrıntılı cevap

▪ makale Voronets dikenli. Efsaneler, yetiştirme, uygulama yöntemleri

▪ makale Amplifikatörü ve diğer ses üreten cihazları otomatik olarak kapatın. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ makale Çin madeni parasıyla odaklanın. Odak Sırrı

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri