Ücretsiz teknik kütüphane

Ekoloji. Ders notları: kısaca, en önemli

Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

makale yorumları

içindekiler

1. Ekosistemlerin yapısı (Ekolojinin temel kavramları. Ekolojik sistemlerde enerji. Biyojeokimyasal döngüler. Topluluk düzeyinde organizasyon. Nüfus düzeyinde organizasyon)
2. Ekolojinin temel yasaları ve ilkeleri (Minimum yasası. Hoşgörü yasası. Sınırlayıcı faktörlerin genel kavramı. Rekabetçi dışlama yasası. Ekolojinin temel yasası. Ekoloji için önemli olan diğer bazı yasa ve ilkeler)
3. Vernadsky'nin biyosfer doktrini ve noosfer kavramı (Vernadsky'nin biyosfer doktrini. Vernadsky'nin ampirik genellemeleri. Biyosferin evrimi. Bitkiler ve hayvanlar arasındaki farklar. Noosfer kavramı)
4. Birlikte evrim kavramı ve uyum ilkesi (Etkileşim türleri. Birlikte evrimin anlamı. Gaia hipotezi. Uyum ilkesi. Bütünleştirici çeşitlilik ilkesi)
5. Doğal denge ve ekosistemlerin evrimi (Denge ve dengesizlik. Evrimin özellikleri. Doğal denge ilkesi. Denge ve evrim arasındaki ilişki)
6. Modern çevre krizi (Bilimsel ve teknolojik devrim ve küresel çevre krizi. Modern çevre felaketleri. Gerçek çevresel olumsuz sonuçlar. Potansiyel çevresel tehlikeler. Yenilenebilir, yenilenemez. Çevre sorununun karmaşık doğası)
7. Bilim ve teknolojinin ekolojik önemi (Çevresel zorlukların doğal bilimsel kökleri. Bilimi yeşillendirme eğilimi. Bütünleyici, bütünleştirici ve çeşitli uyumlu bir sistem olarak bilim ideali. Teknolojinin ekolojik önemi)
8. Ekolojide modelleme ve sürdürülebilir kalkınma kavramı (Ekolojide matematiksel modelleme. Küresel modelleme. Sürdürülebilir kalkınma kavramı)
9. Küresel çevre krizinin sonuçları ve insanlığın geleceği (Doğanın ve toplumun sürdürülebilir kalkınmasına yönelik beklentiler. Çevre politikası: işbirliği ve mücadele. Bir sosyal yapı türü olarak ekolojik toplum)
10. Çevre etiği ve ekolojik hümanizm (Saldırgan-tüketici ve sevgi dolu-yaratıcı kişilik tipleri. Çevresel ve küresel etik. Hümanizmin evrimi. Ekolojik hümanizmin ilkeleri)
11. Ekoloji ve kültür (Ekolojik ideoloji. Ekolojik kültür. Ekolojik felsefe. Ekolojik sanat)

"Ekoloji" kelimesi artık yaygın olarak bilinir ve yaygın olarak kullanılır hale geldi. XNUMX. yüzyılın başında bunu yalnızca biyologlar biliyordu. XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında, küresel kriz patlak verdiğinde, giderek genişleyen bir çevre hareketi ortaya çıktı. "Ekoloji" konusu, doğa bilimleri ve beşeri bilimler öğrencileri için orta ve yüksek okullarda tanıtılmaya başlandı. XNUMX. binyılın başında, bu kavram en yüksek siyasi düzeye ulaştı ve çevresel zorunluluk maddi üretimin ve manevi kültürün gelişimini etkilemeye başladı.

Şu anda, "ekoloji" konusu, gelecekteki mesleklerinin özelliklerini dikkate alarak çeşitli uzmanlık alanlarındaki öğrencilere öğretilmektedir. Bu ders kitabını yayına hazırlayan yazar, bu konunun öğretiminin çeşitli özelliklerini dikkate almaya ve aynı zamanda anlayışının bütünlüğünü kaybetmemeye çalışmıştır.

Konu 1. EKOSİSTEMLERİN YAPISI

1.1. Ekolojinin temel kavramları

Kelimenin tam anlamıyla, "ekoloji" kelimesi "ev bilimi" anlamına gelir (Yunanca "oikos" - konut, yaşam alanı). “Ekoloji” terimi 60. yüzyılda Alman zoolog E. Haeckel tarafından önerildi, ancak bir bilim olarak ekoloji XNUMX. yüzyılın başında ortaya çıktı ve bu kelime XNUMX'lı yıllarda yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Ekolojik kriz, insan ile çevre ve yaşam alanı arasındaki ilişkide yaşanan bir kriz olarak ortaya çıkıyor.

Biyolojik döngünün bir parçası olarak ekoloji, canlıların yaşam alanı, çevre ile ilişkileri bilimidir. Ekoloji, çeşitli düzeylerde, küresel düzeye, yani bir bütün olarak biyosfere kadar, organizmaüstü sistemlerin organizasyonunu ve işleyişini inceler.

Ekoloji konusu üçe ayrılmaktadır. Birincisi, bireysel organizmaların ve türlerin çevre ile etkileşimini inceleyen autekoloji ve topluluğu inceleyen sinekoloji vardır. İkinci olarak, bölünme ortam türlerine veya habitatlara (tatlı su, deniz, kara, okyanus ekolojisi) dayanmaktadır. Üçüncüsü, ekoloji, insan ekolojisine kadar bitki ekolojisi, böcek ekolojisi, omurgalı ekolojisi vb. Gibi taksonomik dallara ayrılır. Ekolojinin çeşitli pratik uygulama alanları da dikkate alınır - doğal kaynaklar, çevre kirliliği vb.

Ekolojinin temel kavramları: nüfus, topluluk, habitat, ekolojik niş, ekosistem. Bir popülasyon (lat. populus - insanlardan), aynı türe ait ve aralık adı verilen belirli bir alanı işgal eden bir grup organizmadır. Bir topluluk veya biyosenoz, bir habitat parçasında yaşayan bir bitki ve hayvan topluluğudur. Popülasyonların varlığı için gerekli koşullar kümesine ekolojik niş denir. Ekolojik bir niş, bir türün besin zincirlerindeki konumunu belirler.

Topluluğun ve çevrenin bütünlüğüne ekolojik sistem veya biyojeosinoz denir (bu kavramlar arasındaki farklar bizim için hala önemsizdir). Y. Odum şu tanımı verir: "Belirli bir alandaki tüm organizmaları (yani "topluluğu") içeren ve enerji akışının iyi tanımlanmış bir trofik yapı, tür çeşitliliği ve tür çeşitliliği yaratacak şekilde fiziksel çevre ile etkileşime giren herhangi bir birlik. sistem içindeki maddelerin döngüsü (yani biyotik ve abiyotik parçalar arasındaki maddelerin değişimi), bir ekolojik sistem veya ekosistemdir "(Yu. Odum. Ekolojinin Temelleri. M., 1975, s. 16).

"Ekosistem" terimi, 1935'te İngiliz ekolojist A. Tansley tarafından tanıtıldı. 1944'te V. N. Sukachev "biyogeosinoz" terimini önerdi ve V. I. Vernadsky "biyo-inert vücut" kavramını kullandı. Bu kavramların temel anlamı, ilişkilerin, karşılıklı bağımlılığın ve neden-sonuç ilişkilerinin zorunlu varlığını, diğer bir deyişle bileşenlerin işlevsel bir bütün halinde birleştirilmesini vurgulamalarıdır. Bir ekosisteme örnek olarak göl, orman vb. verilebilir. Ekosistemler çok farklıdır. Biyosferin tamamı, küçük organizmaların hakim olduğu, ancak yüksek biyokütle yoğunluğuna sahip mavi bir okyanustan, büyük ağaçları olan ancak daha düşük bir toplam biyokütle yoğunluğuna sahip uzun bir ormana kadar bir ekosistemler topluluğu olarak görülebilir.

Ekolojik bir sistemin incelenmesine yönelik iki yaklaşım vardır: sistemin tek tek parçaları incelendiğinde analitik ve tüm sistemi bir bütün olarak ele alan sentetik. Her iki yaklaşım da birbirini tamamlamaktadır. Ekosistemdeki beslenmenin doğasına bağlı olarak, birkaç trofik (Yunanca "trophe" - beslenmeden) seviyelerden oluşan bir beslenme piramidi inşa edilir. Alt sınıf, ışık enerjisinin sabitlenmesi ve karmaşık organik maddelerin sentezi için basit inorganik bileşiklerin kullanılmasıyla karakterize edilen ototrofik (kelimenin tam anlamıyla: kendi kendini besleyen) organizmalar tarafından işgal edilir. Bitkiler öncelikle bu seviyeye aittir. Daha yüksek bir seviyede, karmaşık maddelerin kullanımı, yeniden yapılandırılması ve ayrışması ile karakterize edilen, gıda için bitki biyokütlesini kullanan heterotrofik (kelimenin tam anlamıyla: başkalarından beslenen) organizmalar vardır. Daha sonra birinci derece heterotroflarla, yani hayvanlarla beslenen ikinci derece heterotroflar gelir. Ekolojik piramit veya beslenme piramidi okul biyoloji derslerinden çok iyi hatırlanır.

Genel olarak ekosistem üç cansız ve üç canlı bileşenden oluşur: 1) doğal döngülere dahil olan inorganik maddeler (azot, karbondioksit, su vb.); 2) organik bileşikler (proteinler, karbonhidratlar, vb.); 3) iklim rejimi (sıcaklık, ışık, nem ve diğer fiziksel faktörler); 4) üreticiler (basit inorganik maddelerden gıda üreten ototrofik organizmalar, çoğunlukla yeşil bitkiler); 5) makro tüketiciler - heterotrofik organizmalar, esas olarak diğer organizmaları yiyen hayvanlar; 6) mikro tüketiciler veya ayrıştırıcılar - "ölü protoplazmanın karmaşık bileşiklerini yok eden, bazı ayrışma ürünlerini emen ve üreticiler tarafından kullanıma uygun inorganik besin maddelerinin yanı sıra enerji kaynağı olarak hizmet edebilen organik maddeleri serbest bırakan, esas olarak bakteri ve mantarlar olmak üzere heterotrofik organizmalar" ekosistemin diğer biyotik bileşenleri için inhibitörler veya uyarıcılar" (age).

Ototrofik ve heterotrofik bileşenlerin etkileşimi, bir ekosistemin en yaygın özelliklerinden biridir, ancak çoğu zaman bu organizmalar katmanlar halinde düzenlenmiş olarak uzayda ayrılır: ototrofik metabolizma en yoğun olarak üst katmanda - "yeşil kuşakta" meydana gelir, Işık enerjisinin en fazla mevcut olduğu ve aşağıda heterotrofik metabolizmanın hakim olduğu topraklarda ve çökeltilerde, organik maddenin biriktiği bir “kahverengi kuşak” vardır.

Besin piramidi, biyosferdeki maddelerin döngüsünü şöyle tanımlar:

Ekoloji, canlılar dünyasının basit bir yaratıklar topluluğu olmadığını, birçok besin zinciri ve diğer etkileşimlerle sağlamlaştırılmış tek bir sistem olduğunu göstermiştir. Her organizma, ancak çevre ile sürekli yakın bağlantı koşulu altında var olabilir. Bir ekosistemdeki metabolizmanın yoğunluğu ve göreceli kararlılığı, büyük ölçüde güneş enerjisi akışı ve kimyasalların hareketi ile belirlenir.

Bireysel organizmalar sadece fiziksel çevreye uyum sağlamakla kalmaz, aynı zamanda ekosistem içindeki ortak eylemleriyle jeokimyasal çevreyi biyolojik ihtiyaçlarına uyarlar. Denizde bulunan basit maddelerden hayvanların (mercanlar vb.) ve bitkilerin faaliyeti sonucunda bütün adalar inşa edilmiştir. Atmosferin bileşimi de organizmalar tarafından düzenlenir.

Atmosferik oksijen ve organik maddelerin yaratılmasında, aşağıdaki şemaya göre ilerleyen fotosentez ana rolü oynar:

Güneş enerjisinin bir kısmını fotosentez yoluyla organik maddeye dönüştürme işlemine "yeşil bitkilerin işi" denir. Bu şekilde sadece karbonhidratlar (glikoz) değil, amino asitler, proteinler ve diğer hayati bileşikler de üretilir.

Yaşam formlarının evrimi, jeolojik zamanın çoğunda, üretilen organik maddenin bir kısmının ayrışmadığı ve organik sentezin baskınlığının atmosferdeki oksijen konsantrasyonunda bir artışa yol açtığı gerçeğiyle sağlandı. Yaklaşık 300 milyon yıl önce, insanın sanayi devrimini gerçekleştirdiği için fosil yakıtların oluşumuna katkıda bulunan özellikle büyük bir organik üretim fazlası vardı.

Bir bütün olarak topluluğun üç işlevi - üretim, tüketim ve çürüme - birbiriyle yakından ilişkilidir. Mikroorganizmaları "ilkel" olarak kabul etmemize rağmen, insan mikroplar olmadan var olamaz. "Bu nedenle, vücuttaki ve aralarındaki enerji dönüşümleri nedeniyle ayrışma meydana gelir. Bu süreç yaşam için kesinlikle gereklidir, çünkü onsuz tüm besinler ölü bedenlere bağlanır ve yeni bir yaşam ortaya çıkmaz ... Ancak, heterotrofik popülasyon Biyosferin büyük bölümü, birlikte hareket ederek tam bir bozunma meydana getiren çok sayıda türden oluşur" (Ibid., s. 41). En kararlı bozunma ürünü, bitki büyümesi için toprak için gerekli olan humustur.

Biyosferdeki tüm canlıların varlığının temel koşulu üretim ve bozunma dengesidir. Ototrofların ürettiği maddenin kullanımındaki gecikme, sadece biyolojik yapıların inşasını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bir oksijen atmosferinin varlığını da belirler. “Şu anda, insan (tabii ki, bilinçsizce) biyosferdeki ayrışma süreçlerini hızlandırmaya, fosil yakıtlar (kömür, petrol, gaz) şeklinde depolanan organik maddeleri yakmaya ve oranı artıran tarımsal faaliyeti yoğunlaştırmaya başlıyor. humusun ayrışması” (age.). Sonuç olarak, atmosferdeki karbon dioksit içeriği artar, bu da cam gibi, dünya yüzeyinin yaydığı kızılötesi radyasyonu emerek sera etkisi yaratır. İnsanlar kendilerini adeta dev bir seranın içinde bulurlar ve bunun sonucunda küresel iklim için tüm sonuçlar ortaya çıkar.

"Dünya yüzeyindeki atmosferin ortalama küresel sıcaklığı 15 oC civarında. Son 1 milyon yılda ise 5 oC soğuma ve 2 oC ısınma aralığında değişti. Ortalama küresel sıcaklıkta ise 10 oC'lik bir değişiklik var. , yani mevcut seviyeden 1,5 kat, daha büyük olasılıkla Le Chatelier-Brown ilkesinin eylemi tamamen ihlal edilecek (bu ilke hakkında aşağıya bakın. - A.G.) - biyota olduğu gibi "yiyecek" kendisi, çünkü yoğunlaşan metabolik süreçler, çevre biyotası ortamındaki değişikliklere karşı dirence yol açmayacak, ancak biyosferin hızlı bir şekilde kendi kendini yok etmesine yol açacaktır" (N.F. Reimers. İnsanlığın hayatta kalması için umutlar: kavramsal ekoloji. M., 1992) , s.63). Bu sürecin potansiyel tehlikeleri kutup buzlarının erimesi ve Dünya genelinde tropikal bir iklimin oluşmasıdır.

Bütün bunlar, biyosferin ince mekanizmalarını - bilmeniz gereken ve en azından çalışmasına müdahale etmemeniz gereken bir makine - hesaba katmanın ne kadar önemli olduğunu gösteriyor.

Ekosistemler, organizmalar ve popülasyonlar gibi, kendi kendini düzenleme, değişime direnme ve bir denge durumunu koruma yeteneğine sahiptir. Ancak bu mekanizmaların normal bir şekilde çalışabilmesi için adaptasyon adı verilen çevresel koşullara evrimsel bir adaptasyon dönemi gereklidir. Vücudun adaptasyonu yapısal, fizyolojik ve davranışsal olabilir. Yapısal, renk, vücut yapısı vb.'deki bir değişikliktir. Fizyolojik, örneğin bir yarasadaki işitme odasının görünümüdür, bu da mükemmel işitmeyi mümkün kılar. Davranışsal bir adaptasyon örneği, çizgili zambak yapraklarına konan çizgili kanatlı bir güve tarafından gösterilir, böylece şeritleri yapraklardaki şeritlere paralel olur. Bir bütün olarak ekosistemler düzeyinde de benzer uyum mekanizmaları mevcuttur. Bunlar insan tarafından ihlal edilmemelidir, aksi takdirde ya henüz yapamadığı yapay ikamelerini kendisi inşa etmek zorunda kalacaktır ya da biyosferden başka bir ortamda var olamayacağı için onu ekolojik bir felaket beklemektedir.

1.2. Ekolojik sistemlerde enerji

Ekolojinin görevlerinden biri, ekolojik bir sistem içinde enerjinin dönüşümünün incelenmesidir. Yeşil bitkiler, güneş enerjisini özümseyerek, organizmalar tarafından besin tüketildiğinde başka biçimlere dönüştürülen potansiyel enerji yaratır. Enerji dönüşümleri, maddelerin döngüsel hareketinin aksine, tek yönde ilerler, bu yüzden enerji akışından bahsederler.

Enerji akışlarını incelemek açısından termodinamiğin iki ilkesi önemlidir. Birinci yasa, enerjinin yeniden yaratılıp yok olamayacağını, sadece bir biçimden diğerine geçtiğini söyler. İkinci yasa şu şekilde formüle edilmiştir: enerjinin dönüşümüyle ilgili süreçler, ancak enerjinin yoğun bir biçimden dağınık bir biçime geçmesi koşuluyla kendiliğinden ilerleyebilir. İkinci yasaya göre, herhangi bir dönüşümdeki enerjinin, cisimler arasında eşit olarak dağılmış ısıya dönüşme eğiliminde olması, güneş sisteminin "yaşlanmasından" bahsetmeye zemin hazırladı. Enerji eşitlenmesine yönelik bu eğilimin tüm Evrenin özelliği olup olmadığı henüz net değil, ancak XNUMX. yüzyılda "Evrenin termal ölümü" sorunu geniş çapta tartışıldı.

Fizikte genel olarak kabul edilen ikinci yasanın formülasyonu, kapalı sistemlerde enerjinin eşit olarak dağılma eğiliminde olduğunu, yani sistemin maksimum entropi durumuna eğilimli olduğunu söylüyor. Canlı bedenlerin, ekosistemlerin ve bir bütün olarak biyosferin ayırt edici bir özelliği, yüksek derecede bir iç düzen, yani düşük entropili bir durum yaratma ve sürdürme yeteneğidir.

E. Schrödinger'in tanımına göre, "yaşam, maddenin düzenli ve düzenli bir davranışıdır, yalnızca bir düzenden düzensizliğe hareket etme eğilimine değil, aynı zamanda kısmen her zaman sürdürülen düzenin varlığına da dayanır.. Organizmanın kendisini sürekli olarak yeterince yüksek bir düzen düzeyinde (ve ayrıca yeterince düşük bir entropi düzeyinde) tutmasının yolu, aslında çevresinden sürekli düzenin çıkarılmasından oluşur. veya daha az karmaşık organik bileşikler onlar için besin görevi görür. Kullanımdan sonra hayvanlar bu maddeleri bozulmuş bir biçimde geri verir, ancak bitkiler tarafından hala tüketilebildiklerinden tamamen bozulmaz. Bitkiler için güçlü bir "negatif entropi" kaynağı, tabii ki, güneş ışığı "(E. Shre diner. Hayat nedir? Fizik açısından. M., 1972, s. 71, 76).

Canlı sistemlerin çevreden düzen sağlama özelliği, başta E. Bauer olmak üzere bazı bilim adamlarının, bu sistemler için ikinci yasanın geçerli olmadığı sonucuna varmasına neden oldu. Ancak ikinci ilkenin, canlı sistemler de dahil olmak üzere açık sistemler için geçerli olan daha genel bir formülasyonu daha vardır. Kendiliğinden enerji dönüşümünün verimliliğinin her zaman %100'den az olduğunu belirtir. İkinci prensibe göre, güneş enerjisi akışı olmadan Dünya'daki yaşamı sürdürmek imkansızdır. "Doğada olup biten her şey, evrenin gerçekleştiği bölümünde entropinin artması anlamına gelir. Yani canlı bir organizma sürekli olarak entropisini artırır, yani pozitif entropi üretir ve böylece tehlikeli bir duruma, maksimum entropiye yaklaşır. , - ölümü temsil eder. Ancak ortamdan sürekli olarak negatif entropi çıkararak bu durumdan kaçınabilir, yani hayatta kalabilir" (age, s. 76).

Ekosistemlerde, besin enerjisinin kaynağından - bitkilerden, bazı organizmaları başkaları tarafından yiyerek meydana gelen bir dizi organizma aracılığıyla aktarılmasına besin zinciri denir. Her ardışık transferde, potansiyel enerjinin çoğu (%80-90) kaybedilir ve ısıya dönüşür.

Bu, olası zincir baklalarının sayısını dört veya beşle sınırlar. Yeşil bitkiler birinci trofik seviyeyi işgal eder, otçullar ikinciyi, yırtıcılar üçüncüyü vb. Her bir sonraki bağlantıya geçiş, mevcut enerjiyi yaklaşık 10 kat azaltır. İnsanlara dönersek, diyetteki etin göreceli içeriği arttıkça beslenebilecek insan sayısının azaldığını söyleyebiliriz.

Temeli üreticilerin seviyesi olan ve sonraki seviyelerin tabanlarını ve tepesini oluşturan trofik bir yapı olan ekolojik piramit üç ana tipte olabilir: "1) birey sayısını yansıtan bir sayılar piramidi. organizmalar; 2) toplam kuru ağırlığı, kalori içeriğini veya toplam canlı madde miktarının başka bir ölçüsünü karakterize eden bir biyokütle piramidi; 3) ardışık trofik seviyelerde enerji akışının büyüklüğünü ve (veya) "verimliliği" gösteren bir enerji piramidi "(Yu. Odum. Temel Bilgiler ... s. 105). Enerji piramidi her zaman yukarı doğru daralır, çünkü birbirini izleyen her seviyede enerji kaybolur.

Bir ekosistemin en önemli özelliği, hem organizmaların büyümesini hem de organik maddenin yaratılmasını ifade eden üretkenliğidir. Tüm radyan enerjinin sadece yaklaşık yarısı (esas olarak spektrumun görünür kısmında) emilir ve en büyük, yaklaşık %5'i, en uygun koşullar altında bir fotosentez ürününe dönüştürülür. İnsan ve hayvanların bu potansiyel gıdasının (net ürünün) önemli bir kısmı (en az %20 ve genellikle yaklaşık %50) bitki solunumu için harcanmaktadır. Farklı topluluklarda 1 m2 başına klorofil içeriği yaklaşık olarak aynıdır, yani tüm topluluklarda yeşil pigment içeriği, tek tek bitkilere veya bunların kısımlarına göre daha eşit olarak dağıtılır.

Yeşil ve sarı pigmentler arasındaki oran, heterotrofik metabolizmanın ototrofik metabolizmaya oranının bir göstergesi olarak kullanılabilir. Toplumda fotosentez solunumu aştığında yeşil pigmentler hakimdir ve topluluğun solunumu arttığında sarı pigmentlerin içeriği artar.

Fotosentez işlemi sırasında üretilen ürünler arasında, başta yeşil bitkiler olmak üzere üreten organizmalar tarafından radyant enerjinin emilme hızı olarak tanımlanan birincil üretkenlik ayırt edilir. Solunum için harcanan organik madde de dahil olmak üzere brüt birincil üretim ve bitki solunumu sırasında kullanılanlar hariç net birincil üretim olarak ikiye ayrılır. Bir topluluğun net üretkenliği, heterotroflar tarafından tüketilmeyen organik maddenin birikim oranıdır. Son olarak tüketici seviyesindeki enerji birikim oranına ikincil verimlilik adı verilmektedir. İkinci prensibe göre, enerji akışı her adımda azalır, çünkü bir enerji türü diğerine dönüştürüldüğünde enerjinin bir kısmı ısı biçiminde kaybolur. "Daha verimli kıyı sularında, birincil üretim suyun yaklaşık 30 m kalınlığındaki üst katmanıyla sınırlıyken, açık denizin daha temiz ancak daha fakir sularında birincil üretim bölgesi 100 m ve altına kadar uzanabilir. Bu, neden kıyı suları koyu yeşil, okyanus suları ise mavi görünüyor" (age, s. 70).

Büyük organizma popülasyonlarında ve olgun topluluklarda enerjinin solunuma, yani yapıyı korumaya harcanan kısmı büyüktür. Doğal sistemlerin verimliliği elektrik motorlarının ve diğer motorların verimliliğine göre çok daha düşüktür. Yaşayan sistemlerde, motorların verimliliği hesaplanırken dikkate alınmayan "onarımlara" çok fazla "yakıt" harcanır. Biyolojik sistemlerin verimliliğindeki herhangi bir artış, bakım maliyetlerinde de artışa neden olur. Ekolojik bir sistem, üretebileceğinden daha fazlasını “sıkamayacağınız” bir makinedir. Her zaman bir sınır vardır ve bu sınırdan sonra artan verimlilikten elde edilen kazanımlar, artan maliyetler ve sistemin çökme riski nedeniyle boşa çıkar.

İnsan, birincil üretimin uzun vadeli bakımını sağlamak için doğada geliştirilen bu "self servis mekanizmaları" değiştirmek için enerji sağlamaya hazır değilse, brüt (veya net) üretimin üçte birinden fazlasını almaya çalışmamalıdır. biyosferde üretim. Yıllık bitki örtüsü büyümesinin %30-50'sinden fazlasının insanlar veya evcil hayvanlar tarafından doğrudan uzaklaştırılması, bir ekosistemin strese direnme kabiliyetini azaltabilir.

Biyosferin sınırlarından biri, fotosentezin brüt çıktısıdır ve insan, fotosentez yoluyla enerjinin asimilasyonunun diğer, daha önemli kaynakların dengesini tehlikeye atmadan büyük ölçüde artırılabileceğini kanıtlayana kadar ihtiyaçlarını buna göre ayarlamak zorunda kalacaktır. yaşam döngüsü.

İnsan tarafından alınan hasat, yalnızca insan gıda tüketimi hesaba katılırsa, biyosferin net üretiminin %1'i veya toplam birincil üretiminin %0,5'idir. Evcil hayvanlarla birlikte bu, biyosferin net üretiminin %6'sı veya net toprak üretiminin %12'sidir.

Bir kişinin daha büyük bir hasat elde etmek için harcadığı enerjiye ek enerji denir. Endüstriyel tarım için özel olarak yaratılan mahsullerin gerektirdiği gibi gereklidir. "Sanayileşmiş (fosil yakıtla çalışan) tarım (Japonya'da uygulandığı gibi), tüm işin insanlar ve evcil hayvanlar tarafından yapıldığı (Hindistan'da olduğu gibi) tarıma göre hektar başına 4 kat daha yüksek verim üretebilir, ancak 10 kat daha fazla ürün gerektirir. çeşitli kaynak ve enerji harcamaları" (age, s. 526). Sözde enerji “sübvansiyonları”, A. Turgot - T. Malthus'un aşağıdaki şekilde formüle edilen azalan getiriler yasasına karşılık gelir: “Tarım sistemine spesifik enerji yatırımının arttırılması, üretkenliğinde yeterli orantılı bir artış sağlamaz ( teslim olmak)."

Enerji-entropi parametresi açısından üretim döngülerinin kapatılması teorik olarak imkansızdır, çünkü enerji süreçlerinin seyrine (termodinamiğin ikinci yasasına göre) enerji bozulması ve doğal ortamın entropisinde bir artış eşlik eder. Termodinamiğin ikinci yasasının etkisi, maddelerin döngüsel hareketinin aksine, enerji dönüşümlerinin bir yöne gitmesi gerçeğinde ifade edilir.

Yu.Odum'un formülasyonunda termodinamiğin ikinci yasası, en azından “insan - doğal çevre” sisteminin mevcut durumu için geçerlidir, çünkü bu sistemin varlığı tamamen güneş enerjisinin akışına bağlıdır. Bir kültürel sistemin organizasyon düzeyinin ve çeşitliliğinin artmasının entropisini azalttığına, ancak doğal çevrenin entropisini arttırarak bozulmasına neden olduğuna tanık oluyoruz. İkinci prensibin bu sonuçları ne ölçüde ortadan kaldırılabilir? İki yol var. Birincisi, insanların çeşitli dönüşümler sırasında kullandığı enerji kaybını azaltmaktır. Bu yol, enerjinin aktığı sistemlerin stabilitesinde bir azalmaya yol açmadığı ölçüde etkilidir (bilindiği gibi ekolojik sistemlerde trofik seviyelerin sayısının artması, stabilitelerinin artmasına yardımcı olur, ancak aynı zamanda sistemden geçen enerji kayıplarının da artması). İkinci yol, kültürel sistemin düzenliliğini arttırmaktan, tüm biyosferin düzenliliğini arttırmaya doğru ilerlemektir. Bu durumda toplum, doğanın Dünya biyosferinin dışında bulunan kısmının organizasyonunu azaltarak doğal çevrenin organizasyonunu arttırır.

1.3. biyojeokimyasal döngüler

Vücut tarafından kullanıldığında ısıya dönüşen ve ekosisteme kaybolan enerjinin aksine, biyojeokimyasal döngüler olarak adlandırılan maddeler biyosferde dolaşır. Doğada bulunan doksandan fazla elementin yaklaşık kırkına canlı organizmalar ihtiyaç duyar. Onlar için en önemli ve büyük miktarlarda gerekli: karbon, hidrojen, oksijen, azot. Oksijen, fotosentez sonucu atmosfere girer ve solunum sırasında organizmalar tarafından tüketilir. Azot, azot fikse eden bakterilerin aktivitesi ile atmosferden uzaklaştırılır ve diğer bakteriler tarafından atmosfere geri verilir.

Element ve madde döngüleri, ekosistemlerin tüm bileşenlerinin katıldığı kendi kendini düzenleyen süreçler aracılığıyla gerçekleştirilir. Bu işlemler atık değildir. Doğada hiçbir şey yararsız veya zararlı değildir; Azot gibi gerekli elementler havaya volkanik gazlarla girdiğinden, volkanik patlamalardan bile bir fayda vardır.

Biyosferdeki biyojeokimyasal dolaşımın gelişiminin tüm aşamalarında geçerli olan küresel kapanma yasası ve ayrıca ardışıklık sırasında biyojeokimyasal dolaşımın kapanmasını artırma kuralı vardır. Biyosferin evrim sürecinde biyolojik bileşenin biyojeokimyasal döngünün kapanmasındaki rolü artar. İnsanlar biyojeokimyasal döngüde daha da büyük bir rol oynamaktadır. Ancak rolü ters yönde gerçekleştirilir. İnsan, mevcut madde döngülerini ihlal eder ve bu, bugün biyosfer ile ilgili olarak yıkıcı olan jeolojik gücünü gösterir.

2 milyar yıl önce Dünya'da yaşam ortaya çıktığında, atmosfer volkanik gazlardan oluşuyordu. Çok fazla karbon dioksit ve çok az oksijen vardı ve ilk organizmalar anaerobdu. Ortalama üretim solunumu aştığı için jeolojik zaman içinde atmosferde biriken oksijen ve karbondioksit içeriği azaldı. Şimdi büyük miktarlarda fosil yakıtların yakılması ve "yeşil kuşak"ın emme kapasitesinin azalması sonucu atmosferdeki karbondioksit içeriği artıyor. İkincisi, yeşil bitkilerin kendi sayısındaki azalmanın bir sonucudur ve ayrıca atmosferdeki toz ve kirletici parçacıkların atmosfere giren ışınları yansıtmasından kaynaklanmaktadır.

Antropojenik aktivitenin bir sonucu olarak biyojeokimyasal döngülerin kapalılık derecesi azalır. Oldukça yüksek olmasına rağmen (farklı elementler ve maddeler için aynı değildir), oksijen atmosferinin ortaya çıkışı örneğinin gösterdiği gibi yine de mutlak değildir. Aksi takdirde, evrim imkansız olurdu (biyojeokimyasal döngülerin en yüksek derecede kapalılığı, en eski ve muhafazakar olan tropikal ekosistemlerde gözlenir).

Bu nedenle, insanın değişmemesi gereken şeyi değiştirmesinden değil, daha çok, değişimin hızı ve yönü üzerindeki etkisinden ve doğanın dönüşümü için ölçü kuralını ihlal ederek sınırlarının genişlemesinden bahsetmeliyiz. İkincisi şu şekilde formüle edilmiştir: doğal sistemlerin çalışması sırasında, bu sistemlerin kendi kendine bakım özelliklerini korumalarına izin veren belirli sınırların aşılmaması gerekir. Tedbirin hem yukarı hem aşağı doğru ihlali olumsuz sonuçlara yol açar. Örneğin, uygulanan gübrelerin fazlası, eksikliği kadar zararlıdır. Bu orantı duygusu, biyosferde her şeye izin verildiğine inanan modern insan tarafından kayboldu.

Çevresel zorlukların üstesinden gelme umutları, özellikle kapalı teknolojik döngülerin geliştirilmesi ve devreye alınması ile ilişkilidir. İnsan tarafından yaratılan malzemelerin dönüşüm döngülerinin, maddelerin dolaşımının doğal döngülerine benzeyecek şekilde düzenlenmesi arzu edilir. O zaman insanlığa yeri doldurulamaz kaynaklar sağlama sorunları ve doğal çevreyi kirlilikten koruma sorunu aynı anda çözülmüş olacaktır, çünkü artık nihai üründe doğal kaynakların ağırlığının sadece %1-2'si kullanılmaktadır.

Teorik olarak kapalı madde dönüşüm döngüleri mümkündür. Ancak, maddenin doğada dolaşımı ilkesine göre sanayinin tam ve nihai olarak yeniden yapılandırılması gerçekçi değildir. Örneğin, doğa tarafından bilinmeyen yeni özelliklere sahip sentetik bir malzeme oluştururken, teknolojik döngünün kapalılığının en azından geçici olarak ihlali neredeyse kaçınılmazdır. Böyle bir madde önce pratikte kapsamlı bir şekilde test edilir ve ancak o zaman bileşenlerini doğal döngülere sokmak için ayrıştırma yöntemleri geliştirilebilir.

1.4. Topluluk organizasyonu

Önceki bölümdeki materyalden ekosistem bileşenlerinin birbirine bağlı olduğu ve sanki tek bir plana göre hareket ettiği anlaşılmaktadır. Yani ekosistemlerde, bireysel bir organizma veya toplumdakine benzer bir organizasyon vardır. Ekolojide organizasyon (ya da daha doğrusu öz-organizasyon) iki düzeyde ele alınır: topluluk düzeyinde ve nüfus düzeyinde.

Topluluk kavramının ekolojide beşeri bilimlerdekinden farklı bir anlamı vardır, diyelim ki dünya topluluğundan gezegende yaşayan devletlerin ve insanların bütünlüğü anlamında söz edildiğinde. Bir topluluk kavramı, bir bölgede birkaç topluluğun var olabileceği anlamında, bir coğrafi bölge kavramıyla örtüşmez.

Genellikle, bir topluluk, yüksek bolluğa sahip birkaç türden ve küçük bir bolluğa sahip birçok türden oluşur. Daha fazla çeşitlilik, daha uzun besin zincirleri, daha fazla simbiyoz ve olumsuz geribildirimin harekete geçmesi için daha fazla fırsat anlamına gelir, bu da dalgalanmaları azaltır ve dolayısıyla sistemlerin kararlılığını artırır. Stres altında, nadir türlerin sayısı azalır.

Bir orman ve bir çayır arasındaki gibi iki veya daha fazla topluluk arasındaki sınır bölgelerine ekoton denir. Toplulukların sınırlarında canlı organizmaların çeşitliliğini ve yoğunluğunu artırma eğilimine kenar etkisi denir. Ağırlıklı olarak yaşayan, çok sayıda olan veya zamanlarının çoğunu topluluklar arasındaki sınırlarda geçiren organizmalara "sınır" türleri denir.

Enerji metabolizmasının düzenlenmesinde önemli bir rol oynayan ve diğer türlerin yaşam alanları üzerinde önemli bir etkiye sahip olan bireysel türler veya tür grupları, ekolojik baskınlar olarak bilinir. Doğa, herhangi bir popülasyonun tahakkümüne karşı doğal savunmalar yaratır. Örneğin yırtıcılar, bir türün temel varoluş koşullarını tekeline almasını engeller. Kendisi de bir süper yırtıcı gibi davranan insan, tam tersi bir etkiye neden oluyor, çeşitliliği azaltıyor ve monokültürlerin gelişimini teşvik ediyor. Tarım sistemlerinin yaratılmasıyla insan, başka hiçbir hayvanın ulaşamadığı bir seviyeye, yani gıda üretimi seviyesine ulaşır. Ancak bu, baskın türlerin baskınlığına karşı doğal savunmayı durdurmaz ve monokültürler, hızla artan sözde tarımsal zararlıların popülasyonlarının saldırısına uğrar. Sadece nüfus patlaması değil, aynı zamanda insanların yapay ekosistemleri korumak için kimyasallar kullanarak mücadele etmek zorunda kaldıkları zararlıların sayısı da artıyor. Ancak pestisitler, insanların istediği gibi yalnızca bireysel türler üzerinde değil, zararlıları yok eden türler de dahil olmak üzere tüm canlılar üzerinde etkili oluyor. Etki ise tam tersi oluyor: Yok edilmek istenen türlerin sayısı azalmıyor, artıyor, üstelik çevre kirliliği de oluşuyor. İnsanlar tarafından kullanılan pestisitler, besin zincirleri boyunca hareket ettikçe yok olmaz, aksine birikir (biyolojik birikim olarak adlandırılır). Bir örnek DDT'dir.

Yenilebilir bitki parçalarının verimine yönelik seçim, mutlaka birincil üretimdeki bir artışla ilişkili değildir. Brüt üretkenlik açısından kültürel sistemlerin mutlaka doğal olanlardan üstün olduğu söylenemez. Doğa brüt üretimi artırmaya çabalıyor, insan ise net üretimi artırmaya çalışıyor. Örneğin buğday çeşitlerinin verimindeki artışa, bitkiye dayanıklılık sağlayan, kendini savunma aracı olan "saman" verimindeki azalma eşlik eder. Bitkilerin hızlı büyümesi ve besin değeri açısından seçilmesi, onları böcek zararlılarına ve hastalıklara karşı daha duyarlı hale getirir. Bu da insanın karşılaştığı başka bir zorluktur. Bir soruna özel bir çözüm, diğerlerinin ortaya çıkmasına yol açar. Bir zincir oluşuyor: Doğal ekosistem mi? monokültür mü? zararlı yetiştiriciliği? kirlilik? Bitki direncinin azalması.

Şu soru ortaya çıkıyor: Bu "sorun değişimi" biyosferi insan nüfusunun egemenliğinden korumanın bir yolu mu? İnsanla ilgili diğer sorular gibi bu soru da oldukça karmaşıktır, çünkü insan Dünya üzerinde benzersiz bir türdür ve onu karşılaştıracak kimse yoktur; bilimin genellikle doğa yasalarını formüle ederken yaptığı şey budur.

1.5. Nüfus düzeyinde organizasyon

Nüfus düzeyindeki organizasyon esas olarak nüfus büyüklüğü ve yoğunluğunun düzenlenmesi ile ilişkilidir. Nüfus yoğunluğu, bir birim alana göre birey sayısı veya biyokütle ile belirlenen bir değerdir. Popülasyon büyüklüklerinin üst ve alt sınırları vardır. Bir nüfusun artma yeteneği doğurganlıkla karakterize edilir. Maksimum doğurganlık (bazen mutlak veya fizyolojik olarak da adlandırılır) - üremenin yalnızca fizyolojik faktörlerle sınırlı olduğu ideal koşullar altında teorik olarak mümkün olan birey sayısı (belirli bir popülasyon için bu sabit bir değerdir) ile ekolojik veya gerçekleştirilebilir arasında bir ayrım vardır. , doğurganlık.

Nüfusla ilgili olarak üç yaş ayırt edilir: üreme öncesi, üreme ve üreme sonrası. Yaşa göre sürekli ve istikrarlı bir dağılım vardır. Küçük organizmaların yaşam döngüsü kısa, büyük organizmaların ise daha uzun bir yaşam döngüsü vardır. Yüksek hayatta kalma, sonraki yıllarda hayatta kalma oranının yüksek olma ihtimalinin yüksek olmasına neden olduğunda telafi edici bir mekanizma ortaya çıkar.

Nüfus düzeyindeki organizasyon, ekosistemi bir bütün olarak ele almadan anlaşılamaz ve bunun tersi de geçerlidir. Bir popülasyondaki bireylerin dağılımı rastgele (çevre homojen olduğunda ve organizmalar gruplar halinde birleşme eğiliminde olmadığında), tek tip (bireyler arasında güçlü bir rekabet olduğunda, uzayda tek tip dağılıma katkıda bulunduğunda) ve grup (toplumda tek tip dağılıma katkıda bulunduğunda) olabilir. en sık meydana gelen kümeler şekli).

Bir popülasyonda iki karşıt süreç yaşanıyor: izolasyon ve toplanma. İzolasyon faktörleri, kıt olduğu zaman bireyler arasındaki gıda için rekabet ve doğrudan düşmanlıktır. Bu, bireylerin tek tip veya rastgele dağılımına yol açar. Rekabet, aynı şey için çabalayan iki organizmanın (yiyecek, alan vb.) etkileşimidir. Rekabet tür içi ve türler arası olabilir. Türler arası rekabet, ekosistemlerin daha üst düzey varlıklar olarak gelişmesinde önemli bir faktördür.

Birleştirmenin iki sonucu: türler arası rekabette bir artış ve grubun bir bütün olarak hayatta kalmasına katkıda bulunan karşılıklı yardımda bir artış. "Bir grupta birleşmiş bireylerde, tek bireylere kıyasla, genellikle olumsuz dönemlerde veya diğer organizmalar tarafından saldırıya uğradığında ölüm oranında bir azalma gözlenir, çünkü grupta çevre ile temaslarının yüzeyi kütleye göre daha küçüktür. ve grup, yön için uygun bir ortamda mikro iklimi veya mikro ortamı değiştirebildiğinden" (Yu. Odum. Temel Bilgiler ... s. 269). Gruplandırmanın hayatta kalma üzerindeki olumlu etkisi en iyi hayvanlarda ifade edilir. Ollie, bir gruptaki balıkların, izole bireylerden daha fazla suya verilen zehir dozunu tolere edebildiğini buldu. İnsan toplumunda, sosyalleşmenin etkisi daha da güçlüdür.

Aktif olarak savunulan bir birey veya aile sitesine bölge denir. Bölgesellik en çok omurgalılarda belirgindir. Bölgeyi korumak için, K. Lorenz'in hayvanlarda ana olarak adlandırdığı saldırganlık içgüdüsü gereklidir. Sitenin boyutu, bir puma gibi santimetreden kilometrekareye kadar değişir. Farklı yaşlardaki bireyler farklı davranabilir. Yetişkinlerde bölgesellik daha belirgindir ve gençler gruplar halinde birleşme eğilimindedir.

Belirli bir bölgeye periyodik olarak ayrılış ve geri dönüşe göç denir ve bir organizmanın yaşadığı yer onun yaşam alanıdır. Ekolojik terim niş, genetik terim fenotipine benzer. “Ekolojik niş” kavramı yalnızca fiziksel alanı değil, aynı zamanda organizmaların topluluktaki işlevsel rolünü (örneğin, trofik durumu) ve dış faktörlere (sıcaklık, nem, toprak ve diğer yaşam koşulları) bağımlılığını da içerir. Yaşam alanı bir organizmanın “adresi”, ekolojik niş ise onun “mesleğidir”. Bir organizmayı incelemek için onun yalnızca adresini değil aynı zamanda mesleğini de bilmeniz gerekir.

Biyolojideki temel taksonomik birim türdür. Bir tür, tüm üyeleri ortak bir gen havuzuna katılımla birbirine bağlanan doğal bir biyolojik birimdir.

Doğada, ıraksaklık (yakın akraba türler arasındaki farklılıkların artması (aynı coğrafi bölgede yaşıyorlarsa)) ve yakınsama (evrimsel sürecin etkisi altında farklılıkların azalması (türler farklı coğrafi bölgelerde yaşıyorsa) vardır.) Farklılık, niş değişimlerini artırır, böylece rekabeti azaltır ve toplulukta daha fazla tür çeşitliliği yaratılmasına yardımcı olur. Türleşme faktörü yalnızca uzayda ayrılma değil, aynı zamanda ekolojik nişlerin de tek bir yerde ayrılmasıdır. Çevresel seçilimin yol açtığı şey budur.

Kişinin kendisi bir seçim faktörü haline gelir. Fark edilen "endüstriyel melanizm": İngiltere'nin sanayi bölgelerinde kaydedilen bazı kelebeklerde koyu rengin baskınlığı. Bunun nedeni muhtemelen yırtıcı kuşların koruyucu renge sahip olmayan bireyleri seçici olarak yok etmesidir. İnsanın yaptığı yapay seçilim kendini etkiler. Belki de en eski uygarlıkların ortaya çıkışı, hayvanların ve bitkilerin evcilleştirilmesiyle ilişkilidir, yalnızca geçim aracı olarak değil, iletişim anlamında da. Y. Odum, “amaçlı bir insan faaliyeti olarak evcilleştirme, doğal seçilimin bir sonucu olarak oluşturulan ve yapay seçilim tarafından ihlal edilen önceden var olan geri bildirimler, amaçlı (yani makul) yapay geri bildirimle telafi edilmezse, hedeflerine ulaşamayabilir” (ibid., s. 316).

Nüfus artışını engelleyen faktörler sırayla düzenlenir: yırtıcılar, parazitler, enfeksiyonlar ve türler arası rekabet. Bunlar otobur ise, avcılar yerine tüketilen yiyecek miktarı ilk aşamada etki eder. İnsanlarla ilgili olarak, popülasyonunun sayısını artırmak için doğal mekanizmaların artmasıyla birlikte açık olup olmadığı sorusu hala açık kalmaktadır. Doğanın, insan popülasyonunun egemenliğine yeni hastalıklara yol açan ve bilinçli kullanılan zehirlere karşı dirençli olan yeni virüslerle yanıt verdiği varsayılabilir. Toplumun kendisi, hem bilinçsiz hem de bilinçli olarak (sözde aile planlaması) nüfus düzenlemesine geri dönmek istiyor. Genel sonuç ne olacak, gelecek gösterecek.

KONU 2. ÇEVRE TEMEL KANUNLARI VE İLKELERİ

Ekolojinin görevi, diğer bilimler gibi, belirli bir gerçeklik alanının işleyiş ve gelişim yasalarını araştırmaktır. Tarihsel olarak, ekoloji için ilk yasa, canlı sistemlerin gelişimlerini sınırlayan faktörlere (sınırlayıcı faktörler olarak adlandırılan) bağımlılığını belirleyen yasaydı.

2.1. Asgari Kanun

1840'ta J. Liebig, tahıl veriminin genellikle büyük miktarlarda gerekli olan besinlerle değil, biraz ihtiyaç duyulan ancak toprakta az olan besinlerle sınırlı olduğunu buldu. Onun tarafından formüle edilen yasa şöyleydi: "Asgari düzeyde olan madde, mahsulü kontrol eder ve zaman içindeki büyüklüğünü ve istikrarını belirler." Daha sonra, besin maddelerine sıcaklık gibi bir dizi başka faktör eklendi.

Bu kanunun işleyişi iki ilke ile sınırlandırılmıştır. İlk olarak, Liebig yasası yalnızca kararlı durum koşullarında kesinlikle uygulanabilir. Daha kesin bir formülasyon: "durağan bir durumda, sınırlayıcı madde, mevcut miktarları gerekli minimuma en yakın olan madde olacaktır." İkinci ilke, faktörlerin etkileşimi ile ilgilidir. Belirli bir maddenin yüksek konsantrasyonu veya bulunabilirliği, minimum besin alımını değiştirebilir. Vücut bazen eksik olan bir maddeyi, fazla miktarda bulunan başka bir maddeyle değiştirir.

Aşağıdaki yasa ekolojinin kendisinde formüle edilmiştir ve minimum yasasını genelleştirir.

2.2. Hoşgörü Yasası

Aşağıdaki gibi formüle edilmiştir: ekosistem gelişiminin yokluğu veya imkansızlığı, yalnızca bir eksiklikle değil, aynı zamanda faktörlerden herhangi birinin (ısı, ışık, su) fazlalığı ile belirlenir. Sonuç olarak, organizmalar hem ekolojik bir minimum hem de bir maksimum ile karakterize edilir. İyi bir şeyin fazlası da kötüdür. İki değer arasındaki aralık, vücudun normalde çevrenin etkisine tepki verdiği tolerans sınırlarıdır. Hoşgörü yasası, 1913'te W. Shelford tarafından önerildi. Bunu tamamlayan bir dizi öneri formüle edebiliriz:

1. Organizmalar, bir faktör için geniş bir tolerans aralığına ve diğerine karşı dar bir aralıkta tolerans gösterebilir.

2. Tüm faktörlere karşı geniş bir tolerans aralığına sahip organizmalar genellikle en yaygın olanlardır.

3. Bir ekolojik faktörün koşulları tür için uygun değilse, diğer çevresel faktörlere tolerans aralığı daralabilir.

4. Doğada, organizmalar kendilerini sıklıkla laboratuvarda belirlenen bir veya başka bir faktörün optimal değerine karşılık gelmeyen koşullarda bulurlar.

5. Üreme mevsimi genellikle kritiktir; bu dönemde, birçok çevresel faktörün genellikle sınırlayıcı olduğu ortaya çıkar.

Canlı organizmalar, fiziksel faktörlerin sınırlayıcı etkisini zayıflatmak için çevre koşullarını değiştirir. Geniş bir coğrafi dağılıma sahip türler, ekotip olarak adlandırılan yerel koşullara uyarlanmış popülasyonlar oluşturur. Optimum ve tolerans limitleri yerel koşullara uygundur. Ekotiplerin genetik olarak sabit olup olmadığına bağlı olarak, genetik ırkların oluşumundan veya basit fizyolojik uyumdan söz edilebilir.

2.3. Sınırlayıcı faktörlerin genel konsepti

Karada en önemli faktörler ışık, sıcaklık ve su (yağış), denizde ise ışık, sıcaklık ve tuzluluktur. Bu fiziksel varoluş koşulları sınırlayıcı olabilir ve olumlu yönde etkileyebilir. Tüm çevresel faktörler birbirine bağlıdır ve birlikte hareket eder.

Diğer sınırlayıcı faktörler, atmosferik gazları (karbon dioksit, oksijen) ve biyojenik tuzları içerir. "Minimum yasasını" formüle eden Liebig, çevrede küçük ve değişken miktarlarda bulunan hayati kimyasal elementlerin sınırlayıcı etkisini aklında tuttu. İz elementler olarak adlandırılırlar ve demir, bakır, çinko, bor, silikon, molibden, klor, vanadyum, kobalt, iyot, sodyum içerirler. Vitaminler gibi birçok eser element katalizör görevi görür. Organizmaların büyük miktarlarda ihtiyaç duyduğu fosfor, potasyum, kalsiyum, kükürt, magnezyum makro besinler olarak adlandırılır.

Modern koşullarda önemli bir sınırlayıcı faktör çevre kirliliğidir. Orada bulunmayan (metaller, yeni sentezlenmiş kimyasallar) ve hiç ayrışmayan veya biyosferde bulunan (örneğin karbondioksit) maddelerin çevreye girmesi sonucu oluşur, ancak ortaya çıkar. doğal olarak işlenmesine izin vermeyen aşırı büyük miktarlarda. Mecazi anlamda konuşursak, kirleticiler yersiz kaynaklardır. Kirlilik, çevrenin fiziksel, kimyasal ve biyolojik özelliklerinde istenmeyen değişikliklere yol açarak ekosistemler ve insanlar üzerinde olumsuz etkilere yol açmaktadır. Kirliliğin bedeli, kelimenin tam anlamıyla restorasyonunun maliyeti de dahil olmak üzere sağlıktır. Kirlilik, hem nüfus artışı ve ihtiyaçları hem de bu ihtiyaçlara hizmet edecek yeni teknolojilerin kullanılması sonucunda artmaktadır. Kimyasal, termal, gürültü olabilir.

J. Odum'a göre ana sınırlayıcı faktör, "oikos" un veya "doğal meskenimiz"in boyutu ve kalitesidir ve yalnızca dünyadan sıkılabilen kalori sayısı değil. Peyzaj sadece bir depo değil, aynı zamanda içinde yaşadığımız evdir. "Tüm arazilerin en az üçte birini korunan açık alan olarak tutmaya çalışmalıyız. Bu, tüm yaşam alanımızın üçte birinin milli veya yerel parklar, rezervler, yeşil alanlar, vahşi alanlar vb. olması gerektiği anlamına gelir." (Yu. Odum. Temel Bilgiler ... s. 541). Arazi kullanımının kısıtlanması, bölgesel davranış olarak adlandırılan doğal bir düzenleyici mekanizmaya benzer. Birçok hayvan türü, kalabalıklaşmayı ve bunun neden olduğu stresi önlemek için bu mekanizmayı kullanır.

Çeşitli tahminlere göre bir kişinin ihtiyaç duyduğu alan 1 ila 5 hektar arasında değişmektedir. Bu rakamların ikincisi, şimdi Dünya'nın bir sakininin üzerine düşen alanı aşıyor. Nüfus yoğunluğu 2 hektar arazi başına bir kişiye yaklaşıyor. Arazinin sadece %24'ü tarıma uygundur. "Sadece 0,12 hektarlık bir alan bir kişinin varlığını destekleyecek kadar kalori sağlayabilirken, bol miktarda et, meyve ve yeşillik içeren besleyici bir diyet için kişi başına yaklaşık 0,6 hektar gereklidir. Ayrıca, yaklaşık 0,4 hektara daha ihtiyacınız var. ha çeşitli elyaf türlerinin (kağıt, ahşap, pamuk) üretimi için ve yollar, havaalanları, binalar vb. için 0,2 ha. (Yu. Odum. Temel Bilgiler ... s. 539). Bu nedenle, optimal nüfusun 1 milyar insan olduğu ve bu nedenle zaten yaklaşık 5 milyar "fazladan insan" olduğu "altın milyar" kavramı. İnsan, tarihinde ilk kez yerel sınırlamalardan ziyade sınırlamalarla karşı karşıya kaldı.

Sınırlayıcı faktörlerin üstesinden gelmek, büyük miktarda madde ve enerji harcaması gerektirir. Verimi ikiye katlamak, gübre, böcek ilacı ve güç (hayvanlar veya makineler) miktarında on kat artış gerektirir.

Nüfus büyüklüğü de sınırlayıcı bir faktördür. Bu Ollie'nin ilkesinde özetlenmiştir: "Optimal nüfus artışının ve hayatta kalmanın gerçekleştiği kümelenme derecesi (ve genel yoğunluğun yanı sıra) türlere ve koşullara göre değişir, bu nedenle hem 'yetersiz nüfus' (ya da kümelenme eksikliği) hem de aşırı nüfus, sınırlayıcı bir etkiye sahip olabilir. Bazı ekolojistler Ollie ilkesinin insanlar için geçerli olduğuna inanıyor. Eğer öyleyse, o zaman şu anda hızla büyüyen şehirlerin maksimum boyutunu belirlemeye ihtiyaç var.

2.4. Rekabetçi dışlama yasası

Bu yasa şu şekilde formüle edilmiştir: Aynı ekolojik nişi işgal eden iki tür, tek bir yerde süresiz olarak bir arada yaşayamaz. Hangi türün kazandığı dış koşullara bağlıdır. Benzer koşullarda herkes kazanabilir. Zafer için önemli bir koşul, nüfus artış hızıdır. Bir türün biyotik rekabete girememesi, onun yer değiştirmesine ve daha zor koşullara ve faktörlere uyum sağlama ihtiyacına yol açar.

Rekabetçi dışlanma yasası insan toplumunda da işe yarayabilir. Şu andaki eyleminin özelliği, medeniyetlerin dağılamamasıdır. Topraklarını terk edecek hiçbir yerleri yok çünkü biyosferde yerleşim için boş alan yok ve kaynak fazlası yok, bu da ortaya çıkan tüm sonuçlarla mücadelenin yoğunlaşmasına yol açıyor. Ülkeler arasındaki çevre rekabetinden, hatta çevre savaşlarından ya da çevresel nedenlerden kaynaklanan savaşlardan bahsedebiliriz. Hitler bir zamanlar Nazi Almanyası'nın saldırgan politikasını yaşam alanı mücadelesiyle meşrulaştırıyordu. Petrol, kömür vb. kaynaklar o zamanlar bile önemliydi. XNUMX. yüzyılda daha da büyük bir ağırlığa sahip olacaklar. Ayrıca radyoaktif ve diğer atıkların bertarafı için bölgelere ihtiyaç vardı. Sıcak ve soğuk savaşlar çevresel bir boyut kazanıyor. SSCB'nin çöküşü gibi modern tarihteki birçok olay, çevresel açıdan bakıldığında yeni bir şekilde algılanmaktadır. Bir medeniyet sadece diğerini fethetmekle kalmaz, aynı zamanda onu çevresel açıdan bencil amaçlar için de kullanabilir. Bu ekolojik sömürgecilik olacaktır. Siyasi, sosyal ve çevresel konular bu şekilde iç içe geçiyor.

2.5. Ekolojinin temel yasası

Ekolojinin ana başarılarından biri, yalnızca organizmaların ve türlerin değil, aynı zamanda ekosistemlerin de geliştiğinin keşfiydi. Belirli bir alanda birbirinin yerine geçen topluluklar dizisine ardıllık denir. Miras, topluluğun etkisi altında fiziksel çevrede meydana gelen bir değişiklik sonucunda meydana gelir, yani onun tarafından kontrol edilir. Ekosistemlerde türlerin ikamesi, çevreyi değiştirmeye çalışan popülasyonların diğer popülasyonlar için uygun koşullar yaratmasından kaynaklanır; bu, biyotik ve abiyotik bileşenler arasında bir dengeye ulaşılana kadar devam eder. Ekosistemlerin gelişimi birçok açıdan bireysel bir organizmanın gelişimine ve aynı zamanda bir bütün olarak biyosferin gelişimine benzer.

Enerjik anlamda ardışıklık, sistemi sürdürmeyi amaçlayan enerji miktarındaki bir artışa doğru enerji akışındaki temel bir kayma ile ilişkilidir. Arka arkaya büyüme, stabilizasyon ve menopoz aşamalarından oluşur. Verimlilik kriteri temelinde ayırt edilebilirler: ilk aşamada üretim maksimuma çıkar, ikinci aşamada sabit kalır, üçüncü aşamada sistem bozuldukça sıfıra düşer.

En ilginç olanı, aşağıdaki tabloda özetlenebilecek olan büyüyen ve olgun sistemler arasındaki farktır.

Entropi ve bilgi arasındaki ters ilişkiye ve ekosistemlerin artan çeşitlilik yoluyla elde edilen esnekliklerini artırma yönünde geliştiği gerçeğine dikkat edin. Bu sonucu tüm biyosfere genişleterek, neden 2 milyon türe ihtiyaç duyulduğu sorusunun cevabını alıyoruz. (Ekolojinin ortaya çıkmasından önce inanıldığı gibi) evrimin bazı daha az karmaşık türlerin, doğanın tacı olan insana kadar başka türlerin yerini almasına yol açtığı düşünülebilir. Daha karmaşık türlere yol açan daha az karmaşık türler gereksiz hale gelir. Ekoloji, insanlar için uygun olan bu efsaneyi yok etti. Modern insanın yaptığı gibi, doğanın çeşitliliğini azaltmanın neden tehlikeli olduğu artık açıktır.

Bir ve hatta iki tür topluluklar çok istikrarsızdır. Kararsızlık, nüfus yoğunluğunda büyük dalgalanmaların meydana gelebileceği anlamına gelir. Bu durum, ekosistemin olgun bir duruma evrimini belirler. Olgun aşamada, sistemin istikrarını korumayı amaçlayan geri bildirim düzenlemesi artar.

Yüksek verimlilik, düşük güvenilirlik sağlar - bu, aşağıdaki kuralın takip ettiği temel ekoloji yasasının başka bir formülasyonudur: "optimum verimlilik her zaman maksimumdan daha azdır." Çeşitlilik, ekolojinin temel yasasına göre sürdürülebilirlikle doğrudan ilişkilidir. Ancak bu ilişkinin ne ölçüde nedensel olduğu henüz bilinmiyor.

Topluluğun evriminin yönü, simbiyozda bir artışa, biyojenik maddelerin korunmasına ve bilgi stabilitesinde ve içeriğinde bir artışa yol açar. Genel strateji "mevcut enerji akışı ve mevcut fiziksel varoluş koşulları (toprak, su, iklim, vb.) tarafından belirlenen sınırlar içinde mümkün olduğunca kapsamlı ve çeşitli bir organik yapı elde etmeyi amaçlamaktadır" (Yu. Odum. Temeller ... s. 332).

Ekosistem stratejisi "en büyük koruma", insan stratejisi ise "maksimum üretim"dir. Toplum, gelişmiş bölgeden maksimum verimi elde etmeye çalışır ve amacına ulaşmak için yapay ekosistemler yaratır ve ayrıca maksimum verimin hasat edilebileceği ardışıklığın erken aşamalarında ekosistemlerin gelişimini yavaşlatır. Ekosistemlerin kendileri, maksimum istikrarı sağlama yönünde gelişme eğilimindedir. Doğal sistemler, maksimum enerji çıktısını, hızlı büyümeyi ve yüksek kararlılığı sürdürmek için düşük verimlilik gerektirir. Ekosistemlerin gelişimini tersine çevirerek ve böylece onları istikrarsız bir duruma getirerek, bir kişi sistemde "düzeni" sürdürmek zorunda kalır ve bunun maliyetleri, ekosistemi istikrarsız bir duruma transfer ederek elde edilen faydaları aşabilir. Bir kişi tarafından bir ekosistemin verimliliğindeki herhangi bir artış, maliyetlerdeki çok büyük bir artış nedeniyle verimlilikteki daha fazla artışın kârsız olduğu durumlarda, onu sürdürme maliyetinde bir sınıra kadar bir artışa yol açar. Bu nedenle, ekosistemlerin maksimum değil, optimal verimliliğini elde etmek gerekir, böylece üretkenliklerindeki bir artış istikrar kaybına yol açmaz ve sonuç ekonomik olarak haklı çıkar.

Kararlı ekosistemlerde, içlerinden geçen enerji kayıpları büyüktür. Ve daha az enerji kaybeden ekosistemler (daha az trofik seviyeli sistemler) daha az dayanıklıdır. Hangi sistemler geliştirilmelidir? Ekosistemin yeterince kararlı olduğu ve aynı zamanda içindeki enerji kaybının çok büyük olmadığı böyle bir optimal varyantı belirlemek gerekir.

İnsan dönüşüm faaliyeti tarihinin ve ekoloji biliminin gösterdiği gibi, kural olarak tüm aşırı seçenekler en iyisi değildir. Meralarla ilgili olarak, hem "aşırı otlatma" (bilim adamlarına göre medeniyetlerin ölümüne yol açar) hem de çiftlik hayvanlarının "yetersiz otlatılması" kötüdür. İkincisi, canlı bitkilerin doğrudan tüketiminin yokluğunda, tortunun mikroorganizmalar tarafından ayrıştırıldığından daha hızlı birikebilmesi ve bu da minerallerin dolaşımını yavaşlatması nedeniyle oluşur.

Bu örnek daha genel düşüncelere uyuyor. İnsanın doğal çevre üzerindeki etkisine çoğu zaman doğadaki çeşitliliğin azalması da eşlik etmektedir. Bu sayede verim maksimuma çıkarılır ve doğanın bu kısmının yönetim yetenekleri artar. Sibernetikte formüle edilen gerekli çeşitlilik yasasına uygun olarak, insanlığın doğal çevreyi kontrol etme yeteneğini arttırmak için iki seçeneği vardır: ya içindeki çeşitliliği azaltmak ya da iç çeşitliliğini arttırmak (kültürü geliştirerek, zihinsel ve psikosomatik zekayı geliştirerek). kişinin kendisinin nitelikleri). İkinci yol elbette tercih edilir. Doğadaki çeşitlilik yalnızca yaşam için bir “hazırlık” değil, bir zorunluluktur. Yaygın olarak kullanılmasına rağmen ilk yolun kolaylığı aldatıcıdır. Soru, doğadaki çeşitliliği azaltarak ekosistemleri yönetme yeteneğindeki artışın, ekosistemlerin kendi kendini düzenleme yeteneğindeki azalmayı ne ölçüde telafi ettiğidir. Yine çağın yönetim ihtiyaçları ile doğal çevredeki çeşitliliğin korunması ihtiyaçları arasında bir optimumun bulunması gerekmektedir.

İnsan ve doğal çevre arasındaki ilişkiyi optimize etme sorununun bir başka önemli yönü daha vardır. İnsan doğası-dönüşüm faaliyeti uygulaması, doğal çevredeki değişiklikler ile insan arasında yakın bir ilişki olduğu görüşünü doğrular. Bu nedenle, doğal çevreyi yönetme sorunu, bir anlamda insanın biyolojik evrimini doğal çevredeki değişiklikler yoluyla yönetme sorunu olarak düşünülebilir. Modern insan biyolojisini hem genetik (genetik mühendisliği) hem de ekolojik (doğal çevredeki değişiklikler yoluyla) etkileyebilir. Ekolojik süreçler ile insanın biyolojik evrimi süreçleri arasında bir bağlantının varlığı, ekolojik sorunun geleceğin insanını nasıl görmek istediğimiz açısından da ele alınmasını gerektirir. Bu alan hem bilim insanları hem de bilim kurgu yazarları için çok heyecan verici, ancak burada sadece teknik değil, aynı zamanda sosyal ve ahlaki sorunlar da ortaya çıkıyor.

Optimizasyon bilimsel ve teknik bir terimdir. Ancak yukarıda tartışılan sorunlara münhasıran bilim ve teknoloji çerçevesinde bir çözüm bulmak mümkün müdür? Hayır, bilim ve teknolojinin kendisi, kendileri tarafından somutlaştırılan genel kültürel ve sosyal yönergelere sahip olmalıdır. Optimizasyon problemlerinin çözümünde bilim ve teknoloji bir tür araçtır ve kullanmadan önce onu nasıl ve hangi amaçlarla kullanacağınıza karar vermeniz gerekir.

Örneğin bir kaynağın kullanımına yönelik en uygun seçeneklerin hesaplanmasına ilişkin görünüşte basit durumlar bile, hangi optimizasyon kriterinin kullanıldığına bağlıdır. K. Watt, kaynakların tamamen tükenmesinin mümkün olan en kısa sürede gerçekleştiği bir su havzası sisteminin optimizasyonunun bir örneğini açıklar (K. Watt. Doğal kaynakların ekolojisi ve yönetimi. M., 1971, s. 412). Örnek, optimizasyon kriterinin önemini göstermektedir. Ancak ikincisi önceliklere bağlıdır ve farklı sosyal gruplar için farklıdır. Kriterlerin özellikle insanın biyolojik evrimini optimize etme söz konusu olduğunda farklılık gösterdiği oldukça açıktır (oldukça belirsiz bir optimizasyon kriteri az çok kesin bir şekilde adlandırılabilir - biyosferin ve insan ırkının korunması ve geliştirilmesi).

Doğada, ekosistemlerin karmaşıklığına ve her zamankinden daha fazla çeşitlilik yaratılmasına yol açan doğal katmanlaşma güçleri vardır. Bu güçlere karşı hareket etmek ekosistemleri geri iter. Çeşitlilik doğal olarak büyür, ancak hiçbiri değil, entegredir. Bir tür bir ekosisteme girerse, eğer ekosisteme entegre edilmezse (bir insanın şimdi yaptığı gibi) istikrarını bozabilir. Burada bir ekosistemin gelişimi ile bir organizmanın ve insan toplumunun gelişimi arasında ilginç bir analoji vardır.

2.6. Ekoloji için önemli olan diğer bazı kanunlar ve ilkeler

Doğa yasaları arasında, bir ekosistemin bileşenleri arasındaki ilişkiyi sıkı bir şekilde düzenleyen bilimde yaygın olan deterministik türden yasalar vardır, ancak çoğu, her durumda çalışmayan eğilimler olarak yasalardır. Bir bakıma, belirli sayıda insan tarafından zaman zaman ihlal edildiğinde toplumun gelişmesine engel olmayan, ancak ihlaller büyük olursa normal gelişimi engelleyen yasal yasalara benzerler. Çeşitliliğin kısıtlanması olarak yasa türlerine atfedilebilecek yasalar-aforizmalar da vardır:

1. Ortaya çıkma yasası: Bütün, her zaman, parçalarının sahip olmadığı özel özelliklere sahiptir.

2. Gerekli çeşitlilik yasası: bir sistem kesinlikle aynı unsurlardan oluşamaz, hiyerarşik bir organizasyona ve bütünleştirici seviyelere sahip olabilir.

3. Evrimin geri döndürülemezliği yasası: bir organizma (nüfus, türler), atalarının dizisinde gerçekleşen önceki durumuna geri dönemez.

4. Organizasyon karmaşıklığı yasası: canlı organizmaların tarihsel gelişimi, organların ve işlevlerin farklılaşması yoluyla organizasyonlarının karmaşıklığına yol açar.

5. Biyogenetik yasa (E. Haeckel): Bir organizmanın ontogenisi, belirli bir türün filogenezinin kısa bir tekrarıdır, yani, gelişimindeki bir birey, türünün tarihsel gelişimini kısaltılmış biçimde tekrarlar.

6. Sistemin parçalarının eşitsiz gelişimi yasası: Aynı hiyerarşi seviyesindeki sistemler tam olarak eşzamanlı olarak gelişmez - bazıları daha yüksek bir gelişim aşamasına ulaşırken, diğerleri daha az gelişmiş bir durumda kalır. Bu yasa doğrudan gerekli çeşitlilik yasasıyla ilgilidir.

7. Yaşamın korunması yasası: yaşam, yalnızca madde, enerji, bilgi akışının canlı gövdesi boyunca hareket sürecinde var olabilir.

8. Düzeni koruma ilkesi (I. Prigogine): Açık sistemlerde entropi artmaz, ancak her zaman sıfırdan büyük olan minimum sabit bir değere ulaşılana kadar azalır.

9. Le Chatelier - Brown ilkesi: Sistemi istikrarlı bir denge durumundan çıkaran bir dış etki ile bu denge, dış etkinin etkisinin zayıfladığı yöne kaydırılır. Biyosferdeki bu ilke, modern insan tarafından ihlal edilmektedir. "Geçen yüzyılın sonunda, atmosferdeki karbondioksit konsantrasyonundaki artışa yanıt olarak biyolojik üretkenlik ve biyokütlede hala bir artış olduysa, o zaman yüzyılımızın başından beri bu fenomen tespit edilmedi. aksine, biyota karbondioksit yayar ve biyokütlesi otomatik olarak azalır” (N. F Reimers, Hope... s. 55).

10. Enerji tasarrufu ilkesi (L. Onsager): Sürecin termodinamik ilkelerinin izin verdiği belirli bir dizi yönde gelişme olasılığı ile minimum enerji kaybı sağlayan gerçekleştirilir.

11. Enerji ve bilginin maksimize edilmesi yasası: enerji ve bilginin alınmasına, üretilmesine ve verimli kullanılmasına en elverişli sistem, kendini koruma konusunda en iyi şansa sahiptir; bir maddenin maksimum alımı, rekabet mücadelesinde sistem başarısını garanti etmez.

12. A. A. Grigoriev - N. N. Budyko'nun periyodik coğrafi bölgeleme yasası: Dünyanın fiziksel-coğrafi bölgelerinin değişmesiyle, benzer peyzaj bölgeleri ve bazı genel özellikler periyodik olarak tekrarlanır, yani. her bölgede - yarı arktik, ılıman, subtropikal, tropikal ve ekvator - şemaya göre bölgelerde bir değişiklik var: ormanlar? bozkır mı? çöller.

13. Çevre pahasına sistem geliştirme yasası: herhangi bir sistem ancak çevresinin malzeme, enerji ve bilgi yeteneklerinin kullanımı yoluyla gelişebilir; kesinlikle izole kendini geliştirme imkansızdır.

14. Sistemler hiyerarşisinde etkili faktörün kırılma ilkesi: Sistem üzerinde etkili olan faktör, alt sistemlerinin tüm hiyerarşisi boyunca kırılır. Sistemde "filtrelerin" bulunması nedeniyle, bu faktör ya zayıflar ya da artar.

15. Süreçlerin zayıflama kuralı: çevre veya iç homeostaz ile denge derecesinin artmasıyla (sistemin izolasyonu durumunda), sistemdeki dinamik süreçler bozulur.

16. Canlı maddenin fiziksel ve kimyasal birliği yasası, V. I. Vernadsky: Dünyanın tüm canlı maddeleri, biyojeokimyasal farklılıkları dışlamayan fiziksel ve kimyasal olarak birdir.

17. Van't Hoff - Arrhenius'un termodinamik kuralı: sıcaklıkta 10 ° C'lik bir artış, kimyasal işlemlerin iki-üç kat hızlanmasına yol açar. Bu nedenle, modern insanın ekonomik faaliyeti nedeniyle sıcaklıkta bir artış tehlikesi.

18. Negatif entropili bir organizmanın "beslenmesiyle ilgili" Schrödinger kuralı: Organizmanın düzenliliği çevresinden daha yüksektir ve organizma bu çevreye aldığından daha fazla düzensizlik verir. Bu kural, Prigogine'in düzeni koruma ilkesiyle ilişkilidir.

19. Evrimi hızlandırmanın kuralı: Biyolojik sistemlerin organizasyonunun karmaşıklığı arttıkça, bir türün ortalama varoluş süresi azalır ve evrim hızı artar. Bir kuş türünün ortalama ömrü 2 milyon yıl, bir memeli türünün ise 800 bin yıldır. Soyu tükenmiş kuş ve memeli türlerinin sayısı, tüm sayılarıyla karşılaştırıldığında çok fazladır.

20. Genetik ön adaptasyon ilkesi: organizmalarda uyum sağlama yeteneği doğuştandır ve genetik kodun pratik tükenmezliğinden kaynaklanır. Adaptasyon için gerekli varyantlar her zaman genetik çeşitlilikte bulunur.

21. Uzmanlaşmamış atalardan yeni türlerin kökeni kuralı: yeni büyük organizma grupları, ataların uzmanlaşmış temsilcilerinden değil, nispeten uzman olmayan gruplarından kaynaklanır.

22. Darwin'in sapma ilkesi: Herhangi bir grubun filogenisine, ortalama başlangıç ​​durumundan farklı uyarlanabilir yönlerde ayrılan bir dizi filogenetik gövdeye bölünmesi eşlik eder.

23. Aşamalı uzmanlaşma ilkesi: uzmanlaşma yoluna giren bir grup, kural olarak, daha da gelişmesinde daha da derin uzmanlaşma yolunu izleyecektir.

24. Derinden uzmanlaşmış formların (O. Marsh) yok olma şansının yüksek kuralı: daha fazla özelleşmiş formlar daha hızlı ölür, genetik rezervleri daha fazla adaptasyon için azalır.

25. Filogenetik daldaki organizmaların büyüklüğünü (boyunu) ve ağırlığını (kütlesini) artırma yasası. “V. I. Vernadsky bu yasayı şu şekilde formüle etti: “Jeolojik zaman ilerledikçe, hayatta kalan formlar boyutlarını (ve dolayısıyla ağırlıklarını) arttırır ve sonra ölürler.” Bunun nedeni, bireyler ne kadar küçükse, entropi süreçlerine (tek tip bir enerji dağılımına yol açan) direnmeleri, hayati işlevlerin uygulanması için enerji akışlarını düzenli olarak organize etmeleri o kadar zor olur. Evrimsel olarak, bireylerin boyutu bu nedenle artar (kısa bir zaman aralığında çok kararlı bir morfofizyolojik fenomen olmasına rağmen)" (N. F. Reimers. Nadezhdy ... s. 69).

26. Ch. Darwin'in uyarlanabilirlik aksiyomu: Her tür, onun için kesin olarak tanımlanmış, belirli bir dizi varoluş koşuluna uyarlanır.

27. S. S. Schwartz'ın ekolojik kuralı: doğrudan veya dolaylı olarak varoluş koşullarındaki her değişiklik, vücudun enerji dengesini uygulama yollarında karşılık gelen değişikliklere neden olur.

28. Uyumun göreceli bağımsızlığı yasası: çevresel faktörlerden birine yüksek düzeyde uyum, diğer yaşam koşullarına aynı derecede uyum sağlamaz (aksine, organizmaların fizyolojik ve morfolojik özelliklerinden dolayı bu olasılıkları sınırlayabilir) .

29. Birlik yasası "organizma-çevre": yaşam, çevrenin ve içinde yaşayan organizmaların toplam birliğinde enerji akışına dayanan sürekli madde ve bilgi alışverişinin bir sonucu olarak gelişir.

30. Çevresel koşulların organizmanın genetik kaderine uyma kuralı: Bir tür, çevresi, bu türün dalgalanmalarına ve değişikliklerine uyum sağlamanın genetik olanaklarına karşılık geldiği sürece ve ölçüde var olabilir.

31. V. I. Vernadsky'nin maksimum biyojenik enerji (entropi) yasası - E. S. Bauer: Çevre ile dinamik bir denge içinde olan ve evrimsel olarak gelişen herhangi bir biyolojik veya biyo-inert sistem, bu tarafından engellenmezse, çevre üzerindeki etkisini artırır. dış faktörler.

32. Yaşam ortamının baskı yasası veya sınırlı büyüme (C. Darwin): katlanarak çoğalan bir çift bireyin yavrularının tüm dünyayı ele geçirmesini engelleyen kısıtlamalar vardır.

33. Asgari nüfus büyüklüğü ilkesi: Nüfusunun altına düşemeyeceği bir asgari nüfus büyüklüğü vardır.

34. Bir cinsin bir tür tarafından temsil edilmesi kuralı: homojen koşullarda ve sınırlı bir alanda, taksonomik bir cins, kural olarak, yalnızca bir tür tarafından temsil edilir. Görünüşe göre bu, aynı cinsin türlerinin ekolojik nişlerinin yakınlığından kaynaklanmaktadır.

35. A. Wallace'ın kuralı: kuzeyden güneye gidildikçe tür çeşitliliği artar. Bunun nedeni, kuzey biyosenozların tarihsel olarak daha genç olması ve Güneş'ten daha az enerji alma koşullarında olmasıdır.

36. Ada konsantrasyonlarında canlı maddenin tükenmesi yasası (G. F. Khilmi): "Sistemin kendi seviyesinden daha düşük bir organizasyon düzeyine sahip bir ortamda çalışan bireysel bir sistem mahkumdur: yavaş yavaş yapısını kaybeder, sistem çözülür. bir süre sonra ortamda"(G.F. Khilmi. Fundamentals of Biosphere Physics. L., 1966, s. 272). Bu, insan çevre faaliyetleri için önemli bir sonuca yol açar: küçük ekosistemlerin (doğa rezervi gibi sınırlı bir alanda) yapay olarak korunması, kademeli olarak yok edilmesine yol açar ve türlerin ve toplulukların korunmasını sağlamaz.

37. Enerji piramidi yasası (R. Lindeman): Ekolojik piramidin bir trofik seviyesinden, ortalama olarak, önceki seviyede alınan enerjinin yaklaşık% 10'u daha yüksek bir seviyeye taşınır. Daha yüksek seviyelerden daha düşük seviyelere doğru ters akış çok daha zayıftır -% 0,5-0,25'ten fazla değildir ve bu nedenle biyosinozdaki enerji döngüsünden bahsetmeye gerek yoktur.

38. Biyolojik amplifikasyon kuralı: Ekolojik piramidin daha yüksek bir seviyesine geçerken, toksik ve radyoaktif olanlar da dahil olmak üzere bir dizi maddenin birikimi yaklaşık olarak aynı oranda artar.

39. Ekolojik çoğaltma kuralı: Ekolojik piramidin bir seviyesinde nesli tükenen veya yok edilen bir tür, şemaya benzer şekilde diğerinin yerini alır: küçük bir tür büyük olanın yerini alır, daha düşük organize olan bir tür daha yüksek düzeyde organize olanın yerini alır, daha az organize olan bir tür daha yüksek düzeyde organize olanın yerini alır, genetik olarak kararsız ve değişken olan, genetik olarak daha az değişken olanın yerini alır. Bireyler ezilir, ancak toplam biyokütle miktarı artar, çünkü filler hiçbir zaman çekirgelerin ve hatta daha küçük omurgasızların üretebildiği biyokütleyi ve birim alan başına üretimi sağlayamaz.

40. Biyosenotik güvenilirlik kuralı: Bir biyosenozun güvenilirliği, belirli çevresel koşullarda enerji verimliliğine ve dış etkilerdeki değişikliklere yanıt olarak yapısal ve işlevsel yeniden yapılandırma olasılığına bağlıdır.

41. Ekolojik nişlerin zorunlu olarak doldurulması kuralı: boş bir ekolojik niş her zaman ve zorunlu olarak doğal olarak doldurulur ("doğa boşluğa tahammül etmez").

42. Ekoton kuralı veya kenar etkisi: biyosenozların birleşim yerlerinde, eklemlerde yeni sistemik özelliklerin ortaya çıkması nedeniyle ekolojik nişlerin sayısı arttıkça, içindeki tür ve bireylerin sayısı artar.

43. K. Möbius - G. F. Morozov'un biyosenozunda organizmaların karşılıklı adaptasyonu kuralı: biyosinozdaki türler, toplulukları içsel olarak çelişkili, ancak tek ve birbirine bağlı bir bütün olacak şekilde birbirine uyarlanır.

44. Ekosistem oluşumu ilkesi: organizmaların uzun süreli varlığı, yalnızca bileşenlerinin ve unsurlarının birbirini tamamladığı ve karşılıklı olarak uyarlandığı ekolojik sistemler çerçevesinde mümkündür.

45. Ardışık yavaşlama yasası: Kararlı bir durumda olan olgun denge ekosistemlerinde meydana gelen süreçler, kural olarak yavaşlama eğilimindedir.

46. ​​​​Olgun bir sistemi sürdürmek için maksimum enerji kuralı: art arda, sistemi sürdürmeyi amaçlayan enerji akışında miktarını artırma yönünde temel bir kayma yönünde ilerler.

47. Biyosistemlerin tarihsel kendini geliştirme yasası (E. Bauer): Biyolojik sistemlerin gelişimi, dış işlerindeki artışın - bu sistemlerin çevre üzerindeki etkisinin - sonucudur.

48. Biyosferdeki türlerin sayısının sabitlik kuralı: Ortaya çıkan türlerin sayısı ortalama olarak soyu tükenmişlerin sayısına eşittir ve biyosferdeki toplam tür çeşitliliği sabittir. Bu kural, oluşan biyosfer için geçerlidir.

49. Ekosistemlerin çoğulluğu kuralı: rekabet halinde etkileşime giren ekosistemlerin çoğulluğu, biyosferin güvenilirliğini sürdürmek için vazgeçilmezdir.

Bu çevre yasalarından “insan - doğal çevre” sistemi için geçerli olan sonuçlar çıkmaktadır. Çeşitliliğe yönelik kısıtlamalar olarak hukuk türüne aittirler, yani insan doğasını dönüştüren faaliyetlere kısıtlamalar getirirler.

1. Ekosistemlerin art arda gençleşmesi nedeniyle üretimin tarihsel büyümesinin kuralı. Bu kural, özünde, ekolojinin temel yasasını takip eder ve insan böylece doğadan alabildiği her şeyi aldığı için artık işlemez.

2. Bumerang yasası: Biyosferden insan emeğiyle çıkarılan her şey ona geri verilmelidir.

3. Biyosferin vazgeçilmezliği yasası: Biyosferin yerini yapay bir çevre alamaz, tıpkı yeni yaşam türlerinin yaratılamayacağı gibi. Biyosfer pratikte "sürekli" bir hareket makinesi iken, bir kişi sürekli bir hareket makinesi inşa edemez.

4. Azalan doğal doğurganlık yasası: "mahsulün ve dolayısıyla organik maddenin ve kimyasal elementlerin topraktan sürekli olarak çekilmesi nedeniyle, toprak oluşumunun doğal süreçlerinin ihlali ve bunun sonucunda uzun vadeli monokültür bitkiler tarafından salınan toksik maddelerin birikmesi (toprağın kendi kendini zehirlemesi), ekili arazilerde toprakların doğal verimliliğinde bir azalma var ... bugüne kadar dünyadaki ekilebilir arazilerin yaklaşık yarısı doğurganlığını değişen derecelerde kaybetti. ve aynı miktarda toprak, şimdi ekildiği gibi yoğun tarımsal dolaşımdan tamamen kayboldu (80'lerde yılda yaklaşık 7 milyon hektar kaybedildi)" (N. F. Reimers. Hopes ... s. 160-161). Azalan doğal doğurganlık yasasının ikinci yorumu 1. bölümde verilmiştir: Vücuda faydalı herhangi bir faktörün art arda eklenmesi, aynı faktörün önceki dozundan elde edilen sonuçtan daha küçük bir etki verir.

5. Shagreen deri yasası: Küresel ilk doğal kaynak potansiyeli, tarihsel gelişim sürecinde sürekli olarak tükenmektedir. Bu, şu anda ortaya çıkabilecek temelde yeni bir kaynak olmadığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. "Her insanın bir yılda yaşaması için 200 ton katı maddeye ihtiyaç vardır ki bu da 800 ton su ve ortalama 1000 W enerji yardımıyla kendisi için faydalı bir ürüne dönüşür" (A.g.e., s. 163). Bütün bu adam zaten doğada olandan alıyor.

6. Bilginin tam olmaması ilkesi: "Dönüştürme eylemleri gerçekleştirirken ve genel olarak doğadaki herhangi bir değişiklik, bu tür eylemlerin tüm olası sonuçları hakkında, özellikle uzun vadede, tamamen doğal olduğunda, önsel bir yargıda bulunmak için her zaman yetersizdir. zincirleme reaksiyonlar gelişir" (age., s. 168).

7. Aldatıcı refah ilkesi: Projenin tasarlandığı hedefe ulaşmadaki ilk başarılar, bir gönül rahatlığı atmosferi yaratır ve kimsenin beklemediği olası olumsuz sonuçları unutturur.

8. Olayın uzaklığı ilkesi: torunlar olası olumsuz sonuçları önlemek için bir şeyler bulacaklar.

İnsan diğer tüm türlerden farklı olduğu için, ekoloji yasalarının insanın çevre ile ilişkisine ne kadar aktarılabileceği sorusu açık kalmaktadır. Örneğin, çoğu türde, nüfus yoğunluğunun artmasıyla nüfus artış hızı azalır; insanlarda ise tam tersine bu durumda nüfus artışı hızlanır. Bu nedenle, doğanın bazı düzenleyici mekanizmaları insanlarda yoktur ve bu, bazılarında teknolojik iyimserlik için ek bir neden olarak hizmet edebilir ve çevresel kötümserler için, başka hiçbir tür için imkansız olan böyle bir felaketin tehlikesini gösterebilir.

Konu 3. BİYOSFER VE NOOSFER KAVRAMI HAKKINDA VERNADSKY ÖĞRETİMİ

Rus bilim adamları, XNUMX. yüzyılda biyolojinin gelişimine büyük katkı sağladılar. Rus biyolojik okulunun muhteşem gelenekleri var. Yaşamın kökeninin ilk bilimsel modeli AI Oparin tarafından oluşturuldu. V. I. Vernadsky, toprağın doktrinini canlı ve cansız bileşenler de dahil olmak üzere tek bir bütün olan Dünya'nın bir tür kabuğu olarak yaratan seçkin toprak bilimcisi V. V. Dokuchaev'in öğrencisiydi. Özünde, biyosfer doktrini, Dokuchaev'in fikirlerinin daha geniş bir gerçeklik alanına genişletilmesi ve devamıydı. Biyolojinin bu yönde gelişmesi ekolojinin yaratılmasına yol açtı.

Vernadsky'nin biyosfer teorisinin ekoloji için önemi, biyosferin canlı ve cansız varlıklar ile küresel bir ekosistem arasındaki en yüksek etkileşim düzeyi olduğu gerçeğiyle belirlenir. Vernadsky'nin sonuçları bu nedenle tüm ekosistemler için geçerlidir ve gezegenimizin gelişimi hakkındaki bilgilerin bir genellemesidir.

3.1. Vernadsky'nin biyosfer doktrini

Biri bu terimin kullanımına yol açan "biyosfer" kavramının iki ana tanımı vardır. Bu, biyosferin dünyadaki tüm canlı organizmaların toplamı olarak anlaşılmasıdır. Canlı ve cansız sistemlerin etkileşimini inceleyen V. I. Vernadsky, biyosfer kavramını yeniden düşündü. Biyosferi canlı ve cansızların birliğinin alanı olarak anladı.

Bu yorum, Vernadsky'nin yaşamın kökeni sorununa bakışını belirledi. Birkaç seçenekten: 1) Dünya'nın oluşumundan önce yaşam ortaya çıktı ve ona getirildi; 2) Dünya'nın oluşumundan sonra ortaya çıkan yaşam; 3) Dünya'nın oluşumuyla birlikte yaşam ortaya çıktı - Vernadsky ikincisine bağlı kaldı ve gezegenimizde yaşamın hiç var olmadığına dair ikna edici bilimsel bir kanıt olmadığına inanıyordu. Jeolojik zaman boyunca yaşam sabit kaldı, sadece formu değişti. Başka bir deyişle, biyosfer her zaman Dünya'da olmuştur.

Vernadsky, biyosferden, tüm süreçlerin canlı organizmaların doğrudan etkisi altında gerçekleştiği Dünya'nın ince kabuğunu anladı. Biyosfer, litosfer, hidrosfer ve atmosferin birleşiminde bulunur. Atmosferde yaşamın üst sınırları, yaklaşık 20 km yükseklikte ince (birkaç milimetre) bir ozon tabakası olan ozon tabakası tarafından belirlenir. Okyanus, 10-11 km'lik en derin çöküntülerin dibine kadar tamamen yaşamla doludur. Hayat, dünyanın katı kısmına (petrol sahalarındaki bakteriler) 3 km'ye kadar nüfuz eder.

Vernadsky, kimyasal elementlerin gezegenin yüzeyindeki dağılımını inceleyen, yarattığı biyojeokimya ile meşgul olarak, periyodik tablodan canlı maddeye dahil edilmeyecek neredeyse tek bir element olmadığı sonucuna vardı. Üç biyojeokimyasal ilkeyi formüle etti:

1. Kimyasal elementlerin biyosferdeki biyojenik göçü her zaman maksimum tezahürüne eğilimlidir. Bu ilke artık insan tarafından ihlal edilmiştir.

2. Jeolojik zaman içinde türlerin evrimi, biyosferde istikrarlı yaşam formlarının yaratılmasına yol açar, atomların biyojenik göçünü artıran bir yönde ilerler. Bu ilke, Dünya biyotasının orta büyüklükteki bireylerinin antropojenik öğütülmesiyle (ormanın yerini bir çayır, büyük hayvanların küçükleri alır), anormal derecede yoğun bir şekilde hareket etmeye başlar.

3. Canlı madde, Güneş'in kozmik enerjisi tarafından Dünya'da yaratılan ve sürdürülen çevresiyle sürekli kimyasal alışveriş içindedir. İlk iki ilkenin ihlali nedeniyle, biyosferi destekleyen kozmik etkiler onu yok eden faktörlere dönüşebilir.

Bu jeokimyasal ilkeler, Vernadsky'nin aşağıdaki önemli sonuçlarıyla ilişkilidir: 1) her organizma ancak diğer organizmalar ve cansız doğa ile sürekli yakın bağlantı koşulu altında var olabilir; 2) tüm tezahürleriyle yaşam, gezegenimizde derin değişiklikler üretti. Evrim sürecinde gelişen canlı organizmalar, enerji ve maddenin yeniden dağılımını teşvik ederek gezegene giderek daha fazla yayılıyor.

3.2. Vernadsky'nin ampirik genellemeleri

1. Biyosfer doktrininden çıkan ilk sonuç, biyosferin bütünlüğü ilkesidir. "Biyosferin mekanizmasında tüm yaşam, tüm canlı maddeler hakkında tek bir bütün olarak konuşabilirsiniz" (V. I. Vernadsky. Biyosfer ... s. 22). Vernadsky'ye göre Dünya'nın yapısı koordineli bir mekanizmadır. "Dünya'nın yaratıkları, uyumlu bir kozmik mekanizmanın gerekli ve doğal bir parçası olan karmaşık bir kozmik sürecin yaratılmasıdır" (age, s. 11). Canlı maddenin kendisi rastgele bir yaratılış değildir.

Yaşamın varlığının dar sınırları - fiziksel sabitler, radyasyon seviyeleri vb. - bunu doğrulamaktadır. Sanki birisi yaşamı mümkün kılmak için böyle bir ortam yaratmıştı. Hangi koşullar ve sabitler kastedilmektedir? Yerçekimi sabiti veya evrensel yerçekimi sabiti, reaksiyonların gidişatını etkileyen yıldızların boyutunu, içlerindeki sıcaklığı ve basıncı belirler. Biraz daha düşükse, yıldızlar termonükleer füzyonun gerçekleşmesine yetecek kadar sıcak olmayacaktır; biraz daha fazlası olursa yıldızlar “kritik kütleyi” aşarak kara deliklere dönüşecek. Güçlü etkileşim sabiti yıldızlardaki nükleer yükü belirler. Değiştirildiği takdirde nükleer reaksiyon zincirleri nitrojen ve karbona ulaşamayacaktır. Elektromanyetik etkileşim sabiti, elektronik kabukların konfigürasyonunu ve kimyasal bağların gücünü belirler; onu değiştirmek Evreni öldürür. Bu, dünyanın gelişimine ilişkin modeller oluştururken insan varoluşunun gerçekliğinin dikkate alınması gerektiğini söyleyen antropik ilkeye uygundur.

Ekoloji ayrıca, canlılar dünyasının birçok besin zinciri ve diğer karşılıklı bağımlılıklarla çimentolanmış tek bir sistem olduğunu göstermiştir. Küçük bir parçası bile ölse, geri kalan her şey çöker.

2. Biyosferin uyum ilkesi ve organizasyonu. Vernadsky'ye göre biyosferde, "gök cisimlerinin ahenkli hareketlerinde gördüğümüz ve başladığımız her şey aynı hassasiyetle, aynı mekaniklikle ve aynı ölçü ve uyumla ayarlanır ve ayarlanır. madde atomu sistemlerine ve enerji atomlarına bakın" (Aynı eser, s. 24).

3. Atomların biyojenik göçü yasası: biyosferde, kimyasal elementlerin göçü, canlı organizmaların zorunlu doğrudan katılımıyla gerçekleşir. Biyosfer, temel özellikleriyle, en eski jeolojik dönemlerden beri aynı kimyasal aygıtı temsil etmiştir. “Yeryüzünde, bir bütün olarak ele alındığında canlı organizmalardan daha sürekli aktif olan ve dolayısıyla nihai sonuçları açısından daha güçlü olan hiçbir kimyasal kuvvet yoktur... Yerkabuğunun üst kısımlarındaki tüm mineraller serbest alüminosilikik asitlerdir ( kil), karbonatlar (kireç taşları ve dolomitler), Fe ve Al oksitlerin hidratları (kahverengi demir cevherleri ve boksitler) ve daha yüzlercesi, yalnızca yaşamın etkisi altında sürekli olarak içinde yaratılır" (age, s. 21). Dünyanın yüzü aslında yaşamla şekilleniyor.

4. Biyosferin enerji dönüşümündeki kozmik rolü. Vernadsky, enerjinin önemini vurguladı ve canlı organizmaları enerji dönüşüm mekanizmaları olarak adlandırdı. "Yaşayan doğanın bütün bu parçası, güneş ışığı enerjisini Dünya'nın etkin enerjisine dönüştürmeye yönelik aynı sürecin daha ileri bir gelişimi olarak düşünülebilir" (Ibid., s. 22).

5. Kozmik enerji, üreme yoluyla elde edilen yaşam baskısına neden olur. Organizmaların sayısı arttıkça üremeleri azalır. Çevre, daha fazla artışlarına dayanabildiği sürece nüfus büyüklükleri artar ve ardından dengeye ulaşılır. Sayı, denge seviyesi etrafında dalgalanır.

6. Yaşamın yayılması, onun jeokimyasal enerjisinin bir tezahürüdür. Canlı madde, bir gaz gibi, atalet kuralına göre yeryüzüne yayılır. Küçük organizmalar büyüklerden çok daha hızlı çoğalırlar. Yaşamın bulaşma hızı, canlı maddenin yoğunluğuna bağlıdır.

7. Yaşam tamamen yeşil bitki örtüsünün stabilite alanıyla, yaşamın sınırları ise organizmayı oluşturan bileşiklerin fiziksel ve kimyasal özellikleriyle, bunların belirli çevre koşulları altında yok edilemezliğiyle belirlenir. Maksimum yaşam alanı, organizmaların hayatta kalmanın aşırı sınırları tarafından belirlenir. Yaşamın üst sınırı, varlığı yaşamı öldüren ve ozon kalkanının koruduğu radyasyonla belirlenir. Alt sınır, yüksek bir sıcaklığa ulaşmayla ilişkilidir. 433 °C aralığı (eksi 252 °C'den artı 180 °C'ye) (Vernadsky'ye göre) sınırlayıcı termal alandır.

8. Biyosferde yaşamın her yerde bulunması. Hayat yavaş yavaş, yavaş yavaş adapte oldu, biyosferi ele geçirdi ve bu yakalama sona ermedi. Yaşamın istikrar alanı, zamanla uyum sağlamanın sonucudur.

9. Canlı madde tarafından basit kimyasal cisimlerin kullanımında tutumluluk yasası: Bir element girdiğinde, uzun bir dizi durumdan geçer ve organizma kendi içine sadece gerekli sayıda elementi sokar. Kimyasal element bulma biçimleri: 1) kayalar ve mineraller; 2) magma; 3) dağınık elemanlar; 4) canlı madde.

10. Biyosferdeki canlı madde miktarının sabitliği. Atmosferdeki serbest oksijen miktarı, canlı madde miktarı kadardır (1,5 × 1021g ve 1020-1021g). Bu genelleme, önemli jeolojik zaman dilimleri çerçevesinde geçerlidir ve canlı maddenin Güneş ile Dünya arasında bir aracı olduğu ve bu nedenle ya miktarının sabit olması ya da enerji özelliklerinin değişmesi gerektiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. .

11. Herhangi bir sistem, serbest enerjisi sıfıra eşit olduğunda veya sıfıra yaklaştığında, yani sistemin koşulları altında mümkün olan tüm işler yapıldığında kararlı bir dengeye ulaşır. Kararlı denge kavramı son derece önemlidir ve buna daha sonra döneceğiz.

12. İnsanın ototrofisi fikri. Ototrofik organizmalar, yaşam için ihtiyaç duydukları tüm kimyasal elementleri çevrelerindeki hareketsiz maddeden alan ve vücutlarını oluşturmak için başka bir organizmanın hazır bileşiklerine ihtiyaç duymayan organizmalardır. Yeşil ototrofik organizmaların varlık alanı güneş ışığının nüfuz alanına göre belirlenir. Vernadsky, uzay gemisinde yapay ekosistemler yaratma sorununun tartışılmasının bir parçası olarak ilginç bir hal alan insanın ototrofisi fikrini formüle etti. Bu türden en basit ekosistem “insan - 1 veya 2 ototrofik tür” sistemi olacaktır. Ancak bu sistem istikrarsızdır ve insan ihtiyaçlarını güvenilir bir şekilde karşılamak için çok türün yaşam destek sistemine ihtiyaç vardır.

Uzay aracında yapay bir ortam yaratırken soru şudur: Belirli bir zamansal kararlılık için gereken minimum çeşitlilik nedir? Burada kişi, daha önce çözdüğü görevlerin tam tersi olan görevleri belirlemeye başlar. Bu tür yapay sistemlerin oluşturulması ekolojinin gelişmesinde önemli bir adım olacaktır. Yapılarında, yeni bir tane yaratmaya yönelik bir mühendislik ve mevcut olanı korumaya yönelik bir çevresel odaklanma, yaratıcı bir yaklaşım ve makul bir muhafazakarlık birleştirilmiştir. Bu, "doğa ile tasarım" ilkesinin uygulanması olacaktır.

Şimdiye kadar, yapay biyosfer çok karmaşık ve hantal bir sistemdir. Doğada kendi başına işlev gören şey, bir kişi ancak büyük çaba pahasına çoğalabilir. Ancak uzayı keşfetmek ve uzun uçuşlar yapmak istiyorsa bunu yapmak zorunda kalacaktır. Uzay aracında yapay bir biyosfer yaratma ihtiyacı, doğal biyosferin daha iyi anlaşılmasına yardımcı olacaktır.

3.3. Biyosferin Evrimi

Biyosferin evrimi, evrimsel ekoloji adı verilen bir ekoloji dalı tarafından incelenmektedir. Evrimsel ekoloji ekodinamikten (dinamik ekoloji) ayrılmalıdır. İkincisi, biyosferin ve ekosistemlerin kısa aralıklarla gelişmesiyle ilgilenirken, birincisi, biyosferin daha uzun bir süre içindeki gelişimini ele alır. Bu nedenle, biyojeokimyasal döngüler ve ardışıklığın incelenmesi ekodinamiklerin bir görevidir ve madde dolaşımı mekanizmalarındaki ve ardışıklık sırasındaki temel değişiklikler evrimsel ekolojinin bir görevidir.

Evrim çalışmasındaki en önemli alanlardan biri, yaşam formlarının gelişiminin incelenmesidir. Burada birkaç aşama var:

1. Çekirdeği olmayan, ancak DNA iplikçiklerine sahip hücreler (bugünkü bakterileri ve mavi-yeşil algleri anımsatır). Bu tür en eski organizmaların yaşı 3 milyar yıldan fazladır. Özellikleri: 1) hareketlilik; 2) beslenme ve yiyecek ve enerji depolama yeteneği; 3) istenmeyen etkilerden korunma; 4) üreme; 5) sinirlilik; 6) değişen dış koşullara uyum; 7) büyüme yeteneği.

2. Bir sonraki aşamada (yaklaşık 2 milyar yıl önce) hücrenin içinde bir çekirdek belirir. Çekirdeğe sahip tek hücreli organizmalara protozoa denir. 25-30 bin tür var. Bunların en basitleri amiplerdir. Siliyerlerin ayrıca kirpikleri vardır. Protozoanın çekirdeği gözenekli çift membranlı bir kabukla çevrilidir ve kromozomlar ve nükleoller içerir. Fosil protozoalar (radyolaryanlar ve foraminiferler) tortul kayaçların ana parçalarıdır. Çoğu protozoanın karmaşık motor sistemleri vardır.

3. Yaklaşık 1 milyar yıl önce çok hücreli organizmalar ortaya çıktı. Bitkisel aktivitenin (fotosentez) bir sonucu olarak, klorofilin yakaladığı güneş enerjisini kullanarak karbondioksit ve sudan organik madde oluşturuldu. Bitki örtüsünün ortaya çıkması ve yayılması, başlangıçta çok az serbest oksijene sahip olan atmosferin bileşiminde radikal bir değişikliğe yol açtı. Karbonu karbondioksitten özümseyen bitkiler, yalnızca aktif bir kimyasal madde değil, aynı zamanda kısa ultraviyole ışınlarının Dünya yüzeyine giden yolunu tıkayan bir ozon kaynağı olan serbest oksijen içeren bir atmosfer yarattı.

L. Pasteur, biyosferin evriminde aşağıdaki iki önemli noktayı belirledi: 1) Dünya atmosferindeki oksijen seviyesinin mevcut olanın yaklaşık %1'ine ulaştığı an. O zamandan beri, aerobik yaşam mümkün hale geldi. Jeokronolojik olarak, Arkean'dır. Oksijen birikiminin spazmodik olarak ilerlediği ve 20 bin yıldan fazla sürmediği varsayılmaktadır: 2) atmosferdeki oksijen içeriğinin mevcut olanın yaklaşık %10'u kadar olması. Bu, ozonosferin oluşumu için ön koşulların ortaya çıkmasına neden oldu. Sonuç olarak, önce sığ suda, sonra karada yaşam mümkün hale geldi.

Fosil kalıntılarının incelenmesiyle ilgilenen paleontoloji, organizmaların karmaşıklığındaki artış gerçeğini doğrular. En eski kayaçlarda, basit bir yapıya sahip birkaç tür organizma bulunur. Yavaş yavaş çeşitlilik ve karmaşıklık artar. Herhangi bir stratigrafik düzeyde ortaya çıkan birçok tür daha sonra yok olur. Bu, türlerin ortaya çıkması ve neslinin tükenmesi olarak yorumlanır.

Paleontolojik verilere göre, Proterozoik jeolojik çağda (700 milyon yıl önce) bakteri, alg, ilkel omurgasızların ortaya çıktığı düşünülebilir; Paleozoik'te (365 milyon yıl önce) - kara bitkileri, amfibiler; Mesozoyik'te (185 milyon yıl önce) - memeliler, kuşlar, kozalaklı ağaçlar; Cenozoik'e (70 milyon yıl önce) - modern gruplar. Elbette paleontolojik kayıtların eksik olduğu unutulmamalıdır.

Yüzyıllar boyunca, yerkabuğunda oluşan birikmiş bitki kalıntıları, muazzam organik bileşiklerin (kömür, turba) enerji rezervleri ve okyanuslarda yaşamın gelişmesi, iskeletlerden ve diğer deniz organizmalarının kalıntılarından oluşan tortul kayaların yaratılmasına yol açtı.

Canlı sistemlerin önemli özellikleri şunları içerir:

1. Kompaktlık. 5? Döllenmiş bir balina yumurtasında bulunan 10-15 g DNA, 5? 107g (kütle 22 büyüklük sırası artar).

2. Moleküllerin kaotik termal hareketinden düzen oluşturma ve böylece entropi artışına karşı koyma yeteneği. Canlılar negatif entropi tüketir ve termal dengeye karşı çalışır, ancak çevrenin entropisini arttırır. Canlı madde ne kadar karmaşıksa, sahip olduğu gizli enerji ve entropi de o kadar fazladır.

3. Çevre ile madde, enerji ve bilgi alışverişi.

Canlı, dışarıdan aldığı maddeleri özümseyebilir, yani onları kendi maddi yapılarına benzeterek yeniden inşa edebilir ve bu sayede defalarca çoğaltabilir.

4. Otokatalitik reaksiyonlar sırasında oluşan geri bildirim döngüleri metabolik işlevlerde önemli rol oynar. İnorganik dünyada doğrusal olmayan reaksiyonların "sonuçları" (son ürünler) ile bunlara yol açan "nedenler" arasındaki geri bildirim nispeten nadir iken, canlı sistemlerde geri bildirim (moleküler biyoloji tarafından belirlendiği şekliyle) tam tersine, oldukça nadirdir. istisna yerine kural "(I. Prigogine, I. Stengers. Kaostan düzen. M., 1986, s. 209). Canlı sistemlerde otokataliz, çapraz kataliz ve otoinhibisyon (katalizin tersi süreç, belirli bir madde mevcutsa reaksiyon sırasında oluşmaz) meydana gelir. Yeni yapılar yaratmak için olumlu geri bildirime, sürdürülebilir varoluş için ise olumsuz geri bildirime ihtiyaç vardır.

5. Yaşam, kimyasal bileşenlerin çeşitliliği ve karmaşıklığı ve canlılarda meydana gelen dönüşümlerin dinamikleri açısından maddenin diğer varoluş biçimlerinden niteliksel olarak üstündür. Yaşayan sistemler, uzay ve zamanda çok daha yüksek düzeyde düzen ve asimetri ile karakterize edilir. Canlıların yapısal kompaktlığı ve enerji verimliliği moleküler düzeyde en yüksek düzenin sonucudur.

6. Cansız sistemlerin kendi kendini organize etmesinde moleküller basittir ve reaksiyon mekanizmaları karmaşıktır; canlı sistemlerin kendi kendini organize etmesinde ise tersine, reaksiyon şemaları basittir ve moleküller karmaşıktır.

7. Canlı sistemlerin bir geçmişi vardır. Yaşayanlarda bu yoktur. "Atom fiziğinin bütünsel yapıları, belirli sayıda temel hücre, atom çekirdeği ve elektronlardan oluşur ve dışarıdan bir müdahale gelmediği sürece zaman içerisinde herhangi bir değişiklik göstermezler. Böyle bir dış müdahale durumunda, bunlar; ancak bir şekilde buna tepki verirler, ancak ihlal çok büyük değilse, durduğunda orijinal konumlarına geri dönerler. Ancak organizmalar statik oluşumlar değildir. Bir canlının alevle karşılaştırıldığında eski bir karşılaştırma, canlı organizmaların, bir alev gibi olduğunu düşündürmektedir. alev, maddenin bir anlamda akış gibi geçtiği bir biçimi temsil eder" (W. Heisenberg. Fizik ve Felsefe. Parça ve Bütün. M., 1989, s. 233).

8. Bir organizmanın yaşamı iki faktöre bağlıdır - genetik aygıt tarafından belirlenen kalıtım ve çevresel koşullara ve bireyin bunlara tepkisine bağlı olarak değişkenlik. İlginçtir ki, oksijen atmosferi ve diğer organizmaların muhalefeti nedeniyle Dünya'daki yaşamın ortaya çıkmamış olması ilginçtir. Bir kez doğduktan sonra, yaşam sürekli bir evrim sürecindedir.

9. Aşırı kendi kendine üreme yeteneği. "Üremenin ilerlemesi o kadar yüksektir ki, yaşam mücadelesine ve bunun sonucuna - doğal seçilime yol açar" (C. Darwin. Soch. T. 3. M.-L., 1939, s. 666).

3.4. Bitkiler ve hayvanlar arasındaki farklar

Çoğu biyoloğa göre, bitkiler ve hayvanlar arasındaki farklar üç gruba ayrılabilir: 1) hücrelerin yapısına ve büyüme yeteneklerine göre; 2) yeme şekli; 3) hareket etme yeteneği. Krallıklardan birine atıf, her bir temelde değil, farklılıkların bir kombinasyonu temelinde gerçekleştirilir. Böylece mercanlar, nehir süngerleri tüm yaşamları boyunca hareketsiz kalırlar, ancak diğer özellikleri de dikkate alındığında hayvan olarak sınıflandırılırlar. Beslenme yöntemine göre hayvanlarla ilgili olan böcek öldürücü bitkiler vardır. Bir bitki gibi yiyen ama bir hayvan gibi hareket eden Euglena yeşili gibi geçiş türleri de vardır. Yine de, belirtilen üç farklılık grubu, vakaların büyük çoğunluğunda yardımcı olur.

Kristaller büyür ama çoğalmazlar; bitkiler çoğalır ama hareket etmez; hayvanlar hareket eder ve çoğalır. Aynı zamanda bitkilerde bazı hücreler organizmanın ömrü boyunca aktif olarak büyüme yeteneğini korur. Bitki hücrelerinin protein gövdeleri olan plastidler klorofil içerir. Varlığı, bitkilerin ana kozmik işleviyle ilişkilidir - güneş enerjisini yakalamak ve dönüştürmek. Bu fonksiyon bitkilerin yapısını belirler. Avusturyalı botanikçi I. Wiesner, "Işık, bitkilerin formlarını sanki plastik malzemeden yapılmış gibi şekillendiriyor" diye yazdı. Vernadsky'ye göre, "biyosferde, onu aydınlatan ışık güneş radyasyonu ile içinde bulunan organize varlıkların yeşil canlı dünyası arasında ayrılmaz bir bağlantı görülüyor" (V.I. Vernadsky. Biyosfer. Seçilmiş eserler. T. 5. M., 1960). , s.23).

Hayvan hücrelerinde sentriyoller vardır, ancak klorofil ve şekil değişikliğini önleyecek hücre duvarı yoktur. Beslenme biçimindeki farklılıklarla ilgili olarak, çoğu bitki yaşam için gerekli maddeleri mineral bileşiklerin emiliminin bir sonucu olarak elde eder. Hayvanlar, bitkilerin fotosentez sırasında oluşturduğu hazır organik bileşiklerle beslenir.

Biyosferin gelişimi sırasında organlar yaptıkları işlevlere göre farklılaşmış ve motor, sindirim, solunum, dolaşım, sinir sistemleri ve duyu organları ortaya çıkmıştır.

XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllarda bilim adamları, flora ve faunanın tüm çeşitliliğini sistematize etmek için çok çaba harcadılar. Biyolojide taksonomi adı verilen bir yön ortaya çıktı, bitki ve hayvanların sınıflandırmaları, ayırt edici özelliklerine göre oluşturuldu. Tür, ana yapısal birim olarak kabul edildi ve daha yüksek seviyeler sırasıyla cins, düzen, sınıftı.

Dünya üzerinde 500 bini omurgalı, 1,5 bini kuş, 70'ı memeli türü olmak üzere 16 bin bitki türü ve 12 milyon hayvan türü bulunuyor. Çeşitli yaşam biçimlerinin ayrıntılı bir sistemleştirilmesi, canlı maddenin bir bütün olarak incelenmesi için önkoşulları yarattı; bu, ilk olarak seçkin Rus bilim adamı Vernadsky tarafından biyosfer doktrininde gerçekleştirildi.

Doğal sistemlerin evrimi ile türlerin evrimini açıklayan bir kavram vardır. Bireysel türler evrim için çok uzun bir zamana ihtiyaç duyuyorsa, o zaman ekosistemlerin evrimi ölçülemeyecek kadar az gerektirir. Bu durumda doğal seleksiyon, sisteme dahil olan tüm türlerdeki değişiklikleri belirleyen, bir bütün olarak değişen doğal sistemler arasında gerçekleşir. Böyle bir kavram elbette Darwin'in evrim teorisinden sonra ortaya çıktı, çünkü bunun için ekosistemleri bir bütün olarak ele almaya alışmak gerekiyordu.

Ekosistemlerin evrimine ekojenez denir ve biyojeosozların ve bir bütün olarak biyosferin geri döndürülemez gelişiminin bir dizi süreci ve modeli olarak anlaşılır. Bu düzenliliklerden biri, canlı maddenin ve onun metabolik ürünlerinin jeolojik, jeokimyasal ve fizyografik süreçlerdeki rolünde bir artış ve yaşamın atmosfer, hidrosfer ve litosfer üzerindeki dönüştürücü etkisinde bir artış olarak adlandırılabilir. oksijen atmosferi çok belirleyicidir). Diğer modeller, Dünya'nın yüzey kabuklarında birikmiş güneş enerjisinin aşamalı birikimini, biyosferin toplam biyokütlesinde ve üretkenliğinde ve bilgi kapasitesinde bir artış, biyosferin fiziksel ve coğrafi yapısının farklılaşmasında bir artış, bir biyotik döngünün kapsamının genişletilmesi ve yapısının karmaşıklığının yanı sıra insan faaliyetinin dönüştürücü etkisi.

İkincisi, organizasyonun üst seviyelerinin alt seviyelerin evrimini belirlediği evrim kavramını kabul edersek, özellikle tehlikeli olduğu ortaya çıkıyor. O zaman, insanın biyosfer üzerindeki yoğun etkisinin, ekosistemler, topluluklar, popülasyonlar, türler gibi tüm alt seviyelerde evrimsel değişikliklere ivme kazandırabileceği ortaya çıkacaktır.

3.5. Noosfer kavramı

İnsan ve çevresi arasındaki ilişkinin küresel doğası, Le Roy tarafından ortaya atılan noosfer kavramının ve ardından Teilhard de Chardin tarafından geliştirilen noosfer kavramının ortaya çıkmasına yol açmıştır. Teilhard de Chardin'e göre noosfer, tıpkı moleküller, hücreler ve organizmalar gibi varlıkların daha önce oluşmuş olması gibi, gezegenin gelecekteki evriminin yönünü kontrol edecek ve ideal Omega noktasında doğayla birleşecek kolektif bir bilinçtir. "Tek ve aynı büyük sürecin ardışık aşamalarını sürekli olarak izledik. Jeokimyasal, jeotektonik, jeobiyolojik titreşimlerin altında kişi her zaman aynı derin süreci fark edebilir; ilk hücrelerde maddeleşen ve sinir hücrelerinin yaratılmasında devam eden süreç. sistemler... Jeojenez, dedik ki, sonuçta psikogenezden başka bir şey olmayan biyogeneze geçer... Psikogenez bizi insana götürdü. Şimdi psikogenez gizlendi, yerini daha yüksek bir işlev aldı ve absorbe etti - önce köken, sonra sonraki gelişme. ruhun noogenezi" (P. Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man, Moskova, 1973, s. 180).

V. I. Vernadsky, noosfer kavramına ilişkin yorumunu biyosfer doktrinine dayanarak verdi. Tıpkı canlı maddenin (bu özellikle Vernadsky'nin temel çalışmaları sayesinde açıkça ortaya çıktı) gelişiminin temeli olan hareketsiz maddeyi dönüştürmesi gibi, insan da kaçınılmaz olarak kendisini doğuran doğa üzerinde ters bir etkiye sahiptir. Tıpkı canlı madde ve atıl maddenin doğrudan ve geri beslemeli bağlantılar zinciriyle birleştiğinde tek bir sistem (biyosfer) oluşturması gibi, insanlık ve doğal çevre de tek bir sistem (noosfer) oluşturur.

Teilhard de Chardin'in ardından noosfer kavramını geliştiren Vernadsky, canlı ve hareketsiz madde arasındaki önceki etkileşim aşamasının birliği temelinde, doğa ile insan arasındaki etkileşimin bir sonraki aşamasında uyumun nasıl sağlanabileceğini inceledi. Vernadsky'ye göre noosfer, "biyosferin, insan zihninin ve onun tarafından yönlendirilen çalışmasının, gezegende benzeri görülmemiş yeni bir jeolojik güç olarak kendini göstermesi gereken böyle bir halidir" (V. I. Vernadsky. Bir doğa bilimcinin yansımaları). Kitap 2. Gezegensel bir fenomen olarak bilimsel düşünce M., 1977, s. 67).

Vernadsky, noosfer kavramını, insanın doğal biyojeokimyasal döngülere artan müdahalesinin artan küresel farkındalığı olarak geliştirdi ve karşılığında, insanın küresel sistem üzerinde giderek daha dengeli ve amaçlı bir kontrolüne yol açtı.

Ne yazık ki Vernadsky bu fikri geliştirmeyi tamamlamadı. Noosfer kavramı, insan ve doğa arasındaki etkileşimin modern aşamasının bir yönünü tam olarak temsil eder - insanın doğal çevre ile birliğinin küresel doğası. Bu kavramın yaratılışı sırasında bu etkileşimin tutarsızlığı şu anda olduğu kadar güçlü bir şekilde kendini göstermedi. Son yıllarda, insan ve doğal çevre arasındaki ilişkinin küresel doğasına ek olarak, bu etkileşimin tutarsızlığı, ekolojik koşulların kriziyle dolu olarak ortaya çıktı. İnsan ve doğa arasındaki birliğin çelişkili olduğu, en azından aralarındaki karşılıklı ilişkilerin giderek artması nedeniyle, insanlığın doğal çevreyi dönüştürmenin bedeli olarak çevresel riskin artması anlamında çelişkili olduğu ortaya çıktı.

Varlığı sırasında insan biyosferi büyük ölçüde değiştirdi. N.F. Reimers'e göre, "insanlar yapay olarak ve karşılıksız olarak Dünya üzerindeki canlı madde miktarını görünüşe göre en az %30 oranında azalttılar ve yılda tüm biyosferin üretiminin en az %20'sini ellerinden alıyorlar" (N.F. Reimers) .Umutlar...s.129). Bu tür rakamlar, biyosferdeki antropojenik değişikliklerin çok ileri gittiğini açıkça göstermektedir. Biyosfer bir teknosfere dönüşüyor ve antropojenik etkinin yönü, biyosferin evrim yönünün tam tersidir. İnsanın gelişiyle birlikte biyosferin evriminin alçalan bir dalının başladığını söyleyebiliriz - biyosferin biyokütlesi, verimliliği ve bilgi içeriği azalır. Antropojenik etkiler doğal sistemleri yok eder. Reimers'in inandığı gibi, "Türlerin doğrudan yok edilmesinin ardından, canlıların da kendi kendini yok etmesi beklenmelidir. Aslında bu süreç, mevcut ekosistemleri yok eden bireysel organizmaların kitlesel üremesi şeklinde gerçekleşir" (age, s. 136). ). Dolayısıyla insanın gelecekte bir akıl alanı mı yaratacağı, yoksa mantık dışı faaliyetleriyle hem kendisini hem de tüm canlıları yok mu edeceği sorusunun cevabını henüz vermek mümkün değil.

Daha öte. İnsanın uzaya salınmasıyla, insan ve doğal çevre arasındaki etkileşim alanı artık Dünya küresi ile sınırlı değildir ve şimdi bu etkileşim uzay aracının rotaları boyunca ilerlemektedir. "Noosystem" kavramı, zamanımızda muhtemelen "noosfer" kavramından daha doğru olacaktır, çünkü ikincisi, insanların uzaya salınmasından sonra, artık insanın doğa üzerindeki etkisinin mekansal konfigürasyonuna tekabül etmemektedir. “Noosystem” kavramı, XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında geliştirilen sistematik bir yaklaşımın nesnel gerçekliğin araştırılmasına uygulanmasına odaklandığından, çevre sorununun bilimsel analizi açısından da tercih edilir.

Noosfer kavramında dikkate alınmayan önemli bir husus daha vardır. Bir kişi çevre ile sadece rasyonel olarak değil, aynı zamanda duyusal olarak da etkileşime girer, çünkü kendisi sadece rasyonel değil, aynı zamanda rasyonel ve duyusal bileşenlerin karmaşık bir şekilde iç içe geçtiği rasyonel-duyusal bir varlıktır. Elbette duyusal olan akılcıdan ayrılmamalıdır ve duygular bilinçli olabilir ya da olmayabilir. Yine de burada belirli ayrımlar yapmak oldukça yerindedir ve tek taraflı yorumlara karşı korur. Noosfer mutlaka bir tür ekolojik ideal olarak anlaşılmamalıdır, çünkü ağırlıklı olarak rasyonel olan, ekolojik bir bakış açısından her zaman iyi değildir ve makul kavramının kendisi tarihsel olarak değişkendir. Bu nedenle, tüm modern teknolojik şemalar, elbette, kelimenin geleneksel anlamında kendi yollarıyla makul ve rasyoneldir, ancak çoğu zaman olumsuz bir çevresel etki yaratır. Aynı zamanda, doğa sevgisi gibi bir duygu her zaman rasyonel olarak yorumlanamaz ve yine de genel ekolojik durum üzerinde çok olumlu bir etkiye sahip olabilir.

Bununla birlikte, noosfer kavramı değerini koruyor çünkü insan ve doğanın birliğini bir süreç - noogenez biçiminde temsil ediyor ve birleşik bir "insan - doğal çevre" sisteminin oluşumuna yol açıyor. Noogenez, insanın genel özünün oluşma sürecinin yönlerinden biridir ve bir tür olarak insanın doğasında var olan potansiyel yeteneklerin gerçekleştirilmesinden ve geliştirilmesinden vazgeçilmeden durdurulamaz. Görünüşe göre insanın doğadaki hedeflerine ulaşma arzusu, kendi türsel özelliğini korumaktan onu doğal kalıpların oluşumunda önemli bir faktöre dönüştürmeye geçtiği andan itibaren doğayla ilişkisine ilişkin beklentilerin belirlenmesinde baskın olmaya devam edecek.

Genel olarak noosfer kavramı doğal felsefi yapılara ve bilimsel ütopyalara benzemektedir. Noosferin oluşumu bir olasılıktır ancak bir zorunluluk değildir. Bu kavramın değeri, olası bir geleceğe dair yapıcı bir model sunmasıdır; ancak sınırlılığı, insanı öncelikle rasyonel bir varlık olarak görürken, bireyler ve özellikle bir bütün olarak toplum nadiren gerçek anlamda rasyonel davranır. Şu ana kadar insanlık noosfere doğru ilerlemiyor ve ikincisi hipotezlerden biri olmaya devam ediyor.

Konu 4. ORTAK EVRİM KAVRAMI VE UYUM İLKESİ

Darwin'in evrim teorisine yönelik eleştiriler, başlangıcından bu yana devam etmektedir. Bazıları, Darwin'e göre değişikliklerin olası tüm yönlere ve rastgele gidebileceği gerçeğini beğenmedi. Nomogenesis kavramı, değişikliklerin rastgele değil, formların gelişim yasalarına göre gerçekleştiğini savundu. Rus bilim adamı ve devrimci P. A. Kropotkin, karşılıklı yardımın evrimde mücadeleden daha önemli bir faktör olduğu görüşüne bağlı kaldı.

Bu itirazlar, ekolojik çalışmaların etkisiyle cinsiyetlerin ve diğer olguların ortaya çıkışını açıklayabilen birlikte evrim kavramı ortaya çıkana kadar evrim teorisini sarsamadı. Kimyasal evrim, kimyasal elementlerin etkileşiminin sonucu olduğu gibi, benzetme yoluyla biyolojik evrim de organizmaların etkileşiminin sonucu olarak düşünülebilir. Rastgele oluşan daha karmaşık formlar ekosistemlerin çeşitliliğini ve dolayısıyla istikrarını artırır.

Organizmaların birlikte evrimi aşağıdaki örnekte açıkça görülmektedir. Termitlerin bağırsaklarında yaşayan en basit kamçılılar, termitlerin odunu sindiremeyeceği ve şekere parçalayamayacağı bir enzim salgılar. Doğada simbiyoz ile karşılaşıldığında, son aşamasının daha karmaşık bir organizmanın oluşumu olduğu varsayılabilir. Otçullar, hayvanların ve mikroskobik bitki parazitlerinin bir simbiyozundan evrimleşmiş olabilir. Parazit, bir zamanlar bitki konakçısının vücudunda bulunan maddelerin sindirimi için enzimler üretme yeteneğini kazanmıştır. Hayvan, bitki kütlesindeki besinleri parazitle paylaşır. Her türden yaşamın şaşırtıcı tutarlılığı, birlikte evrimin bir sonucudur.

4.1. Etkileşim türleri

Popülasyonlar arasında aşağıdaki etkileşim türleri ayırt edilir: "1) iki popülasyonun ilişkisinin ikisini de etkilemediği tarafsızlık; 2) her iki popülasyonun da aktif olarak birbirini bastırdığı karşılıklı rekabetçi baskı; 3) kaynaklar için rekabet, gıda kaynakları mücadelesinde her bir popülasyonun, eksiklik koşullarında diğerini olumsuz etkilediği; 4) bir popülasyonun diğerini baskıladığı, ancak olumsuz bir etki yaşamadığı amensalizm; 5) parazitlik; 6) yırtıcılık, birinin içinde olduğu nüfus, doğrudan bir saldırının sonucu olarak bir başkasını olumsuz etkiler, ancak yine de diğerine bağlıdır; 7) bir popülasyonun dernekten yararlandığı ve diğeri için bu birlikteliğin kayıtsız olduğu komensalizm; 8) her ikisinin de olduğu proto-işbirliği popülasyonlar dernekten yararlanır, ancak bağlantıları zorunlu değildir; 9) popülasyonların bağlantısının her ikisinin de büyümesi ve hayatta kalması için elverişli olduğu karşılıklılık "(Yu. Odum. Osnovy ... s. 273) . Yu. Odum iki önemli ilkeyi vurgular: 1) ekosistemlerin evrimi ve gelişimi sırasında, olumsuz etkileşimlerin (2-4) rolünü, etkileşen türlerin hayatta kalmasını artıran olumlu etkileşimler pahasına azaltma eğilimi vardır; 2) yeni kurulan veya yeni birlikteliklerde, güçlü olumsuz etkileşimlerin ortaya çıkma olasılığı eski çağrışımlardan daha fazladır. Bu ilkelerin varlığı, avcıların ve parazitlerin zamanla yok olduğu anlamına gelmez. Bir bütün olarak biyosfer çerçevesinde, tehlikeler ve bunların üstesinden gelinmesi evrime katkıda bulunduğundan bu olmaz. Filozof F. Nietzsche, "Tehlikeli yaşa" ve "Düşmanlarını ara" ilkeleriyle buna dikkat çekmiştir. Zorluklar aşılmalı ve böylece geliştirilmelidir.

Doğada türe zararlı hiçbir şey yoktur, çünkü bireye ve popülasyona zararlı olan şey, evrimsel açıdan türe de faydalıdır. Birlikte evrim kavramı avcı-av sistemindeki evrimi, yani ekosistemin her iki bileşeninin sürekli gelişimini çok iyi açıklıyor. Yırtıcı hayvanlar ve parazitler, kendi kendini yok etmeyle sonuçlanabilecek aşırı nüfusu önleyecek mekanizmalara sahip olmayan popülasyonların boyutunu düzenler. Negatif etkileşimler doğal seçilimi hızlandırarak yeni adaptasyonların ortaya çıkmasına, morfolojik ve fizyolojik değişikliklere yol açarak özelliklerin çeşitliliğini ve türlerin evrimini artırabilir. Bir düzeydeki mücadele, çatışmanın diğer düzeylerini etkileyebilir. Örneğin, Penicillium cinsinin bir mantarı tarafından antibiyoz (bir türün diğer türlerin üyelerine zararlı maddeler saldığı bir rekabet biçimi) sürecinde üretilen, penisilin adı verilen bakteriyel bir inhibitör tıpta yaygın olarak kullanılmaktadır. Antibiyoz işlemi sırasında üretilen maddelere antibiyotik denir.

Konakçı-parazit sisteminin incelenmesi ilginç sonuçlara yol açmıştır. Öyle görünüyor ki seçilim, parazitin konakçıya olan zararının azalmasına yol açmalıdır. "Konukçu-parazit" sisteminde, doğal seçilim, daha az öldürücü (konakçı için tehlikeli) parazitlerin ve daha dirençli (parazitlere karşı dirençli) konakçıların hayatta kalmasını teşvik ediyor gibi görünmelidir. Yavaş yavaş, parazit ortaklaşa, yani konakçı için güvenli hale gelir ve daha sonra karşılıklı hale gelebilirler - mantarlar ve birlikte liken oluşturan fotosentetik bakteriler gibi, karşılıklı refahı destekleyen organizmalar. Ancak bu her zaman gerçekleşmez. Parazitler ekosistemin kaçınılmaz, zorunlu bir parçasıdır. Ve bu çiftte rekabetçi bir mücadele var ve bunun sonucunda her ikisi de daha karmaşık hale geliyor. Birinin ölümü diğerinin ölümüne yol açar ve bir arada yaşamak tüm sistemin karmaşıklığını artırır. Ortak evrimsel "silahlanma yarışı" ekosistemlerin daha fazla çeşitliliğini teşvik ediyor.

Cinsiyetlerin kökenini açıklayan bir hipotez, "konakçı-parazit" sisteminin evriminin incelenmesine dayanmaktadır. Darwin'in teorisi açısından eşeysiz üreme çok daha verimli bir süreçtir. Eşeyli üremenin "çifte maliyeti" (üremede iki cinsiyetin katılımı), erkeklerin yavruların yaratılmasına ve yetiştirilmesine dişiler kadar fazla yer vermemesi, bu fenomeni açıklamada zorluklara neden olmuştur. Biyolojik süreçlerin sistematik olarak incelenmesi şu açıklamayı sunar: Cinsiyet farklılıkları, genetik kodun parçalarının bireyler arasında değiş tokuş edilmesine izin verdiği için, konakçılara benzersiz avantajlar sağlar. Eşeyli üremenin bir sonucu olarak büyük genetik bilgi bloklarının rekombinasyonu, yavrulardaki özelliklerin, daha hızlı bir nesil değişimine sahip oldukları için parazitlerde sayısı daha fazla olan mutasyonlardan daha hızlı değiştirilmesini mümkün kılar. Parazitler, üreme periyodunun kısa olması ve evrimsel değişikliklerin hızlı seyri nedeniyle daha az seks gerektirir ve genellikle aseksüeldir. Ve burada rekabet, doğal seçilimin bir faktörüdür.

Popülasyonların olumsuz etkileşiminin temel özelliği, istikrarlı bir ekosistemde eşzamanlı evrimleri ile olumsuz etki derecesinin azalmasıdır. "Başka bir deyişle, doğal seçilim, popülasyonlar arasındaki olumsuz etkileri azaltmayı ve hatta ortadan kaldırmayı amaçlıyor, çünkü av veya konak popülasyonunun, bir avcı veya parazit popülasyonu tarafından uzun süreli ve güçlü bir şekilde bastırılması, bunlardan birinin yok olmasına yol açabilir veya her ikisi de” (Yu. Odum. Temeller... s. 286). Yani rekabet var ama bunun sonucu türlerin yok olması değil, evrimdir.

Olumsuz etkileşimi azaltmanın koşulu, ekosistemin istikrarı ve mekansal yapısının popülasyonların karşılıklı adaptasyonu olasılığını sağlamasıdır. Ekosistemlerdeki istikrarlı bir duruma ulaşan popülasyonlar arasındaki negatif ve pozitif ilişkiler sonunda birbirini dengeler.

Olumlu etkileşimler evrim sürecinde şu sırayla oluşmuştur: kommensalizm (bir popülasyonun avantajı vardır), işbirliği (her iki popülasyonun yararına) ve karşılıklılık (her iki popülasyonun yararınadır ve tamamen birbirine bağımlıdır). İşbirliği doğada rekabet kadar sık ​​gerçekleşir ve bazen çok farklı ihtiyaçları olan çok farklı organizmalar birleşir ve benzer ihtiyaçları olan organizmalar rekabet eder. İlginç bir işbirliği örneği, yuvalarına bütün mantar bahçelerini eken tropikal yaprak kesen karıncalar tarafından gösterilmektedir. Karıncalar, gayretli çiftçiler gibi mantar ürünlerini gübreler, büyütür ve hasat eder. Tarımsal üretimi anımsatan bu tür işbirliğine ektosimbiyoz denir.

Bir organizmanın diğeri olmadan yaşayamayacağı organizasyon biçimine karşılıklılık denir. Örnek: nitrojeni sabitleyen bakteriler ve baklagiller arasındaki işbirliği. Ekosistemler olgunlaştıkça asalaklığın yerini karşılıklı ilişkiler alıyor gibi görünüyor; bazı çevresel kaynakların sınırlı olduğu durumlarda özellikle önemlidirler. Bir sonraki adım, iki organizmayı tek bir organizmada birleştirmektir. L. Margulis, ilk hücrenin ortaya çıkmasından sonra türlerin evrimini bu şekilde açıklıyor.

4.2. birlikte evrimin önemi

Yirminci yüzyılın 60'lı yıllarında L. Margulis, ökaryotik hücrelerin, bakteriler gibi basit prokaryotik hücrelerin simbiyotik birleşmesi sonucu ortaya çıktığını öne sürdü. Margulis, mitokondrinin (oksijen ve karbonhidratlardan enerji üreten hücresel organeller) aerobik bakterilerden kaynaklandığını öne sürdü; Bitki kloroplastları bir zamanlar fotosentetik bakterilerdi. Margulis'e göre simbiyoz çoğu organizma için bir yaşam biçimidir ve evrimdeki en yaratıcı faktörlerden biridir. Örneğin bitkilerin %90'ı mantarlarla birlikte bulunur çünkü bitki kökleriyle ilişkili olan mantarlar, topraktan besin alabilmeleri için gereklidir. Birlikte yaşamak yeni türlerin ve özelliklerin ortaya çıkmasına neden olur. Endosimbiyoz (ortakların iç simbiyozu), birçok organizmanın yapısının karmaşıklığını artıran bir mekanizmadır. Basit organizmaların DNA'sının incelenmesi, karmaşık bitkilerin basit olanlardan oluşan bir bileşikten evrimleştiğini doğrulamaktadır. Şematik olarak bu şu şekilde temsil edilebilir:

Diyagramdan, iki organizmanın kombinasyonunun ("+" işaretiyle gösterilen) üçüncü bir organizmanın (? işaretiyle gösterilen) yaratılmasına yol açtığı görülebilir. Buna bir tane daha eklemek dördüncü bir organizmayı verir ve bu böyle devam eder.

Böyle bir simbiyotik birlikte evrim, sinerjetik verilerle iyi bir uyum içindedir ve yiyecek eksikliğinin etkisi altında amip kolonilerinin oluşumunu ve bir karınca yuvası oluşumunu açıklayabilir. Sinerjik terimlerle, aşağıdaki gibi tarif edilmektedir. İlk dalgalanma, termit habitatının bir noktasında er ya da geç meydana gelen, biraz daha büyük toprak kesekleri konsantrasyonudur. Ancak her yumru, diğer termitleri çeken bir hormonla doyurulur. Dalgalanma büyür ve yuvanın son alanı hormonun etki yarıçapı ile belirlenir.

Organizmalar düzeyindeki uygunluktan topluluklar ve genel olarak yaşam düzeyindeki uygunluğa geçiş bu şekilde gerçekleşir - kelimenin bilimsel anlamında uygunluk, içsel nesnel organizmalar üstü evrim mekanizmalarının var olduğu gerçeğiyle belirlenir. bilim çalışmaları, toplulukların dışında değil, evrimin içsel nesnel organizma üstü mekanizmaları.

Darwin'de büyük rol oynayan doğal seleksiyon, birlikte evrim kavramı açısından evrimin "yazar"ı değil, "düzenleyicisi"dir. Elbette bu karmaşık araştırma alanında bilimi birçok önemli keşif beklemektedir.

Evrim, sadece tür düzeyinde değil, doğal seçilimden kaynaklanmaktadır. "Daha yüksek seviyelerde doğal seçilim de önemli bir rol oynar, özellikle 1) eşleşmiş evrim, yani karşılıklı bağımlı ototrofların ve heterotrofların karşılıklı seçimi ve 2) grup seçimi veya topluluk düzeyinde, karakterlerin korunmasına yol açan, uygun bir bütün olarak grup için, bu özelliklerin belirli taşıyıcıları için elverişsiz olsalar bile "(Yu. Odum. Osnovy ... s. 350).

Odum, birlikte evrimin veya eşlenik evrimin aşağıdaki tanımını verir. “Birleşik evrim, yakın ekolojik durumda olan iki büyük organizma grubunun birbirleri üzerindeki karşılıklı seçici etkilerinden oluşan bir tür topluluk evrimidir (yani bileşenler arasında genetik bilgi alışverişinin minimum düzeyde olduğu veya bulunmadığı organizmalar arasındaki evrimsel etkileşimler). karşılıklı bağımlılık” (aynı eser, s. 354). Ehrlich ve Raven'ın (1965) birleşik evrim hipotezi şu şekilde özetlenebilir. Rastgele mutasyonlar veya rekombinasyonlar sonucunda bitkiler, ana metabolik yollarla doğrudan ilişkili olmayan veya belki de bu yollardan kaynaklanan yan ürünler olan kimyasalları sentezlemeye başlar. Bu maddeler normal büyüme ve gelişmeyi engellemez ancak bitkilerin otçul hayvanlar için çekiciliğini azaltabilir. Seçilim bu özelliğin pekiştirilmesine yol açar. Ancak fitofag böcekler bir tepki geliştirebilirler (böcek ilaçlarına karşı direnç gibi). Bir böcek popülasyonunda, daha önce bu böceğe karşı dirençli olan bitkilerle beslenebilen bir mutant veya rekombinant ortaya çıkarsa, seçilim bu özelliği sabitleyecektir. Yani bitkiler ve fitofajlar birlikte gelişir.

Dolayısıyla "genetik geri bildirim" ifadesi. Bu, bir türün diğeri için bir seçim faktörü olduğu ve bu seçimin ikinci türün genetik yapısını etkilediği geri beslemenin adıdır. Grup seçimi, yani organizma gruplarındaki doğal seçilim, birlikte evrimin genetik mekanizmasıdır. Bir bütün olarak popülasyonlar ve topluluklar için elverişli olan ancak popülasyonlar içindeki bireysel genetik taşıyıcıları için faydalı olmayan özelliklerin korunmasına yol açar. Birlikte evrim kavramı, hayvanlarda özgecilik gerçeklerini açıklar: çocuklara bakmak, "pasifleştirici duruşlar" göstererek saldırganlığı ortadan kaldırmak, liderlere itaat etmek, zor durumlarda karşılıklı yardımlaşmak, vb.

Bu genetik mekanizma, etkinliği topluluğa zarar verirse, bir popülasyonun ölümüne de yol açabilir. Popülasyonların yok olmasının yüksek oranda gerçekleşebileceği bilinmektedir ve burada etkisi olan grup seçimidir. Bu, biyosfere karşı çıkan bir kişiye bir uyarıdır.

"Ev sahibi - parazit" sistemi ile karşılaştırıldığında, bir kişiye biyosferin kaynaklarıyla yaşayan ve sahibinin refahını umursamayan bir parazit denir. Yukarıda, evrim sürecinde asalaklığın yerini karşılıkçılığa bırakma eğiliminde olduğu belirtilmişti. Avcılıktan çiftçiliğe ve hayvancılığa geçerek insan, böylece çevre ile karşılıklılığa doğru bir adım attı. Belki de doğayı koruma arzusu, bir kişinin öngörüsünün ve çevre yasaları konusundaki farkındalığının bir sonucu değil, daha çok bizi biyosferi tanımaya ve bilimin sonuçlarını doğayla ilişkileri uyumlu hale getirmek için kullanmaya zorlayan grup seçimi eylemidir. BT.

4.3. eşcinsel hipotezi

Bu hipotez, XNUMX. yüzyılın son on yıllarında biyosfer, ekoloji ve birlikte evrim kavramı doktrini temelinde ortaya çıktı. Yazarları İngiliz kimyager James Lovelock ve Amerikalı mikrobiyolog Lynn Margulis'tir. Çevreleriyle bir bütün olarak bütünleşmiş canlı organizmaların, atmosfer de dahil olmak üzere varoluş koşullarını her bir üst düzeyde giderek daha fazla kontrol edebileceği fikrine dayanır.

İlk olarak, bir yaşam işareti olarak kabul edilen Dünya atmosferinin kimyasal dengesizliği keşfedildi. Lovelock'a göre, eğer yaşam küresel bir varlıksa, varlığı gezegenin atmosferinin kimyasal bileşimindeki değişiklikler yoluyla tespit edilebilir.

Lovelock, yer bilimlerine sistematik bir yaklaşımı ifade eden jeofizyoloji kavramını tanıttı. Gaia hipotezine göre, atmosferin uzun vadeli kimyasal dengesizliğinin kalıcılığı, Dünya'daki yaşam süreçlerinin toplamından kaynaklanmaktadır. Yaşamın başlangıcından bu yana, atmosferdeki aşırı nitrojen dioksitin düzenleyici bir rol oynadığı biyolojik bir otomatik termostatik mekanizma çalıştı ve güneş ışığının parlaklığındaki artışla ilişkili ısınma eğilimini önledi. Başka bir deyişle, bir geri bildirim mekanizması var.

Lovelock, güneş ışığının parlaklığındaki değişikliklerin biyoçeşitliliği artırarak gezegenin yüzey sıcaklığını düzenleme yeteneğinde bir artışa ve ayrıca biyokütlede bir artışa yol açan bir model geliştirdi.

Gaia hipotezinin özü: Dünya, atmosferin kimyasal bileşimini koruyabilen ve böylece yaşam için elverişli bir iklim sabitliğini koruyabilen (biyota ve çevre tarafından yaratılan) kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. Lovelock'a göre bizler, küresel homeostaz özelliğine sahip, kendi kendini düzenleme kapasitesi dahilinde olumsuz dış etkileri nötralize edebilen yarı-canlı bir bütünlüğün sakinleri ve parçasıyız. Böyle bir sistem kendi kendini düzenleme sınırlarına yakın bir stres durumuna girdiğinde, küçük bir şok onu yeni bir kararlı duruma itebilir veya hatta tamamen yok edebilir.

Aynı zamanda, Gaia atıkları bile gerekli unsurlara dönüştürür ve görünüşe göre nükleer bir felaketten sonra bile hayatta kalabilir. Lovelock'a göre biyosferin evrimi, insanın tam olarak anlaşılmasının, kontrolünün ve hatta katılımının ötesine geçen bir süreç olabilir.

Gaia hipotezine biyolojik bir bakış açısıyla yaklaşan L. Margulis, Dünya'daki yaşamın, gezegenin kendi kendini düzenleyen ve kendi kendini üreten bir sistem olarak hareket etmesine izin veren birbirine bağlı bağlantılar ağı olduğuna inanıyor.

Canlı organizmaların çevreleriyle etkileşiminin incelenmesinden hangi sonuçlar çıkar? Ekoloji, ekolojik krizin temel nedeninin, bir kişinin çevre yasalarına aykırı olarak, ekosistemlerin gelişimini tersine çevirmesi, üretkenliğini artırma isteği olduğunu göstermektedir. Tüketim ve yönetim çeşitliliğindeki azalma, biyosferin sürdürülebilirliğinin azalmasına yol açar. Sonuç olarak, ekosistemler yok edilir ve insanları yaşam desteği kaynaklarından mahrum bırakır. Çevre ile ilgili insan eylemleri, geri bildirim mekanizmasına uygun olarak kendisine aktarılır ve istediği şekilde değil. İnsan ve doğa arasındaki uyum, canlı doğadaki birlikte evrime benzetilerek zorunludur. Ekosistem gelişim kalıplarını insanlara aktaran Yu. Odum, insanlığın ekosistem olgunluğu aşamasına benzer bir istikrar aşamasına geçtiğini ve artık yeni üretime değil, yaratılanın korunmasına öncelik verilmesi gerektiğini öne sürdü.

Etoloji açısından bakıldığında, ekolojik krizin ana nedeni, doğaya karşı kazanılan “zaferden” sonra kendisi için felakete dönüşen insan saldırganlığıdır. Evrim türler arası mücadele yoluyla ilerlediğinden, insanın diğer türler üzerindeki hakimiyeti, biyosferin gelişiminin evrimsel mekanizmalarını zayıflatır. Evrimin doğal mekanizmalarının yerini aklın aldığı varsayılabilir, ancak aklın ve soyut düşüncenin insanı doğayı anlamaktan uzaklaştırdığına dair felsefi ifadeler (E. Hartmann, A. Bergson) öylece göz ardı edilemez. Modern bilim adamları, birlikte evrim kavramının “insan - doğal çevre” sistemindeki ilişkilere ne kadar uygulanabilir olduğunu tartışıyorlar.

Bu bölümden çıkarılabilecek sonuç, sadece karşılıklı yardımlaşmanın değil, aynı zamanda rekabetin de evrim için "işe yaradığı"dır. Doğanın bu bilgeliğini insan da kullanmalıdır. İnsana uygulandığında, birlikte evrim kavramı, felsefede uzun zamandır bilinen uyum ilkesi ile ilişkilidir ve doğanın gelişimi ile insanın gelişimi arasındaki analojiye devam edersek, insan tarafından yapılan her şeyin, insanın yaptığı her şeyin bizi sonuca götürmesi gerektiği sonucuna varılmalıdır. doğa ile ilişkisinin uyumlaştırılması ve dolayısıyla kendi iç uyumu.

4.4. Uyum ilkesi

İnsan doğası-dönüşüm faaliyetinin ölçeğindeki keskin artış, ilk kez insan ve doğa arasındaki etkileşimin uyumu sorusunu keskin bir şekilde gündeme getiriyor. Neden uyum hakkında konuşalım da, diyelim ki birlik hakkında konuşmayalım? Gerçek şu ki, nesnel diyalektiği nedeniyle, insanın doğa ile çelişkili birliği, örneğin şu anda olduğu gibi, ilişkilerinin ağırlaştığı bu aşamalarda bile gerçekleşir. Aynı zamanda, ekolojik krizden çıkma ihtiyacı, insan ve doğa birliğinin özel bir formunun oluşmasını zorunlu kılmaktadır. İşte uyum budur.

Doğal çevre olmadan insanın var olamayacağı açık olduğundan, çevresel çelişkilerin çözümü ancak insan ve doğa arasındaki ilişkinin uyumlu hale getirilmesiyle mümkündür ve çevresel çelişkiler kendi sosyal ve epistemolojik nedenlerine sahip olduklarından, dönüşüm sürecinde gelişirler. ve bilişsel alan, faaliyetin etik ve estetik yönlerini etkiler. , insan ve doğa arasındaki ilişkinin uyumlaştırılması birkaç düzeyde gerçekleştirilmelidir: doğa dönüştürücü, bilişsel ve kişisel değer.

İnsanın sonsuz psikolojik yıkım eğilimi veya ilk günahı hakkındaki düşünceleri bir kenara bırakırsak, bilimsel, teknolojik ve ekonomik ilerleme, ekolojik durumun kötüleşmesinin doğrudan nedenleri olarak ortaya çıkar. Bu nedenle, artık çevre ilişkilerinin en önemli parçası olan bilim, teknoloji ve üretimin yanı sıra toplumun iç uyumu da temel ekolojik öneme sahiptir.

İnsan kültürü tarihinde doğadaki uyum hakkında çok şey söylendi - doğa fikrinden "organize bir kozmos", antik Yunanistan'da (Pisagor, Platon, vb.) sanat ve bilim. "Her şeyde sarsılmaz bir sistem, doğada tam bir uyum" - F.I.'nin bu sözleri Tyutchev Vernadsky, "Biyosfer" kitabının ilk denemesinin epigrafı olarak yanlışlıkla almadı.

Tam teşekküllü çevresel kalkınmayı sağlamak için toplumun ve onun doğa ile ilişkisinin uyumlaştırılması yolunda ilerlemek gerekir. Bu durumda, toplumun ilerlemesinin ve "insan - doğal çevre" sisteminin kanıtı olan insan ve doğa arasındaki çelişkilerin zamanında çözülmesi umut edilebilir.

Rus dilinde birlik - birlik ile aynı köke sahip bir kelime var. Daha yüksek derecede içsel yakınlığı ifade eder. Bağlantının bir sonraki aşaması uyum, uyum, uyumdur. İnsan ve doğa arasındaki sempatik, ortak anlayışlı, empatik karşılıklılık onların uyumudur. Burada insan ile doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirme olanağı ve gerekliliğinin nesnel temelleri hakkındaki soru ortaya çıkıyor.

İlk olarak, olasılık hakkında. İkincisi, öncelikle, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi, doğanın kendisinde uyum, insan ve doğa arasındaki ilişkinin pratiği, onların temel birliği olarak uyumlu hale getirmek için bu tür nesnel temellerin varlığı ile belirlenir. Sonuncusuyla başlayalım.

Uyum, felsefi literatürdeki anlayışına uygun olarak, sistemi oluşturan parçaların temel bir birliği temsil ettiğini varsayar. Bu koşulun sağlanması muhtemeldir.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirme olasılığının ikinci nesnel temeli, V. I. Vernadsky'nin hakkında yazdığı "ölçmeye ve uyuma tabi olmasıdır".

Son olarak, insan ve doğanın uyumlaştırılması için üçüncü nesnel ön koşul, etkileşimlerinin tarihsel pratiğidir, insan kültürünün kendisinin insan ve doğa arasındaki çelişkileri çözmenin bir yolu olarak oluşturulmuş olduğu gerçeğidir. Elbette bu uygulama, çelişkiler olmadan daha büyük bir uyuma doğru doğrudan bir hareket olarak yorumlanamaz. Kültür tarafından biriken insan ve doğa arasındaki çeşitli uyumlu etkileşim geleneklerinden bahsediyoruz.

İnsan ve doğa arasında uyum sağlama umutları ile ilgili olarak, modern bilimin de doğruladığı gibi, gelişimin yalnızca deterministik türden katı yasalara göre ilerlemediğine dikkat edilmelidir. Sistem gelişiminin belirli aşamalarında, dış faktörlerin etkisi altında iç yeniden yapılanması, belirli seçeneklerin ana hatlarıyla belirtilebilmesine rağmen, sistemin hangi yönde daha da gelişeceğini doğru bir şekilde tahmin etmenin imkansız olduğu durumlarda, nesnel bir belirsizlik durumu yaratabilir. “İnsan – doğal çevre” sistemi artık tam da bu noktadadır. Bu, modern çevre durumunun istikrarsızlıkla karakterize olduğu ve bu durumun çevre krizinden bahsetmeye zemin hazırladığı gerçeğiyle doğrulanmaktadır. Şunu da belirtelim ki, “insan – doğal çevre” sistemi gelişiminde bir dönüm noktasında olduğundan, uyumlaştırma belli bir yasanın kesin olarak belirlenmiş bir uygulaması olarak değil, geleceğin olası projelerinden biri olarak karşımıza çıkıyor. Bu senaryonun hayata geçirilmesinin nesnel sosyal ve doğal gerekçeleri var. Bu nedenle, uyum sadece bir değer önerisi değildir; çevresel kalkınmanın ve insan uygarlığının geleceğinin belirlenmesinde çok gerçek bir öneme sahiptir.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlaştırma ihtiyacı, uyum fikrinin hareketsiz ve cansız bir şey olduğu ve gelişme potansiyelini kaybettiği fikrine dayanarak bazen reddedilir. Bazen uyumun neden gerekli olduğunu sorarlar, bunu başaran bir kişinin gelişmeyi bırakacağından korkarlar. H. Wells'in "Zaman Makinesi" adlı romanının kahramanlarından biri şöyle demiştir: "Çevresindeki koşullarla mükemmel bir uyum içinde yaşayan bir varlık, basit bir makineye dönüşür." Ancak çelişkisiz bu mutlak uyum ancak fantastik eserlerde bulunabilir. Gerçekte, uyum iddiası sürekli yorucu çabalar gerektirir ve gökten düşmez, bir mücadele gerektirir (aynı zamanda, mücadelenin amacını her zaman hatırlamak önemlidir, böylece bir son haline gelmez. kendisi). Uyum bir tür statik durum değil, karşılıklı olarak koordine edilen bir gelişme, birlikte evrim sürecidir ve bu gelişme sürecinde tutarlılık artar.

Birliğin aksine, uyum verili ve kolayca ulaşılabilen bir şey değil, bir ufuk gibi sonsuzca yaklaşılabilen bir idealdir (sonsuz bilgi yoluna benzer). Uyum arzusu olarak uyumlaştırma, bir değer perspektifi, belirli sosyal ve epistemolojik koşullarda gerçekleşen bir davranış normudur.

Bu kavramın tarihsel olarak sınırlı doğası dikkate alınmalıdır, çünkü insan ve doğa arasındaki çelişkinin temel doğası, aralarında mutlak ve değişmez bir uyum idealine ulaşmayı mümkün kılmaz. İnsan ve doğanın birliği, diyalektik doğası gereği ontolojik, epistemolojik ve toplumsal nedenlerle dramatik anları dışlamaz. Bu, doğa üzerinde nihai bir "zafer" veya insan ile doğa arasında mutlak ebedi uyumun kurulması için umutların yanıltıcı doğası konusunda uyarır. İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin her aşamasında, tek bir sistemin bu iki bileşeni arasında belirli çelişkiler vardır; Çözülmeleri için önkoşullar var.

İnsanın doğayla mutlak uyumu, tek bir sistemin bu iki parçası arasındaki diyalektik çelişkinin temel doğası tarafından engellenir. İnsan, doğal çevreyle ve aynı zamanda kendisiyle mücadele etmeye mahkumdur. Bununla birlikte, doğanın ve insanın kendini geliştirmesinin bir yolu olarak anlaşılan mücadele sürecinde, her aşamada sosyal ve çevresel amaç ve ihtiyaçların az çok uyumlu bir yazışmasını kurmak mümkündür.

Göreceli uyum mümkündür ve bunun için çabalamalıyız. Bir yanda biyojeolojik, biyosfer, diğer yanda antropsosyal ritimler vb. arasındaki farklılıklardan bahsedebiliriz, ancak bu, bu ritimlerin uyumlaştırılmasına engel değildir. Aksi takdirde çelişkilerin şiddetlenmesi felakete yol açacaktır. Dolayısıyla uyuma giden yol, güvenli ve onurlu yaşama arzusu tarafından belirlenir.

Bazen, doğanın yıkımını haklı çıkarmak için, Marx'ın, insanın tüm üretim biçimleriyle doğaya karşı savaşması gerektiği fikrine atıfta bulunurlar. Ama insanın doğayla mücadelesi tarihsel olarak hep belli bir birlik çerçevesinde olmuş ve uyumla birleşmiştir.

Uyum, tek tek parçaların özgünlüklerini ve özerkliklerini korudukları ve bütün tarafından tamamen belirlenmediği sistemdeki böyle bir etkileşim biçimidir. Aksine, bütünün kendisi, içinde optimal gelişme olasılığını aldığı uyumlu etkileşimin sonucudur. Mekanik bir sistemden farklı olarak, bu sonuç serbest bir etkileşimdir ("diyalog") ve bütünün parçalarının tanımından ve sistemdeki etkileşimlerinin düzeninden tümdengelimsel olarak çıkarılamaz. Bütünlük burada parçaların temeli olarak değil, etkileşimlerinin bir ürünü olarak görünür. G. S. Batishchev'i izleyerek bu tür sistemlere harmonik diyoruz.

İnsan, amaçlarından ve değerlerinden vazgeçme pahasına değil, doğayla uyum sağlar. Bu, kelimenin tam anlamıyla uyum olmayacaktır, çünkü ortaklardan birinin özgünlüğü boşa çıkacaktır. Uyumlaştırma, insanı doğaya indirgememek ve onu doğa ile doğrudan birlik içinde olan ilkel bir insan durumuna indirgememek, insan ile doğa arasındaki işlevsel bağların mümkün olan azami artışı ve doğayı onun tarafından saf bir biçimde düşünmek değil, ancak doğal çevrenin gelişimi ile temel potansiyeller arasında bir anlaşmaya varılması. İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin uyumlaştırılması ne insanın ne de doğanın pahasına olabilir, ancak sosyal ve doğal uyumu birleştirir.

İnsan ilişkilerinin doğal çevreyle uyumlu hale getirilmesi, bireysel canlıların evriminde izlediği stratejinin kopyalanması anlamına gelmez. I. I. Shmalgauzen'in yazdığı gibi, “bireysel yaşamda organizmalar çevrenin negatif entropisinden “beslenirler”, yani bu çevreyi aktif olarak etkileyerek düzenliliklerini korurlar - düzensizliği, yıkımı... Evrimde organizmalar entropiyi azaltır, yani. . dış çevreyi en başarılı şekilde yok eden, yani entropisini artıran bireylerin doğal seçilimi yoluyla düzenliliklerini artırın" (I. I. Shmalgauzen. Aşamalı evrimin faktörleri // Aşamalı evrim kalıpları. L., 1972, s. 6). Bu alıntı Bu, insan faaliyetinin ölçeğindeki mevcut devasa artış göz önüne alındığında, hem insanlığın hem de biyosferin yok edilmesini tehdit eden doğal varlıklar stratejisini insanın benimseyemeyeceğini bir kez daha gösteriyor. Yaklaşım özellikle insani olmalı.

Buna, uyum için yukarıdaki ön koşullara dayanarak, bir kişinin, doğal sistemlerin insan faaliyeti süreçlerine giderek artan katılımı koşullarında, doğanın kendisinde uyumu koruma sorunuyla karşı karşıya olduğunu ekliyoruz. Tıpkı kendi organizmasının yaşamsal faaliyetinden sorumlu olduğu gibi, artık dış doğadaki uyumdan da sorumlu olan insandır.

Çevresel felaket tehdidi insana dış doğayla uyum içinde yaşaması gerektiğini hatırlatır. Bu konum onun içsel doğasını takip etmesi gerektiği gerçeğiyle çelişmez. Üstelik insanın dış dünyayla anlaşmasını sağlayan, kendi iç doğasına uyumudur. Bir kişinin içindeki iç uyum, dış uyum için temel bir önkoşuldur. Bu anlamda antik felsefede formüle edilen “Doğayla uyum içinde yaşayın” önermesi en geniş anlamıyla geçerliliğini koruyor.

Büyük ölçüde modern insanın ve sözde tüketim toplumunun karakteristiği olan tek taraflı bir tüketici yaşam yöneliminin reddedilmesini ima eden kişinin içsel doğasını takip ederek, bir kişinin tüm temel güçlerinin gelişimine yönelik bir yönelim, bir bilişsel, ahlaki ve estetik açılardan daha mükemmel hale gelecek olan dış doğaya karşı tutumunda değişiklik.

Uyum ilkesi, insan ve doğa arasındaki etkileşimin bir diğer önemli ilkesi olan bütünleştirici çeşitlilikle yakından ilişkilidir.

4.5. Bütünleştirici çeşitlilik ilkesi

Yukarıda çeşitliliğin yaşam için bir “baharat” değil, bir zorunluluk olduğu söylenmişti. Çeşitlilik burada belirli bir şekilde bütünleşmek içindir. Doğadaki her bir üst düzey, daha karmaşık ve farklılaşmış olarak, yaşayabilmek için çeşitliliğini ortaya çıkan özelliklerle bir bütün içinde içermelidir. Bu, bütünleştirici çeşitlilik ilkesi olarak adlandırılabilir. Ayrıca, psikojenezin Omega noktasında birleşmeye geldiği noosfer kavramında da kullanılmıştır.

Bütünleştirici çeşitlilik ilkesi, toplama - izolasyon ikilemini çözmemize izin verir. "Toplanma rekabeti artırır, ancak aynı zamanda sayısız avantaj da yaratır. Bir popülasyondaki bireylerin ayrılması rekabeti azaltır, ancak muhtemelen bir grup yaşam tarzının sağladığı avantajların kaybına yol açar" (Yu. Odum. Temeller ... s. 271). Bir araya getirilen bireylerin her birinin kendi kimliği varsa ve bir iş bölümü varsa, yani aynı değilse de farklıysa, kümelenmenin avantajları artar ve dezavantajlar azalır. Bu, insanlar için de geçerlidir. İşbölümünün toplumdaki olumlu rolü E. Durkheim tarafından vurgulanmış ve sınıf-koşullu işbölümünün doğasında bulunan tehlikeler K. Marx tarafından ortaya konmuştur.

Bütünleştirici çeşitlilik ilkesi, bir kişiye uygulandığında, bireyi diğer insanlarla ve bir bütün olarak doğayla birleştiren bir sevgi duygusunun gelişimi ile yeni bir şey yaratmayı amaçlayan yaratıcı bir yaklaşımın bir kombinasyonunu ifade eder.

Asıl sorun, doğal çevrenin dönüştürülüp dönüştürülmeyeceği değil, tam olarak nasıl dönüştürüleceğidir. Doğayı dönüştürmek gerekiyor - bu olmadan toplumun varlığı imkansızdır. Ancak doğayı dönüştürürken insan, onun üretken gücünü zayıflatmamalı, tam tersine ondan yaratıcı bir teşvik almalı, doğayı yaratıcı bir şekilde etkilemelidir.

Doğanın yaratıcı dönüşümü, her dönüşüm eyleminde, daha önce icat edilmiş bir şeyin kopyalanmasını değil, niteliksel olarak yenisinin yaratılmasını gerektirir. Ekolojik açıdan yaratıcı dönüşüm, peyzajın özelliklerini dikkate alan ve insan faaliyetlerini belirli bir doğal çevreye uyumlu bir şekilde yerleştirmeyi amaçlayan bir dönüşümdür. Elbette mesele, her dönüştürücü eylemin diğerinden farklı olması değil. Bu imkansız. Dönüşümün bütünleyici planında yaratıcı olması ve amacın kendisinin yaratıcı bir karaktere sahip olması gerekir.

Herhangi bir işe ve özellikle doğanın dönüşümüne yaratıcı bir yaklaşım, bir kişinin temel güçlerini, doğasının gerçekleşmesini ortaya çıkarmanın bir yoludur ve aynı zamanda bir çevre sorununu çözmek gerekir, çünkü çevresel zorluklardan büyük ölçüde sorumlu olan, bilimsel ve teknolojik başarıların toplu olarak tekrarlanmasıdır. Bu örnek, çevre sorununun çözümünün yalnızca toplum ve doğal çevre arasındaki işlevsel ilişkiler sistemi alanında olmadığını, bir bütün olarak insanlığın ve doğanın genel ilerlemesinin ayrılmaz bir parçası olduğunu göstermektedir.

Doğal ortamdaki çeşitliliğin azalması, ekosistemlerin istikrarında (gelişim yasalarına uygun olarak) bir azalmaya ve ardından doğanın insanlık ve kültürü üzerindeki olumsuz etkisine yol açar. Sadece kültürel gelişme yolu, toplum ve doğa arasındaki çelişkileri çözmenin güvenilir bir yolu gibi görünüyor. Ve varlığın yaratıcı anlayışını ve yaratıcı dönüşümünü basitleştirme değil, aksine ekosistemlerin çeşitliliğindeki karmaşıklığı ve artışı, onların istikrarını azaltmayacak, aksine artıracak bir ön koşul olarak varsayar.

Ancak yaratıcılık tek başına yeterli değildir. İnsanın hem dış hem de kendi iç doğasıyla (yalnızca biyolojik olarak anlaşılmamalıdır) birliğine duyulan ihtiyaçla ifade edilen, insan ve doğanın temel birliği kavramını takip etmek açısından doğanın yaratıcı dönüşümüne eşlik edilmelidir. doğaya karşı şefkatli, saygılı bir tutumla, ona olan sevgiyle. Doğa sevgisi ve onun yaratıcı dönüşümü, insan ile doğa arasındaki ilişkiler sistemini uyumlu hale getirmeyi mümkün kılan iki noktadır. Sistematik birlik içinde olmaları önemlidir, çünkü sevgisiz yaratıcılık kusurludur ve yalnızca bir nesnenin dış işleyişine odaklanır ve yaratıcılık olmadan sevgi ruhsal olarak sonuçsuzdur.

Konu 5. DOĞAL DENGE VE EKOSİSTEMLERİN EVRİMİ

Denge kavramı, bilimdeki ana kavramlardan biridir. Ancak canlı doğadaki dengeden bahsetmeden önce, genel olarak dengenin ve cansız doğada dengenin ne olduğunu öğrenelim.

5.1. Denge ve dengesizlik

Synergetics, denge dışı bir sistem ile denge sistemi arasındaki aşağıdaki farklılıkları ortaya çıkarmıştır:

1. Sistem dış koşullara (yerçekimi alanı vb.) tepki verir.

2. Davranış rastgeledir ve başlangıç ​​koşullarına değil, tarihöncesine bağlıdır.

3. Enerji akışı sistemde düzen yaratır ve dolayısıyla entropisi azalır.

4. Sistem bir bütün olarak ve sanki uzun menzilli kuvvetlerin bir kabı gibi davranır (böyle bir hipotez fizikte bilinir). Moleküler etkileşim kuvvetlerinin kısa menzilli olmasına rağmen (yaklaşık 10-8 cm'lik bir mesafede hareket ederler), sistem sanki her molekül bir bütün olarak sistemin durumu hakkında "bilgilendirilmiş" gibi yapılandırılmıştır.

Sistemin içinde yer alabileceği denge ve denge dışı alanlar da vardır. Bu durumda davranışı, tabloda sunulabilecek önemli ölçüde farklıdır.

Kendi başına bırakıldığında, dışarıdan enerjiye erişimin olmadığı durumlarda sistem, en olası durum olan denge durumuna yönelir. Denge yapısının bir örneği bir kristaldir.

Termodinamiğin ikinci yasasına göre, tüm kapalı sistemler böyle bir denge durumuna gelir, yani dışarıdan enerji almayan sistemler. Zıt sistemlere açık sistemler denir.

Dengede olmayan durumların incelenmesi, kaostan düzene evrimle ilgili genel sonuçlara varmamızı sağlar.

5.2. Evrimin özellikleri

Kaos kavramının aksine kaos kavramı eski Yunanlılar tarafından biliniyordu. Sinerjikler, olasılıklar açısından indirgenemez bir temsile yol açan tüm sistemleri kaotik olarak adlandırır. Başka bir deyişle, bu tür sistemler açık bir şekilde deterministik olarak tanımlanamaz, yani sistemin belirli bir andaki durumunu bilerek, bir sonraki anda ona ne olacağını tam olarak tahmin etmek imkansızdır.

Kaotik davranış prensipte tahmin edilemez. Tersine çevrilemezlik, olasılık ve rastgelelik, kuantum mekaniğinde kurulduğu gibi sadece mikro düzeyde değil, makro düzeyde kaotik sistemlerin nesnel özellikleri haline gelir.

Sinerjik bakış açısından, evrim üç gereksinimi karşılamalıdır: 1) geçmiş ve gelecek arasındaki simetrinin ihlali olarak ifade edilen tersinmezlik; 2) "olay" kavramını tanıtma ihtiyacı; 3) Bazı olaylar evrimin gidişatını değiştirebilme yeteneğine sahip olmalıdır.

Yeni yapıların oluşumu için koşullar: 1) sistemin açıklığı; 2) dengeden uzak olması; 3) dalgalanmaların varlığı. Sistem ne kadar karmaşıksa, istikrarını tehdit eden dalgalanma türleri de o kadar fazladır. Ancak karmaşık sistemlerde farklı parçalar arasında bağlantılar vardır. Sistemin kararlılık eşiği, parçaların birbirine bağlanmasıyla sağlanan kararlılık ve dalgalanmalardan kaynaklanan kararsızlık oranına bağlıdır.

Bu eşiği aşan sistem, çatallanma noktası adı verilen kritik bir duruma girer. İçinde sistem dalgalanmalara göre kararsız hale gelir ve yeni bir kararlılık bölgesine geçebilir. Sistem, olduğu gibi, çeşitli evrim yollarından birinin seçimi arasında gidip gelir. Şu anda küçük bir dalgalanma, sistemin davranışını büyük ölçüde değiştirecek olan tamamen yeni bir yönde evrimin başlangıcı olarak hizmet edebilir. Bu olay.

Çatallanma noktasında rastgelelik, sistemi yeni bir gelişim yoluna iter ve olası seçeneklerden biri seçildikten sonra determinizm yeniden yürürlüğe girer ve bir sonraki çatallanma noktasına kadar bu böyle devam eder. Sistemin kaderinde tesadüf ve zorunluluk birbirini tamamlamaktadır.

Sistemlerin büyük çoğunluğu açıktır - çevre ile enerji, madde veya bilgi alışverişinde bulunurlar. Doğadaki baskın rol, düzen, istikrar ve denge tarafından değil, istikrarsızlık ve dengesizlik tarafından oynanır, yani tüm sistemler dalgalanır. Tekil bir çatallanma noktasında, dalgalanma öyle bir güce ulaşır ki, sistem dayanamaz ve çöker ve sistemin durumunun kaotik hale gelip gelmeyeceğini veya yeni, daha farklı ve daha yüksek bir seviyeye geçip geçmeyeceğini tahmin etmek temelde imkansızdır. tüketen bir yapı olarak adlandırılan düzen. Yeni yapılar enerji tüketen olarak adlandırılır çünkü bakımları, değiştirdikleri daha basit yapılardan daha fazla enerji gerektirir.

XNUMX. yüzyılın klasik termodinamiği, ısının mekanik etkisini inceliyordu ve araştırmasının konusu, denge durumuna yönelen kapalı sistemlerdi. Yirminci yüzyıl termodinamiği, dengeden uzak durumlardaki açık sistemleri inceler. Bu yön sinerjetiktir (“sinerjiden” - işbirliği, ortak eylemlerden).

Sinerjetik, doğada evrime neyin sebep olduğu sorusuna cevap verir. Yeni yapıların yaratıldığı her yerde, çevre ile bir enerji akışı ve değişim gereklidir (evrim, yaşam gibi, metabolizma gerektirir). Gök cisimlerinin evriminde üretimin sonucunu görürsek, o zaman sinerjide doğanın yaratım sürecini inceleriz. Sinerji, görelilik teorisinin sonucunu doğrular: enerji daha yüksek organizasyon seviyeleri yaratır. Arşimet'i yeniden ifade etmek için şöyle diyebiliriz: "Bana enerji verin, dünyayı yaratayım."

5.3. Doğal denge ilkesi

Denge ilkesi doğada çok büyük bir rol oynar. Türler arasında denge vardır ve onu bir tarafa kaydırmak, örneğin avcıların yok edilmesi, yeterli yiyeceğe sahip olmayacak avın kaybolmasına yol açabilir. Organizma ile cansız çevresi arasında da doğal bir denge vardır. Pek çok denge, doğadaki genel dengeyi korur.

Canlı doğadaki denge, bir kristalin dengesi gibi statik değil, dinamiktir ve bir kararlılık noktası etrafındaki hareketi temsil eder. Bu nokta değişmezse, bu duruma homeostaz denir (“homeo” - aynı, “staz” - durum). Homeostaz, dış etkenlere karşı koyan canlı bir organizmanın, iç ortamının parametrelerini normal yaşamı sağlayacak kadar sabit bir seviyede tuttuğu bir mekanizmadır. Kan basıncı, kalp atış hızı, vücut ısısı, hepsi o kadar iyi çalışan homeostatik mekanizmalardan kaynaklanır ki genellikle onları fark etmeyiz. “Homeostatik plato” içerisinde negatif geri bildirim işler, dışında ise olumlu geri bildirim vardır ve sistem ölür.

Denge ilkesine göre, içinden enerji akışı geçen herhangi bir doğal sistem kararlı bir duruma doğru gelişme eğilimindedir. Doğada var olan homeostaz, geri besleme mekanizmaları sayesinde otomatik olarak gerçekleşir. Yeni sistemler çılgınca dalgalanma eğilimindedir ve bileşenleri birbirine adapte olabilen olgun sistemlere göre harici rahatsızlıklara daha az dayanabilir. Gerçekten güvenilir homeostatik kontrol, ancak bir evrimsel uyum döneminden sonra kurulur. Örneğin, aşırı nüfusa bağlı olumsuz koşullar altında doğum ve ölüm oranlarının değişmeye başlaması için gereken süre olarak anlaşılan nüfusun tepkilerinde geçici bir gecikme vardır.

Doğal denge, ekosistemin üzerindeki etkilere rağmen sabit durumunu ve bazı parametreleri değiştirmeden muhafaza etmesi anlamına gelir. Sistem geçirgendir, sürekli olarak bir şey girer ve çıkar, yani madde ve enerji girdisinin çıktılarına eşit olduğu ekosistemin çok kararlı bir durumudur.

Homeostatik mekanizmaların eylemine bir örnek olarak, popülasyonların dinamiklerini düşünün. Bir popülasyon, büyüklüğünü sabit tutarsa ​​kararlıdır. Denge durumuna tekabül eden nüfusun büyüklüğünü eski haline getirme arzusu, nihayetinde nüfusun bir parçası olduğu ekosistemin bir işlevi olan düzenleme yoluyla gerçekleştirilir.

Nüfus yoğunluğunu doygunluk seviyesinin altındaki değerlerde stabilize etmek için iki mekanizma vardır: 1) tür içi rekabet şeklinde bölgesel davranış ve 2) örneğin “gagalama düzeni”, “cinsel baskınlık” ile ifade edilen grup davranışı , vb. Bir dereceye kadar, bu mekanizmalar insan toplumunda çalışır.

Ekosistem düzenlemesi fiziksel veya biyolojik olabilir. Sayı dalgalanmaları, dış (örneğin iklimsel) ve iç faktörlerin etkisi altında meydana gelir. Etkisi nüfus yoğunluğu ile doğru orantılı olan faktörler, aşırı nüfus artışını önler ve istikrarlı bir dengenin kurulmasına katkıda bulunur. Bunlar, iklimsel faktörlerden ziyade ağırlıklı olarak biyotiktir (rekabet, parazitler, patojenik etkiler, vb.).

Bazı ekolojistler nüfus sayılarındaki değişiklikleri, aşırı nüfus koşullarında stresin ortaya çıktığını, bunun da üreme potansiyelini, hastalıklara ve diğer etkilere karşı direnci etkilediğini söyleyerek açıklıyor. Bu tür değişikliklerin kompleksi genellikle popülasyon yoğunluğunda hızlı bir düşüşe neden olur; ekosistemin işleyişini bozabilecek ve türlerin hayatta kalmasını tehdit edebilecek çok güçlü dalgalanmaları önleyen bir "adaptasyon sendromu". Diğer ekolojistler nüfus sayılarındaki değişiklikleri kaynakların tükenmesine ve gıda miktarı ile besin değerinin azalmasına bağlamaktadır.

Nüfus dinamikleri çalışması, ekolojistlere göre, sayılarının düzenlenmesi yalnızca " sonucu olarak gerçekleştirilirse, insan popülasyonlarında da gözlenmesi gereken, zaman içinde azalan bir genliğe sahip sözde yoğunluğun "patlamalarını" ortaya çıkardı. aşırı nüfus" (yani, aile planlaması gibi "dış" bir düzenleme yoksa). Bu, özellikle Dünya'nın toplam nüfusu arttığında ve bir kişi her zamanki gibi geleceği düşünmediğinde, ancak şu anda duruma göre hareket ettiğinde tehlikelidir. Aynı zamanda, nüfus yoğunluğu ile büyüme hızı arasında pozitif bir korelasyonun kurulduğu tek nüfus insan nüfusudur.

Aşağıdaki bağımlılık da bilinmektedir: popülasyon yoğunluğu dalgalanmaları, topluluğa az sayıda popülasyonun dahil edildiği nispeten basit ekosistemlerde daha belirgindir. İnsan, biyosferin tür çeşitliliğini azaltır ve bu nedenle, bu bağımlılık onun için geçerliyse, sayılarındaki dalgalanmalarda bir artışa katkıda bulunur. Bu, ekolojik felaketin insanlar için diğer türlerden daha şiddetli olabileceğine dair endişeleri artırıyor.

Yu. Odum şu ilkeyi önermektedir: "Topluluğun örgütlenme ve olgunluk düzeyi ne kadar yüksekse ve koşullar ne kadar istikrarlıysa, zaman içindeki yoğunluk dalgalanmalarının genliği o kadar küçüktür" (Yu. Odum. Osnovy... s. 244) . Bu aynı zamanda insanlığa sayılarını bilinçli olarak düzenleme çağrısı olarak da görülebilir.

Nüfus artış eğrileri, nüfus kaynaklarını (yiyecek, yaşam alanı) tükettiğinde, iklim koşulları önemli ölçüde değiştiğinde, vs. büyümenin aniden durduğunu gösterir. Dış sınıra ulaşıldıktan sonra nüfus yoğunluğu ya bir süre bu seviyede kalabilir ya da düşebilir. hemen. Ayrıca nüfus yoğunluğu arttıkça olumsuz faktörlerin (çevresel direnç) etkisi de yoğunlaşmaktadır. Bu, tetikleyici etkisinin bir tezahürüdür. Aynı sonuç, D. Meadows grubu tarafından dünya modelleri üzerinde elde edildi (bkz. Bölüm 9).

Popülasyonlar, kendi kendini düzenleme durumuna ulaşacak şekilde gelişme eğilimindedir. Aynı zamanda, doğal seleksiyon, bir bireyin yaşam alanının kalitesini en üst düzeye çıkarma yönünde hareket eder ve popülasyonun ölüm olasılığını azaltır. İnsanın böyle bir doğal düzenlemesi yoktur, çünkü doğal seçilim insan toplumunda en azından bu ölçüde etki etmez ve yapay bir düzenleme yaratmalıdır.

Ekosistemleri değiştirerek, bir kişi doğadaki bölgesel dengeyi ihlal eder, ekosistemler kararsız hale gelir, kendi kendini idame ettiremez ve kendi kendini düzenleyemez ve bir kişiye normal gaz değişimi, su arıtma ve besin döngüleri sağlamayı bırakır. İnsan, "temkinli bir avcı" olmayı çok yavaş öğrenir. Biyolojik düzenleme mekanizmaları artık onun üzerinde etkili değildir, ancak tükettiği kaynakların miktarını ve miktarını bilinçli olarak düzenlemeyi henüz öğrenmemiştir. Biyolojik mekanizmaların zayıflaması ile bilincin yetersiz büyümesi arasındaki bu boşluk, birçok ekologa göre ekolojik krizin ana nedenidir.

5.4. Denge ve evrim arasındaki ilişki

Yani doğada hem denge hem de evrim vardır. Evrim ne zaman sürdürülebilir olabilir? Yaban hayatının evriminden sorumlu mekanizmaya homeoresis denir. Dengesiz noktalardan geçerek bir kararlı durumdan diğerine geçmeyi mümkün kılar (sanki "tümsekten çarpmaya" gibi), böylece canlı bedenlerin dengeli bir denge dışı durumu sürdürme yetenekleri gibi ayırt edici bir özelliğini gösterir. Sürdürülebilir dengesizlikten bahsediyoruz, çünkü sinerjetiklerin gösterdiği gibi, gelişmeye, yani niteliksel olarak yeni bir tane yaratılmasına yol açan tam olarak dengesizliktir.

Dış değişikliklerin etkisi altında sistem bir kararlı denge durumundan diğerine geçer. Buna sürdürülebilir kalkınma denir. Çok sayıda bilimsel veri, gezegenimizdeki çevresel durumun her zaman aynı olmadığını gösteriyor. Üstelik tüm bileşenlerini etkileyen dramatik değişiklikler yaşadı. Bu küresel değişikliklerden biri, görünüşe göre, Dünya'daki yaşamın gelişiminin ilk aşamasında, canlı maddenin aktivitesinin bir sonucu olarak atmosfer dramatik bir şekilde değiştiğinde, içinde oksijen ortaya çıktığında ve dolayısıyla daha fazla oluşum olasılığı ortaya çıktığında meydana geldi ve yaşamın yayılması sağlandı. Hayat onun ihtiyaç duyduğu atmosferi yarattı. Evrim sürecinde, kendini dönüştüren ve atıl maddeyi değiştiren canlı madde biyosferi oluşturdu. Evrim süreci, biyosferin bireysel bileşenleri arasındaki çelişkilerin birikmesi ve çözülmesi yoluyla ilerler ve çelişkilerin keskin bir şekilde şiddetlendiği dönemlere çevresel krizler (diğer terminolojide - "biyosenotik krizler", "jeolojik felaketler") denilebilir.

Oksijen atmosferi yaratma örneğine daha yakından bakalım. Güneş'ten gelen ve yaşamı yok eden ultraviyole radyasyon, amino asitlerin ortaya çıkmasına yol açan kimyasal evrime yol açtı. Ultraviyole radyasyonun etkisi altında su buharının ayrışma süreçleri oksijen oluşumuna yol açtı ve ultraviyole ışınlarının Dünya'ya daha fazla nüfuz etmesini önleyen bir ozon tabakası oluşturdu. Bu durumda, bir türün diğer türün varlığı için uygun koşullar yaratması durumunda aynı mekanizma sırayla çalışır. Atmosferde oksijen olmadığı sürece yaşam ancak görünür radyasyon ve organik besin sağlamak için çok büyük olması gerekmeyen bir su tabakasının koruması altında gelişebilirdi. Çok az şey vardı ve seçilim baskısı fotosentezin ortaya çıkmasına yol açtı. Tıpkı yıldız sistemlerinde bir mekanizmanın çeşitli işlevleri yerine getirmesi gibi (yıldızlar kimyasal elementler ve aynı zamanda ışık üretir), fotosentez de organik madde ve oksijen üretir. İlk çok hücreli organizmalar, atmosferdeki oksijen içeriğinin mevcut seviyesinin %3'üne ulaşmasıyla ortaya çıktı. Oksijen atmosferinin yaratılması yeni bir kararlı denge durumuna yol açtı. Böylece yeşil deniz bitkilerinin, tüm organizmaların ihtiyacını aşan miktarda oksijen üretebilmeleri sayesinde, kısa sürede tüm Dünya'yı canlılarla doldurmanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Nüfus patlaması yaşandı. Sonuç olarak oksijen tüketimi, üretimine %20 civarında ulaştı. Daha sonra oksijen seviyelerinde artışlar ve düşüşler oldu ve artan karbondioksit seviyeleri fosil yakıt rezervlerinin oluşmasına yol açtı. Bu aynı zamanda yaşamın gelişim tarihindeki ekolojik bir krizdir. Daha sonra oksijenin karbondioksite oranı titreşimsel olarak durağan bir duruma ulaştı. Endüstriyel faaliyetlerden kaynaklanan aşırı karbondioksit bu durumu tekrar dengesiz hale getirebilir. Bu bağlamda “doğal dengeye dönüş” kavramı ortaya çıktı.

Doğal dengeden, doğadaki mevcut dolaşım döngülerinin korunmasını anlıyorsak, o zaman genel anlamda bu, görünüşe göre, genel olarak doğaya müdahale etmemek kadar olanaksızdır. Doğal dengeye dönüş, doğal yasaların kendilerinin (örneğin, termodinamiğin ikinci yasası) etkisi nedeniyle imkansızdır, herhangi bir insan faaliyeti sürecinde ihlal edilir. İyi bilinen bir evrim yasası, evrimin geri döndürülemez olduğunu söylüyor. Bu nedenle, insanın ortaya çıkmasından önce veya hatta yirminci yüzyılın ikinci yarısından önce var olan doğal dengeye geri dönüş kesinlikle imkansızdır.

Doğal dengeye dönüşün savunucuları, insanın artan teknik gücünün, henüz baş edemediği depremler, volkanik patlamalar, ani iklim değişiklikleri vb. gibi doğal afetlere dayanma yeteneğini artırdığı gerçeğini yeterince hesaba katmıyorlar. ile. Daha genel olarak doğanın sosyokültürel sistem üzerinde toplumun kendini korumak isteyeceği etkilerinin her zaman olduğunu ve olacağını söyleyebiliriz. Doğanın işleyişinin aktif doğası göz önüne alındığında, bu durum her zaman dikkate alınmalıdır. Sibernetiğin hükümlerinden biri uyarınca, eğer sistem dış parametreleri etkilemiyorsa, sistemin temel değişkenlerini kararlı bir konumdan kaldıracaklardır. Sibernetik açıdan bakıldığında toplum, iki tür davranışı gerçekleştiren, kendi kendini yöneten bir sistem olarak temsil edilebilir. Birincisi, dış parametrelerin sistemin temel değişkenlerini denge durumundan çıkarma isteğini ortadan kaldırır ve ikinci olarak, herhangi bir hedefin uygulanmasını sağlamak ve başka bir duruma geçmek için dış parametreleri etkiler. Bir kişinin asıl kaygısı "hayatta kalmak" olsaydı, kendisini ilk tür eylemle sınırlandırırdı, ancak kişi kendine başka hedefler belirler ve bu, "hayatta kalma" hedefiyle bile çelişebilir.

Doğal dengeye dönüşü destekleyenlerin konumu, biyolojik ilkelerin toplumun gelişimine gerçek anlamda yansıtılmasının nelere yol açtığını gösteriyor. Doğada denge ilkesine yapılan vurgu çok değerli ancak önemli bir soru ortaya çıkıyor: Toplumun gelişmesinden vazgeçmeden denge nasıl sağlanacak? Hiç şüphe yok ki, ekolojik yaklaşım insanlığın işleyişinin en karakteristik özelliğini, yani dünyayı kendi idealleri doğrultusunda yeniden düzenleme arzusunu yansıtan derin felsefi temellere dayanmalıdır.

Bir kişinin çevre ile dengesini koruma ihtiyacının hatırlatılması çok yerinde ve ekolojik krize bir yanıttır. Bu bağlamda ortaya çıkan çok önemli bir soru, bu sistemin istikrarını ihlal etmeden insan ırkının ve doğal çevre ile ilişkilerinin sisteminin daha da gelişmesini sağlamanın mümkün olup olmadığı sorusudur. Ama önce, gelişmenin ne olduğu hakkında birkaç söz söylenmelidir. Bu özellikle önemlidir, çünkü kalkınma bazen büyüme ile tanımlanır ve mevcut olanda basit bir niceliksel artış olarak anlaşılır. Aslında, gelişme, niteliksel ve niceliksel değişikliklerin bir birliğidir ve niteliksel değişiklikler, niceliksel büyümenin belirli bir aşamasında otomatik olarak meydana gelebilir veya bunlar, insanların amaçlı bilinçli faaliyetlerinin sonucu olabilir.

Toplumun kendine belirlediği hedeflere ulaşma yönünde gelişmesi, ancak “insan - doğal çevre” küresel sisteminin var olmasıyla mümkündür ve bu da toplum ve doğa arasında dinamik bir dengenin korunmasını gerektirir. İnsan toplumu kendi değişkenliği ve çevredeki değişimler nedeniyle hedeflerine ulaşma sürecinde bütünlüğünü koruduğu için dinamiktir. Genel olarak canlı sistemlerin özelliği, bazı parametrelerin değişmesi, bazılarının ise nispeten değişmeden kalmasıdır. E. Bauer'in önerdiği gibi, canlı sistemlerin habitatlarıyla dinamik dengesine istikrarlı dengesizlik de denilebilir. İkinci tanım daha da tercih edilir, çünkü dinamik denge çok dar bir şekilde, örneğin su-buhar sisteminin dengesi olarak anlaşılabilir, çünkü belirli bir zamanda aynı sayıda su molekülü sıvıdan gazlı duruma geçtiğinde ve mengene. tam tersi. Belki gelişen sistemlerin dengesinden daha kesin olarak bahsedersek, o zaman dinamik denge ile istikrarlı dengesizliğin bir sentezi olacaktır. İkincisinin varlığı sistemin gelişmesinden sorumludur.

Ekolojik soruna dönersek, ekolojik dengenin maksimum entropide ölüm dengesi değil, düşük entropi durumunu koruyan yaşam dengesi olduğunu söyleyebiliriz. Doğadaki denge ilkesi mutlaklaştırılmamalıdır. Denge, bir kişinin nesnel bir yasa olarak dikkate alması gereken ve önemini henüz yeni anlamaya başladığı, doğanın işleyişinin ayrılmaz bir unsurudur. Doğada denge ilkesi işler, insan vücudunun işleyişi buna bağlıdır. Aynı durum “insan – doğal çevre” sistemi için de geçerlidir. Ancak denge, gelişimin yalnızca gerekli bir anıdır. İnsan, doğadaki ekolojik gelişmeyi desteklemelidir, ancak amaçlarından vazgeçme pahasına, doğal çevrede çözünerek değil.

Homeostatik mekanizmalar insan doğasında mevcuttur ancak insan faaliyeti kişinin kendi bedenindeki dengeyi korumakla sınırlı değildir. Aynı şekilde “insan - doğal çevre” sisteminde de homeostatik mekanizmaların olması ve eğer toplum bunlardan bazılarını ihlal ederse karşılığında yapay homeostatik mekanizmaların yaratılması gerekir. Ancak doğal çevredeki insan faaliyeti dengeyi korumakla sınırlı değildir. "Doğal dengeye dönüş" kavramının yazarları, toplumun doğal çevreyle dengesini genellikle kişinin çaba göstermesi gereken tek ve değişmeyen bir durum biçiminde sunar. Böyle bir dengede sistem sabit bir alanda istikrar sağlamaya çalıştığında kalkınmadan söz edilemez. Sinerjetik, denge durumundan uzakta yeni yapıların oluştuğunu belirtir. Dolayısıyla gelişme dengeden ayrılma anlarının olmasını gerektirir. Sadece dengesizlik durumlarının genel istikrarı ihlal etmemesi ve bozulmasına yol açmaması önemlidir. Modern bilim, dengenin olmadığı durumlarda istikrarı korumanın mümkün olduğunu göstermektedir. Ekolojik materyal bu hükümleri doğrulamaktadır.

Odum, ekolojik dengenin (homeostatik plato olarak adlandırılan) bir dizi seviyesinin veya aşamasının varlığına işaret ediyor. Her bir sonraki aşamaya geçiş sistemin parçalanmasına yol açmaz, ancak bu aşamaların her birinde güvenilir bir konum elde etmek için bir evrimsel adaptasyon dönemi gereklidir. K. Waddington, biyolojik sistemler için daha uygulanabilir olanın homeostaz kavramı değil, homeorez kavramı olduğuna inanıyor. İnsan toplumunun doğal çevreyle dengesi de bir nokta değil, bir dizi, o anda en çok arzu edileni seçebileceği belirli bir durumlar kümesidir. Çevrenin ve kişinin iç ortamının karşılık gelen bir dönüşümü yoluyla "insan - doğal çevre" sisteminin bir denge seviyesinden diğerine bilinçli bir geçiş olasılığından bahsetmek mantıklıdır. Bu yolda “insan - doğal çevre” sisteminin istikrarını bozmadan kalkınmayı sağlamak mümkündür.

Toplum, diğer şeylerin yanı sıra, doğal çevreye göre özgürlük derecelerinin sayısı, dış doğayla olabileceği alternatif denge durumlarının sayısı arttıkça zorunluluk alanını terk eder. Ve şu anda zor bir ikilem yok: Çevre felaketi ya da insanın doğa üzerindeki etkisinin azalması. İnsanlık, geleceğinin tüm alternatifleri arasından gerçek istek ve ihtiyaçlarına en yakın olanı seçmeli ve yaratmalıdır (bu onun gelişimini sağlar). Bir kişi, ne iç ne de dış doğasıyla çelişmediği için, gerçek arzularını ve ihtiyaçlarını gerçekten yerine getirmeye çalışırsa, bunun çevresel açıdan mümkün ve hatta en faydalı olduğu ortaya çıkacaktır.

Toplumun doğal çevre ile içinde olacağı denge durumları yapay denge durumları olacaktır. Burada "yapay" kelimesi insan yapımı anlamına gelir ("yapay zeka"ya benzer). Bu ifade, hem toplumun faaliyetini (yapay) hem de bir tür birlik oluşturan doğanın nesnel yasalarına (denge) tabiliğini ifade eder, ancak bir kişinin doğayı dönüştüren faaliyeti, tıpkı kavram gibi yapay denge ile sınırlı değildir. "doğal denge" kavramı, doğada insanın el değmemiş durumunu tam olarak yansıtmaz, çünkü gelişme de onda mevcuttur.

Kuşkusuz, bir kişi, örneğin doğada bilinmeyen yeni özelliklere sahip sentetik malzemelerin yaratılması gibi dönüştürücü faaliyeti reddetmeyecektir. İnsan giderek doğal dengeyi bozacak ama bunun karşılığında doğada yapay döngüler yaratmak zorundadır. Örneğin, doğa tarafından bilinmeyen yeni sentetik maddelerin ayrıştırılması için yöntemler oluşturmalıdır. İnsan toplumunun gelişimi, diğer şeylerin yanı sıra, doğal çevre ile dengede olduğu alanın bilinçli olarak değiştirilmesiyle sağlanabilir ve sağlanmalıdır. Bu koşullar altında insan hem sosyal hem de biyolojik anlamda kendi evrimini kontrol edebilmektedir. Evrim, insandan bağımsız olarak, dengeye ulaşma alanındaki bir değişiklik nedeniyle de gerçekleşebilir. Bu doğal değişikliklerin oranları, insanın doğal ortamındaki değişim oranıyla karşılaştırıldığında çoğunlukla önemsizdir, ancak bunlar dikkate alınmalıdır.

Genel çevresel kalkınma kavramının bir anı olan “yapay denge” kavramı, toplumun evrimini doğal çevrenin korunmasıyla ve dönüştürücü faaliyetlerin faaliyetini nesnel yasalara tabi kılmakla uzlaştırmamıza olanak tanır. Yukarıda açıklanan "yapay denge" kavramı, kişinin çaba göstermesi gereken "insan - doğal çevre" sisteminin ideal bir durumunun olduğunu düşünmek için sebep vermemelidir. Bu sistemin gelişmesini niteliksel ve niceliksel değişimlerin, değişkenlik ve istikrarın, büyüme ve dengenin birliği olarak ifade eder.

“Sosyo-ekolojik denge kuralı” formüle edildi: toplum, çevre üzerindeki baskısı ile bu çevrenin doğal ve yapay restorasyonu arasında bir denge kurana kadar ve bu ölçüde gelişir” (N. F. Reimers. Hopes... s. .147). Bu kural denge ve gelişim arasındaki ilişkiyi kurar.

Konu 6. MODERN ÇEVRE KRİZİ

İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin mevcut durumunu incelemeden ve tarihlerini incelemeden, insanın doğayı dönüştüren pratiğinin başarılı olması için gerekli olan bir sosyo-ekolojik teori oluşturmak imkansızdır. Mevcut durumun incelenmesi (sosyal ekolojinin ampirik temeli), tarih çalışması (sosyal ekolojinin tarihsel temeli) ve canlı organizmaların çevre ile etkileşiminin bir bilimi olarak ekoloji ile birlikte, üç temel taşı oluşturur. sosyo-ekolojik kavramlar inşa edilmiştir.

6.1. Bilimsel ve teknolojik devrim ve küresel ekolojik kriz

Antropojenik dönem, yani insanın ortaya çıktığı dönem, Dünya tarihinde devrim niteliğindedir. İnsanoğlu, gezegenimizdeki faaliyetlerinin ölçeği açısından en büyük jeolojik güç olarak kendini gösterir. Ve gezegenin yaşamıyla karşılaştırıldığında insan varoluşunun kısa zamanını hatırlarsak, o zaman faaliyetinin önemi daha da netleşecektir.

İnsanın doğal çevreyi değiştirmeye yönelik teknik yetenekleri hızla büyüyerek, bilimsel ve teknolojik devrim çağında en yüksek noktasına ulaştı. Şimdi, nispeten yakın zamana kadar hayal etmeye bile cesaret edemediği doğal çevrenin dönüşümü için bu tür projeleri gerçekleştirebiliyor.

Görünüşe göre bir insan doğaya giderek daha az bağımlı hale geliyor, onu etkisine tabi tutuyor, amaçlarına göre dönüştürüyor. Ancak, “doğa koruma”, “çevre krizi” vb. kelimeler giderek daha sık duyulmaktadır.İnsan gücünün büyümesinin doğa için olumsuz sonuçların artmasına ve nihayetinde insan için tehlikeli olduğu ortaya çıktı. varlığı, etkinliğinin sonuçları, önemi ancak şimdi anlaşılmaya başlıyor.

Çok sayıda bilimsel veri, gezegenimizdeki çevresel durumun her zaman aynı olmadığını gösteriyor. Üstelik tüm bileşenlerini etkileyen dramatik değişiklikler yaşadı. Görünüşe göre bu küresel değişikliklerden biri, Dünya'daki yaşamın gelişiminin ilk aşamasında, canlı maddenin faaliyeti sonucunda gezegenimizin atmosferi dramatik bir şekilde değiştiğinde, içinde oksijen ortaya çıktığında meydana geldi ve bu nedenle, yaşamın daha fazla oluşması ve yayılması olasılığı sağlandı. Canlılar ihtiyaç duydukları atmosferi yarattılar. Evrim sürecinde, kendisini dönüştüren ve aynı zamanda atıl maddeyi değiştiren canlı madde, gezegenimizin canlı ve atıl bileşenlerinden oluşan ayrılmaz bir bütünleşik sistem olan biyosferi oluşturdu. Oluşum süreci, bireysel bileşenler arasındaki çelişkilerin tanımlanması ve çözülmesinden geçer ve çelişkilerin keskin bir şekilde şiddetlendiği dönemlere çevresel krizler denilebilir.

İnsan toplumunun oluşumu ve gelişimine antropojenik kökenli yerel ve bölgesel çevresel krizler eşlik etti. İnsanlığın bilimsel ve teknolojik ilerleme yolunda ileriye doğru attığı adımların, bir gölge gibi, keskin bir şekilde şiddetlenmesi çevresel krizlere yol açan olumsuz anların acımasızca eşlik ettiği söylenebilir. Ancak daha önce yerel ve bölgesel krizler vardı, çünkü insanın doğa üzerindeki etkisi ağırlıklı olarak yerel ve bölgeseldi ve hiçbir zaman modern çağdaki kadar önemli olmamıştı. Eski avcılar, herhangi bir bölgede hayvanları yok ederek başka bir yere gidebilirdi; eski çiftçiler, eğer toprak aşınırsa ve üretkenliği azalırsa, yeni topraklar geliştirebilirdi. Doğru, bu tür göçlere sıklıkla (her yeni çağda giderek daha dramatik hale gelen) toplumsal altüst oluşlar eşlik ediyordu, ancak yine de teorik ve pratik olarak bunlar mümkündü.

Şu anda, Dünya'nın nüfus yoğunluğunun kritik bir seviyeye yaklaştığına göre bakış açısı haklı görünüyor. Malthus'un uyardığı gibi, dünya nüfusu katlanarak artıyor. Çağımızın başlangıcında, Dünya'da 250 milyon insan vardı. İki katına çıkması 1,5 bin yıl sürdü. 1. yüzyılın başlarında, dünya nüfusu 1987 milyara ulaştı ve 5'de Dünya'da 12 milyar insan yaşıyordu ve son milyarı eklemek sadece 6 yıl aldı. Dünya nüfusu şu anda XNUMX milyarın üzerinde.

Mevcut büyüme oranları öyledir ki, şu anda Dünya üzerinde var olan bu varoluş koşullarını bile sağlamak için, yeni ortaya çıkan her nesil, buna eşit yeni bir teknoyapı inşa etmek (ve dolayısıyla, buna karşılık gelen biyosfer kaynaklarını tüketmek) zorundadır. şu anda Dünya'da var. Zorluklar emsalsiz. Ne kadar uygulanabilirler? Bununla bağlantılı olarak yaşanan kaygı, örneğin tarımın genişlemesinin rasyonel sınırının 2,7 milyar hektar olarak tahmin edilmesi durumunda oldukça haklıdır. Dünyanın 700 milyara kadar insanı besleyebileceğine dair çok iyimser ifadeler var. Ancak çoğu bilim insanı, gezegenin optimal sakinlerinin 12-20 milyarı geçmemesi gerektiğine inanıyor.Bazı demograflar, optimal "altın milyardan" daha fazlasının zaten Dünya'da yaşadığına inanıyor.

Gezegenin artan nüfusunun biyosferi üzerindeki baskıda benzeri görülmemiş bir artış sorunu daha akut hale geliyor. Tablo, her yıl milyonlarca insanın açlıktan öldüğü bireysel bölgeler ve ülkeler düzeyinde özellikle karmaşık ve üzücü. Genellikle en yüksek nüfus artışı oranları ile karakterize edilen bu bölgelerin nüfusunun yaşam standardını yükseltmek, insanlığın ana görevlerinden biridir ve zorluğu, yalnızca koruma ile bile olsa açıklanabilir. gezegenin mevcut nüfusunun yüzdesi, alınan maddi faydalarda yüz kat artış ve gıda üretiminde çoklu artış. Aynı zamanda, biyosfer üzerinde yüksek düzeyde baskı ile karakterize edilen Dünya'nın diğer bölgelerinde, çok az nüfus artışı ve hatta düşüşü endişe vericidir.

Ülkemizde devasa büyüklüğüne ve doğal zenginliğine rağmen nüfusu yılda 1 milyon azalıyor ve erkeklerin ortalama yaşam süresinin 58 yıla düşmesi genel olarak bir nüfus azalması sürecini gösteriyor.

Diğer bazı ülkelerde, nüfus artışını azaltmak için hedefe yönelik aile planlaması çabaları devam etmektedir.

Modern insanın yaşamın zamansal sınırlamaları duygusuna, hem uzayda hem de zamandaki insan faaliyetinin sonuçları her yıl daha uzun ve etkileyici hale gelmesine rağmen, habitatımızın mekansal sınırlamalarının farkındalığı eklendi.

Zamanımızın karakteristik bir özelliği, yoğunlaştırma и küreselleşme doğal çevre üzerindeki insan etkisi, bu etkinin olumsuz sonuçlarının daha önce benzeri görülmemiş bir şekilde yoğunlaşması ve küreselleşmesi eşlik ediyor. Ve eğer daha önceki insanlık, herhangi bir uygarlığın ölümüne yol açabilecek, ancak bir bütün olarak insan ırkının daha da ilerlemesini engellemeyen yerel ve bölgesel ekolojik krizler yaşadıysa, o zaman mevcut ekolojik durum küresel bir ekolojik çöküşle doludur. insan, gezegen ölçeğinde biyosferin ayrılmaz işleyişinin mekanizmalarını yok eder. Hem sorunlu hem de mekansal anlamda giderek daha fazla kriz noktası var ve bunlar birbirleriyle yakından bağlantılı hale geliyor ve giderek daha sık bir ağ oluşturuyor. Küresel bir ekolojik krizin varlığından ve ekolojik bir felaket tehdidinden bahsetmeyi mümkün kılan bu durumdur.

Gezegenimizdeki mevcut ekolojik durumu daha ayrıntılı olarak ele alalım. İnsan yaşamının süreçleri genel olarak aşağıdaki gibi temsil edilebilir. Kişi, ihtiyaç duyduğu maddeleri, enerjiyi ve bilgiyi doğal ortamdan alır, bunları faydalı ürünlere (maddi ve manevi) dönüştürür ve hem ilk maddelerin dönüşümü sırasında hem de maddenin dönüşümü sırasında oluşan faaliyetinin atık ürünlerini doğaya geri döndürür. onlardan yapılan ürünlerin kullanımı. İnsan faaliyetinin malzeme ve üretim kısmı bir açık devrede ifade edilir:

Bu unsurların her biri, diğer şeylerin yanı sıra, (elbette, bir dereceye kadar şartlı olarak) şu anda hissedilen gerçek olumsuz sonuçlara (örneğin, doğal çevrenin kirlenmesi, toprak erozyonu, vb.) potansiyel tehlikeler (kaynakların tükenmesi, insan yapımı felaketler, vb.).

6.2. Modern çevre felaketleri

Küresel çevre krizinin bilimsel ve teknolojik devrimin arka yüzü olduğu gerçeği, bilimsel ve teknolojik devrimin başlangıcının duyurulması için başlangıç ​​noktası olarak hizmet eden tam olarak bilimsel ve teknolojik ilerlemenin başarıları olduğu gerçeğiyle doğrulanır. gezegenimizdeki en güçlü çevre felaketlerine yol açan devrim. 1945'te atom bombası yaratıldı ve insanın eşi görülmemiş yeni olasılıklarına tanıklık etti. 1954 yılında Obninsk'te dünyanın ilk nükleer santrali inşa edildi ve birçok umut "barışçıl atom"a bağlandı. Ve 1986'da, Dünya tarihindeki en büyük insan yapımı felaket, atomu "ehlileştirme" ve kendi kendine çalıştırma girişiminin bir sonucu olarak Çernobil nükleer santralinde meydana geldi.

Bu kazanın bir sonucu olarak, Hiroşima ve Nagazaki'nin bombalanmasından daha fazla radyoaktif madde açığa çıktı. İnsanlık, küresel olmasa da süper-bölgesel statüsünü pekala iddia edebilecek insan yapımı felaketlerle karşı karşıya kaldı.

Radyoaktif bir lezyonun özelliği, acısız bir şekilde öldürebilmesidir. Acı bildiğiniz gibi evrimsel olarak gelişmiş bir savunma mekanizmasıdır ama atomun "hilesi" bu durumda bu uyarı mekanizmasının devreye girmemesidir.

Çernobil kazası 7 milyondan fazla insanı etkiledi ve daha fazlasını da etkileyecek. Radyasyon kontaminasyonu sadece bugün yaşayanların sağlığını değil, aynı zamanda doğacak olanları da etkiler. Felaketin sonuçlarının tasfiyesi için ayrılan fonlar, eski SSCB topraklarındaki tüm nükleer santrallerin işletilmesinden elde edilen ekonomik karı aşabilir.

Çernobil, gezegenimizde bir ekolojik krizden mi yoksa sadece insanlığın yaşadığı ekolojik zorluklardan mı bahsedebileceğimiz ve ekolojik felaketlerle ilgili sözlerin ne kadar yerinde olduğu tartışmasını çözdü. Çernobil, sonuçları tam olarak tahmin edilmesi zor olan birçok ülkeyi etkileyen bir çevre felaketiydi.

Süper bölgesel ölçekte ikinci büyük felaket Aral Gölü'nün kurumasıdır. Birkaç on yıl önce gazeteler, suyun çorak çöle geldiği ve onu çiçekli bir bahçeye dönüştürdüğü Karakum Kanalı'nın inşaatçılarını yüceltti. Ancak biraz zaman geçti ve doğanın "fethi" hakkındaki muzaffer raporların pervasız olduğu ortaya çıktı. Sulamanın faydalı etkisi hesaplanandan çok uzaktı, geniş bölgedeki topraklar tuzlu çıktı, çok sayıda kanaldaki su kurumaya başladı ve bundan sonra Çernobil'den farklı olarak bir felaket yaklaştı. kazanın bir sonucu olarak anında gerçekleşir, ancak tüm korkunç biçimiyle ortaya çıkmak için yıllar içinde yavaş yavaş toplanır.

Şu anda Aral Gölü'nün alanı 1/2 oranında azaldı ve rüzgarlar diplerinden zehirli tuzları binlerce kilometre ötedeki verimli topraklara taşıdı. "İçme sularına o kadar çok kimyasal deşarj oldu ki, Aral Denizi bölgesindeki anneler çocuklarını zehirlenme riskine maruz bırakmadan emziremiyorlar" (M. Feshbakh, A. Friendly. Ecocide in the SSCB. M., 1992, s. .2 ). Aral Denizi'ni kurtarmak mümkün olmayacak ve Dünya'nın çehresini kendi yolunda dönüştürmenin bu olumsuz deneyimi, Vernadsky'nin insanın gezegenimizdeki en büyük jeolojik güç haline geldiği sonucunu doğruluyor.

Çevresel felaketlerin sadece SSCB topraklarında meydana geldiği izlenimini yaratmamak için, tam olarak hayal edilmesi zor sonuçlarla gezegendeki iklim değişikliğini etkileyebilecek Brezilya'nın tropikal ormanlarının ormansızlaşmasının neden olduğu felaketten bahsedelim. .

6.3. Gerçek çevresel etkiler

Şimdi diğer gerçek çevresel olumsuz sonuçlara geçelim. Çevre kirliliği sorunu, hem endüstriyel ve tarımsal üretimin hacmi nedeniyle hem de bilimsel ve teknolojik ilerlemenin etkisi altında üretimdeki niteliksel değişimle bağlantılı olarak çok ciddi hale geliyor. Birinci durum, kullanılan doğal kaynağın yalnızca %1-2'sinin nihai üretilen üründe kalması, geri kalanının ise - bu ikinci durum - doğa tarafından emilmeyen atıklara gitmesidir.

İnsanların kullandığı metallerin ve alaşımların birçoğu doğada saf halde bulunmaz ve bir dereceye kadar geri dönüşüme ve yeniden kullanıma tabi olsa da bir kısmı biyosferde atık şeklinde birikerek dağılır. Doğal çevrenin tamamen büyümesi sorunu XX yüzyıldan sonra ortaya çıktı. insan kullandığı metallerin sayısını önemli ölçüde artırdı, sentetik lifler, plastikler ve sadece doğa tarafından bilinmeyen, aynı zamanda biyosfer organizmalarına bile zararlı özelliklere sahip diğer maddeleri üretmeye başladı. Sayısı ve çeşidi sürekli artan bu maddeler, kullanımlarından sonra doğal dolaşıma girmezler. Endüstriyel faaliyetlerden kaynaklanan atıklar, Dünya'nın litosferini, hidrosferini ve atmosferini giderek daha fazla kirletiyor. Biyosferin adaptif mekanizmaları, normal işleyişine zararlı artan miktarda maddenin nötralizasyonu ile baş edemez ve doğal sistemler çökmeye başlar.

Literatürde çevre kirliliğinin çok sayıda spesifik örneği bulunmaktadır. Kirliliğin ana kaynakları bilinmektedir - arabalar, sanayi, termik santraller. En önemli kirleticiler tanımlanmış ve incelenmiştir: karbon monoksit, kurşun bileşikleri, asbest tozu, hidrokarbonlar, cıva, kadmiyum, kobalt ve diğer metaller ve bileşikler.

Genellikle toprak, su, hava, bitki ve hayvan organizmalarının kirliliğinden bahsederler. Ancak son tahlilde bunun bireye yansıdığı oldukça açıktır. İnsan faaliyetinin olumsuz sonuçlarının büyüme hızı, yalnızca doğanın bunlarla başa çıkma yeteneğini değil, aynı zamanda insanın kendisinin uyum sağlama yeteneklerini de sorgular.

İnsan vücudunun tüm somatik ve nöropsişik özellikleri, istikrarlı doğal faktörlerin biçimlendirici etkisinin sonucu olan evrimsel gelişimin sonucudur. Modern çağda bu koşullarda meydana gelen keskin bir değişiklik, organizmanın evrim sürecinde hiç etkileşime girmediği fiziksel ve kimyasal faktörlerin varlığı, biyolojik ve sosyal uyum mekanizmalarının çalışamayacağı gerçeğine yol açabilir. . "Teknik ilerleme, biyolojik bir türün temsilcisi olarak bir kişinin pratik olarak savunmasız olduğu birçok yeni faktörü (yeni kimyasallar, çeşitli radyasyon türleri vb.) hayata geçirdi. etkilerine karşı koruma” (G.I. Tsaregorodtsev, Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin sosyo-hijyenik sorunları // Doğa ve insan bilimlerinde diyalektik, cilt 4. M., 1983, s. 412).

Çeşitli hastalıkların ortaya çıkmasında çevre kirliliğinin rolü hakkında çok fazla veri elde edilmiştir. Dünya Sağlık Örgütü uzmanlarına göre sanayi merkezlerindeki hava kirliliği, kronik bronşit, üst solunum yollarında nezle, zatürree, amfizem ve akciğer kanserinin yayılmasının başlıca nedenidir.

Çevre kirliliği ve hastalıklar arasında açık bir nedensellik ilişkisinin izini sürmek kolay değildir, çünkü her zaman birçok neden vardır, ancak yine de, örneğin özellikle tozlu yerlerde yaşayanlar ve çalışanlar nedeniyle çevre kirliliğinin etkisini dolaylı olarak belirlemek mümkündür. tehlikeli endüstrilerde daha sık hastalanır. Ekolojik kaynaklı hastalıkların istatistikleri tutulur.

Daha da rahatsız edici aramalar var. 1972'deki BM Çevre Konferansı'ndan sonra oluşturulan Birleşmiş Milletler Çevre Programı'nın (UNEP) İcra Direktörü M. Tolba şunları yazıyor: “Çeşitli kanserojen çevre kirleticilerinin insanlar üzerindeki etki süreleri her zaman uzadı ve şimdi Uzmanlar, vakaların %60-90'ında kanser ve çevre arasında doğrudan veya dolaylı bir ilişki olarak görülebileceğine inanıyorlar.Hava, su, üretim malzemeleri, gıdalar, tütün ürünleri kanserojen faktörler içeriyor" (gıda söz konusu olduğunda, öncelikle çeşitli gıda katkı maddelerini kastediyoruz). "Birçok kimyasalın kanserojen olduğu biliniyor; görünüşe göre ilaçlar bile bu rolü oynuyor" (M. Tolba. İnsan ve çevre: nedenler ve sonuçlar // Dünyanın sağlığı. 1978, s. 3).

Kirli bir çevrede çalışmakla ilişkili çeşitli meslek hastalıklarına dikkat edilmelidir, çünkü kirleticiler öncelikle onları doğrudan üretenlerden etkilenir.

Bazen, örneğin akıl hastalığı, kardiyovasküler hastalık, yaşam beklentisinin azalması vb. için doğal çevrenin ne ölçüde suçlanacağını görmek zordur. Doğal çevreyi suçlayamazsınız, ancak çevre bir fark yaratır. Bir insan, örneğin şehir hayatının yoğun ritmine, aşırı kalabalıklaşmaya alışmış gibi görünse de, bu sonuçta stresli durumlara ve hastalıklara katkıda bulunur.

Çevre kirliliğinin insan genetik aygıtı üzerindeki etkisi konusunda endişe verici veriler elde edildi. Çevre kirliliğinin yüksek olduğu yerlerde çocuklar doğuştan sarılık vb. ile doğmaya başladı.

Doğal çevrenin kirlenmesi, cıva zehirlenmesinin neden olduğu minamata hastalığı ve kadmiyum zehirlenmesinin neden olduğu itai-itai hastalığı gibi yeni hastalıkların ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Durum özellikle büyükşehirlerin sakinleri için akut. Büyük şehirlerde, katı atık hacmi keskin bir şekilde artar ve kişi başına yılda 1 tona ulaşır. Toprakta (cam, plastik, metal) mineralleşmeye maruz kalmayan önemli miktarda bileşen içeren kentsel atıkların yakılması, kural olarak çoğu ajan için izin verilen maksimum konsantrasyonları (MAC) aşan ek hava kirliliğine yol açar.

Eski SSCB'nin 70 şehrinin 103 milyon sakini, MAC'den 5 kat daha yüksek toksik maddeler içeren havayı solumaktadır. 66 şehirde kirlilik seviyesi 10 kat daha fazladır (40 milyon için).

"Kentleşme biyojeokimyasal döngüleri bozuyor, çünkü şehir geniş bir alandan toplanan ürünleri alıyor, birçok maddeyi tarlalardan ve meralardan uzaklaştırıyor, ancak geri iade etmiyor, çünkü bu maddelerin çoğu kullanımdan sonra atık su ve atıklara dönüşüyor. kanalizasyon, tarlaları atlayarak, yeraltı suyuna, nehirlere ve nihayet okyanusta birikir" (İnsan ve çevresi // Felsefe Soruları, 1973, No. 3, s. 55).

Kentleşmenin bazı etkilerini değerlendirmek hala zordur. Bunlar, örneğin, yüksek binalarla inşa edilmiş şehirlerin merkezi bölgelerinin, banliyölerde yüzey yükselmelerini telafi eden çökmesini içerir.

Doğal çevrenin kirlenmesini önlemenin yollarından biri, atıkları mümkün olduğunca saklamaya çalışmaktır ("yüksek borular" stratejisinin bir devamı olarak). İlgili öneriler (örneğin, atıkların sıkıştırılmış bir biçimde okyanusların tektonik olarak aktif bölgelerine boşaltılarak ortadan kaldırılması, böylece daha sonra mantoya batmaları ve diğer benzer öneriler), bunun daha da büyük sorunlara yol açıp açmayacağı konusunda öneride bulunamaz. zorluklar?

Eski SSCB ülkelerindeki tüm ekili arazilerin yarısından fazlası ciddi tehlike altında: ya tuzlu ya da erozyona maruz kalıyorlar ya da su dolu ve su dolu ya da pestisitlerle aşırı doygun.

Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin endişe verici sonuçları arasında, temel fiziksel parametrelerde bir değişiklik, özellikle arka plan gürültüsü ve radyasyon seviyelerinde bir artış yer alır.

6.4. Potansiyel çevresel tehlikeler

Potansiyel çevresel tehlikeler arasında ilk olarak, teknik ve ekonomik gelişmede mevcut eğilimleri korurken gelecekte gerçekleşebilecek olanları not ediyoruz. Bunlar, geleneksel doğal kaynak türlerinin tükenmesi, gezegenin termal aşırı ısınması, ozon kalkanının yok edilmesi, atmosferdeki oksijen miktarının azalması vb. tehlikeleri içerir.

Doğal kaynakların tükenmesi sorununu daha ayrıntılı olarak ele alalım. Doğanın tüm kaynakları (bir dereceye kadar şartlı olarak) bölünebilir. yenilenebilir и yenilenemez. Canlı doğanın kaynakları doğal olarak yenilenebilirse, cansız doğa kaynaklarının sadece küçük bir kısmı bu şekilde sınıflandırılabilir. Yenilenemeyen doğal kaynaklardan, mineraller, yani üretici güçlerin gelişiminin bu aşamasında, mineral hammadde ihtiyacını karşılamak için teknolojik ve ekonomik olarak Dünya'dan çıkarılabilen mineral maddeler büyük önem taşır.

Üretici güçlerin büyüme hızı, büyük ölçüde bilgi derecesine ve maden yataklarının gelişme yoğunluğuna bağlıdır. Bilimsel ve teknolojik devrim çağında sanayi ve tarımın görülmemiş derecede yüksek gelişme oranları koşullarında, mineral hammaddelere olan talep hızla artmaktadır. Minerallerin tüketimi, nüfus artışının belirgin bir şekilde önündedir. Gelecekte mineral hammadde tüketiminin dünya nüfusunun büyümesini geçeceği varsayılmaktadır.

Çoğu mineralin doğal bir şekilde pratikte yenilenemezliği, insanlık için bir hammadde sorunu oluşturmaktadır. Ne de olsa doğanın rezerv biriktirmesi binlerce yıl alır, örneğin insan tarafından 1 yılda yakılan kömür gibi. Tabii ki, tahminlerde sadece keşfedilen mevduatlar dikkate alınır veya rezervlerde hafif bir artış olasılığı dikkate alınır. Dünyanın yarıçapının sadece önemsiz bir kısmı keşfedilmişken, tüm minerallerin tükendiğinden bahsetmek için en azından erken. Teorik olarak, Dünya'nın tüm maddesi potansiyel bir mineral kaynağı olarak kabul edilebilir, çünkü prensipte demir, demir dışı metaller, altın vb. Sıradan granitten elde edilebilir.Uygulamada, doğal kaynaklar ve koruma sorunu (mevcut rezervlerin sınırlılığı ve belirli türdeki mineral hammaddelerin kıtlığı nedeniyle) toprak altının tükenmesinden oldukça şiddetli olabilir ve bu modern çağ için oldukça doğrudur.

Madencilik faaliyetlerinin yoğunlaşmasının bazı olumsuz yönleri şu anda etkiliyor. Bu öncelikle maden çalışmaları nedeniyle toprak örtüsünün tahrip edilmesidir. Ama sadece o değil. Madenlerde katı minerallerin çıkarılması ve kuyulardan petrol ve suyun pompalanması yüzey oturmasına yol açar. Moskova ve Donetsk havzalarında, çalışmaların üzerindeki yüzey 2 m'den fazla çökmüştür.Petrol sahalarında petrol üretimini teşvik etmek için kuyulara su enjekte etmek 6 büyüklüğünde depremlere neden olabilir.

Jeolojik araştırma ve madencilik maliyetlerinin artması gibi olumsuz yönler de not edilebilir, çünkü mineral bulmak giderek zorlaşıyor ve aynı zamanda daha karmaşık jeolojik koşullarda bulunan daha zayıf cevherli yataklar kalkınmaya dahil edilmek zorunda kalıyor. Bilimsel ve teknolojik ilerleme, demir dışı ve nadir metallerin yaygın kullanımını gerektirmektedir. Ancak cevherdeki içerikleri genellikle %1-3'ü geçmez. Ek olarak, bu metallerin geri kazanım oranı %50-70, nadir metaller için ise %4-20'dir. Kayanın geri kalanı çöplüklerde birikerek, "ay manzarası" olarak adlandırılan alanın zaten geniş olan alanını genişletiyor.

Cevherden faydalı bileşenlerin kompleks ekstraksiyonu ile sonuçlarda önemli bir gelişme sağlanabilir. Bazı işletmelerde bu sorunlar çözülüyor ama her yerde durum böyle değil. Açık ocak madenciliği ile cevher kayıpları azaltılır ve büyük bir madencilik işletmesi konsantrasyonu, düşük üretim maliyetleri ve yüksek işgücü verimliliği ile yatakların geliştirilmesi için koşullar yaratır.

Ekonomik olarak açık bir madencilik yöntemi, bir madenden daha karlı, ancak aynı zamanda olumsuz sonuçlar da doğuruyor. Mineralleri bu şekilde çıkarmak için her yıl daha fazla atık kayanın çıkarılması gerekiyor, bu da arazi kullanımından çekilen alanı ve çöplüklerdeki atık kaya miktarını artırıyor. Açık madencilik yapılan alanın tozlu olması nedeniyle çevredeki tarım ürünlerinin verimi düşmektedir.

Yenilenebilir kaynaklarda durumun çok daha iyi olduğu görülüyor. Ancak, rehavete neden olan ve insanların değerli hayvan ve bitki türlerini yok ederken düşünmemesine ve çoğu zaman doğal yenilenmelerine engel olmasına yol açan şey tam da yenilenebilirlikleriydi. Toplamda, 1600 yılından bu yana omurgalı hayvanların 226 türü ve alt türü ortadan kaybolmuştur (ve son 60 yılda - 76 tür) ve yaklaşık 1000 türün nesli tükenme tehlikesi altındadır (R. L. Smith. Evimiz Dünya gezegenidir. M., 1982, s.188).

Teknik balıkçılık araçları sürekli olarak geliştirilirken, yenilenebilir kaynakların doğal olarak yeniden üretilme olanakları aynı seviyede kalır ve eğer büyürlerse, o zaman gerekli ölçüde olmaz. Bu nedenle, hayvan tuzağının daha da yoğunlaştırılması, giderek daha fazla olumsuz çevresel sonuçlara yol açabilir.

Tekrarlanabilir kaynaklar aynı zamanda tatlı su içerir. Dünya üzerindeki rezervleri büyüktür, ancak sanayi, tarım, konut ve toplumsal hizmetlerde onlara olan talep büyük bir hızla artmaktadır. Yaygın olarak kullanılan yeni metallerin (titanyum gibi) üretimi ve özellikle kimyasal ürünlerin (örneğin sentetik lifler) üretimi, çelik üretiminden birkaç hatta birkaç on kat daha fazla su kullanır. Her türlü konfora sahip modern evlerde su tüketimi, suyu olmayan evlere göre çok daha fazladır. Yoğun su çekimi (özellikle yoğun binaların doğal akışı engellediği ve sonuç olarak insanlar için en değerli üst yeraltı suyu ufuklarının doğal olarak yenilendiği büyük şehirlerde), rezervlerin seviyesinde bir azalmaya ve kademeli olarak tükenmesine yol açar.

Yeraltı suyu sıkıntısı dünyanın birçok yerinde, örneğin Belçika, Almanya, İsviçre'de hissediliyor. Aynı durum Rusya'nın bazı bölgelerinde ve diğerlerine de yayılabilir. Birkaç yıldır, SSCB'nin kuzey ve doğu nehirlerinin sularının akışının bir kısmının güneye aktarılması sorunu üzerine çalışmalar yapılmıştır, ancak bu sorun sadece teknik olarak değil, özellikle çevresel olarak da son derece karmaşıktır. Dönen nehirlerin, büyük su kütlelerinin yer değiştirmesi nedeniyle Dünya'nın dönüşünü yavaşlatabileceği öne sürülmüştür. Belki de son on yılların en olumlu çevresel olayı, bu intihar adımından vazgeçilmesidir.

Ormanların çoğaltılması, ormansızlaşmaya ayak uyduramaz. 1 hektarlık bir ormanlık alanın kesilmesi 1 gün, böyle bir alanın yetiştirilmesi ise 15-20 yıl sürer. Ek olarak, yoğun ormansızlaşma toprak kaymalarına, sellere ve diğer yıkıcı doğal olaylara yol açabilir. Aşırı ormansızlaşma, ayrıca sulama yapımındaki hatalar, aşırı otlatma vb., geçmişte çevre sorunlarının kaynağı ve hatta medeniyetlerin zayıflamasının ve ölümünün nedenlerinden biri olmuştur. Bu gerçek, varlığının yüzyıllar boyunca insanın ekolojik olarak daha akıllı hale gelmediğini ve atalarının hatalarından çok fazla ders almadığını gösteriyor.

Hammadde sorununun ele alınmasını özetlemek gerekirse, her tür kaynağın değerinin, ona olan talebin artmasıyla daha da arttığı sonucuna varılmalıdır. Bu nedenle doğal çevrenin tükenmeden korunmasının önemi de artmaktadır.

Enerji kaynaklarının sağlanması sorununa özel olarak değinilmelidir. Yakıt ve enerji dengesinin ana giriş kısmı, mineral yakıtların yanmasından elde edilen enerjidir. Ancak uzmanlara göre petrol ve doğal gaz rezervleri yakın gelecekte tükenebilir. Beklentiler, insanlığa büyük miktarda ucuz enerji sağlayabilen nükleer enerjinin gelişimi ile ilişkilidir. Nükleer enerji, doğal çevreyi termal ve kimyasal kirlilikten korumak açısından daha avantajlıdır, ancak gelişimi hesaplanamaz bir risk içermektedir.

Nükleer enerji, ikinci ana potansiyel tehlike türüyle doludur - rastgele koşulların bir sonucu olarak her an gerçekleşebilecek olanlar. Bu, yalnızca atom silahlarının kullanılması sonucu değil, aynı zamanda nükleer santrallerdeki kazalar nedeniyle de meydana gelebilecek doğal ortamın yoğun radyoaktif kirlenme tehlikesine işaret eder. %XNUMX güvenilir teknik sistemler yoktur, bu nedenle yeni kazaların nerede olacağını tahmin etmek zor olsa da, olacağından şüphe yoktur. Radyoaktif atıkların bertarafı sorunu da hala çözülmüş değil.

Önümüzde başka bir tehlike var. Dünyada üretilen enerjinin mevcut büyüme hızıyla, miktarının yakında Güneş'ten alınan enerji miktarıyla orantılı hale gelmesi beklenmelidir. Bilim adamları, gezegenin termal olarak aşırı ısınması ve biyosferin enerji bariyerlerini aşma tehlikesine işaret ediyor.

Atmosferdeki karbondioksit içeriğinin artması nedeniyle gezegenin aşırı ısınma tehlikesi de artıyor ve bu da sera etkisi denilen duruma yol açıyor. Yakıtın yanması atmosfere yılda en az 1000 ton karbondioksit salmaktadır. Hesaplamalar, karbondioksit içeriğindeki bir artışın Dünya'daki sıcaklıkta küresel bir artışa neden olabileceğini ve bunun sonucunda ortaya çıkan tüm sonuçlarla - buzun erimesi vb.

Aksine, bir dizi bilim adamı, atmosferik tozlanma vb. ile ilişkili antropojenik faaliyetlerin etkisi altında gezegenimizde yaklaşan soğuma hakkında spekülasyonlar yapıyor. Her durumda, ani iklim değişiklikleri (son yıllardaki olaylar, bu tür süreçlerin zaten devam ettiğini gösteriyor. yer) feci sonuçlara neden olabilir. Burada, küçük bir etkinin büyük değişikliklere yol açabileceği doğada bir "tetikleyici etki"nin varlığını hatırlamak uygun olur. Ekolojik süreçlerin üstel olduğunu ve doğadaki değişikliklerin sadece evrimsel olarak meydana gelmediğini unutmamalıyız. Fazlalığı keskin niteliksel dönüşümlerle tehdit eden eşikler (enerji vb.) Vardır.

Potansiyel olarak tehlikeli olan, artık gerçek çevresel olumsuz sonuçlara yol açan süreçlerdir. Doğal çevrenin kirlenmesi, sadece tam olarak hesaplanamayan kayıpları getirmekle kalmaz, özellikle birikimin etkisini de hesaba katarsak, daha büyük sıkıntılar riskini de beraberinde getirir. Yani örneğin DDT, radyoaktif maddeler, doğal ortama girdikten çok uzun bir süre sonra bile zararlı özelliklerini kaybetmezler, aksine canlı dokularda birikir. Sürme derinliği arttıkça ve arazi üzerindeki etki yoğunlaştıkça, toprağın tükenmesi ve verimli tabakasının savrulma riski de artar.

Potansiyel tehlikeler, insanlıktan önce tam büyüme halinde olanlardan daha önemlidir. Gerçek olumsuz etkiler azaltılabilir ve bazı ülkelerin çevre kirliliği ile mücadelede başarılarına tanık oluyoruz. Potansiyel tehlikeler daha sinsidir çünkü beklenmedik bir şekilde pusuda beklerler ve yalnızca azalmakla kalmaz, aynı zamanda insan faaliyetinin ölçeği arttıkça artma eğilimi gösterirler. Genel olarak konuşursak, bir doğa dönüşümü projesinin faydaları oldukça hızlı bir şekilde elde edilir, çünkü bu amaç için yürütülürken, kural olarak, olumsuz sonuçların tam olarak ortaya çıkması için zamana ihtiyaç vardır. Proje ne kadar büyük ve karmaşıksa, yan etkilerin ortaya çıkmasından önce o kadar fazla zaman geçer, bunlar o kadar önemlidir ve bu projenin uygulanması sürecinde ve oluşturulan nesnenin işleyişinde o kadar fazla sorun tehdit eder. Dolayısıyla, azgelişmiş ülkelerdeki gıda kıtlığı, doğal afetlerin önlenmesi vb. çevresel olarak sınıflandırılabilecek geleneksel sorunlarla birlikte insanlık, yeni çevresel zorluklarla karşı karşıyadır. Eski sıkıntılardan kurtulmadı, ancak daha az tehlikeli olmayan yenileri geldi.

6.5. Çevre sorununun karmaşık doğası

Ekonomik kalkınmanın farklı aşamalarında yer alan gezegenin bireysel bölgeleri çeşitli zorluklarla karşılaşıyor: Gelişmekte olan ülkeler için bu, geleneksel gıda kıtlığı sorunudur, gelişmiş ülkeler için ise doğal kaynakların tükenmesi ve çevre kirliliği olasılığıdır. Dünyanın farklı bölgeleri birbirine zıt zorluklarla karşı karşıya görünüyor. Nitekim Güneydoğu Asya ülkelerinde en önemli sorunlardan biri doğum oranının azalması sorunu iken, birçok Afrika ve bazı Batı ülkelerinde sanayi ve tarımın gelişmesi için nüfus artışının gerekli olduğu düşünülmektedir. Aslında, görünüşte tamamen farklı olan bu sorunların tümü içsel olarak birbirine bağlıdır ve modern çevresel durumun niteliksel özgünlüğünü veren de bu ikinci durumdur.

Küresel çevresel çöküş tehdidinin özgüllüğü yalnızca gıda eksikliğinde yatmıyor - bu sorun her zaman mevcuttu ve yalnızca doğal kaynakların tükenmesinde değil - XNUMX. yüzyılda bunun hakkında yazdılar. Bu ikisine yenisi eklendi ve en önemlisi XNUMX. yüzyılda küresel bir sorun olarak ortaya çıkan çevre kirliliğidir. Bu, toplum ile doğal çevre arasında niteliksel olarak yeni bir ilişki durumu yaratmıştır; bunun en önemli özelliklerinden biri, çevresel zorlukların birbirini ören ve karşılıklı olarak güçlendiren etkisidir. Dolayısıyla su kaynaklarında keskin bir azalma, hem doğal büyümenin ötesinde yoğun bir şekilde çıkarılmalarının hem de su kirliliğinin bir sonucudur. Başka bir örnek. Büyük miktarlarda yakıt yakmak, ormanları kesmek, petrol ürünleri ve böcek ilaçlarıyla okyanusu kirletmek (atmosfere oksijen sağlayan ana kaynak olan okyanustaki bitki örtüsünün ölümüne yol açar) tüm bunlar bir araya getirildiğinde atmosferdeki oksijen miktarını azaltır. .

Ortama iki veya daha fazla madde eklendiğinde sinerjizmin endişe verici etkisi kaydedilmiştir. "DDT, deniz suyunda az çözünür ve bu nedenle konsantrasyonları deniz organizmaları için çok tehlikeli değildir. Ancak DDT, petrolde çok çözünür. Bu nedenle petrol, DDT'yi birçok deniz organizmasının harcadığı okyanusun yüzey katmanında yoğunlaştırıyor gibi görünüyor." Sonuç olarak, petrol ve DDT'nin genel etkisi, her birinin ayrı ayrı etkisini aşıyor" (J. P. Holdren, P. R. Ehrlich. İnsan ve çevresel anomaliler // UNESCO Courier. 1974, Ağustos - Eylül 25). , s.XNUMX). Sinerji kavramının kökü sinerjiye (cansız yapıların organizasyonu ve evrimi bilimi) dayanır. Sinerji, ya sistemin dağılmasına ya da yeni bir kaliteye geçişine yol açan bir çatallanma noktasına yol açar. Ekoloji, tetikleme etkisi ve otokatalitik pozitif geri besleme döngüleri ile ilişkilidir.

Çevresel olumsuz etkilerin iç içe geçmesi, herhangi bir çevre sorununu çözme girişimlerini engeller. Uygun çabalarla çözülebilir, ancak bu başka sorunların ortaya çıkmasına ve şiddetlenmesine yol açar. Nihai bir çözüm değil, deyim yerindeyse bir "sorun değişimi" var.

Gıda üretimini artırma sorununu düşünün. Daha fazla tarımsal ürün elde etme arzusu, doğal olanların yerini alacak yapay monokültür sistemlerinin oluşturulmasını teşvik eder. Ancak monokültürler yabani otlara, zararlı böceklere, hastalıklara karşı daha savunmasızdır ve özellikle iklime karşı hassastır.

Seçici imha veya yenilenebilir doğal kaynakların miktarında önemli bir azalma, ekosistemlerdeki ince ve karmaşık bağlantıları ihlal eder, bu da tükenmelerine ve bozulmasına, ekolojik dengenin bozulmasına yol açar. İnsan tarafından yaratılan yapay biyojeozozlar, doğal olanlar kadar kararlı değildir. Tarımsal zararlılara karşı dayanıklılıklarını artırmak için kimyasal bitki koruma ürünleri kullanmak gerekir. Bununla birlikte, "tarımda pestisitlerin ve diğer pestisitlerin yaygın kullanımı bazı durumlarda ciddi çevresel sonuçlara yol açar: böceklerin (özellikle arıların) ve kuşların ölümü, nehirlerin, göllerin ve deniz rezervuarlarının faunası için bir tehdit. hayvan yemlerinde ve gıda ürünlerinde pestisitler insan vücudunda birikmesine yol açar "(F. G. Krotkov. Çevre kirliliği ve hijyen sorunları // Priroda. 1975, No. 4, s. 64).

Son on yılda gıda sorununun çözümü, "yeşil devrim" olarak adlandırılan, yüksek verimli yeni bitki çeşitlerinin geliştirilmesiyle ilişkilendirildi. Ancak “yeşil devrim” çok miktarda mineral gübre gerektiriyor ve bunların kullanımı da olumsuz çevresel etkilere neden oluyor. Ek olarak, yeni ıslah çeşitleri viral hastalıklara karşı daha duyarlıdır ve kalorileri daha yüksek olmasına rağmen insan vücudu için gerekli olan aynı yüksek protein ve diğer bileşenler içeriğine sahip olmayan ürünler üretir. Ekosistemlerin verimliliğindeki herhangi bir insani artış, maliyetlerin aşırı artması nedeniyle üretkenlikteki daha fazla artış kârsız hale geldiğinde, onları belirli bir sınıra kadar istikrarlı bir durumda tutma maliyetlerinde artışa yol açar. Amerikalı ekolojist L. Brown, prensipte gerektiği kadar yiyecek elde etmenin mümkün olduğuna inanıyor, ancak bu, biyosfer üzerinde dayanamayacağı kadar baskıya neden olacak. Maksimuma değil, optimal olan bazı uzlaşma seçeneklerine ulaşmak için çabalamanın gerekli olduğu ortaya çıktı.

Bu örnek sadece çevre sorununun karmaşık doğasını göstermekle kalmıyor, aynı zamanda modern insanın çevre üzerindeki etkisi ile çevresel kalıplar arasındaki çelişkiyi ortaya çıkarmaya da yardımcı oluyor. Gerekli miktarda yiyeceği elde etmek için, bir kişi ekosistemlerin verimliliğini en üst düzeye çıkarmaya çalışır, ancak bu arzu, gelişimlerinin yönüne aykırıdır. "Uygarlık üretkenliği maksimize etme eğilimindeyse, o zaman doğa maksimum istikrar için çaba gösterme eğilimindedir ve bu hedefler uyumsuzdur. Ekolojik araştırmalar, en karmaşık ve dolayısıyla en istikrarlı ekosistemlerin en düşük üretkenliği sağladığını göstermektedir. Yalnızca azaltılarak artırılabilir. ekosistemlerin istikrarı" (J. Holdren, P. R. Erlich, age, s. 21).

Böylece, belirli bir ekolojik sorunun çözümü yarım kalır veya problemlerde bir kaymaya yol açar. Sınırsız miktarda yiyecek ve mamul mal alabilirsiniz, ancak bir kirlilik sorunu olacaktır; nükleer enerji mühendisliği geliştirerek, sonsuz miktarda enerji elde etmek mümkündür, ancak entropi büyümesi, gezegenin termal aşırı ısınması, biyosferin enerji bariyerlerini aşması sorunu ortaya çıkar.

Genel olarak konuşursak, doğa ile ideal bir mutlak uyum durumuna ulaşmak temelde imkansızdır. Doğa üzerinde nihai bir zafer de imkansız olduğu kadar, mücadele sürecinde bir kişi ortaya çıkan zorlukların üstesinden gelme yeteneğini keşfetmesine rağmen. Efsanevi Antaeus yerden kalkamadı. Modern "Antey" gökyüzüne yükseliyor. Bu, bir futbol maçı bittiğinde ve rakipler eve gittiğinde kazanmaktan bahsettiğimiz anlamda insanın doğaya karşı bir zafer kazandığı anlamına mı geliyor? Hayır, insanın doğa ile etkileşimi (çok ciddi şeyler hakkında tabiri caizse "oyunu") asla bitmez ve insanın kesin bir avantaj elde etmek üzere olduğu göründüğünde, doğa direnci arttırır. Bununla birlikte, sonsuz değildir ve doğanın bastırılması biçimindeki "aşılması", insanın kendisinin ölümüyle doludur.

Modern "Antei" gökyüzüne doğru uçar, ancak yine de ayrılmaz bir şekilde yeryüzüne bağlıdırlar ve doğal çevreye bağımlıdırlar. Ayrıca, insanın doğal çevreye karşı mücadeledeki mevcut başarısı, iki şekilde ele alınması gereken riskin artmasıyla elde edilmiştir: Bilimin mutlak bir tahmin verememesi nedeniyle olası çevresel yan etki riski. doğal çevre üzerindeki insan etkisinin sonuçları ve rastgele felaket riski, teknik sistemlerin ve kişinin kendisinin mutlak güvenilirliğe sahip olmaması gerçeğiyle ilişkilidir. Burada, Commoner'in ekolojinin "yasaları" olarak adlandırdığı önermelerinden birinin doğru olduğu ortaya çıkıyor: "hiçbir şey bedavaya gelmez."

Ekolojik durumun analizine dayanarak, çevre sorununun nihai çözümü hakkında değil, mevcut durumda insan ve doğal çevre arasındaki ilişkiyi optimize etmek için belirli sorunları değiştirme olasılıkları hakkında konuşmamız gerektiği sonucuna varabiliriz. tarihsel koşullar. Bu durum, doğanın temel yasalarının insanlığın hedeflerinin uygulanmasına kısıtlamalar getirmesinden kaynaklanmaktadır.

İnsan faaliyetlerine kısıtlamalar getiren temel olarak önemli bir somut bilimsel hüküm, sibernetikte formüle edilen "gerekli çeşitlilik yasası"dır. Buna uygun olarak, etkin yönetim ancak yönetim sisteminin iç çeşitliliği, yönetilen sistemin iç çeşitliliğinden daha düşük olmadığında mümkündür. İnsanoğlu doğayı yönetme görevini üstlenir ve bunun için ya dış doğadaki çeşitliliği azaltmalı ya da içsel çeşitliliğini artırmalıdır (bilimi, kültürü geliştirerek, bir kişinin zihinsel ve psikosomatik özelliklerini geliştirerek).

İlk yol daha kolay görünüyor ve insanlık genellikle bunu tercih ediyor. Ancak kolaylığı aldatıcıdır ve doğadaki çeşitliliğin azalması ekosistemlerin istikrarını azalttığı için çöküşe yol açabilir. Kültür doğayı basitleştirmeye başlarsa, doğa da aynı şekilde karşılık verir. Özel bir örnek, çevresel bozulma, atmosferik kirlilik vb. Etkisi altında kültürel anıtların tahrip edilmesidir.

Yukarıda belirtilen her iki yol da yönetim amaçları açısından yararlı görünmektedir, ancak yalnızca ikinci yol - insan kültürünün gelişimi - insan ve doğa arasındaki çelişkileri çözmenin güvenilir bir yolu gibi görünmektedir. Ne yazık ki, modern bilim ve doğayı dönüştüren pratik faaliyetler, doğal çevreyle ilgili olarak negentropik bir rol oynamak yerine çoğu zaman doğadaki çeşitliliğin azalmasına katkıda bulunuyor.

Termodinamik ve sibernetik düzenlilikler esastır. Bunların dikkate alınması, insanlık için doğayı dönüştüren bir stratejinin geliştirilmesi açısından büyük önem taşımaktadır. Bu kısıtlamaları en "kolay" yoldan aşmaya çalışan bir kişi, ekolojik sistemlerin işleyişinin temel ilkelerini ihlal ederek varlığının doğal temellerini baltalar.

Odum'a göre ekosistemlerin en önemli özelliklerinden biri “ototrofik metabolizma ürünlerinin heterotrofik kullanımındaki gecikmedir” (Yu. Odum. Ekolojinin Temelleri... s. 41). İnsan, "fosil yakıtlar (kömür, petrol, gaz) şeklinde depolanan organik maddeleri yakarak ve humusun ayrışma hızını artıran tarımsal faaliyetleri yoğunlaştırarak biyosferdeki ayrışma süreçlerini hızlandırmaya başlar" (a.g.e., s. 47). XNUMX). İnsanın indirgeme aktivitesi, biyosferin üretim aktivitesini aşmaya başlar - bu, çevresel felaket tehdidinin bir başka nedenidir.

Mevcut ekolojik durum, doğanın bir insan üzerindeki etkisinin, gelişiminin nesnel yasalarına bağlı olduğunu göstermektedir ve bu, onun ayrılmaz işleyişinin mekanizmalarının incelenmesine çok dikkat etmemizi sağlar. Doğada "her şey her şeyle bağlantılı" olduğundan, tüm sistem için (biyosfer için olduğu kadar bireysel bir organizma için) sonuç vermeden sistemin bir bölümünü etkilemek imkansızdır. Sistem, birkaç bağlantının yokluğunu veya hasarını telafi edebilir, ancak bunların çoğu kırılırsa veya en önemlileri etkilenirse, sistem sona erer. Ne kadar karmaşıksa, o kadar fazla telafi edilmiş bağlantıları vardır, bu da uzun süre cezasız bir şekilde yok edilmesini sağlar. Ama sonra, adaptasyon eşiği aşıldığında, geri dönüşü olmayan değişiklikler meydana gelir, ki bu da zamanımızda biyosfere olan şeydir. Doğa kanunlarını öğrenmeye çağrılan bilim ve doğal çevreyi dönüştüren teknoloji bundan ne kadar sorumludur? Bu konular bir sonraki konunun konusudur.

Konu 7. BİLİM VE TEKNOLOJİNİN ÇEVRESEL ÖNEMİ

Ekolojik kriz, doğrudan modern üretimden, büyük ölçüde de kaynağı da bilim olan modern teknolojiye dayanan bölümlerinden kaynaklanmaktadır. Çevresel zorlukların altında yatan nedenler olarak düşünmemiz gereken bilim ve teknolojidir.

7.1. Ekolojik zorlukların doğal-bilimsel kökleri

Bilimin gelişimi, diğer kültür dalları gibi, kendisi için belirlenen hedefler, kullandığı metodoloji ve faaliyetlerin organizasyonu tarafından belirlenir. Buna göre bilimin ekolojik önemi bu üç bileşene bağlıdır.

Modern anlamda bilim, modern zamanlarda ortaya çıktı. Dini dogmalardan kurtulan insanlık, kendisine "doğanın efendisi ve efendisi olma" (Descartes'ın sözleri) görevini üstlendi ve burada, doğanın güçlerini anlamak ve onlara karşı koymak ve onları kullanmak için bir araç olarak bilime ihtiyaç vardı ( F. Bacon'un “bilgi güçtür” aforizmasını hatırlayın.

Bilimin önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca yolunu belirleyen örneklerinden biri de Newton'un klasik mekaniğiydi. Uzun yıllardır bilimin standardı haline gelen “mekanik” kelimesinin Yunanca mehane yani araç, hile kelimesinden geldiğini belirtelim. Bilim adamları, Hegel'in daha sonra "aklın kurnazlığı" olarak adlandırdığı şeyin yardımıyla, doğayı matematiksel formüller ve deneyler ağı içinde yakalamaya ve onu, ister bir tüketim nesnesi, ister bir araç olarak, "insan ihtiyaçlarına" tabi kılmaya çalışıyor gibiydiler. üretimin” (K. Marx, F Engels, Soch. T. 46, bölüm I, s. 387).

Modern bilimde, doğanın sırlarını ortaya çıkarmayı amaçlayan deneysel bir yöntem oluşturuldu. Deneysel araştırmanın görevlerini tanımlayan F. Bacon, engizisyon kavramını kullandı - soruşturma, işkence, işkence (bkz. Rusça "doğa bilimci" kelimesi). Bilimsel "engizisyon"un yardımıyla doğa kanunları keşfedildi.

Modern bilimi, diyelim ki antik bilimden ayıran en önemli özelliğin deneysel yöntem olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Bu yöntemin uygulanması, ne eski zamanlarda ne de Doğu'da var olmayan doğaya karşı yeni bir anlayış ve tutumla yakından bağlantılıdır. Örneğin antik Çin'de tıp, bugün çarpıcı olan büyük başarılar elde etti, ancak büyük ölçüde viviseksiya yasaklandığı için Batı'dakinden farklı şekillerde gelişti.

Yeni Avrupa bilimi, kendisi bilimin başarısına bağlı olan, doğaya karşı belirli bir tutum paradigmasına dayanmaktadır. Kapitalist toplumun gelişiminin ihtiyaçları tarafından belirlendi: meta üretiminin oluşumu, sınıf temelli işbölümü, teknolojinin gelişimi ve makineler sistemi. Hakim olunabilecek hiçbir köle yoktu ve bilimsel olarak kontrol edilen doğa ve temelinde oluşturulan teknoloji rollerini yerine getirdi.

Hıristiyanlığın bilim üzerindeki etkisi, Newton'un klasik mekaniği ile başlayarak, dünyanın sonsuz değişmeyen yasalara göre işleyen bir tür saat gibi görünmesi gerçeğinde kendini gösterdi. Galileo'nun tabiat kitabının matematik dilinde yazıldığına dair kanatlı sözlerini hatırlayalım. Kendi kendine hareket arayışı, dünyanın kendini geliştirmesi, doğanın mekanizmasını bir kez ve her şey için başlatan bir Yüksek Varlık olduğu sürece gereksizdi. İnsan bu Varlığın güdülerine nüfuz edemez, ancak saat mekanizmasının yapısını tanıyabilir ve böylece onu kontrol edebilir, bu da görünüşe göre başarılabilir, çünkü insan Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Bununla birlikte, ebedi yasaları öğrenen bir kişi, Tanrı'nın işlevlerini üstlenebilir ve ikincisine olan ihtiyaç ortadan kalkar. Bilim adamı böylece ilahi sıfatları kendine mal eder.

XNUMX. yüzyıla kadar süren dünyanın bilimsel resmi bu şekilde oluştu ve birçok insan dünyanın gelişimini bu şekilde hayal ediyor. Her şey, bir kişinin kullanabileceği, ancak iptal edemeyeceği değişmez, ebedi nesnel yasalara göre gider. İçinde insana yer olmayan bir resim vardır ve doğa yasalarını bilen insanın kendisi vardır. Böyle bir dünya anlayışı, insanın özgür iradesi hakkında çözülemeyen sonsuz tartışmalara neden oldu.

Klasik bilim, insanın doğa üzerindeki egemenliğine odaklanan Batı felsefesinin ana temasını somutlaştırdı. Doğanın imgesi, egemenlik çabasının bir işleviydi. Sizin gibi olmayan, parçası olmadığınız, diyalogun imkansız olduğu, öğrenilebilen ve kullanılabilecek yasalara pasif bir şekilde uyan bir şeyi yenmek daha kolay ve ahlaki olarak daha kolaydır.

Bilimsel bilginin nesnelliğinin pozitif değeri (çalışma sonuçlarının insan faktörünün onlar üzerindeki etkisinin hariç tutulmasıyla birlikte doğa yasaları olması anlamında) genel olarak kabul edilmektedir. Ancak nesnelliğin ters tarafı genellikle kişisel olmayan bir karakterdir (“bilim ... mümkün olduğunca kişisel olmayan ve bir kişiden soyutlanmaya çalışır” (B. Russell. İnsan bilgisi: kapsamı ve sınırları. M., 1957). , s. 87), bilimin bilimsel yorumunda bilimin saygınlığı olarak anlaşıldı. Bilimsel nesnelliğin bu dezavantajı, doğa incelemesine böyle bir yaklaşımın olumsuz ekolojik sonuçları ortaya çıkana kadar çok az ilgi gördü. Bilimin kişisel olmayan doğası kısmen Çevresel zorluklardan sorumlu olan, öncelikle insanın doğal çevredeki değişimlerin ana faktörlerinden biri haline gelmesi; insan faktörünü dikkate almayan çalışmaların mevcut durumu yeterince yansıtmadığı ortaya çıkmaktadır.

İnsan faktörünün araştırmaya dahil edilmesi önemsiz olmaktan uzaktır; araştırma sürecini büyük ölçüde karmaşıklaştırır. Bir alt sistem olarak bir sosyal sistemi içeren çalışma nesnesi, kesin olarak deterministik yasalarla tanımlanamaz. Zorluk, çevreyi en çok dönüştüren toplumun sahip olduğu seçim özgürlüğünü hesaba katma ihtiyacında yatmaktadır. Bu alandaki bilimin olanaklarındaki artış, diğer şeylerin yanı sıra, mantıksal aygıtının önemli ölçüde zenginleştirilmesini, çevre sorununun bilimsel olarak anlaşılmasına uyarlanmış özel araçların geliştirilmesini ifade eder.

Modern insan, etkisini doğada meydana gelen bireysel süreçlerden iç içe geçmiş kümelerine kadar genişletmiş ve böylece doğal çevrenin bütünsel işleyişini belirleyen mekanizmaları etkilemiştir. Bilim yeni durumu kavramalı ve ona cevap vermelidir.

Bilimsel bilginin yapısının temeli (özellikle doğa biliminin en gelişmiş dallarının karakteristiğidir), çalışma konusunun analizi, yani soyut temel nesnelerin seçimi ve ardından tek bir soyut öğenin bu soyut unsurlarının sentezidir. teorik bir sistem şeklinde bütünüdür. Russell'a göre, "bilimsel ilerleme, analiz ve yapay izolasyon yoluyla gerçekleştirilir. Kuantum teorisine göre, bu sürecin meşruiyetinin sınırları olması mümkündür, ancak genellikle doğru değilse, en azından yaklaşık olarak bilimsel bilgidir. imkansız olurdu" (Aynı, s. 71). Ekolojik problemin pratik açıdan incelenmesi alanındaki durum ve teorik olarak kuantum mekaniğindeki durum, yapay izolasyon ve analiz sürecinin mutlaklaştırılmasının meşruiyetine dair şüphe uyandırıyor ve birçok bilim adamı bu özellikleri dikkate alıyor. bilimin çevresel zorluklardan sorumlu olması.

Bilimin analitik yönelimi çoğunlukla olumlu olarak değerlendirildi. Bilim, Evrenin analitik bölünmesiyle başlar; Böyle bir bölümün (fizik gibi) en erişilebilir olduğu alanlarda bilim en büyük başarıyı elde eder ve bu alanlar adeta bilgi standartları haline gelir. T. Hobbes gibi akıllar tarafından bilimde ana yöntem olarak kabul edilen analitik yöntem, özünde, iyi bilinen "Böl ve yönet!" sloganının bir modifikasyonudur. Başka bir deyişle bilim, gerçekliğin özel parçalarıyla, çalışma nesnesi üzerine belirli bir izdüşümle seçilen bilgi nesneleriyle ilgilenir.

Gerçekliğe bilimsel yaklaşımın temelinde yatan analitik, insanın nesnel dünyaya pratik olarak hakim olma arzusuna tam olarak karşılık gelir, çünkü dönüşümsel faaliyetin kendisi de özünde ağırlıklı olarak analitiktir. Bir kişi dünyayı bilişi aracılığıyla boyun eğdirir (öncelikle bilimsel), ancak bu biliş ve dolayısıyla nesnel dünyaya hakimiyet mutlak olamaz, çünkü bir nesnenin bilgisi için ön koşul, onun ideal yıkımı, idealleştirilmesidir. “Bir kişi genel olarak dünyayı tanımaya, ona sahip olmaya ve ona boyun eğdirmeye çalışır ve bu amaçla dünyanın gerçekliğini adeta yok etmek, yani idealize etmek zorundadır” (G. Hegel). Felsefe Bilimleri Ansiklopedisi Cilt 1. M., 1975, s.158). Bilim önceden dünyayı ideal olarak "yok etti", ama şimdi dünyanın gerçek yıkımına katkıda bulunmaya başlıyor (bakteri türleri ile deney yapmanın tehlikeleri hakkında genetikçiler arasındaki tartışmaları hatırlamak yeterli).

Bu durumda, ekolojik krizin köklerinden biri (insan ve doğal çevre arasındaki ilişkiye ilişkin bilimsel bilgi açısından) - bilimsel düşüncenin aşırı analizişeylerin derinliklerine daha fazla nüfuz etme çabasıyla, gerçek fenomenlerden, bütüncül bir doğa görüşünden ayrılma tehlikesiyle doludur. Gerçekliğin herhangi bir parçasının yapay izolasyonu, onu derinlemesine incelemeyi mümkün kılar, ancak bu, bu parçanın çevre ile bağlantısını hesaba katmaz. Önemsiz görünebilecek böyle bir durum, çalışmanın sonuçları insan doğasını dönüştürme faaliyetlerinin uygulanmasına dahil edildiğinde önemli çevresel olumsuz sonuçlar doğurmaktadır. Bilimin analitik özlemi, artık ekosistemlerin ve doğal çevrenin işleyişinin bütünsel doğasının farkındalığıyla bağlantılı olarak çok önemli olan sentetik bir yaklaşımla dengelenmelidir. Ekoloji gibi sentetik disiplinlerin modern bilimdeki öneminin artması, bu yöndeki olumlu değişimlerin ana hatlarıyla belirtildiğini göstermektedir.

Belirli bilimsel disiplinler içindeki analitik, dünyanın özel bir kavrayış biçimi olarak bir bütün olarak bilimin gelişiminin analitik yönünde devam eder. Bilimsel etkinliğin yapısının, ağırlıklı olarak analitik doğasından kaynaklanan temel özelliği, bilimin ayrı disiplinlere bölünmesi. Bunun elbette olumlu yönleri vardır, çünkü gerçekliğin tek tek parçalarını incelemeyi mümkün kılar, ancak bunlar arasındaki bağlantılar gözden kaçırılır. Bilimsel bilginin hızla farklılaşması çağında, doğal çevrenin bütünleştirici çalışmalarına duyulan ihtiyaç netleştiğinde, bilimin bölünmüşlüğü özellikle engel oluyor.

Çevresel zorlukların kökleri, bilimler arasındaki boşluk, hem bilimin içsel özellikleri hem de sosyal ihtiyaçların etkisiyle belirlenen gelişimlerinin eşitsizliği ile de bağlantılıdır. "Suçlanacak" olanın belirli bir bilimsel başarı olmadığını, ancak ondan sonra diğer bilgi alanlarında buna karşılık gelen hiçbir değişiklik olmadığı gerçeğinin, bir bütün olarak bilimsel sistemin değiştirilmediğinin akılda tutulması önemlidir. Bilim, biyosferin doğasında bulunan esneklikten yoksundur. Nasıl ki bir insan hız olarak bir bilgisayardan daha aşağıysa, o da esneklik bakımından (bir insanın kontrol etmeye çalıştığı) biyosferden aşağıdır. Toplam bilgi miktarındaki büyük artışın zemininde bilimin eşitsiz gelişimi, bir kişinin doğal ortamda bir değişiklik yapma yeteneği ile bu değişimin sonuçlarını anlama arasındaki çelişkilerin kaybolmamasının nedenlerinden biridir, ancak aksine, daha keskin, dramatik hale gelir, tek, farklılaşmamış bir bilimin olduğu zamana geri dönme çağrılarına yol açar.

Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin şu anki aşaması, herhangi bir ileri bilgi alanındaki bir önemli keşfin ve müteakip pratik kullanımının, sadece bireysel olarak değil, tüm gezegen üzerinde benzeri görülmemiş derecede güçlü bir etkiye sahip olabileceği gerçeğiyle karakterize edilir. parçalar. Bu koşullar altında, fiziksel ve kimyasal döngünün temel bilimleri, teknik bilimler ve biyosferi ve bireysel biyojeosenozları inceleyen bilimler arasındaki yakın temas büyük önem taşımaktadır. Bu arada, özellikle doğal çevreyi inceleyen bilimler (jeoloji, coğrafya, biyoloji gibi) ile doğal çevreyi dönüştürmenin yollarını geliştirmek için tasarlanmış bilimler (teknik olanlar) arasında hala yakın bir bağlantı yoktur.

XNUMX. yüzyılın sonlarına kadar fizik ve kimya bilimleriyle oldukça yakından ilişkili olan teknik bilimler, büyük ölçüde doğal çevre bilimlerinden ayrı gelişti. İnsanlığın doğal çevreyi dönüştürmeye yönelik devasa projeleri uygulamaya başladığı yüzyılımızın başında, yerinde oluşturulan doğal sistemlerin ve yerindeki teknik sistemlerin (hidrolik yapılar, vesaire.). Bu, fiziksel ve kimya bilimleri ile çevre bilimlerinden elde edilen verilerin birleştirilmesini kolaylaştırdı, ancak ikincisi, işlevleri ikincil olduğundan, teknik bir projenin uygulanması için veri sağlamak olduğundan, bu sentezde ikincil bir rol oynadı.

Teknik bilimler ile doğal çevre bilimleri arasındaki bu bağlantı biçimi, doğal çevre bilimlerinin teorik düzeyini yükseltmek için çok az şey yaptı ve bu durum, genel olarak bilimin ve her şeyden önce doğal çevre bilimlerinin hazırlıksızlığını bir dereceye kadar açıklıyor. mevcut çevresel duruma.

Teknik bilimler ve çevre bilimleri arasındaki bağlantının güçlendirilmesi, bu bilimler döngüsüne ilgiyi teşvik ettiğinden, çevre bilimleri için genellikle olumlu olsa da, doğal çevrenin bütünsel bir incelemesi için çabalayan disiplinlerin ikincil konumu, çevre bilimleri üzerinde olumsuz bir etkiye sahipti. Onlardaki araştırmaların yönü. Sosyal bilimler de dahil olmak üzere tüm bilim dallarının gezegenimizin dönüşüm beklentilerini belirlemede eşit ortaklar olarak hareket etmesi esastır.

7.2. Yeşillendirme bilimi trendi

Bilimin yapısının ve diğer sosyal kurumlarla ilişkilerinin, çevresel zorluklar için ön koşulları içermesine rağmen, bilimin son kertede mutlak doğruya sahip olmaması, insan faaliyetinin tüm sonuçlarını tahmin edememesi ve dünyadaki bir değişime tepki vermesi gerçeğine rağmen. gecikmeli bir durum olsa da, bir kişinin doğal çevre ile ilişkisini uyumlaştırma açısından gerçeği yansıtması için daha az gerekli bir araçtır.

Bilim, insana en güvenilir kaynağı sağlar - bilgi. Madde-enerji planında bir kişi madde-enerjinin korunumu yasası ve termodinamiğin ikinci yasası gibi doğal kısıtlamalarla karşılaşırsa, bilgi planında böyle bir kısıtlama yoktur. Bilgi, öznel yönü ile insanın doğa bilgisinin büyümesine katkıda bulunurken, nesnel açıdan insanlığın kaynaklarından biridir, ayrıca maddi ve enerji kaynaklarına göre avantajları vardır. Enerji, kullanım sürecinde kaçınılmaz olarak dağılır, madde ayrılması sırasında ezilirken, bilgi ideal olarak kayıpsız olarak iletilebilir ve bu açıdan büyük fırsatlar yaratır. Bilgi biriktirerek ve ileterek (ve böylece çoğaltarak), maddi-enerji engellerini aşmak mümkündür. Maxwell'in iblisi olan insanoğlu, bilgiyi işleyen sistemdeki entropi artışına karşı koyabilir. Bu nedenle bilim, insanın doğal ortamdan çıkardığı düzen miktarını artırma fırsatı sunar ve biliş, özellikle doğadaki düzeni ortaya çıkarma sürecidir.

Ancak bilgi ve entropi açısından modern bilimin rolü ikilidir. Durumun paradoksu, doğal çevre üzerinde negentropik bir etkiye sahip olacak şekilde tasarlanmış bilimsel ve teknik bilgilerin aslında açıkça entropik sonuçlara yol açmasında yatmaktadır. Biliş sürecinde bilgi edinen bir kişi, doğal ortamın entropisini artırmak için gönüllü veya istemsiz olarak kullanır. Niceliksel büyüme arzusu, kendini geliştirmenin bir kaynağı olarak hizmet eden doğadaki çeşitliliği azaltarak elde edilir. Bu nedenle, modern üretimin niceliksel büyümesi, genellikle gelişme potansiyeli pahasına sağlanır ve bu, çevresel felaketlerle tehdit eder. Bilimin negentropik rolünü başarılı bir şekilde yerine getirebilmesi için, doğal çevre ile ilgili bilgi miktarını, dönüşümü nedeniyle doğal çevrenin kendisindeki bilgi azalmasından daha hızlı bir şekilde arttırması gerekmektedir. Her halükarda, insanın bilişsel ve dönüştürücü yeteneklerinin büyümesine, maddi ihtiyaçlarını karşılamak için doğanın basitleştirilmesi eşlik etmemelidir.

İnsan etkinliğinin bilişsel ve dönüştürücü yönleri arasındaki ilişkinin güçlendirilmesi büyük önem taşımaktadır. Teknik seviye ne kadar yüksekse, doğadaki daha güçlü ve önemli bağlantılar kırılabilir ve her bir özel durumda bir alternatif seçmek için bilimsel tavsiyelere duyulan ihtiyaç o kadar acildir: ya doğal çevrenin teknik yeniliklere uyarlanmasını kolaylaştırmaya çalışın, veya planlanan dönüşüm planını değiştirmek ve hatta terk etmek. Bu nedenle, bilim yeni zorluklarla karşı karşıyadır: biyosferin insan tarafından yaratılan koşullara adaptasyon sisteminin incelenmesi, insanın değişen bir doğal çevreye uyum sağlama mekanizmalarının ve olasılıklarının incelenmesi ve daha geniş bir anlamda, birincil biyosfer ile endüstriyel ve teknik unsurların bir bütünsel sistem halinde birleştirilmesiyle oluşturulan yeni sistemik kalıpların aydınlatılması. .

Genel olarak bilim, yalnızca doğayı dönüştürmenin veya onun dış yansımasının bir aracı değildir. Bilim, yalnızca dış hedeflerin ve iç mantığın etkisi altında gelişmez. Doğayı insan eliyle değiştirmek, bilimin gelişmesi için güçlü itici güçlerden biridir. Çevre insan tarafından değiştirilir ve bu değişim bilimin gelişiminin yönünü ve hızını belirler. Ve deney, bilimlerin teorik statüsünü yükselttiğinden, doğal çevrenin dönüşümü, aslında büyük ölçekli deneyler, çevre bilimlerinin teorik statüsünde bir artışa yol açar.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin modern aşamasına acil bir ihtiyaç, kapsamlı çevre çalışmalarının yürütülmesidir. Sosyal, fiziki, kimya ve teknik bilimlerin yer bilimleri ve biyoloji ile ilişkisinin yanı sıra tıpla da yakın ilişkisi gereklidir. Toplumsal değişimler, çevresel değişimler ve insan biyolojisindeki değişimler arasında var olan geri besleme döngüsü, bir toplumsal bilinç biçimi olarak bilime yansıtılmalıdır.

İnsanın doğal çevreye göre yeni konumu, teknik gücünün büyümesi ve etkinliğinin "jeolojik bir güce" dönüşmesi, bu durumu yeterince yansıtmak istiyorsa, bilimde önemli bir değişiklik gerektirir. Bunun ne kadar mümkün olacağını gelecek gösterecek, ancak modern bilimde, toplum ve doğal çevre arasındaki işlevsel ilişkiler alanının yoğun bir şekilde sıkıştırılmasına uygun olarak ortaya çıkan yeni görevlere tepki olan süreçlerin olduğu belirtilmelidir. . Bilim için, yeniden yönelimi, yeşillendirme eğilimi olarak adlandırılabilecek karakteristik hale geliyor.

Bu eğilimin ana biçimlerinden biri, ekolojiden biyolojik döngünün diğer bilimlerine (evrimsel ekoloji, paleoekoloji), yer bilimlerine (çevresel jeoloji veya ekolojik ekoloji), dünya bilimlerine geçiş yapan bilimlerin gelişmesidir. fizikokimyasal döngü (jeokimyasal ekoloji, radyoekoloji), teknik ve tarımsal bilimler (uzay ekolojisi, tarımsal ekoloji), tıp (ekolojik insan fizyolojisi, insan hastalıkları ekolojisi, tıbbi ekoloji, jeohijyen, tıbbi coğrafya), sosyal bilimler (sosyal ekoloji).

Belirtilen bilimsel yönelimlerin gelişimi, yeşil insan faaliyeti eğilimi çerçevesinde ilerlemektedir. Genel anlamda yeşillendirme, doğayı dönüştüren faaliyetlerin olumsuz sonuçlarını en aza indirmek için insanın doğal çevre üzerindeki olası etkilerinin dikkate alınması olarak anlaşılmaktadır. Bu trend çağımızın acil bir ihtiyacıdır ve geliştirilmesiyle hem küresel, hem bölgesel hem de yerel düzeyde çevre sorununun çözümü amaçlanmaktadır.

Doğal sistemlerin toplumla etkileşimi sırasındaki davranışlarının kapsamlı bir şekilde incelenmesi arzusu, bilimin yeşillenmesinin en karakteristik özelliklerinden biridir. Ekolojizasyon, bilişsel ve dönüştürücü insan faaliyetleri arasındaki çatışmaların üstesinden gelmeye yardımcı olur. Doğa bilimlerindeki ekolojik eğilimler temelde teorik ve uygulamalı disiplinlerdir. Görevleri yalnızca biyosfer ve insan vücudu için olumsuz olan bilimsel ve teknolojik ilerlemenin sonuçlarını kaydetmek değil, aynı zamanda daha genel bir görev olan insan ve doğal çevre arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmektir. Pek çok spesifik bilimsel disiplinde gelişen, bu bilimle ilgili yönleri içeren ekolojinin yolu, çevre sorununun çözümü için en umut verici yollardan biri gibi görünmektedir. Bilimin yeşillenmesinin önemli bir özelliği, insan doğasını dönüştürücü faaliyetlerin uygulanmasıyla yakından ilgili olan toplum ve doğal çevre arasındaki ilişkiye yönelik teorik araştırma düzeyindeki artıştır.

Bilimin ekolojikleştirilmesinin temel bir yönü, araştırma konusuna sevgi dolu ve yaratıcı bir tutum olmalıdır. Bu tez, doğaya karşı sevgi dolu ve yaratıcı bir tutumun, bilim de dahil olmak üzere tüm toplumsal bilinç biçimleri için önemli olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bilimle ilgili olarak, onu ele alacağız.

Yaratıcılıkla ilgili olarak, soru ortaya çıkmıyor gibi görünüyor. T. Kuhn ve diğer modern bilim metodolojistlerinin çalışmalarının gösterdiği gibi, burada da düşünülmesi gereken bir şey olsa da, yaratıcılık bilimde verili kabul edilen bir şeydir. Bir şey açıktır: Bir çevre sorununu (aslında başka herhangi bir sorunda olduğu gibi) çözme alanında ne kadar yaratıcı bilimsel etkinlik olursa, bilimin ekolojik önemi de o kadar yüksek olur.

Doğa sevgisine gelince, bunun bilimin ekolojik önemi ile bağlantısı açık görünmüyor. Bilim adamının gerçekliği tamamen tarafsız bir şekilde araştırdığı, nesnel yasaların bilgisi için çabaladığı varsayılabilir. Ancak böyle bir görüş, bir zamanlar moda olan pozitivist dogmalara çok yüzeysel bir bağlılık olacaktır. Bilim adamı, insanların istek ve arzularından bağımsız hareket eden nesnel doğa yasalarını keşfederken bile kayıtsız kalmaz. A. Einstein'a göre, evrensel yasalar "yalnızca deneyim nesnelerine yönelik entelektüel sevgiye benzer bir fenomene dayanan sezginin yardımıyla elde edilebilir" (Alıntı: K. Popper. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi. M., 1983, s. 52). Görünüşe göre, yaratıcı ve sevgi dolu anların iç içe geçtiği belirli bir rasyonel-duyusal birlik durumundan bahsediyoruz. Böyle akılcı-duygusal sevgi dolu-yaratıcı bir birlik oluştuğu ölçüde, bilimin getirdiği bilginin ekolojik ve sosyal açıdan faydalı bir anlamı olduğu varsayılabilir.

Bir çevre sorununun incelenmesinde bilim tek bir bütün olarak hareket etmelidir. Birlik, araştırmacıların karşılaştığı hedeflerin birliğine (toplum ve doğal çevre arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirecek bilgi sağlamak) ve araştırma konusunun birliğine (doğayı dönüştüren faaliyetlerin uygulanması) dayanmaktadır. Birliğin her iki temeli de insan ile doğal çevre arasındaki ilişkinin anlaşılmasına yönelik metodolojinin birliğini varsayar. Böyle bir metodoloji, sosyal ve doğa bilimleri metodolojisinin özelliklerini ve başarılarını içermelidir, çünkü çevre bilgisi, doğa bilimleri ile insan bilimleri arasında bir ara ve bağlayıcı konum işgal etmektedir. Ekolojik bilgi, kısmen kendi kendini yok eden doğası nedeniyle sosyal bilgiye benzer (çevresel bir krizi öngörmek, onu önlemeye yardımcı olabilir). Çevresel bilgi metodolojisi normatif bir yönü içermeli ve gerçekliğin ileri düzeyde yansıtılması ve dönüştürülmesine (ideal biçimde) yönelik yöntemler kullanmalıdır. Aynı zamanda, biyosferin değişiminde ve gelişmesinde en önemli faktör olarak insan faaliyetini bir bütün olarak dikkate alarak doğa bilimleri metodolojisinin tüm özelliklerini korumalıdır. sosyal biliş) insanın doğayı dönüştüren sosyal ve bireysel özellikleri.

Modern bilim henüz şairin sözünü tekrarlayamıyor: “Düşündüğün gibi değil doğa: Alçı değil, ruhsuz bir yüz - Ruhu var, özgürlüğü var, Sevgisi var, dili var…” ama gidiyor onunla birlikte. Dünyanın yeni bir bilimsel resmi ortaya çıkıyor. İnsan ve doğa, nispeten bağımsız ama birbirine bağımlı, “diyalog” yürütebilen iki özne olarak karşımıza çıkıyor. Üstelik doğa, tam olarak onunla diyalog yoluyla bilinebilir görünmektedir.

Modern bilim, doğa ile anlaşmaya varmayı mümkün kılar. Ve bir kişinin onu nasıl kullanacağı ve kullanıp kullanmayacağı ona bağlıdır. Bunu yapmak için, bireysel bilimsel disiplinler arasındaki ilişkilerin tüm yapısını değiştirmek gerekecektir. Ancak, yüzyılın başında jeoloji ve coğrafya bilimler sisteminde ikincil bir rol oynamışsa, şimdi de doğal çevre hakkındaki bilgiler, dünyanın dönüşümü hakkındaki bilgilerle ilgili olarak eşit olmayan bir konumdadır. Bilim öncelikleri üzerinde şiddetli bir savaş var ve genellikle askeri ihtiyaçlarla yakından bağlantılı olan dönüştürücü endüstriler üstünlük sağlıyor.

Modern bilimin gelişimindeki böyle bir yönelim, günümüzde bilimsel gerçek ile ahlaki değerler arasındaki ilişki sorununu özellikle keskin bir şekilde gündeme getiriyor, ancak Platon bile "Devlet"inde şeylerin bilinebilirliğini ve gerçeğini iyi ile ilişkilendirerek, şeylerin mümkün olduğunu belirtti. sadece şey olmanın özünü temsil eden iyi sayesinde bilinebilir. . Yetkili antik Çin felsefi incelemesi "Zhu An Tzu", yalnızca gerçek bir kişi varsa, gerçek bilgi olduğunu ve L. Tolstoy'un çalışmasında "Öyleyse ne yapmalıyız?" "İyiyi hedeflemeyen bir bilim değildir" vurgusu yaptı.

7.3. Bütünsel bütünleştirici-çeşitli uyumlu bir sistem olarak bilim ideali

Canlı emeğin, onun üzerinde güç uygulayan sermayeye tabi kılınması, bir makineler sistemi tarafından kolaylaştırılır ve böyle bir şeyin yaratılması, uygun şekilde örgütlenmiş bir bilimi gerektirir. Bilimsel analiz ve iş bölümü, üretimin makineleşmesinin kaynağı ve aracıdır. Bütün bunlar insanı ve doğayı boyun eğdirme amacını güder.

İş bölümünün yönlerinden biri olarak bilimler bölümü, bilim adamlarının aşırı uzmanlaşmasına yol açar. Toplum, bazen kendi dar uzmanlıklarının, bilimin bölündüğü özel disiplinlerin ötesinde hiçbir şey görmeyen bir bilim işçileri tabakası üretir.

Günümüzde, artan farklılaşmanın bilimin ilerlemesini engellediği sıklıkla dile getirilmektedir ve bu doğrudur, ancak diğer yandan herhangi bir bilimsel keşif, farklılaşmayı teşvik etse bile, bilimsel ilerlemenin zararına olabilir mi? Bu sorunun cevabı, istenen ilerlemenin ne olduğuna dair bir ön tanım gerektirir.

Bilimin ilerlemesi, gerçekliğin bireysel yönlerinin izolasyonları içinde incelenmesi olarak kabul edilirse, bir çelişki ortaya çıkar. Bu yaklaşım ne kadar haklı? Bir kişi dünyayı bütünlüğü içinde bilmeye çalışır ve gerçekliğin bireysel yönlerinin bilgisi, ancak bu parçanın bütünün işleyişindeki önemini hesaba kattığı sürece haklı çıkar. Bu nedenle gerçek bilgi, ayrılmaz bir şekilde bütünlük ve bütünlük ile bağlantılıdır.

Bilginin entegrasyonu için aşağıdaki gerekçeler ayırt edilebilir: ontolojik (dünyanın birliği), epistemolojik (insan bilincinin birliği ve düşünce yasaları), metodolojik (genel bilimsel araştırma yöntemlerinin varlığı), sosyal (dünyanın birliği). bir kişinin bütünlüğü). İkincisi, bilginin entegrasyonu için epistemolojik ve metodolojik destek ihtiyacını belirler.

Bilgi entegrasyonunun özel önemi, çevresel değişikliklerin giderek daha büyük ölçekli hale geldiği ve giderek daha somut ve çeşitli sonuçlara yol açtığı koşullarda, entegrasyonun bilimin esnekliğini artırmanın bir yolu olarak hareket etmesi gerçeğinden de kaynaklanmaktadır.

Ancak, bilgi entegrasyonunun çeşitli biçimlerinin gerçekleşebileceği akılda tutulmalıdır. Bütünleştirici süreçler ayrılmaz bir şekilde farklı süreçlerle bağlantılıdır, ancak çoğu zaman entegrasyon ya ertelenir ya da ağırlıklı olarak bilimsel olmayan bir biçimde ilerler. Entegrasyon, bilimin kendi sınırları içinde ve zamanında olmalıdır. Disiplinlerarası araştırmanın amacı budur.

Daha öte. Entegrasyon sadece bilim içinde yapılmamalı, aynı zamanda mümkün olduğu kadar çok bilgi dalını kapsamalı, yani kapsamlı olmalıdır. Bu olur, ancak yeterli olmaktan uzaktır. Aynı zamanda, araştırmanın karmaşıklığının tam da bilimsel bilginin yapısı tarafından varsayılması bir kez daha önemlidir.

Ve önemli görünen bir tez daha. Bilginin sadece entegrasyonu ve hatta sadece karmaşık entegrasyonu gerekli değildir. İnsan ve doğal çevre arasındaki ilişkinin uyumunu sağlamaya dayalı olması önemlidir. Burada tamamen metodolojik entegrasyon problemlerinden sosyal problemlere geçiyoruz. Bilimdeki bütünleştirici süreçlerin altında yatan bir kişinin olanakları ve ihtiyaçları hakkında konuşurken, bütünsel, uyumlu bir şekilde gelişmiş bir kişiliği aklımızda tutmalıyız. Bu durumda, bilişin ilerlemesi ayrılmaz bir şekilde sosyal ilerlemeyle birleşir ve bilimin sosyal sorunları yeterli çözümlerini alır. Bilginin bütünleştirilmesinin toplumsal öneminin, yalnızca varlığın bütünsel bir idrakine katkıda bulunmasıyla değil, aynı zamanda bütünsel bir kişiliğin oluşumuna yardımcı olmasıyla da belirlendiğini hatırlamak önemlidir.

Bütünleşik, uyumlu bir şekilde gelişmiş bir kişiliğin oluşumu için çabalayan bir toplum, bilimi de entegre, uyumlu bir şekilde gelişmiş bir sistem olarak oluşturmalıdır. Genel olarak ve özel olarak bilimde işbölümü, bireysel insan yeteneklerinin ifşa edilmesine katkıda bulunduğu ölçüde olumlu olarak algılanabilir. Üstelik, bir bilim ne kadar bölünmüşse, çevre açısından o kadar tehlikeli ve daha az yaratıcılığa ve evrenselliğe sahip olduğu artık netleşiyor. Ancak Schelling bile, ancak doğanın çeşitli fenomenleri arasında, ayrı ayrı var olan bilimler arasında bir bağlantı kurulduğunda, bilimlerin gerçek yaşamlarına başlayacağını söyledi. Engels, en değerli keşiflerin bilimlerin kesişme noktasında yapıldığını belirtti. Bununla birlikte, bilimsel disiplinlerin izolasyonuna yönelik eğilim bu güne kadar devam etmektedir. Katı bölümlere sahip mevcut bilim organizasyon sistemi, modern sosyal ve çevresel gereksinimleri karşılamamaktadır ve daha esnek ve hareketli bir sistemle değiştirilmelidir. Lomonosov'dan Dokuchaev'e ve Vernadsky'ye kadar, gerçekliğin bütüncül bir şekilde kavranması çabasında kendini gösteren Rus kültürünün bilimsel geleneklerini hatırlamakta fayda var.

Son yıllarda, bir çevre sorununu çözmek için, insan çevresinin işleyişine ve onun içindeki yerine ilişkin bütünsel bir bakış açısı geliştirmenin gerekli olduğu giderek daha fazla anlaşılmıştır. Katı bir şekilde izole edilmiş disiplinlere bölünmüş geleneksel bilim ile gerçekliğin bütünsel bilgisine duyulan ihtiyaç arasındaki çelişki, yeni bir bilim organizasyonu türünün oluşumunu teşvik eder.

Elbette ki dürüstlük, bilimin ilerleyişinin en yüksek ve tek kriteri olamaz. Bilimi “farklılaşma - bütünleşme” ölçeğinde doğrusal olarak ele alırsak, bilimsel bilginin gelişiminde bütünlüğün önemi sorunu çözülemez. En az iki koordinatın daha tanıtılması gerekli hale gelir. Bunlardan biri toplumun ihtiyaçlarıdır. Diğeri çeşitliliktir.

Bilimsel bilginin farklılaşmasından olumlu söz ederken aslında çeşitliliğin artmasından bahsediyorlar. İkincisinin büyümesi entegrasyonla ilişkilendirildiğinde olumlu bir olgudur. Farklılaşmanın kendisi bir yandan çeşitliliği artırırken diğer yandan çeşitliliği de engelleyebilir, eğer teknikler ve düşünme biçimleri, bir disiplinde geliştirilen yeni teknik ve yöntemler diğerlerine yayılmazsa. Eğer farklılaşmayla çeşitliliğin artmasını kastediyorsak, o zaman ikincisi gerçekten bireysel disiplinlerin gelişiminin temelini oluşturur, ancak bir bütün olarak bilimin ilerlemesini değil. İkincisi aynı zamanda bilginin entegrasyonunu da gerektirir.

Bilimin çeşitliliği artarsa ​​bilimde farklılaşma süreçlerinin hakim olacağı, ancak bütünleşme derecesinin aynı kalacağı varsayılabilir. Burada akla gelebilecek en uç aşama sistemin çöküşüdür. Çeşitliliği aynı seviyede tutarken veya hatta azaltırken bilginin bütünleştirilmesi şeklindeki zıt süreç de bilimin ilerlemesi olarak kabul edilemez.

Entegrasyon ve çeşitlilik korelasyonu için tüm seçeneklerden en uygun olanı, koordineli büyüme seçeneğidir. Bilginin bütünleşmesi, diğer alanlarda elde edilen sonuçlara bazı bilim dallarında yer verildiği için çeşitliliğin artmasına neden olur. Ancak iki sürecin hızları farklı olabilir. Bu nedenle, bir bütün olarak bilimin gelişimindeki uyumsuzluklar. Entegrasyon ve çeşitliliğin büyümesinin parametrelerini koordine etme görevi hala çözülmeyi bekliyor.

Bilimin bir bütün olarak gelişimi, bireysel başarılarından ziyade bütünleşmiş çeşitliliğin derecesi ile belirlenir. Bir bütün olarak bilimin ilerlemesi, çeşitliliğinin, entegrasyonunun ve sosyal ihtiyaçların tatmininin koordineli büyümesi olarak düşünülebilir. Genel ilerlemesini belirleyen bütünleştirici çeşitlilik ilkesi temelinde bilim, bütünleyici, bütünleştirici-çeşitli uyumlu bir sistem olma yolunda ilerlemektedir.

Sadece bütünleştirici ve çeşitli değil, aynı zamanda bütünsel ve uyumlu bir bilim sistemine sahip olma ihtiyacı, bir yandan dünyayı bir bütün olarak anlama arzusundan ve bilimin bütünsel, uyumlu bir dünya oluşturmadaki rolünden kaynaklanmaktadır. gelişmiş kişilik, diğer yandan insan ve doğa arasındaki ilişkilerin modern aşamasının ihtiyaçlarından. Dahası, doğa ve onunla etkileşim halinde olan insan hakkındaki bilginin bütünlüğü sorununa biraz dikkat edildiyse, bilimin uyumlu gelişimi sorununa açıkça yeterince önem verilmedi.

Bu arada, bir bilimler çemberi fikrinin yerini alacak bir bilimler hiyerarşisi kavramına acil bir ekolojik ihtiyaç vardır (K. Levi-Strauss'un dediği gibi, "bilimsel bilginin dünyası yuvarlaktır"). Buna göre, bilimlerin sınıflandırılması, hiyerarşi (genellikle bu, bazı bilimlerin diğerlerine tabi kılınması olarak anlaşılır) ve tutarlı parçalanma (bilimlerin birliğine değil, bölünmeye yöneliktir ve uygulanmasında, dengeli entegrasyona değil, sonsuz farklılaşmaya yol açar). Biyosferdeki doğal süreçlerin etkileşimine benzer şekilde, geri besleme döngüsüne sahip bir daire şeklinde bir sınıflandırma oluşturmak daha doğrudur. Bu fikir aşağıdaki şemada gösterilmektedir.

Bu şema tamamlanmış gibi görünmüyor, sadece prensibi gösteriyor. Jeokimya, jeofizik, biyofizik, biyokimya vb. Gibi sözde geçiş bilimleri, çevre sorunlarının çözümü de dahil olmak üzere modern bilimde rolü son derece önemli olan, özellikle belirtilmemiştir. Bilimlerin toplam sayısını artırarak bilginin farklılaşmasına katkıda bulunurken, diğer yandan bilginin “farklılaşması - entegrasyonu” süreçlerinin karmaşıklığını ve tutarsızlığını somutlaştırarak tüm sistemi sağlamlaştırırlar. Bu şemadan, "birleştirici" bilimlerin (ekoloji ve sosyal ekoloji) bilimsel bilginin bütünlüğü açısından ne kadar önemli olduğu açıkça görülmektedir. Merkezkaç tipi bilimlerin (fizik vb.) aksine, merkezcil olarak adlandırılabilirler. Bu bilimler henüz tam olarak uygun gelişme düzeyine ulaşamamıştır çünkü bilimler arasındaki bağlantılara yeterince dikkat edilmemiştir ve bunları incelemek çok zordur.

Bilgi sistemi, belirgin liderlerle (özel bir tartışma konusu) bir hiyerarşi ilkesi üzerine kuruluysa, o zaman bazı bilimlerin ilgiyi azaltması ve diğerlerinin gelişimini engellemesi tehlikesi vardır ve şu anda bu çevresel açıdan tehlikelidir. görüş. Doğal çevre bilimlerinin prestiji ve öneminin, fizikokimyasal ve teknik döngü bilimlerinin prestijinden daha az olmaması özellikle ekolojik açıdan önemlidir.

Biyologların ve ekolojistlerin, biyosfere karşı şu anda olduğundan çok daha dikkatli ve dikkatli bir tutuma ihtiyaç olduğunu gösteren çok sayıda veri biriktirdikleri haklı olarak iddia edilmektedir. Bu doğrudur, ancak böyle bir argüman, yalnızca bilgi dallarının ayrı bir değerlendirmesi açısından ağır gelir. Aslında bilim, bazı bilimlerin verilerinin doğrudan diğerlerine bağımlı olması için yeterince tutarlı bir mekanizmadır. Bilimlerin verileri birbiriyle çelişiyorsa, büyük prestije sahip bilimler, yani şu anda fizikokimyasal döngü bilimleri tercih edilir.

Genel olarak bilim, mekanik bir sistem veya biyolojik bir organizma ile aynı entegrasyon derecesine değil, uyumlu bir sistemin derecesine yaklaşmalıdır. Gerekli olan, mümkün olan maksimum ölçüde entegrasyon değil, şu anda mümkün olan maksimum harmonik entegrasyondur. Bu şekilde, uyumlu bilim, insan ve doğa arasında uyumlu bir ilişkiler sistemi oluşturmaya yardımcı olacak ve insanın uyumlu gelişimini sağlayacaktır.

Bilim, kültürün diğer dallarıyla birlikte toplumun ilerlemesine katkıda bulunan, temelde diğerlerinden farklı bir dal değildir. Bilginin bütünlüğünü sağlamak, bilimin kültürün diğer dallarıyla senteze doğru yeniden yönlendirilmesini gerektirir. Ekolojik bir yaklaşım, bilimin ötesine geçerek onu kültürün diğer dallarıyla bağlayacak bir kültür sentezinin temelini oluşturabilir. Böyle bir sentez bilimin yeşermesinden daha az önemli değildir. Bilim kendi başına bir amaç olamayacağına göre, bilimin değer yönelimi tüm kültürün, tüm toplumun yeniden yöneliminin ayrılmaz bir parçasıdır.

Bir bütünlük olarak doğal çevreye yönelik tutum, kültürün bütünlüğünü ve dolayısıyla bilim ile sanat, felsefe vb. arasında yakın ve uyumlu bir bağlantıyı önkoşul olarak varsayar. Bu doğrultuda hareket eden bilim, yalnızca teknik ilerlemeye odaklanmaktan uzaklaşacak, toplumların derinlere kök salmış ihtiyaçlarına - etik, estetik ve ayrıca yaşamın anlamının tanımını ve toplumun kalkınma hedeflerini etkileyen ihtiyaçlara yanıt vermek.

İnsan ve doğanın birliğini sağlamaya yardımcı olmak için bilim, ruhunu, dilini, özgürlüğünü, sevgisini ifade eden doğanın iç yasalarını keşfetmeli, idrak ve deneyim, bilgi ve sevgi birliğini sağlamalıdır.

7.4. Teknolojinin ekolojik önemi

İnsan ve doğanın potansiyellerinin tüm çeşitliliğiyle somutlaşma biçimi olarak tanımlanabilecek teknolojinin özü, gerçek modern içeriğinden, yani gerçekleştirilen potansiyellerin toplamından ayırt edilmelidir. Bir insanın sadece neyi ve nasıl ürettiğini değil, aynı zamanda ne ürettiğini, ne elde etmek istediğini de dönüşüm sürecinde dikkate almak da önemlidir. Teknik, hem insanın temel güçlerinin oluşumunun bir aracı hem de doğayı tek bir sömürücü tarafından bastırmanın bir yolu olarak hareket eder (doğayla ilgili olarak “sömürü” kelimesinin hala kullanımda olması boşuna değildir), ki kendisi sömürenler ve sömürülenler olarak ayrılır (ikincisi de genel sömürüden bir şeyler alır).

Şu anda, insan yapımı teknoloji ile doğal çevre arasındaki çelişkilerde bir artış var.

Dönüştürücü hedeflere ulaşmanın bir aracı olarak hareket eden teknoloji, insanın üretim ve tüketim potansiyellerinin gelişmesine katkıda bulunur ve buna bağlı olarak gerçekliğe yönelik tutumu etkileyerek düşüncenin ve materyalizmin standartlaşmasına yol açar. Tüketim uğruna üretim ortaya çıkıyor - kusurlu bir hedef, ki bu elbette kişiyi de etkiliyor, ancak olumsuz yönde. Teknolojinin ölçeği ve önemi büyüdükçe standardizasyonun külfeti ve kabul edilemezliği duygusu da artıyor. Arabaların aynılığı tolere edilebilir, ancak binaların monotonluğu iç karartıcı hale gelir ve psikolojik rahatsızlık yaratır. Teknoloji, insan ve doğal çevre arasındaki çelişkilerin şiddetlenmesine etkileyici bir katkı sağlıyor; çünkü daha önce insan, onunla savaşmak için yeterli güce sahip olmadan, istemeden doğal çevreye uyum sağlamaya zorlandıysa, şimdi onun birçok özelliğini göz ardı etmek mümkün hale geldi. (manzara, canlı türlerinin çeşitliliği vb.) vb.) ve insanlar bunu doğaya ve estetiğe zarar verecek şekilde kullanmaktadır.

Teknolojinin gelişiminin şu andaki aşamasında, onu doğaya ve sanatın orijinal anlamına yaklaştırma hedefinin gerçekleşmesi şüpheli görünüyor. Bazen modern teknolojinin çevresel ve estetik gereksinimleri karşılayamadığı gerçeğine atıfta bulunurlar, çünkü standart yapılar kullanılarak çalışır ve ekonomik düşünceler hakimdir. Bununla birlikte, daha önceki ekonomik hususlar dikkate alındı ​​ve standart tasarımlar kullanıldı. Yine de, binanın ne kadar yüksek olması gerektiği sorulduğunda, inşaatçılar cevap verdiler: "Ölçü ve güzellik emri olarak." Ekonomik kaygıların, belki de ekonomi açısından bile optimal olan çevresel ve estetik kaygılarla uyumlu olması gerektiğini düşünmek daha doğru değil mi?

L. Tolstoy, doğayı iyiliğin ve güzelliğin doğrudan ifadesi olarak nitelendirdi. Doğayla uyum içinde olabilmek için teknolojinin böyle olması gerekiyor. Bunun gerçek yolu, insanda ve onun doğayla ilişkisinde uyum sağlayıcı bir faktör olarak gerçek yaratıcılıktır. Tıpkı teknolojinin, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmenin bir aracı haline gelebilmesi için, sanatın antik dünyadan gelen orijinal anlamını hatırlaması gerektiği gibi, genel olarak üretim de (yalnızca manevi değil, aynı zamanda maddi) - sanatın anlamı “iş” (şiir). Doğayı yaşamak yerine onunla birlikte yaratmalıyız.

Bilim ve teknolojinin bireyden ve doğadan soyutlanarak gelişmesi, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin dar anlamda bilim ve teknolojideki kazanımlar bütünü olarak anlaşılmaya başlamasına neden olmuştur. Böyle bir anlayışın sosyal ve ekolojik olarak olumsuz olduğu açıktır, çünkü bu durumda yeni tür silahların icadı ve doğal çevrenin teknolojik olarak yok edilmesi ilerleme olarak adlandırılacaktır. İlk bakışta farkedilmeyen bir ikame var. Bilimsel ve teknolojik ilerlemeden bahsettiklerinde, doğal olarak, bunun insan ve doğa üzerinde açıkça yararlı bir etkisi olduğunu kastediyorlar; sonuçlar genellikle tam tersidir.

Bilim ve teknolojideki her bireysel başarı, şüphesiz, belirli bir bilgi ve uygulama dalındaki ilerlemedir. Ancak bunun bir bütün olarak kültürün ilerlemesi olup olmayacağı zaten bir sorudur, çünkü toplumun gelişimi üzerinde olumsuz bir etkisi olabilir. Ve daha da önemlisi bu, doğa durumuyla ilgili bir sorundur. Bilimsel ve teknolojik ilerleme, başarıları evrimin yönü ve doğanın yetenekleriyle uyumlu olduğunda çevreye faydalıdır. Bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi sosyal ve doğal ilerlemeyle birleştirmek için, bilimsel ve teknolojik başarıların uygulanmasına yönelik üç ilkeye uymak gerekir:

1. Kural olarak, çevre açısından da dahil olmak üzere en iyisinin seçilmesi gereken doğayı dönüştürmek için bir değil birkaç seçenek vardır. Seçimin tamamlanması için, tüm nakit kaynakları (alternatifler ilkesi) dahil olmak üzere mevcut seçeneklerin üzerinde çalışmak gerekir. Bu nedenle, belirli çevresel sonuçları olan herhangi bir projenin uygulanmasından önce, çeşitli alanlarda uzmanlardan oluşan ve belirlenen hedeflere alternatifler geliştiren karmaşık tasarım ve araştırma gruplarının oluşturulması gerekmektedir.

Bu tür kuruluşların çalışmaları yalnızca belirli bir alandaki durumu incelemek değil, aynı zamanda gelecekteki durumların tam ölçekli ve matematiksel modellemesini de içermelidir. Bu kuruluşların birbirleriyle yakın işbirliği içerisinde olmaları, çalışmalarının koordinasyonunun “insan - doğal çevre” sisteminin durumu hakkında tüm bilgileri alacak ve küresel modellerin oluşturulacağı tek bir merkez tarafından yürütülmesi gerekmektedir. Bireysel bölgelerin kalkınma modellerine dayanmaktadır.

2. İnsan etkisinin doğa üzerindeki sonuçlarını tahmin etmeye yönelik modern yöntemlerin sınırlı olasılıkları ve artan olumsuz çevre sorunları riskini dikkate alarak, uzun süre (iki veya üç nesil, böylece sonuçlar kendilerini tam olarak ortaya çıkaracak, çünkü veri genetikçilerine göre, sonraki nesillerde kendilerini tam olarak gösterebilecekler) nükleer enerji, kimyasallaştırma vb. alan da dahil olmak üzere tüm yeni bilimsel ve teknik gelişmeler test edilecektir. (doğrulama ilkesi). Bu tuhaf bilimsel ve teknik rezervler, nüfusun biriktiği yerlerden uzaklaştırılmalı ve bilim adamları, bilimsel ve teknolojik yenilikleri kendileri ve olası sonuçların farkında olan gönüllüler üzerinde test etmelidir.

Buluşlarının sonuçları bilim adamlarının kendileri tarafından deneyimlendiyse (gerçek ve tırnak içinde değil, fizikçiler ve kimyagerler), bilim, ilk olarak, karlı bir işten oldukça tehlikeli bir girişime dönüşecek ve ikincisi, daha az zor durum. doğal çevre.

3. Bilim ve teknolojinin başarılarının kapsamlı ve uzun bir doğrulamasından sonra, tam bir çevresel şeffaflık atmosferinde (referandum ilkesi) geniş uygulamaya sunulup sunulmayacağına karar vermek, ilgili bölgede yaşayan insanlara kalmıştır. . Gerçek bir seçim yapmak için gerekli tüm bilgilere erişim koşulu elbette bir zorunluluktur. Birçok ülkede (örneğin nükleer santrallerin inşası konusunda) benzer referandumlar yapılıyor. Bu, halkın gerçek iktidar uygulaması, doğrudan ekolojik demokrasidir.

Konu 8. EKOLOJİDE MODELLEME VE SÜRDÜRÜLEBİLİR KALKINMA KAVRAMI

8.1. Ekolojide matematiksel modelleme

Kantitatif yöntemler kullanılarak incelenen ilk ekosistemler avcı-av sistemleriydi. 1925'te Amerikalı A. Lotka ve 1926'da İtalyan V. Volterra, bireysel bir popülasyonun büyümesine ve rekabet ve yırtıcılık ilişkileriyle ilişkili popülasyon dinamiklerine ilişkin matematiksel modeller yarattı. Yırtıcı-av sistemleri üzerine yapılan bir araştırma, bir av popülasyonu için tipik evrimin doğum oranındaki bir artış olduğunu ve bir yırtıcı hayvan popülasyonu için av yakalama yöntemlerinde bir gelişme olduğunu göstermiştir.

Gelecekte, matematiksel modelleme yöntemi, büyük potansiyeli nedeniyle ekolojide giderek daha yaygın bir şekilde kullanıldı. Modelleme, doğal çevreye yönelik teorik araştırma seviyesinin yeterince yüksek olmadığı koşullarda ekosistemlerin davranışının bir ön açıklamasını ve tahminini sağlar. Bu açıdan, modelleme her zaman teorik yapıları tamamlayacaktır, çünkü doğa üzerindeki pratik etki ile böyle bir etkinin sonuçlarının teorik olarak anlaşılması arasındaki boşluk devam etmektedir ve biyosferin yeniden yapılandırılması için niteliksel olarak tüm yeni seçenekler modellenmelidir.

Bir dönüşüm aracı olarak model, yalnızca dönüştürülecek nesneyle uyumlu olmasıyla karakterize edilmez. İnsanın planlama faaliyetiyle ve dolayısıyla toplumun sahip olduğu emek araçlarıyla tutarlıdır. Modelde, prototipin özelliklerine benzeyen özellikler ile bir kişinin hedef ayarını ifade eden özelliklerden oluşan bir bütünlük oluşturulmuştur.

Örneğin, bir yapının inşası için bir sitenin etüdünde tam ölçekli bir model olarak, halihazırda inşaatı yapılmış bir siteyi kullanabilirsiniz. Modelin (son aşamasında) prototipe benzer olmaması modellemeye engel değildir. Simülasyonun her bir bölümündeki modelleme faaliyetlerinin sonuçları, prototipi dönüştürmenin nihai hedefi dikkate alınarak, orijinali çalıştırmanın sonuçlarıyla karşılaştırılır.

Katı bir hedef belirledikten sonra modelleme, insanlık dünyanın geniş bölgelerinde büyük dönüşümler gerçekleştirmeye başlayana kadar kendini haklı çıkardı. Bölge ne kadar büyük olursa, değişim yolları o kadar çeşitli olabilir. Bu bağlamda, biyosferi bir bütün olarak dönüştürmek için hedefleri seçmek için kullanımını dışlamadan, geniş bir bölgeyi dönüştürmek için hedefleri seçmek için modellemenin kullanılması tavsiye edilir. Modern modelleme döneminin özelliği, yakın zamana kadar, dönüşüm amaçlarının ve araçlarının bir kural olarak, modellemenin sonuçlarına bağlı olmadığı, ancak şimdi modellemeden dönüşüm hedeflerine ve araçlarına geri bildirimde yatmaktadır. dikkate alınmaya başlanmış ve dönüşüm konusunun modellenmesi, dönüşümün amaç ve araçlarının modellenmesi ile bütünlük içinde ele alınmıştır.

Doğayı dönüştürmenin yollarının bilinçli seçimi, çeşitli modelleme türlerinin ve model türlerinin kullanılmasını gerektirir. Biyosferin dönüştürülmesinde doğayı anlamaya yönelik her türlü modelleme kullanılmaktadır. Çeşitli model türlerinin ve modelleme türlerinin kullanılması, bir yandan bilimin teorik statüsünde ve bilginin sentezinde bir artışa katkıda bulunurken, diğer yandan dönüştürücü ve bilişsel süreçlerin çok ihtiyaç duyulan koordinasyonunu sağlar. zamanımızda insan faaliyetlerinin yönleri.

İhtiyaç duyulan geleceğin ideal modelleri her zaman insan beyninde oluşur. Dönüşüm planları ne kadar büyükse, bu modeller o kadar çok yönlüdür. İnsanın doğanın gelişiminin nesnel yasalarına bağımlılığı, maddi davranış modelleri ve gerekli geleceği inşa etme ihtiyacını doğurur.

Metodolojik literatürde, tüm modelleri iki büyük gruba ayırmak gelenekseldir: matematikte geçerli olan yorumlama modelleri ve doğa bilimlerinin karakteristiği olan açıklama modelleri. Doğal çevreyi dönüştürmenin bir aracı olarak modelde, bu türlerin her ikisi de birlik içinde hareket eder. Gerekli geleceğin ideal modeli, gerçekliğin incelenmesi temelinde oluşturulur ve prototipten daha soyuttur. İdeal olanın temelinde inşa edilen gerekli geleceğin malzeme modeli, prototipten daha spesifik olduğu için yorumlama modelleri olarak adlandırılabilir.

Bir neslin ömründen daha uzun bir zaman aralığında insan faaliyetinin sonuçlarını belirlemek istendiğinde, bir ölçek modeline ihtiyaç duyulur. Ölçekli modelleme, insan faaliyetlerini ölçeklendirirken aşırı riski önler. Aynı amaca doğal koşullarda tam ölçekli modelleme ile de hizmet edilmektedir. Herhangi bir izole süreci incelemek için gerçekleştirilebilir, ancak doğal, teknik ve insani bilimlerin temsilcilerinin katılımıyla karmaşık bir çalışma çok daha üretkendir, bu da belirli bir bölgede meydana gelen süreçler arasındaki bağlantıları modellemeyi mümkün kılar. Bu durumda, doğal model geniş bir alanı optimize etmek için kullanılabilir.

Doğal sistemleri dönüştürmenin yollarını geliştirirken, işleyişinin içsel nedensel mekanizması net değil, fiziksel, matematiksel ve sibernetik modelleme yöntemleri uygulanabilir. Toplumun doğal çevre ile ilişkisini optimize etmek için, birbiriyle ilişkili çok sayıda değişkeni hesaba katmayı mümkün kılacak ve birçok disiplinden gelen verilerin birleştirilmesine izin verecek bir tür modellemeye ihtiyaç vardır. Ayrıca, sadece bireysel süreçleri özetlemek değil, aynı zamanda aralarındaki etkileşimleri de hesaba katmak gerekir. Bu bilgisayar simülasyonu ile yapılabilir. Çeşitli alternatif kararlar vermenin uzun vadeli sonuçlarının nicel bir tahminini verir. Modelin davranışını incelemek, orijinal modelde en uygun sonucu elde etmenin etkili yollarını bulmaya yardımcı olur.

Gerçek bir deneye kıyasla bilgisayar simülasyonunun avantajları, nispeten düşük maliyetini ve modeli minimum çabayla değiştirme olasılığını içerir. Bilgisayar, süreci zaman içinde modellemeyi mümkün kılar ve özellikle geri dönüşü olmayan süreçlerin modellenmesi için önemli olan sistemin geçmişinin unsurlarını modele dahil eder. En erken aşamalarda bilgisayar modellemeye geçmek mümkündür ve çalışma sürecinde, makinenin "çıktısındaki" resim, hangi deneylerin yapılması gerektiğini ve modelin tam olarak nasıl değiştirilmesi gerektiğini önerir, böylece daha iyi hale gelir. prototip için yeterlidir.

Bir bilgi aracı olarak model, bir sürecin işleyişine ilişkin bir tahmin elde etmek için kullanılıyorsa, bir dönüşüm aracı olarak model öncelikle süreç kontrolü için gereklidir. Bu durumda kullanılan tahmin, normatif niteliktedir. Buna göre, bu tür modelleme normatif olarak adlandırılabilir. Sibernetik sistemlerde, canlı organizmalarda, popülasyonlarda ve insan toplumundaki bilgiler yalnızca algılanmakla kalmaz, aynı zamanda temelinde normatif bir modelin oluşumuyla dönüştürülür ve bu da daha sonra gerçekte somutlaşır. Normatif bir matematiksel ve diğer model türleri olarak kullanım, bir kişinin dönüştürücü yeteneklerini önemli ölçüde genişletir.

Bir çevre sorununu çözmek için bilgisayar modellemesinin genel öneminden bahsederken, en kabul edilebilir çözüm arayışının hızlandırıldığına dikkat edilmelidir. İnsanoğlu adeta doğaya uyumunu hızlandırma fırsatı buluyor. Faaliyetlerinde tek, özünde, deneme yanılma yöntemiyle (en geniş anlamda anlaşılırsa) rehberlik eden insanlık, gerçek bir deneme yapmadan önce birçok model üzerinde birçok deneme yapmalıdır, çünkü teknik yeteneklerin artmasıyla, zarar hatadan artar.

Bilgisayar modellemesi, yaygın olarak kullanılan ve insan faaliyetlerinin planlanmasının üzerine inşa edildiği ve yapılmakta olan önceki modelleme yöntemlerini hiçbir şekilde iptal etmez. Bilgisayarın insanlardan daha üstün olduğu parametreler açısından diğer modelleme türlerini tamamlar: sistemin gelişimi için çok sayıda seçeneği hızlı ve mantıklı bir şekilde kusursuz bir şekilde hesaplamak mümkündür.

Doğal çevrenin biliş ve dönüşüm sorunlarını çözmek için bilgisayar modellemesinin yaygın kullanımında, modern bilimin karakteristik iki eğiliminin bir kombinasyonunu görebiliriz - sibernetizasyon ve ekolojizasyon. Bilgisayarlar şu anda çeşitli kaynak türlerini kullanmak için en iyi seçenekleri seçmek, çevre kirliliğinin sonuçlarını vb. tahmin etmek için kullanılmaktadır. Tüm bölgelerde rasyonel doğa yönetimi modellerine kadar karmaşık ekosistem yönetimi modelleri giderek yaygınlaşmaktadır. Özellikle, büyük su havzası kaynak sistemi yönetim programı, sulanan alandan elde edilen verim; üretilen elektrik miktarı; taşkınların yol açabileceği ve barajların yapılmasıyla önlenebilecek zararlar; nehirlerin ve rezervuarların rekreasyon için kullanımı, vb. Makine, çok amaçlı bir su kaynakları sisteminin ekonomik verimliliğinin göstergesi tarafından temsil edilen işlevi en üst düzeye çıkaran sistemdeki süreçlerin böyle bir sırasını ve kombinasyonunu seçerek birçok değişkenin davranışını modeller. birkaç yıl işletildi.

Gittikçe daha karmaşık ve daha büyük bölgelerin modellerini inşa etme eğilimi var. Gerçek şu ki, herhangi bir kaynak sistemini optimize etme kriteri, genel olarak kaynakları kullanma stratejisine ve bir kişinin dönüşüm faaliyeti ile ilgili diğer birçok faktöre bağlıdır. Bu nedenle, bu tür bir kaynağı kullanmanın optimal çeşidi, daha genel bir problem çerçevesinde optimal olmayabilir. Bu bağlamda, yalnızca doğal çevrenin tek tek parçalarını değil, aynı zamanda bir bütün olarak biyosferi modellemek en uygun gibi görünmektedir, çünkü bu şekilde elde edilen sonuçlar, daha düşük yapısal seviyelerde bulunan doğal sistemlerin modellerini daha iyi incelememizi sağlar. Biyosfer tek bir bütün olarak kabul edildiğinden, bir kişinin bilişi ve dönüşümündeki eylemleri (bu aynı zamanda modelleme için de geçerlidir) belirli bir birlik içinde olmalıdır.

Son yıllarda, bilgisayar modellemesi kullanarak toplum ve doğal çevre arasındaki ilişkiler sisteminin küresel gelişiminin durumunu ve eğilimlerini dikkate almaya yönelik girişimlerde bulunulmuştur.

8.2. Küresel Simülasyon

Küresel modeller yaratmaya yönelik ilk girişimler, J. Forrester tarafından geliştirilen sistem dinamiği yöntemi temelinde J. Forrester ve D. Meadows grubu tarafından gerçekleştirildi ve bu, birbiriyle ilişkili karmaşık bir yapının davranışını incelemeyi mümkün kıldı. değişkenler. Dünya modelleri, doğrudan ve geri bildirim bağlantılarıyla birbirine bağlı beş sektörden (seviyeden) oluşuyordu: nüfus, endüstriyel üretim, tarımsal üretim, doğal kaynaklar ve doğal çevrenin durumu.

Daha önce, gerçekliğin bireysel yönlerinin resmi modelleri inşa edilmişti - ekonomik kalkınma, nüfus artışı vb. Ancak bu eğilimler arasındaki bağlantıları belirlemek (tek bir sistem olarak biyosfer kavramına uygun olarak), bunları ayrı ayrı incelemek kadar önemlidir. J. Forrester ve D. Meadows grubu tarafından oluşturulan dünya modellerinde, küresel kalkınmanın beş ana eğilimi (hızlı nüfus artışı, hızlandırılmış endüstriyel büyüme, yaygın yetersiz beslenme, yeri doldurulamaz kaynakların tükenmesi ve çevre kirliliği) birbiriyle ilişkili olarak ele alınmıştır. .

Massachusetts Teknoloji Enstitüsü'nde (ABD) gerçekleştirilen bilgisayar modellemesi, dünyada sosyo-politik değişimlerin olmaması ve teknik ve ekonomik eğilimlerin devam etmemesi durumunda, doğal kaynakların hızla tükenmesinin büyümenin yavaşlamasına neden olacağını gösterdi. 2030 civarında sanayi ve tarım ve bunun sonucunda nüfus nüfusunda keskin bir düşüş - demografik bir felaket. Bilim ve teknolojideki ilerlemelerin sınırsız miktarda kaynak elde etme olanağı sağlayacağını varsayarsak (model analizinin ikinci senaryosunda varsayıldığı gibi), aşırı çevre kirliliğinden dolayı bir felaket ortaya çıkar. Toplumun doğayı koruma sorununu çözebileceğini varsayarsak (üçüncü senaryo), nüfus ve üretim artışı tarıma elverişli arazi rezervleri tükenene kadar devam edecek ve daha sonra tüm önceki seçeneklerde olduğu gibi çöküş yaşanacaktır. Bir felaket kaçınılmaz çünkü insanlık için tehlikeli olan beş eğilimin tümü katlanarak artıyor ve sorunlar fark edilmeden ortaya çıkabiliyor ve herhangi bir şey yapmak için çok geç olduğunda gerçek hale gelebiliyor. Üstel büyüme sinsi bir şeydir ve insanlık kendisini satrancın mucidine katlanarak artan sayıda tahıl (ilk tarla için bir tane, ikinci için iki tane, ikinci için dört tane) ödemeyi kolayca kabul eden bir Rajah konumunda bulabilir. üçüncüsü, vb.) ve sonra bundan acı bir şekilde tövbe etti, çünkü tüm rezervleri söz verdiği şeyi vermeye yeterli değildi.

Model yapımcıları, sonuçlarına dayanarak, büyümenin Sınırları adlı kitaplarının son bölümünde yaklaşan tehlikeyi önlemek için aşağıdaki tavsiyelerde bulunurlar. Mümkün olan en kısa sürede gezegenin nüfusunu stabilize etmeyi ve aynı zamanda üretimi modern bir seviyede yapmayı teklif ediyorlar. D. Meadows ve meslektaşlarına göre böyle bir küresel denge, durgunluk anlamına gelmeyecektir, çünkü yeri doldurulamaz kaynakların büyük bir harcamasını gerektirmeyen ve doğal çevrenin (özellikle bilim, sanat) bozulmasına yol açmayan insan faaliyetleri , eğitim, spor) sınırsız gelişebilir.

Platon, Aristoteles ve Malthus'u düşünürsek böyle bir kavram yeni değildir. Yüz yıl önce, İngiliz filozof ve iktisatçı D. S. Mill, sanayi ve tarımın ilerici gelişiminin sonunda, kendi deyimiyle, nüfus ve üretimin sabit tutulduğu bir “durağan durum”un kesinlikle gelmesi gerektiğini öngördü. sabit bir seviye. Mill, insanlığın "altın çağını" bu "hareketsiz durum" ile ilişkilendirmiştir. Şimdi bu kavram, gezegendeki çevresel durumun bozulması nedeniyle yeni bir ivme kazandı.

"Büyümenin sınırları" kavramı, kapitalizmin temel ilkesini - maddi üretim ve tüketimin dizginsiz büyümesine odaklanmayı - eleştirmeyi amaçladığı için sosyo-politik açıdan olumlu bir anlam taşıyor. Ancak, tüm ülkelerin hükümetlerinin nüfus seviyelerini sabit bir seviyede tutmaya ikna edilebileceği veya zorlanabileceği varsayımı açıkça gerçekçi değildir ve bu, diğer şeylerin yanı sıra, endüstriyel ve tarımsal üretimi istikrara kavuşturma önerisinin kabul edilmesinin imkansızlığını ima etmektedir. Belirli yönlerdeki büyümenin sınırlarından bahsedebiliriz ama mutlak sınırlardan söz edemeyiz. Görev, herhangi bir yönde büyümenin tehlikelerini öngörmek ve kalkınmayı esnek bir şekilde yeniden yönlendirmenin yollarını seçmektir.

Metodolojik açıdan, dünyada meydana gelen süreçleri karakterize eden değişkenlerin çok yüksek derecede toplanması eleştirildi. Örneğin, Meadows modeli, tek tek ülkelerdeki büyüme oranını değil, dünya nüfusunun ortalama büyüme oranını, ortalama çevre kirliliği seviyesini ve dünyanın farklı yerlerinde belirli göstergeleri değil, vb. büyük ölçüde değişir. Büyüklük olarak birbirinden büyük farklılık gösteren değişkenlerin ortalama değerlerinin kullanılması hatalı sonuçlara yol açabilir. Örneğin, gezegendeki maksimum nüfus artış hızı, minimumu birçok kez aşıyor, ancak modelde ortalama değer sunulmaktadır.

Forrester modeliyle yapılan deneyler, modelde en az iki ülke grubunu - gelişmiş ve gelişmekte olan - birbirinden ayırırsak, o zaman bir küresel felaket değil, iki bölgesel felaket beklememiz gerektiğini gösterdi - önce gelişmiş ülkelerde, sonra gelişmekte olan ülkelerde. Model daha fazla parçaya bölünürse çevre felaketlerinin sayısı da buna bağlı olarak artacaktır.

Meadows'un modelinde bilimsel ve teknolojik ilerleme neredeyse tamamen yoktu. Bu, geleceğin bilimi ve teknolojisi hakkında hiçbir şeyin bilinmediği gerçeğiyle tartışıldı. Büyümenin Sınırları kitabının yazarları, dünya nüfusu ve ekonomisinin yanı sıra insan bilgisi hacminin de katlanarak büyüyebileceğini kabul ediyor, ancak onlara göre bu, bilginin teknolojik uygulamasının da arttığı anlamına gelmiyor. katlanarak. Örneğin hasatın ikiye katlanması bir sonraki ikiye katlama için önkoşul yaratmaz. Meadows ve arkadaşlarına göre, teknolojik ilerlemenin katlanarak geliştiğini varsaymak ve bu varsayımı resmi bir modele dahil etmek, üstel büyümenin doğasını yanlış anlamaktır. Gelecek yıllarda hangi teknolojik yeniliklerin yapılacağını tam olarak tahmin etmek zor olsa da, geçmiş deneyimlere dayanarak bunların kaçınılmazlığından şüphe etmek yine de saçmadır. Ancak mesele bu bile değil. Modelleme, küresel bir felaket tehdidini önlemede teknolojinin rolünün ne olması gerektiğini gösterebilir ve göstermelidir.

R. Boyd, Forrester modelini "teknolojik iyimserlik" bakış açısını yansıtacak şekilde değiştirdi. Modele "teknoloji" değişkenini ve bilimsel ve teknolojik ilerlemenin modelin diğer değişkenleri üzerindeki etkisini ifade eden katsayıları ekledi. Deneyleri, küresel bir ekolojik felaketi önlemek için, teknolojik ilerlemenin nüfusun büyümesine ve endüstriyel ve tarımsal ürünlerin tüketimine uygun olması gerektiğini gösterdi.

Dünya modelleri ile yapılan deneyler, insanlığın geleceğini belirlerken “büyüme-denge” ikileminden daha geniş olasılıklarla hareket edebileceğini göstermiştir.

Meadows grubunun dünya gelişimindeki ana eğilimlerin üstel doğası ve biyosferin bu gelişmeye dayattığı katı fiziksel sınırlar hakkındaki varsayımları eleştirilmiştir. Dünya modellerinin, sosyo-ekonomik sistemin istenmeyen bir yönde gelişmesi durumunda hedeflenen bir etki olasılığını temsil etmediğine dikkat çekildi. Forrester ve Meadows modellerinde değişkenler arasında birçok geri bildirim döngüsü vardır, ancak sosyal geri bildirim yoktur. Metodolojik açıdan, modern toplum ekonomisinin yapısındaki değişiklikleri hesaba katmak önemlidir. Forrester ve Meadows modelleri, özellikle rollerinin çok önemli olduğu ekonomide (örneğin, fiyatlandırma mekanizması) gerçek uyum mekanizmalarının etkisini dikkate almamaktadır. Genel olarak, toplumun davranışı değişmez olarak programlanmıştır. Modelde sosyal geri bildirimin olmaması, içinde bir felaketi önleyen koruyucu mekanizmalar sunmamıza izin vermedi.

Orlemans, Tellings ve de Vries, çevre kirliliği düzeyi ile korunması için harcanan maliyetler arasındaki ilişkiyi ortaya koyarak çevre kirliliği sektörüne sosyal geri bildirim getirdi. Doğal kaynaklar sektörü de benzer şekilde değiştirildi. Hollandalı grubun deneyleri, doğal kaynaklar ve çevre kirliliği sektörlerine sosyal geri bildirim verilirse, küresel bir felaketin kaçınılmaz olmadığını gösterdi.

Forrester ve Meadows modellerinin eleştirel bir analizi, genel olarak olumsuz modelleme olarak değerlendirilmesi gereken çalışmalarının olumlu ve olumsuz yönlerini ortaya çıkararak, teknik ve ekonomik kalkınmadaki belirli olumsuz eğilimlerin devam etmesi ve temel faktörlerin yokluğunda gelişmesi durumunda insanlığı neyin tehdit ettiğini gösterdi. Dünyadaki bilimsel, teknik ve sosyokültürel değişimler. Bununla birlikte, Forrester ve Meadows, pozitif modellemenin en önemli metodolojik ilkesi olarak adlandırılabilecek olan yapıcı dönüştürücü yönden yoksundur. Biyosferin hiyerarşik yapısını dikkate almanın önemli ilkesi de dikkate alınmamıştır (Meadows modeli, küresel modellerin belirli ayrıntılarını netleştirmek için birkaç belirli modelin ayrı ayrı inşa edilmesi anlamında bu ilkeye yalnızca kısmen karşılık gelir). Modelin, yalnızca belirli bir olay gelişiminin olasılığını (daha doğrusu, çeşitli olasılık derecelerinde çeşitli seçenekleri uygulama olasılığını) hesaba katacak şekilde tasarlanması gerektiği de dikkate alınmadı. aynı zamanda, tabiri caizse, doğal çevrenin bu yeniden inşasının arzu edilirliği.

Dünya modellerine yönelik ciddi eleştirilere rağmen küresel modelleme girişimleri devam etti. M. Mesaroviç ve E. Pestel, dünyanın ekonomik, sosyo-politik ve ideolojik farklılıklar dikkate alınarak 10 bölgeye ayrıldığı “hiyerarşik sistemler” metodolojisine dayalı bölgeselleştirilmiş bir model kurdular. Bu bölgelerin her biri, sırayla etkileşim halindeki hiyerarşik alanlara veya katmanlara bölünmüştür: antropojenik olarak dönüştürülmüş cansız doğayı ve insanlar hariç tüm yaşayan dünyayı içeren ekolojik; teknolojik - yaratılan teknolojinin bütünlüğü ve doğal çevre üzerindeki etkisi; teknolojinin gelişimini etkileyen demo-ekonomik; sosyo-politik, "resmi kuruluşlar" - hükümetler, resmi kurumlar vb. ile "gayri resmi kuruluşlar" - resmi kuruluşların faaliyetlerini etkileyen dini ve siyasi hareketleri içerir; son olarak kişinin fiziksel ve psikolojik gelişiminin koşullarını kapsayan bireysel katman.

Böyle bir model daha gerçekçidir ve dünyanın farklı bölgeleri için daha ayrıntılı ve kabul edilebilir bir tavsiye sistemi sağlayabilir. Mesaroviç ve Pestel modeli yaklaşık yüz bin ilişki içerir (dünyanın önceki modellerinde bunlardan birkaç yüz tane vardı). Mesarovic ve Pestel, Forrester ve Meadows grubundan önemli ölçüde farklı sonuçlara vardı. Modellemelerinin sonuçları, tek bir küresel değil, birkaç bölgesel felaket bekleyebileceğimizi gösterdi. Modelleme seçenekleri (veya denildiği gibi senaryolar), gıda üretiminin nüfus artışının gerisinde kalması nedeniyle öncelikle Güneydoğu Asya'da bir gıda krizi öngörüyor. Mesaroviç ve Pestel'e göre, bu bölgenin nüfusunun 50 yıl içinde istikrara kavuşması, gıda krizinin üstesinden gelmeyi mümkün kılmayacak ve bu bölgenin ekonomisine uygun şartlar sağlanırsa, 25-30 yılda istikrarın sağlanması olumlu bir etki yapacaktır. yardım.

"Dönme Noktasında İnsanlık" adlı kitaplarında M. Mesarovich ve E. Pestel, çevresel tehlikelerin ana nedeninin, ekonomik sistemin niteliksel dönüşümleri olmaksızın niceliksel üstel büyüme arzusu olduğunu belirtiyorlar. Yazarlar, dünya sisteminin, diğer bölgelerdeki değişiklikleri hesaba katmadan herhangi bir bölgenin endüstriyel büyümesinin dünya ekonomik sistemini istikrarlı bir durumdan çıkarabileceği kadar tüm süreçlerin birbirine bağlı olduğu tek bir bütün olarak düşünülmesi gerektiğine inanmaktadır. Mesaroviç ve Pestel'in küresel modellemesi, tüm dünya sisteminin organik, dengeli büyümesiyle ekolojik felaket tehdidinin azaldığını gösterdi. En kabul edilebilir olanı, eylemin işbirliği senaryolarına göre geliştirildiği bölgeler arası etkileşim için model seçenekleriydi.

Forrester'ın metodolojisini Mesarovich ve Pestel tarafından kullanılan metodolojiyle karşılaştırdığımızda, eğer sistem dinamiği durumun sadece düzlemsel nicel bir resmini verebiliyorsa, o zaman üçüncü bir boyutun (düzeylerin hiyerarşisi) tanıtılması nedeniyle hiyerarşik sistemler teorisinin geçerli olduğunu not ediyoruz. Dünya sisteminin evrimini yalnızca Forrester ve Meadows'da olduğu gibi üstel bir eğri biçiminde değil, aynı zamanda yarı-organik büyüme yeteneğine sahip bir tür "ağaç" biçiminde temsil edebilen uzamsal bir resim sunabilir. "Organik" büyümenin olanakları, elbette, tek boyutlu büyümenin olasılıklarından daha fazladır, ancak bunlar, çok boyutlu "organik" büyümenin, elbette, yalnızca kelimenin tam anlamıyla organik olarak nasıl anlaşıldığına bağlıdır.

"Büyümenin sınırları" kavramları Mesaroviç ve Pestel, "organik büyüme" kavramlarına karşı çıktılar ve büyümenin dengeli ve organik olması durumunda dünya ekonomik sisteminin büyümesinden vazgeçmeden çevresel zorlukların üstesinden gelinebileceğine inanıyorlardı. bir ağacın büyümesi.

Bu kavramlar taban tabana zıt değildir. Büyümenin sınırları vardır, ancak dengeliyse olasılıkları artar ve bu niteliksel değişiklikler gerektirir. Tamamen nicel bir gösterge olarak büyüme sonsuz olamaz. Denge değil, niteliksel ve niceliksel değişikliklerin bir birliği olarak gelişme, büyümenin gerçek bir alternatifidir, ancak denge, büyüme gibi, gelişmenin ayrılmaz bir momentidir, öyle ki bir yöndeki büyüme, diğer parametrelerin bir denge durumunu varsayar. Gelişimi sağlamanın genel koşulu, niteliksel değişikliklerin varlığında istikrarın korunmasıdır.

"Organik büyüme" kavramı çekicidir, ancak insanoğlunun teknik yetenekleri, yeryüzündeki tüm ağaçları yok edebilecek bir düzeye ulaşmış olmasına rağmen, bir ağaç gibi bilinçli olarak organik olarak büyüyecek kadar bütünlük derecesine ulaşamamıştır.

Küresel modelleme metodolojisi, gerçekliğin çeşitli alanlarındaki sistem analizi yöntemlerinin, dünya sisteminin bir bütün olarak incelenmesine yönelik bir ekstrapolasyonudur. Bu bağlamda, V. Leontiev liderliğindeki bir grup BM uzmanının küresel modelleme üzerine yürüttüğü çalışmaya dikkat çekmekte fayda var. Forrester ve Meadows, endüstriyel sistemlerin analizi ve tasarımı için geliştirilen sistem dinamiği yöntemini kullandıysa ve Mesaroviç ve Pestel, öncelikle biyolojide oluşturulan hiyerarşik sistemler yöntemini kullandıysa, BM grubu V tarafından geliştirilen girdi-çıktı yöntemini kullandı. Sektörler arası akışların ekonomik yapısını yansıtan bir matrisin inşasına dayanan ekonomik sistemlerin analizi için Leontiev. V. Leontiev'in grubunun çalışması, küresel modellemenin yapıcılığını artırmaya yönelik kesin bir adımdı, çünkü esas olarak gezegenimizdeki mevcut ekolojik ve ekonomik durumu iyileştirmeye yönelik seçeneklerin değerlendirilmesine odaklanmıştı.

8.3. Sürdürülebilir kalkınma kavramı

Büyümenin olanakları ve sınırlamaları konusundaki tartışmalar, şu anda insan ve doğa arasındaki ilişkide ana kavram olduğunu iddia eden bir kavramın - sürdürülebilir kalkınma kavramının - yaratılmasına yol açmıştır. Sürdürülebilir kalkınma, doğal çevrenin bozulmasına yol açmayan ekonomik kalkınma olarak tanımlanır.

Sürdürülebilir kalkınma kavramı belirli parametrelerin sabit kalması gerektiğini varsayar: 1) fiziksel sabitler; 2) gen havuzu; 3) tüm büyük ekosistemlerin orijinal hallerindeki alanları (aksi takdirde insanlar tarafından yapılan değişiklikleri yargılamak imkansızdır); 4) halk sağlığı. Dolayısıyla sağlık hizmetleri gibi çevrenin korunması da bu kavramın ayrılmaz bir parçasıdır. Doğayı korumanın amacı iki yönlüdür: 1) değişmemesi gereken çevresel niteliklerin korunmasını sağlamak; 2) geri çekilme ve yenilenme döngüsünü dengeleyerek yararlı bitki ve hayvanların yanı sıra insanlar için gerekli kaynakların sürekli olarak toplanmasını sağlamak. Biyosferden neyin ve ne kadarının uzaklaştırılabileceği ve neyin kaldırılamayacağı modelleme kullanılarak belirlenir.

Azami miktarın çekilmesi yalnızca kaynağın tükenmesine değil, aynı zamanda ürünün kalitesinin bozulmasına da yol açar. Üretilen maksimum odun hacmine ulaşan ormansızlaşma, ağaçların boyutlarının küçülmesine ve ahşabın kalitesinin bozulmasına neden olur. “Sahip olmak” yönelimi, “olmak” yöneliminin karşıtıdır; bu, hem insanların hem de doğal çevrenin kalitesini bozduğu anlamına gelir. Hem maksimum miktarı hem de en iyi kaliteyi aynı anda elde etmek imkansızdır. Toprak, su ve diğer kaynakların kullanımına ilişkin kısıtlamalar, aşırı nüfusu veya gezegenin kaynaklarının aşırı tükenmesini önlemenin tek yoludur. Yaban hayatıyla ilgili olarak, kişinin pervasız bir avcıdan basiretli bir sahibine dönüşmesi gerekir. Eğer bu gerçekleşirse sürdürülebilirlik aynı zamanda gelişimin sürekliliği anlamında da anlaşılabilir. Her iki değer de yakınlaşır, çünkü bazı parametreler değişmeden kalırsa gelişim sürekli hale gelebilir.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin makul şekilde düzenlenmesine bir alternatif, olumsuz geri bildirimin (nüfus yoğunluğunun artması, bu yoğunluğu azaltan mekanizmaların etkisini artırır) farklı bir biçimdeki etkisidir - gezegen nüfusunun çoğunluğunun yoksulluğu, mücadelenin yoğunlaşması. devletler arasında, savaşlar vb. Sürdürülebilir kalkınma kavramı, sürdürülebilir kalkınma ve evrimin biyolojik kavramlarını birleştirmemize ve aynı zamanda insanın yaratma arzusunu tatmin etmemize olanak tanır.

Doğru, her şey o kadar düzgün değil, sadece pratikte değil, teorik anlamda da. Tüm yeni yapıların dengeden uzak koşullarda oluşturulduğuna göre sinerjiklerin sonuçları ile sürdürülebilir kalkınma kavramı arasında bir tutarsızlık vardır. Belki de bu çelişki öyle bir şekilde aşılacaktır ki, toplum kendini ve doğal çevreyi yok etmeden bir dengesiz durumdan diğerine geçmeyi öğrenecektir.

Konu 9. KÜRESEL ÇEVRE KRİZİNİN SONUÇLARI VE İNSANLIĞIN GELECEĞİ

Bu bölümde çevresel durum üç yönde ele alınacaktır: 1) küresel çevre krizinin olumsuz sonuçlarını önlemek için dünya topluluğu tarafından alınan kararlar; 2) gezegendeki gerçek ekolojik durum; 3) insanlığın optimal ekolojik geleceği.

9.1. Doğanın ve toplumun sürdürülebilir gelişimi için beklentiler

1992 yılında Rio de Janeiro'da 179 devlet başkanının katıldığı uluslararası bir konferans düzenlendi. Konferans, dünya toplumunun gelişiminin temeli olarak sürdürülebilir kalkınma kavramını önerdi ve böylece sosyal ekolojinin üçüncü aşamasının - çevre sorununu çözmek için ortak eylem aşaması - başlangıcını işaret etti.

Rio'daki bir konferansta, yönetim kurulu başkanı M. Strong, kapitalist kalkınma modelinin sürdürülebilir olmadığını ve bu nedenle önemli ölçüde farklı bir modele ihtiyaç olduğunu ilan etti. Rio konferansında benimsenen sürdürülebilir kalkınma ilkesi, modern bilimin anladığı şekliyle tüm doğanın gelişimi ilkesidir.

30'lu yıllarda Sovyet biyolog E. Bauer şöyle yazmıştı: "Yalnızca canlı sistemlerin tümü dengede değildir ve durumlarında sürekli değişiklikler yaşanır, bu da verili koşullar altında beklenen dengenin (istikrarlı dengesizlik ilkesi) tersine çalışmaya yol açar." Daha sonra İngiliz bilim adamı Waddington, bir sistemin orijinal kararlı durumuna dönme özelliğini karakterize eden homeostaz kavramına ek olarak, sistemin gelişme, yani bir durumdan geçiş yapma yeteneğini karakterize eden homeorez kavramını da tanıttı. istikrarlı durumu, yok edilmeden diğerine aktarır. Sistem sanki tümsekten tümseğe atlıyormuş gibi bir kararlı durumdan diğerine atlıyor gibi görünüyor. Atlama anları en zor ve tehlikeli anlardır ve bunların doğru hesaplanması gerekir.

"İnsan - doğal çevre" sistemine dönersek, gezegen ölçeğinde sürdürülebilirlikten bahsediyoruz. Daha önce oldu mu? Kuşkusuz, ancak yalnızca kişi onu "sallayamadığı" için. Şimdi olabilir. Durum uçuruma bakmaya benzer. Ona yaklaştığınızda tehlike bariz hale gelir ve daha ileri gitmek ölmek demektir.

Çevre üzerindeki küresel etki ile bağlantılı olarak, bir kişinin artık S. Lem'e göre çok uzak olduğu şeye ihtiyacı vardır - "gezegen ölçeğinde homeostaz" (S. Lem. Teknoloji toplamı. M., 1968, s. 25). Ancak insanlık gelişmeyi reddedemeyeceği için homeoresisten, yani tüm aşamalarında istikrarı koruyan gelişmeden bahsedebiliriz.

Kalkınma sürdürülebilir olmalıdır, çünkü aksi takdirde yok olacak olan herhangi bir medeniyet değil, bir bütün olarak Dünya olacaktır. Başka yolu yok. Ancak bu çerçevede nasıl hareket edileceği, gezegenin farklı bölgelerindeki güç dengesi de dahil olmak üzere birçok duruma bağlı.

Rio Konferansı çeşitli sonuç belgelerini kabul etti. Bunlardan üçü - "Ormanlara İlişkin İlkeler Bildirgesi", "Birleşmiş Milletler İklim Değişikliği Sözleşmesi" ve "Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi" - isimleriyle "insan - doğal çevre" sisteminin en acı noktalarını, yani ormanların azalmasını işaret ediyor. biyolojik çeşitlilik, orman alanları ve iklim değişikliği.

Bu belgeler tüm ülkeleri “dünyayı yeşillendirme” çabasında yer almaya davet ediyor; atmosferdeki sera gazı konsantrasyonlarının küresel iklim sistemi üzerinde tehlikeli bir etkisi olmayacak seviyelerde sabitlenmesi (sera etkisi olarak adlandırılan, 0,2 yılda 20 °C'lik bir ısınma süreci devam ediyor); biyosferdeki yaşam destek sistemlerinin evrimi ve korunması için gerekli olan biyolojik çeşitliliğin azalmasının önlenmesinde.

Rio'nun en önemli belgesi olan Gündem 21, sosyal, çevresel ve ekonomik açıdan kalkınmayı sürdürülebilir kılmaya yönelik bir eylem programıdır. Metin, çevrenin ve sosyo-ekolojik kalkınmanın izole alanlar olarak görülemeyeceğini vurguluyor. Tüm dünya halkları için kaliteli bir çevre ve sağlıklı bir ekonomi olmak üzere iki hedefin birlikte düşünülmesi gerekiyor. Gündem 21'de yer alan ilke ve öneriler şöyle:

1) kalkınmayı sürdürülebilir kılmak, gelecek nesillerin ihtiyaçlarını karşılama yeteneğinden ödün vermeden bugünün ihtiyaçlarını karşılamasını sağlamak anlamına gelir;

2) nüfus, tüketim ve Dünya'nın yaşamı destekleme yeteneği arasında sürdürülebilir bir denge;

3) ekonomik kalkınma çevre için güvenli olmalıdır;

4) ekonomik büyüme, gezegenin ekolojik olanaklarının sınırları içinde kalmalıdır;

5) enerji tüketimini, hammadde tüketimini ve atık üretimini azaltırken ekonomik büyümeyi sağlamak;

6) Dünya'nın uzun süre dayanabileceği tüm dünya için dengeli tüketim kalıplarının belirlenmesi;

7) kentleşmenin yavaşlaması ve üretimin merkezileşmesi;

8) biyolojik çeşitliliği korumaya yönelik tedbirler almak;

9) özellikle deniz seviyelerinin yükselmesine yol açabilecek (ve dünya nüfusunun çoğunluğu deniz kıyı şeridinden 60 km uzaklıkta yaşıyor) küresel ısınmaya karşı koymak;

10) kimyasalların insan sağlığına ve çevreye yönelik tehlikesinin açıklığa kavuşturulması, çünkü bu tür veriler çoğu madde için mevcut değildir;

11) pestisitlerin biyolojik bitki koruma ürünleriyle değiştirilmesi;

12) radyoaktif dahil olmak üzere atık üretim seviyesinde azalma;

13) geleneksel bilginin değerinin ve yerli halk tarafından kullanılan kaynakları kullanma yöntemlerinin tanınması;

14) temiz üretimin teşvik edilmesi;

15) GSMH gibi bir gösterge ekosistemlerin sürdürülebilirliği hakkında yeterli bilgi sağlamadığından yeni kalkınma göstergelerinin geliştirilmesi;

16) etkinliğini artırmak için mevcut uluslararası mevzuatın gözden geçirilmesi;

17) farklı ülkelerdeki yasa ve düzenlemelerin benzerliği;

18) doğal kaynakların tam maliyetinin muhasebeleştirilmesi;

19) arazi ve doğal kaynakların gayri safi milli servet olarak değerlendirilmesi;

20) üretilen malın fiyatı, kaynakların göreli kıtlığını ve toplam maliyetini yansıtmalıdır;

21) ambalaj malzemelerinin hacmini azaltarak geri dönüşüm;

22) proje uygulamasından önce ekolojik uzmanlık;

23) bilim adamları tarafından insan ihtiyaçlarını ve çevreyi koruma çıkarlarını uyumlu hale getirmek için bir eylem kodu ve yönergeler geliştirme;

24) Gelişmiş ülkelerin GSMH'sinin %0,7'si tüm dünyanın kalkınmasına yardım etmeye gitmelidir;

25) geri dönüşleri de dahil olmak üzere gelişmekte olan ülkelerdeki bilim adamlarının sayısında artış;

26) gelişmekte olan ülkelerden "beyin göçünü" durdurmak;

27) gelişmekte olan ülkelere çevre dostu teknolojilerin transferi;

28) Çevre sorunlarının çözülmesi, yoksul ve muhtaçların temel ihtiyaçlarının karşılanması için mali yardım sağlanmalı;

29) "bazıları için çok az, herkes için iyidir";

30) insanlara toprak sahibi olma hakları verilerek ve ürünlerini adil fiyatlarla pazarlara tanıtmaları için kaynaklar, finansman ve araçlar sağlanarak insanların faaliyetleri teşvik edilmelidir;

31) ev işleri de dahil olmak üzere ücretsiz işlerin maliyetinin muhasebeleştirilmesi;

32) nüfusun çevre hakkında bilgi edinme haklarının sağlanması;

33) çevresel bilgileri ürün etiketlerine ve ürünlerin sağlıkları ve çevre üzerindeki etkileri hakkında halkı bilgilendiren diğer bilgilere uygulamak;

34) çevre dostu ürünlerin üretiminin teşvik edilmesi;

35) "Kirleten, kirliliğin ortadan kaldırılması için sorumluluk ve masrafları üstlenir";

36) topluluk gruplarına ve sivil toplum kuruluşlarına daha fazla kaynak sağlamak ve yerel eğitim merkezleri için daha fazla fırsat sağlamak;

37) eğitim ve kalkınma ve çevre koruma kavramlarının temel sorunlara neden olan nedenlerin analizi ile tüm müfredatlara dahil edilmesi;

38) okul çocuklarının yerel çevre çalışmalarına katılımı;

39) bir kalkınma stratejisinin geliştirilmesine genel nüfusun katılımı;

40) yerel "1996. Yüzyıl Gündemi"nin her bir yetkilisi tarafından 21 yılına kadar geliştirilmesi;

41) Genel halkın katılımıyla tüm ülkelerde ulusal eylem planlarının geliştirilmesi.

Teorik bir şema olarak, sürdürülebilir kalkınma kavramı, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi ve ekolojik bir toplumun yaratılmasına giden yolu uyumlu hale getirmenin bir yoludur. Ancak somut bir pratik program olarak birçok yönden eleştirildi.

Muhalifler, gelişmekte olan ülkelere daha fazla mali yardıma ve kararlarda daha fazla somutluğa ihtiyaç olduğunu ve bunlar olmadan tüm iyi sözlerin yerine getirilmeyeceğini belirttiler; temel kirleticiler olarak gelişmiş ülkelerde doğanın korunmasına ilişkin kararlara ihtiyaç duyulmaktadır; piyasa mekanizmasının ve ulusötesi şirketlerin faaliyetlerinin olumsuz sonuçlarını tartışmak gerekir. N. Wiener'in "Sibernetik"inde belirttiği gibi, böyle bir toplumda homeostaz imkansız olduğundan, sınıflı bir toplumun sürdürülebilir kalkınmasının temel olasılığı sorusu açık kalmaktadır. Sürdürülebilir kalkınma kavramının ütopyacılığı, sürdürülebilir kalkınmayı garanti edecek tek bir merkezin olmaması ve başarıya götürecek "önceden kurulmuş bir uyumun" olmamasıdır. Ekolojik bir felaket tehdidiyle baş etmemek için hiçbir doğal neden yoktur, ancak durumu düzeltmenin kaçınılmazlığı da yoktur. Her şey bir kişinin eylemlerine ve ahlaki niteliklerine bağlıdır.

W. Heisenberg, "Barış lehine her gerçek karar, yalnızca barışı korumak için yapılması gereken fedakarlıkları listelemekten oluşabilir," diye yazdı (W. Heisenberg. Fizik ve Felsefe. Kısım ve Bütün. M., 1989, s. 121) . Ekoloji lehine her gerçek çözüm, benzetme yoluyla, yalnızca gezegeni kurtarmak için yapılması gereken fedakarlıkları listelemekten ibaret olabilir. Bu açıdan bakıldığında, Rio'nun gazeteleri intihar etmekten biraz daha fazlasını yapıyor. 30 yıl önce, ekolojik krizin daha yeni başladığı zamanlarda uygulanması daha mantıklıydı, ama şimdi yetersiz görünüyorlar.

9.2. Çevre politikası: işbirliği ve mücadele

Doğal çevre üzerindeki insan etkisinin temel özelliklerinden biri, küresel doğasıdır. Bunu açıkça fark eden ilk kişi Vernadsky oldu. “İlk kez, bir kişi gezegenin bir sakini olduğunu gerçekten anladı ve sadece bir birey, aile veya klan, devlet veya birlikleri açısından değil, aynı zamanda yeni bir veçhede düşünebilir ve hareket etmelidir. gezegensel açıdan” diye günlüğüne yazdı (V. I. Vernadsky. Archive of the Academy of Sciences, f. 518, och. 1, item 149, fol. 23-24).

Küreselleşme, doğanın sınır tanımaması ve tek bir ekosistem olmasından kaynaklanan nesnel bir süreçtir. Bu nedenle, hem BM İnsanı ve Biyosfer programı gibi resmi hem de Greenpeace gibi gayri resmi uluslararası çevre örgütlerinin faaliyetleri ve çeşitli sanayi kuruluşlarının faaliyetleri dünya çapında bir karakter kazanıyor.

Bu sürecin hem olumlu hem de olumsuz yanları vardır. İlerlemenin ölçütü, daha önce de belirtildiği gibi, bütünleştirici çeşitliliğin derecesidir. Küreselleşme bütünleştirici eğilimleri güçlendirir, ancak şu anda doğada ve toplumda olduğu gibi sosyal sistemin çeşitliliği azalmazsa olumlu bir etkisi olacaktır.

Küreselleşme sürecine hayran olmak tehlikelidir. Diyalektik, bir yöndeki herhangi bir ilerlemenin diğerlerinde bir gerileme olduğu konusunda uyarır. Gezegenin birleşme süreci devam ediyor ve kültürlerin özgünlüğünün kaybolmamasına, Dünya'daki yaşam çeşitliliğinin azalmamasına özellikle dikkat etmeliyiz. Bu doğal-tarihsel sürece ahlaki bir kıstasla yaklaşmalıyız.

"Küreselleşme" terimi genellikle yüzeysel Amerikan standartlarının getirilmesini gizler. Bir tür sosyal "klonlama". Bu, dünya istikrarına duyulan ihtiyaçla haklı çıkar, ancak ikincisi, herkesi bir Procrustean yatağına yerleştirerek elde edilemez. İstikrar, her halkın geleneklerinden kaynaklanır ve tüm kültürlerde var olan değişmezlere dayanmalıdır.

Küresel sorunların çözümü, ulusal özellikleri unutmaktan değil, tam tersine, küresel sorunları yalnızca ulusal karakteri ve ondan ortaya çıkan topluluk yaşam biçimleri temelinde çözebilecek her ulusun farkındalığındadır. dış tezahürlerinde evrensel olarak insan olan, örneğin, tüm kültürlerde iyi bilinen etik "altın kuralı" gibi.

Ulusal potansiyellerinin farkında olmayan bir halk her zaman kullanılabilecek bir malzeme olarak kalır. Bir isyana, anlamsız ve zalime dönüşmeyen kendiliğinden popüler eylem çağında, birinin misyonunun farkındalığına dair anlık görüntüler ortaya çıkıyor. Farkındalık bir ruhsal özgürlük atmosferi gerektirir ve farkındalığın kendisi fiziksel özgürlüğe yol açar.

İnsanların gerçek birleşmesi, daha girişimci ve zengin halkların değerlerini tanıtarak değil, diğer kültürlerde size yakın olanı keşfetme doğrultusunda ilerler. K. Popper'in "Açık Toplum"da talep ettiği "açıklama", gelişmekte olan ülkeler ve gelişmekte olan ülkeler örneğinde gördüğümüz gibi, zengin ulusların daha da zengin, yoksul ulusların ise daha da yoksullaşmasına yol açacaktır. eski SSCB.

Popper'a göre, bu ülkelerin sakinleri sosyalizmden feodalizme düştü. Eğer öyleyse, yine de hiçbir şey olmayacaktı. Ancak parlak bir feodal geleceğe ulaşmak için uzun bir süre "kendilerinden bir köleyi aşındırmak" zorunda kalacaklar. Ve oldukça ciddi konuşmak gerekirse, K. Marx'ın ünlü "beş üyeli" oluşumları, temelinde yaratıldığı Batı için bile çok soyut ve görünüşe göre Rusya ve diğer bölgelerle daha da az ilişkisi var.

Popper, totaliterlik korkusunu ideolojik amaçlar için kullanıyor, tıpkı Batı'nın ekolojik ideologlarının ekolojik felaket korkusunu kullanması gibi. Her ikisi de oldukça gerçektir, bu yüzden ideolojik spekülasyonlar bu kadar moda.

Bir bütün olarak tüm gezegende ulusötesi şirketlerin işgali koşullarında, her ulus kendi ulusal kimliğini koruma ve böylece dünya kültürünün çeşitliliğini koruma göreviyle karşı karşıyadır.

Küresel ideolojik genişlemeyle nasıl başa çıkılır? Halk yaşamının geleneklerine saygı. Kitlesel ideolojikleştirilmiş kültürün istilasına karşı bağışıklık geliştirmek için Tolstoy, Dostoyevski ve diğer seçkin yazarları okumak yararlıdır. İdeolojik sömürgecilik eğilimlerine ve dünyanın yönetimini kolaylaştırmak için biyolojik ve kültürel çeşitliliği yok etmeye çalışan ulusötesi şirketlerin baskısına ekolojik hümanizm karşı çıkmalıdır.

9.3. Bir sosyal yapı türü olarak ekolojik toplum

Dolayısıyla, şu anda dünya sisteminin sürdürülebilir kalkınmaya geçişi için koşullar yaratacak birleşik bir çevre politikası bulunmamaktadır. Ne gelişmiş ne de gelişmekte olan ülkeler kendilerine hakim olma yoluna gitmedi ve doğal kaynaklar için mücadele giderek daha keskin hale geliyor. Rio de Janeiro'daki konferansın gerekli, ancak zaten gecikmiş kararları, bunları uygulayacak tek bir etkili organ olmadığı için gerçekleştirilemez olmaya devam ediyor. Artık küreselleşme eğilimlerine özel bir drama ekleyen küresel çevre krizinin sadece nedenlerinden değil, sosyo-ekonomik sonuçlarından da bahsediyoruz.

Tarih, dünya siyasetinde önemli çevre dostu değişikliklerin olmamasından etkilenen acımasız mantığına göre gelişir. Ve son 10 yılda bir "sorun kayması" oldu, ama farklı bir düzlemde. Yani gelişmiş ülkeler çevreye zararlı endüstrileri kendi bölgelerine taşıyarak çevre sorunlarını gelişmekte olan ülkelere kaydırmaya çalışmışlardır. Sonuç, gelişmekte olan ülkelerdeki ekolojik durumun bozulmasıydı.

Dünyadaki çevresel açıdan uygun koşulların yalnızca bir milyar insana sağlanabileceğini öne süren “altın milyar” kavramı artık yalnızca bilimsel olmaktan çıktı. Hayatta maddeleşmeye başlar ve bu gerçekleşmenin trajik sonuçları olur. İki eğilim - küreselleşme ve ekoloji - çarpıştı ve "altın milyar"a katılma mücadelesi keskin bir şekilde yoğunlaştı. Bu kavgada kurbanların sayısı artıyor. Ancak yine de insan ve doğa arasındaki ideal ilişki sorunu elbette önemini kaybetmedi.

Yukarıda, insan ve doğanın başlangıçtaki birliği ve ardından tek bir sistemin bu iki bileşeni arasındaki boşluktan bahsettik. Yeni bir düzeyde yeni oluşan birliğe ekolojik toplum denilebilir. Ekolojik bir toplumun oluşumuna üç koşul katkıda bulunur: ekolojik kriz, bilim tarafından keşfedilen ekolojik kalıplar ve insanın ahlaki duygusu.

Modern fütürologlar, geleceğin post-endüstriyel toplumunu farklı şekilde hayal ederler. Bilginin en önemli kaynak haline gelmesiyle karakterize edilen, gelecek bilgi toplumu hakkında en yaygın fikirler. Bununla birlikte, toplumda belirleyici faktör, kaynaklarının özellikleri değil, gelişiminin ana çelişkisi ve bu çelişkiyi aşma ihtiyacı ile bağlantılı olarak karşı karşıya olduğu ana amaç ve görevler gibi görünmektedir.

Bilgi toplumunun tanınmış taraftarlarından biri olan A. Toffler, "sanayileşmenin tarımı baltaladığını - bu ilk dalganın bir çatışmasıdır. Sanayinin gelişmesi çevre kirliliğinin artmasına yol açar - bu ikinci dalganın bir çatışmasıdır" diyor. Ve burjuva dünya görüşü feodal çıkarlarla çatıştığında, bu zaten üçüncü dalganın çatışmasıdır" (A. Toffler. Röportaj - 7.06.1994 Haziran XNUMX tarihli "Nezavisimaya Gazeta"). Başlangıçta Toffler'in düşüncesi oldukça tutarlıdır. Sanayileşme ile tarım arasındaki çelişkinin çözülmesi sonucu ortaya çıkan ilkine tam tarım devrimi, ikincisine sanayi devrimi diyor. Ancak ikinci dalga çatışma, artan çevre kirliliğinin bir sonucuysa, o zaman bunun tam olarak ekolojik bir toplumda çözüldüğünü varsaymak mantıklı olacaktır.

D. Bell kavramı ve ondan gelişen post-endüstriyel bilgi toplumu hakkındaki fikirler, burada onlara atıfta bulunmak için yeterli ayrıntıda analiz edilmiştir. Yalnızca "post-endüstriyel" kavramının çok belirsiz olduğuna dikkat çekiyoruz; bir şeyin peşinden geleceğini ve tam olarak neyin belirsiz kaldığını gösterir. "Bilgi" kavramı, en azından daha az bir ölçüde, ancak aynı zamanda, madde ve enerji gibi belirli bir miktar ve nitelikteki bilgi, bir şey inşa etmenin bir aracı olduğundan ve hiçbir şekilde toplumun amacı olmadığı için bir memnuniyetsizlik duygusu da bırakır. gelişim. Küresel ekolojik kriz çağında, ekolojik bir toplumda elde edilen, insanlığın doğal çevresiyle uyumu böyle olmalıdır.

Görülmesi kolay olduğu gibi, her bir sosyal gelişme şeması, bu araştırmacı tarafından neyin ana araştırmacı olarak kabul edildiğini gösteren belirli bir temel üzerine inşa edilmiştir. Bunlar Marksist şemadaki sosyal sınıflar, çeşitli teknokratik şemalardaki teknoloji seviyesi vb. Ekolojik bir toplumdan bahsettiğimiz için insanın doğa ile ilişkisi esas alınmaktadır.

Ekolojik toplum; kültür, toplum ve insanın bütünlüğünü kapsayan “insan-doğal çevre” sisteminin bütünlüğüne dayanmaktadır. Geleceğin bütünsel kültürü, çeşitli dalların, aralarındaki hendek ontolojik olarak her birinden daha az önemli olmayan malzemeyle doldurulduğunda ve gerçek bir birlik oluştuğunda buluşma kültürüdür. Bireysel sektörler bunun içinde kaybolmuyor, aksine her yerden yaratıcı akımların içine giriyor, yeni bir güç ve kalite kazanıyor. Bu, ortak kolektif yaratıcılıktır, çeşitli kültür dallarının birlikte yaratılmasıdır.

Mitoloji böyle bir sentezin prototiplerini sağlar ve bunlar kolektif bilinçdışının bireysel bilince dönüşmesiyle K. Jung'un terminolojisiyle arketipler halinde karşımıza çıkar. Bunlar yalnızca arketipler değil, aynı zamanda gelecekteki bütünsel kültürün simgeleridir ve bu nedenle onlara gelecek tipler denilebilir. Bu durumda bölünmüş bilincin yerini bütünsel bilinç alır. Böylesine bütünsel bir bilinç, bütünsel bir kişiliğin ve tek bir organizma olan bütünsel bir gezegenin - Gaia'nın (eski Yunan adıyla modern bir doğa bilimi hipotezi) temelidir.

Kültürün çeşitliliği korunmalı, ancak doğa kadar birleşik ve uyumlu hale gelmelidir. Sadece bilim değil, aynı zamanda bir bütün olarak ekolojik toplumun kültürü de bütüncül, bütünleştirici-çeşitli uyumlu bir sistem olmalıdır.

Aynı şekilde, toplumun bütünlüğü, tüm insanların tam olarak aynı konuma geleceği şekilde değil, toplumsal karşıtlıkları aşmak ve gerçek toplumsal eşitliğe doğru ilerlemek açısından anlaşılmalıdır. İnsan-doğa ilişkisindeki kriz, insan-insan ilişkisindeki krizin bir yansımasıdır ve ekolojik yabancılaşma, toplumsal yabancılaşmanın bir yansımasıdır. Günümüzde doğa, dünyada istikrarsızlığa yol açan, hammadde kaynakları ve atık bertarafı için alan için şirketlerin ve devletlerin amansız mücadelesinde bir pazarlık kozu haline gelmiştir. Bir ekosistem gibi bir sosyal sistem, sürdürülebilirliği için koordine edilmesi gereken maksimum çeşitlilik için çaba göstermelidir, yani burada da bütünlük derecesi, bütünleştirici çeşitlilik ve uyum bir kriter olarak hizmet etmelidir.

Geleceğin ekolojik toplumu, her zaman ve tüm kültürlerde bilinen ve etiğin "altın kuralı" olarak adlandırılan aynı ahlaki prensibi benimseyen insanların bir araya geldiği bir toplumdur: "İnsanlara sana nasıl davranılmasını istiyorsan öyle davran." Bu yolda “bireycilik – kolektivizm” gibi yanlış ikilem aşılır, daha doğrusu her ikisinden de değerli olan ne varsa alınır: bireyin değeri ve iletişimin değeri.

Ekolojik bir toplumun yaratılması, kişilik yapısında saldırgan-tüketiciden sevgi dolu-yaratıcı olana doğru bir değişikliği varsayar. Oluşumu, hem insanın insanla ilişkisinde hem de doğa ile etkileşiminde uyumun kurulmasına yol açacaktır.

Ekolojik bir toplumun temel görevi, insan ve doğa arasındaki birlik alanı olarak bir bütün olarak biyosferin düzen derecesini arttırmaktır. Bu, insan-doğal çevre sisteminin çeşitliliğinin ve sürdürülebilirliğinin artmasına yol açmalıdır.

Ekolojik bir toplum, insanı doğayla birleştirir ve daha yüksek bir ahlaki zorunluluğu - tüm canlıların eşitliğini ve ekolojinin "altın kuralı"nı - "doğaya size nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle davranın."

Ekolojik sorunu çözmek için, tüketici bir medeniyetten, etkili olması için zorlamaya değil, bilinçli iradeye dayanması gereken, ihtiyaçların kendi kendini sınırlamasına dayanan alternatif bir medeniyet tipine geçmek gerekecektir. Bu, ancak bir kişinin ahlaki olarak kendini geliştirmesi ve sevgi dolu-yaratıcı bir kişilik tipinin oluşması ile mümkündür. Ekolojik hümanizm burada, bir kişinin doğal çevrenin durumu için sorumluluk duygusu ve onu daha insani ve eksiksiz yapan insan doğasının yaratıcı yönlerinin gelişimi şeklinde mevcuttur.

Konu 10. ÇEVRE ETİĞİ VE ÇEVRE HÜMANİZM

Kişisel düzeyde çevresel krizin ana nedeni, modern insana yön veren değerlerdir. Bunları değiştirmek mümkün mü, bunun nasıl yapılacağı ve yeni değerlerin ne olması gerektiği - bunlar insani nitelikler düzeyinde temel çevresel sorulardır.

10.1. Agresif-tüketici ve sevgi-yaratıcı kişilik tipleri

Modern insanın arzuları ve özlemleri nelerdir? Bu, sosyal ekolojinin ana, hedef yönüdür.

Zamanımızda gezegenin belirli bir bölgesinde başlayan çevre krizinin derin nedeni, modern Batı medeniyetinin doğanın temel yasalarıyla çelişen tüketici yönelimidir. Ortaya çıkan sorun şu ki, eğer maddi refahı her şeyin üstüne koyarsak, o zaman maddi ihtiyaçlar prensipte süresiz olarak artabilirken, zamanın herhangi bir anında bunların biyosfer tarafından karşılanma olasılıkları sınırlı ve sonludur. Hala onları tatmin etmeye çalışırsanız, o zaman rekabet ve şiddet ruhu yükselir ve güçlenir ve bazı insanların diğerleri tarafından ve doğanın herkes tarafından sömürülmesi kaçınılmaz olarak başlar, bu da ekolojik ve diğer medeniyet krizlerine yol açar.

Tüketim uygarlığı, kaba, doğrudan değil, ılımlı "uygar" şiddetin egemenliğinde olsa bile, aynı zamanda bir şiddet uygarlığıdır. İkincisi, ülkeler arasındaki şiddetli rekabet koşullarında, şiddetin tüketiciliği gölgede bırakmaya başladığı aşırı agresif varyantların yaratılmasına indirgenir. Kapitalist ideolojinin karşıtı olan komünist ideoloji, mülkiyeti devrimci bir şekilde yeniden dağıtmaya çalıştı. Aynısı, ulusal öncelikler tarafından belirlenen bir tüketici yöneliminin sonucu olan faşist ideoloji için de geçerliydi.

Tüketim uygarlığının kendisi, insanların iradesi dışında ve iradesine aykırı olarak meydana gelen bazı nesnel süreçlerin sonucu değil, bireyin saldırgan bir tüketici yapısının oluşmasının bir sonucudur. Böyle bir insan her türlü krizle dolu bir medeniyet yaratır. Filozof Nietzsche böyle bir medeniyetin özünü ifade etti - güç iradesi, ekonomist A. Smith ekonomik çıkarlarını mümkün olduğu kadar çok mal üretmek için formüle etti, psikolog Freud arzularının insanın bilinçaltından kaynaklandığını belirledi.

Saldırganlık ve tüketimcilik, sömürülen halkların ve manzaraların doğasını ve kültürünü yoksullaştırıyor, böylece ekoloji yasalarına göre sürdürülebilirlik çeşitlilikle büyüdükçe dünyayı daha az sürdürülebilir hale getiriyor. İnsan, insan olarak basitleşir ve bütünlüğünü ve istikrarını kaybeder, dünyayı zorlar ve çöküşe yaklaşır.

Modern sosyo-ekolojik krizler için kimin suçlanacağı sorusuna yanıt olarak, öncelikle, karar veren ve nüfusun diğer tüm kesimlerini parasal şiddetle ve onun daha kaba ve daha doğrudan biçimleriyle sömüren yönetici oligarşik sınıf; ikincisi, bu sınıf tarafından aşılanan ve toplumun geri kalanı tarafından özümsenen saldırgan tüketimci ideoloji; üçüncüsü, baskın ideolojiye direnmeye izin vermeyen nüfusun düşük manevi ve ahlaki seviyesi. Sonuç olarak, ekolojik cehalet ve gelişmemiş ekolojik teori ve ekolojik hareketin zayıflığı.

Bir tür olarak insanın içinde, afetten kurtuluşunu garanti edecek mekanizmaların olup olmadığı bilinmemektedir. Yasal yasalar önemlidir, ancak özellikle her insanın eylemlerini göremediğiniz çevresel alanda, bunların uygulanması için hiçbir garanti yoktur. Toplumun çıkarlarının önceliğinden bireyin çıkarlarına geçiş ya da tam tersi, sorunları çözmeyecektir. "Sürdürülebilir kalkınma" kavramları, herkesin kendi tarzında anladığı ve sınıflı bir toplumda genellikle bir sis perdesi işlevi gören bir dizi sözcük olarak kalabilir.

Sadece bir kişinin ahlaki seviyesindeki bir artışla ortaya çıkan ve agresif bir tüketim ideolojisine karşı şiddet içermeyen bir mücadele ve oligarşik sınıfla işbirliği yapmamayı içeren doğal çevrenin durumu için kişisel bir sorumluluk duygusu gereklidir.

Mevcut çevresel durumun analizi, üç sonuç çıkarmamızı sağlar:

1. Dünyayı kurtarmak için, saldırgan-tüketici bir uygarlıktan alternatif bir uygarlık tipine geçmek gerekir; bu uygarlığın temel özelliği, yalnızca insanoğlunun derin potansiyellerinin ifşa edilmesidir. ihtiyaçlar.

2. İhtiyaçların ve şiddetin kendi kendini sınırlaması, etkili olabilmesi için zorlamaya değil, bireylerin özgür iradesine dayanmalıdır.

3. Bu da ancak sevgi-yaratıcı kişilik yapısının ve yaşam tarzının oluşmasıyla mümkündür.

XNUMX. yüzyıl şiddet ve dünya savaşlarıyla ünlüydü. Aynı zamanda, XNUMX. yüzyılda şiddetsizlik için canlı bir çağrıya ve bunu hem insanlar arası ilişkilerde hem de insan ve doğaya ilişkin pratikte uygulama girişimlerine tanık olduk. Bu, insan olgusunun karmaşıklığı hakkında düşünmemizi ve geleceğine olan inancımızı kaybetmememizi sağlar.

Agresif-tüketici yapısının tek olmaması, farklı bir kişilik yapısının olasılığının teorik ve pratik doğrulamalarının olması, agresif tüketimciliğin bir kişinin doğası olmadığını, sadece alternatiflerden biri olduğunu gösterir. onun davranışı. İnsanlığın büyük ahlak hocaları, sevgi dolu ve yaratıcı denilebilecek bir kişilik yapısının olduğunu yaşamlarıyla kanıtlamaktadır. Bileşenleri, eski felsefenin merhameti, Hint kültürünün ahimsa'sı, Konfüçyüs'ün ahlaki hümanizmi, Rönesans'ın yaratıcı hümanizmidir.

Geçmiş çağların ahlak öğretmenlerinin vaazları günümüzde L. Tolstoy ve M. Gandhi tarafından ele alındı. Şiddet içermeyen kalkınma ilkelerini teorik olarak doğruladılar ve pratik olarak uyguladılar. Doğaya karşı şiddet, ekolojik krizin en önemli nedenlerinden biri olduğu için, özellikle Tolstoy ve Gandhi'nin kendileri şiddetsizliği doğaya da yaydıkları için, bu tür şiddete karşı çıkanların görüşleri çok önemlidir.

Tolstoy ve Gandhi modern uygarlığı tam da onun şiddet içeren özünü gördükleri için eleştirdiler. İkincisi, paradoksal bir şekilde, zorla komünist bir diktatörlük kurarak şiddeti ortadan kaldırma girişiminde kendini gösterdi. Bu anlamda hem komünist hem de faşist ideolojiler, kullandıkları araçlarla ve daha kaba haliyle modern medeniyetin etleridir. Kötülüğe kötülükle karşılık verdiler, daha da büyük kötülük yarattılar.

Batı toplumunun ahlakı insan merkezlidir ve bir kişiyi kaidenin en yüksek basamağına koyarak ona her şeye izin verir. Yeni bir ahlak yaratan Tolstoy (daha sonra Gandhi tarafından devam ettirildi) Doğu ve Batı geleneklerinin bir sentezini gerçekleştirdi. "Yüksek toplum" ailelerinin tüm çocukları gibi, Batılı bir yetiştirme ve Rus geleneklerini takip eden, öncelikle tarımsal köylü emeğinde ifade edilen Tolstoy, aynı zamanda Doğu kültürünün derin fikirlerini özümsedi, bu da Gandhi'nin ortaya çıkmasına neden oldu. Aynı zamanda Avrupa eğitimi alan, ancak bir Hindu olarak kalan Tolstoy'u öğretmeni olarak adlandırdı. Gandhi ayrıca Batı ve Doğu düşüncesini sentezlemeye çalıştı ve burada Tolstoy'a ihtiyacı vardı.

Gandhi, eğer evcil hayvanlar konuşabilseydi, onlara karşı işlediğimiz suçlarla ilgili açıklamalarının dünyayı şok edeceğini yazdı. Tolstoy'un "The Strider" hikayesinde yaptığı tam olarak budur. Tolstoy'u tanıyanlar, hayvanların ne düşündüğünü anlıyormuş gibi göründüklerini söylediler.

Eski Çinlilerden modern Eskimolara kadar her ulusun kültüründe etiğin "altın kuralı" vardır: "Diğer insanlara size nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle davranın." Tolstoy, bilim ve teknolojinin olağanüstü başarılarının kolaylaştırdığı insana ve doğaya yönelik şiddet yüzyılının başında buna bir kelime ekledi: , ama aynı zamanda hayvanlar." Şimdi, ekolojik kriz çağında, doğanın tüm unsurlarının birbirine yakın bağımlılığı keşfedildiği zaman, bu kural bir bütün olarak doğayı da kapsayacak şekilde genişletilebilir: "tüm doğaya sana nasıl davranılmasını istiyorsan öyle davran". Bu, ekolojinin "altın kuralı" olacaktır.

Tolstoy'a göre kalkınmanın amacı "mücadeleyi yok etmek ve uyumsuzluğun olduğu yerde birliği getirmektir. Önce insanlar arasında, sonra insanlar ve hayvanlar arasında, sonra hayvanlar ve bitkiler arasında" (L. N. Tolstoy. Komple. Toplu eserler. Cilt. 63, s. 440).

Taklit edilmeye değer olarak, Gandhi Tolstoy'un kendine hakim olması hakkında yazdı, "çünkü sadece o gerçek özgürlüğü bahşeder" (Otkrytie India. M., 1987, s. 258). Kinikler gibi, Gandhi de şöyle demiştir: "Şimdi görüyorum ki, kendimize 'uygarlık'ın süsleri ile yüklenmediğimizde çok daha özgür hissediyoruz" (agy, s. 234).

Gandhi, Tolstoy gibi, burjuva medeniyetini paranın ve zenginlerin gücü olarak kınadı ve "bencil emperyalizmin demirini hümanizmin altınına" çevirmeye çağırdı. O, eski popüler, çoğunlukla köylü, özgür ve eşit çalışan insanlardan oluşan bir toplum hayallerini paylaştı. İnsanlar arasında eşitlik olmadan insan ve doğa arasında eşitlik ve ekolojik krizin üstesinden gelmek mümkün değildir.

Tolstoy ve Gandhi'nin önerdiği, Batı, Doğu ve Rus düşüncesinin sentezine dayanan, çevre felaketini önlemeye yönelik radikal bir yaklaşımdır. Geleneksel Batı versiyonu, doğaya yönelik az çok “yumuşak” şiddettir; Tolstoy ve Gandhi'ye bir alternatif, aşk uğruna şiddetten vazgeçmektir (Tolstoy'un eserlerinden birinin adı "Şiddetin Yasası ve Sevginin Yasası").

Hinduizm'in öne çıkan özelliklerinden biri, Hindistan'a gelenleri çok şaşırtan inek kültü. Gerçekten de Gandhi, bunu insan evriminin en şaşırtıcı fenomeni olarak adlandırdı. Onun için inek, gelişmelerinde insanın altında duran tüm "küçük kardeşlerin" bir simgesiydi. Gandhi'ye göre inek kültü aracılığıyla, bir kişiye tüm canlılarla birliğini gerçekleştirmesi reçete edilir. İnek ve diğer hayvanların korunması özellikle gereklidir çünkü onlar dilsizdirler ve kendilerini koruyamazlar.

Gandhi, atalarının dinine - Hinduizm'e karşı tutumunu hayvanların içindeki yerine göre formüle eder. Ona göre, ineğe saygıyı tesis eden bir din, insanların acımasız bir boykotunu onaylayamaz ve destekleyemez. Bu karşılaştırmaya dayanarak Gandhi, Hint toplumunda dokunulmazlara karşı tutum açısından Hinduizm'in değiştirilmesini gerektirir. Dinin ekolojik yönü, Gandhi tarafından Hinduizm'de baskın olarak kabul edilir ve sonuçlarının geri kalanı onunla tutarlı olmalıdır.

Gandhi, Hindu ortodoksluğunu bir ineğe bakarken kimseye boyun eğmeyeceği gerçeğiyle haklı çıkarır. Dinin eski kurucusunun sadece bir inekle başladığına ve daha sonra onun örneğini izleyerek benzer bir tutumun diğer hayvanlara da genişletilmesi gerektiğine inanıyor.

Gandhi'nin Hinduizmin reformu ve arındırılmasına yönelik önerileri, büyük kadim ilkelerin unutulmaya başlandığı gerçeğine dayanmaktadır. Hindistan'da insanın en iyi dostu olan, süt veren ve tarımı mümkün kılan ineği koruma dinini savunan Gandhi, "inekleri ve yavrularını köleleştirdik ve kendimiz de köle olduk" diye yazıyor. Mevcut çevre krizi, yalnızca eski ilkelere dönüşü değil, aynı zamanda yeni bir çevre etiğinin oluşumunu da gerektiriyor.

10.2. Çevresel ve küresel etik

Etik hiçbir zaman doğadan ayrılmamıştır. Pek çok ahlaki gereklilik, onaylarını doğada buldu. Süleyman'ın Özdeyişleri tembel hayvanlara gidip karıncalardan nasıl çalışacaklarını öğrenmelerini tavsiye ediyordu. Antik Yunan etiğindeki bütün bir akımın temsilcileri olan Kinikler, isimlerini davranışlarını model aldıkları hayvandan almıştır. Ortak emek ve sosyal uyum ihtiyacı, sosyal hayvanların yaşamından örneklerle doğrulandı. İnsanlığın sosyal yapısı, çeşitli katman ve sınıfların kafa, el vb. işlevlerini yerine getirdiği canlı bir organizmaya benzetildi. Darwin'in yeni yaşam türleri oluşturmanın bir yolu olarak var olma ve en uygun olanın hayatta kalma mücadelesi teorisi sosyal Darwinistler tarafından savaşları meşrulaştırmak için, evrimciler tarafından ise toplumsal ilerleme olasılığını doğrulamak için kullanıldı.

Rus bilim adamı ve devrimci P. A. Kropotkin, Darwin'in konseptinin aksine, "doğadaki mücadelenin çoğunlukla farklı türler arasındaki mücadeleyle sınırlı olduğunu; ancak her türün kendi içinde ve çoğu zaman birlikte yaşayan farklı türlerden oluşan gruplar içinde olduğunu" savundu. , karşılıklı yardım genel kuraldır... Karşılıklı yardım doğanın baskın faktörüdür... Son olarak, varoluş mücadelesinin eşit derecede hem ilerici hem de gerici gelişmeye, yani bazen türün iyileştirilmesi ve bazen de bozulmasına kadar, karşılıklı yardım uygulaması her zaman ilerici gelişmeye yol açan bir gücü temsil eder" (P. A. Kropotkin. Etik. M., 1991, s. 32). Buradan Kropotkin şu sonuca varıyor: "İnsandaki ahlaki ilke, hemen hemen tüm canlı varlıkların karakteristik özelliği olan ve tüm canlı doğada gözlemlenen sosyallik içgüdüsünün daha da gelişmesinden başka bir şey değildir" (age, s. 265). Modern etoloji ve birlikte evrim kavramı Kropotkin'in düşüncelerini büyük ölçüde doğrulamaktadır.

Bilimsel ve teknolojik devrim çağında, insanın doğal çevreyle istediğini yapabilecek yeterli güce sahip olduğu dönemde, insanın doğaya karşı sorumluluğu ve onunla uyum kurma sorunu tüm gücüyle ortaya çıktı. Çözümü, etikte yeni bir yön olan çevre etiğiyle yanıtlanıyor.

"Etiğin gelişimi sadece felsefi olarak değil aynı zamanda çevresel kavramlarla da ifade edilebilir. Ekolojik anlamda etik, varoluş mücadelesinde hareket özgürlüğünün kısıtlanmasıdır" (O. Leopold. Sandy County Calendar. M., 1983) , s.200). Çevre etiğinin ilk versiyonunun yaratıcısı, adını verdiği etiği bu şekilde anladı. dünya etiği.

Çoğu zaman yasaklar biçiminde ifade edilen doğaya ilgi, doğal fenomenlerin evrensel canlandırılmasına dayanan ilkel dinlerin doğasında vardı. Dünyanın bazı bölgelerinde bu tutum bugüne kadar devam etmiştir. Bir Nenets avcısı "bir ayıyla karşılaşırsa, onu hemen öldürmez, ancak önce onunla konuşmaya başlar, erdemlerini övmeye başlar, onunla neden tanıştığını sorar, keskin pençeleriyle onu çizmemesini ister." Ayının öldürülmeyi kabul ettiği iddia edilen bir “konuşmadan” sonra, avcı onu öldürür ve “üyelerinin ölümünün intikamını alabilecek olan ayının akrabalarına karşı eylemlerinde kendisini haklı görür” (Dini fikirlerde doğa ve insan). Sibirya ve Kuzey halklarının M., 1976, s. 26). Hayvanlarla konuşmak, hayvanların insan konuşmasını anladığı inancının bir sonucuydu. İçeriği de ilginç.

Kuzey halkları geleneksel olarak bitkilere ve hayvanlara bir tür insan muamelesi yaparak toplum içi ahlaki normları onlara da yaydı. Doğru, bitkilere ve hayvanlara karşı etik tutumun temeli, örneğin Nivkh'ler deniz insanlarını foklarda gördüklerinde veya "orman" insanlarının varlığına inandıklarında, doğanın kaderinin sorumluluğunun farkında olmaktan çok korkuydu. Korkunun kaynağı, hayvanların daha yüksek güçlere, usta ruhlara (örneğin ela orman tavuğu, gökyüzünün ruhuyla, tayga sahibiyle bir ayı vb.) olan bağlantıları hakkındaki fikirlere dayanır. Dünyada yaşayan birçok insan arasında benzer davranış biçimleri korunmuştur.

Ayının Nivkh'ler tarafından tanrılaştırılmasının nedeni, bir ayı tarafından öldürülen bir kişinin ruhunun bir ayıya dönüştüğü inancı olabilir. Büyük bir yaşlı ayıyı öldürdüklerinde şöyle dediler: Dedesini (amcasını) öldürdü vs. Nanailerin öldürülen ayının inini bulan kişiyle ilişkisi hakkında fikirleri vardı. Bu nedenle, hayvanların ve bitkilerin dikkatli bir şekilde ele alınmasının bir nedeni, reenkarnasyon fikriyle ilgilidir.

Diğer bir neden de, insan grubunun kökeninin totem adı verilen bir hayvan veya bitkiden geldiği fikriyle bağlantılı genetik bir düzendir. Nivkh klanlarından birinin fikirlerine göre, karaçamdan geliyorlar. Nanai avcıları, bilmedikleri bir yerde kaybolmaları gerektiğinde, taygada diğerlerinin arasından göze çarpan kalın bir ağaca eğildiler.

Budist kanonunun en eski kitaplarından biri olan “Sutta-Nipata”da “Dostluk Üzerine Sutta”da şu satırlar yer alıyor: “Ve tıpkı bir annenin kendi hayatını esirgemeden tek oğluna bakması gibi, kendi içinde tüm canlılara karşı muazzam bir duygu geliştirmeli. Yaşayan her şeye karşı dostluk kendi içinde gelişmelidir" (Eski Doğu'nun şiiri ve düzyazısı. M., 1983, s. 448-449). "Her canlıya acınmalıdır" - benzer bir ilke Hinduizmin karakteristiğidir ve kökleri, tüm canlılara şefkatten ve hiçbir varlığa zarar vermemekten söz eden eski Hint destanı "Mahabharata"nın en yetkili anıtına kadar uzanır. eylemde, sözde veya düşüncede.

Geleneksel toplum, ekolojik anlamda sanayi toplumundan temel olarak farklıydı; yalnızca ana vurgunun tarımdan endüstriyel üretime aktarılmasıyla değil, aynı zamanda geleneksel toplumun dinsel ve ahlaki yasaklara dayanması, sanayi toplumunun ise böyle olmaması nedeniyle. Bu anlamda iki farklı sosyo-ekolojik toplum tipiyle karşı karşıyayız. Totemik ahlak, animizm ve insan ile doğanın mitolojik birliği, insanın doğal çevre üzerindeki etkisine yönelik belirli kısıtlamalar geliştirdi ve bunlar, insan içi sınırlama mekanizmalarıydı.

Rönesans dönemi, insanın dini dogmalardan kurtulması için bir dönüm noktası oldu. Ancak bu, insanın kendisini doğanın efendisi olarak anlamaktan kurtulduğu anlamına gelmez. Serbest bırakılmasını sadece bu fikri uygulamak için kullandı. Spinoza, Ethics'te şöyle yazmıştır: "Yararımızla ilgili düşünceler, insanlar dışında doğada var olanın korunmasını gerektirmez, ancak bize onu korumayı, yok etmeyi veya ihtiyaç duyduğumuz şey için, olabilecek çeşitli faydalara uygun olarak kullanmayı öğretir. bundan türetilmiştir" (B. Spinoza, Ethics, bölüm III). Bununla birlikte, Spinoza'nın kendisi şu uyarıda bulunmuştur: "Fakat insan yeteneği çok sınırlıdır ve dış nedenlerin gücü tarafından sonsuzca aşılmıştır ve bu nedenle dışsal şeyleri kendi yararımıza uyarlamak için mutlak bir olanağımız yoktur" (agy.) .

Dönüşen doğa için insan sorumluluğu kavramı varoluşçulara yakındır. Ekolojik krizin başlangıcından önce bile, ancak atom silahlarının yaratılmasından sonra, A. Camus şunları söyledi: benim kuşağımın görevi “dünyanın yok olmasını önlemek” (A. Camus. Asi bir insan. M., 1990, s. 360). Fransız yazar A. Saint-Exupery'nin hayal gücünün yarattığı Küçük Prens'e, evcilleştirdiği her şeyden sorumlu olması tavsiye edilir.

Felsefesinin ana ilkesi, "yaşama saygı" - A. Schweitzer, "dünyadaki tüm yaşam için sınırsız bir sorumluluk" olarak ortaya koymaktadır (A. Schweitzer. Reverence for life. M., 1992, s. 36). Schweitzer'in çevre etiğinin en önde gelen temsilcisi olarak tanınması tesadüf değildir.

Sorumlulukla birlikte, çevre etiğinin özü doğa sevgisidir. Çoğu zaman, doğa sevgisi anlamsız, neredeyse yazarların bir icadı olarak kabul edilir. İçinde insan için zararlı türlerin bulunduğu tüm doğa nasıl sevilebilir? Aslında, W. Wundt'un haklı olarak belirttiği gibi, duygu akıldan çok özgeciliğe yol açar. "Doğal olarak, egoizme dayanmayan saf özgecilik, yalnızca doğrudan sempati ve sevgi duygularının özgeci bir eylemin temelleri olduğu varsayımıyla, rasyonel ahlaktan duygu ahlakına geçiş sırasında gelişebilir" (W. Wundt. Girişe Giriş) Felsefe, St. Petersburg, 1903, s. 299). Aklın kendi yararına olan düşüncelerin üstesinden gelmesi zordur, ancak sevgi, acıma, şefkat duygusu için bir an yeterlidir. Bu nedenle, çevre etiğine giden yol, hesaplamadan çok sevgi duygusuyla, doğaya saygıyla, uygulanmasının öğrenilmesi gereken çevre mevzuatının kabul edilmesinden daha yakındır. Burada, insanlar arasındaki ilişkilerde olduğu gibi, Konfüçyüs'ün önerdiği gibi her şeyin zorlamaya değil ahlaka dayanması daha iyidir. Bu bağlamda, çevre literatüründe, insan duygularının doğal dünyaya daha ince bir şekilde nüfuz etmesi olarak anlaşılan çevresel duyarlılık kavramına çok dikkat edilir.

Doğaya karşı daha sevgi dolu ve sorumlu bir tutuma duyulan ihtiyaç, 3. yüzyılın mistisizminde de haklıdır. D. Andreev, "Dünyanın Gülleri", "Hayvan Krallığına Karşı Tutum" başlıklı 1991. bölümde şöyle yazıyor: "Maddi veya manevi herhangi bir nesnenin maddi veya manevi değeri, onu yapmak için harcanan çaba miktarı ile birlikte artar. neyse o ol "(D. L. Andreev. Dünyanın Gülü. M., 99, s. XNUMX). Bundan, "siliyatın değeri, böceğin değerinden daha az, böceğin değeri, memelinin değerinden daha az, bu memelinin değeri, insan değerinden hala uzak" (a.g.e.) çıkar. .). Ancak manevi değer ilkesinin aksine, şu şekilde formüle edilebilecek ahlaki görev ilkesi vardır: “İnsan düzeyinden başlayarak, bir varlığın alt düzeylere göre görevi, daha yüksek seviyelere çıktıkça artar. ” (A.g.e.). Böylece, her varlığın ölçülemez içsel değeri nedeniyle tüm canlıların eşdeğerliği tartışmalı konusunu bir kenara bıraksak bile, ekolojik etik mümkündür.

"İlkel bir insana evcilleştirilmiş hayvanlarla ilgili bir görev verilmişti ve bu, bir kişinin onları beslemek ve korumak zorunda olduğu gerçeğinden ibaret değildi ... İlkel insanın ahlaki görevi, hayvana borçlu olduğu gerçeğinden oluşuyordu. onun evcilleştirdiği ve benim de sevdiğim" (ibid.). Şu anda, bir insan Dünya'daki tüm yaşamı yok edebiliyorsa, bu yeterli değildir. "Hemen yararlanamayacağımız hayvanları, en azından bize zarar vermeyen vahşi hayvanları sevecek durumda değil miyiz?" (Aynı eser, s. 100).

"Yaşayan hayvanlar değil de bazı çocuk oyuncakları söz konusu olduğunda daha da garip gelecek. Yani meşhur oyuncak ayılar, tavşanlar ve benzeri biblolar. Çocukluğumuzda onları her birimiz severdik, her birimiz hasret ve acıyı yaşadık. Bunların canlı varlıklar değil, sadece insan ürünleri olduğunu anlamaya başladığında. Ama sevindirici olan şu ki, daha haklı olan biz değiliz, oyuncaklarının canlı doğasına kesinlikle inanan ve hatta konuşabildiklerine inanan çocuklar "(age) ., s.101). Sadece canlı değil, cansız doğa da bir aşk nesnesi olabilir. Burada ekolojik etikten, insanın sadece yaşayan doğadan değil, her şeyden sorumlu olduğu küresel etiğe geçiyoruz. Antik Yunanistan'da bile insan, tüm Evreni bir "makrokozmos" veya bir parçası olarak kozmosu içeren bir "mikrokozmos" olarak kabul edildi. Bu fikirler antik Roma Stoacıları tarafından benimsendi; Rus felsefesinde de bilinirler. Bugün bir insan için gerekli olan nedir? Sadece Evrenin bir parçası gibi hissetmekle kalmaz, aynı zamanda etrafındaki her şeyden sorumlu hissedersiniz. Ekolojik ve küresel etiğin özü budur.

10.3. hümanizmin evrimi

Tolstoy ve Gandhi "hümanizm" terimini kötüye kullanmadılar, ancak hümanizmin özünde olan şeyle, şiddetsizlik sorunuyla ilgileniyorlardı. Gerçek hümanizmden bahsedersek, o zaman onun ilk tarihsel biçimi Konfüçyüs'ün ahlaki ve ritüel hümanizmiydi.

MÖ 6. yüzyılda Çin'deki sosyal kriz, zamanın meydan okumasını kabul eden Konfüçyüs'ü yarattı. İşin garibi, Çin'de mitolojik bir cevap verecek bir tanrılar panteonunun olmaması ona yardımcı oldu. Konfüçyüs, insan kişiliğine, yani hümanist bir doktrinin gelişimi için gerekli araçları kullanmak zorunda kaldı. Eski Hintlilerin düşüncesinin mistik-dini yönelimi ve eski Yunanlıların düşüncesinin rasyonel-felsefi yönelimi, Hindistan ve Yunanistan'da hümanizmin ortaya çıkmasını ve küçüklerin işleyişi koşullarında bu halklar arasındaki sosyal krizi engelledi. devletler görünüşte o kadar keskin değildi. Öyle ya da böyle, seçim Çin'e düştü.

Konfüçyüs'ün temel argümanı: İnsan iletişiminde, sadece aile düzeyinde değil, aynı zamanda devlet düzeyinde de ahlak en önemli şeydir. Konfüçyüs'ün ana kelimesi karşılıklılıktır. Bu başlangıç ​​noktası, Konfüçyüs'ü, inanç ve aklın temel kavramlar olarak kaldığı din ve felsefenin üzerine çıkarmıştır.

Konfüçyüs'e göre ideal yönetim aileydi. Yöneticiler tebaalarına ailenin iyi babaları gibi davranmalı ve onları onurlandırmalıdır. Üstler asil insanlar olmalı ve astlara ahlakın “altın kuralına” uygun davranarak hayırseverlik örneği göstermelidir.

Konfüçyüs'e göre ahlak, bir kişiye karşı şiddetle bağdaşmaz. "Bu ilkelere yaklaşmak adına ilkelerinden yoksun insanların öldürülmesine nasıl bakıyorsunuz?" Kung Tzu yanıtladı: "Neden, devleti yönetirken insanları öldürün? İyilik için çabalarsanız, o zaman insanlar kibar olacaktır" (Lun Yu. 12, 19).

Soruya: "Kötülüğe iyilikle karşılık vermek doğru mu?" öğretmen cevap verdi: "Nasıl nezaketle cevap verilebilir? Kötülük adaletle karşılanır" (Lun Yu. 14, 34). Bu hıristiyanlara ulaşmasa da "düşmanlarını sev", kötülüğe karşılık şiddet kullanılması gerektiğini gösterir. Kötülüğe karşı şiddet içermeyen direniş adil olacaktır.

Konfüçyüs, hayırseverliği, her şeyde ritüelin gerekliliklerine uymak için kendini kısıtlama olarak adlandırdı. Konfüçyüs için kurban ritüeli hayvanlara acımanın üstündedir. Bu onun hümanizminin preekolojik karakteridir. Konfüçyüs'ün hümanizminin temeli anne babaya saygı ve ağabeylere saygıdır. Ama şimdi "küçük kardeşlerimiz" endişesi ön plana çıkıyor. Yeni ve aynı zamanda eski.

Nihayetinde, Hıristiyanlık antik dünyayı şiddetle değil, metanet ve fedakarlıkla fethetti. Mesih'in emirleri doğaya kadar genişletilebilir. Böylece, Tolstoy'un tüm yabancı halklar için geçerli olduğunu düşündüğü beşinci İncil emri, pekâlâ "doğayı sev" şeklinde genişletilebilir.

Ancak, güçlü bir kilise kazanıp yaratan Hıristiyanlık, doğruların şehitliğinden Engizisyon'un işkencesine döndü. Asıl meselenin Hıristiyan idealleri değil, güç olduğu insanlar iktidara geldi ve bir şekilde Hıristiyanlığa olan inancını gözden düşürdüler, konuların gözlerini antik çağa çevirmeye yardımcı oldular. Rönesans yeni bir hümanizm anlayışıyla geldi.

Yeni Avrupa hümanizmi, en başından beri etrafındaki her şeyi fethetme arzusunun gölgesinde kalan yaratıcı bireyselliğin gelişmesinin sevincidir. Bu, yaratıcı-bireyci Batı hümanizminin altını oydu ve ona karşı kademeli bir güven kaybına yol açtı.

J. - P. Sartre, kendi bakış açısına göre tamamen farklı olan iki hümanizm tanımı veriyor. “Hümanizm, insanı amaç ve en yüksek değer olarak gören bir teori olarak anlaşılabilir” (Tanrıların Alacakaranlığı. M., 1989, s. 343). Sartre'a göre bu hümanizm faşizme yol açar. Çevre krizine şunu ekleyelim. Kendine dünya üzerinde hakimiyet kurmayı görev edinen herkes, hem dünyanın hem de dünyanın fethedildiği teknolojinin kölesi olur.

Sartre'a göre hümanizmin ikinci anlayışı, bir kişinin sürekli olarak dünyada olması, kurtuluş ya da başka bir özel kendini gerçekleştirme olabilir, dışarıda bir amaç arayışı içinde kendini gerçekleştirmesidir. Elbette böyle bir hümanizmde de pek bir insanlık yoktur.

Sartre'ın varoluşçuluğu XNUMX. yüzyılın modaya uygun bir felsefi akımı olarak ilan etmesi, hümanizmin bireysel insan varoluşunun önceliğini tesis etmesine neden olmuştur. aşağılayıcı eleştiri ile New Age.

“İnsan gururlu görünür”den “insan kendinden sorumludur”a gitmek ve bunları hümanizmin aşamaları olarak görmek hümanizmin başarısızlığına imza atmak demektir. Böyle bir hümanizm, bir kişinin yaptığı her şeyden dolayı suçluluk duygusuna ve tövbeye benzer. Gorki'nin kahramanı "insan gururlu görünüyor" derken, kişinin kendini kandırma yeteneğiyle çok bağlantılı olan kendini azarlama yeteneğini kastetmiş olması pek olası değildir.

Derin düşünür Heidegger, bir kişinin istediğini yapmasına izin vermenin henüz hümanizm olmadığını fark etti, çünkü insancıl davranışı garanti etmiyor. Bu hümanizmin bir koşulu, ama artık değil.

Heidegger, "Hümanizm" kelimesine nasıl bir anlam kazandırılabilir?" sorusuna cevap vererek, hümanizmi "bir insanın nasıl insan değil de insan olacağını düşünmek ve önemsemek", insanlık dışı", yani kendinden kopmuş olarak tanımlar. öz" (Batı felsefesinde insan sorunu. M., 1988, s. 319). Ama insanın özü nedir? - Heidegger'e sorar ve Greko-Romen "insanlığın yetiştirilmesine" geri döner.

Heidegger'e göre, "insanın en yüksek hümanist tanımları, henüz bir kişinin gerçek onuruna ulaşmamıştır" (ibid., s. 328). Modern zamanların felsefesinde hümanizm, özünde, kendi kendini olumlamasında, onun dışındaki her şeyin inkarına gelen antroposentrizm olarak anlaşıldı.

Heidegger'in hümanizmi, "kişinin insanlığını, yakınlığından varlığa kadar düşünen bir hümanizmdir. Ama aynı zamanda, bir kişinin değil, bir kişinin tarihsel özünün, kaynağının gerçeğin içinde olduğu bir hümanizmdir. varlık" (age., s. 338). Berdyaev, Heidegger'in konumuna yakındır. “Bir kişinin kendisini en yüksek insanüstü ilkeye teslim ederse ve yaşamının içeriği olarak insanüstü bir türbe bulursa, kendisini edindiği ve iddia ettiği paradoksal gerçek tekrarlanır” (N. A. Berdyaev. Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. T. I. M. , 1994 , s. 402). "Hümanizm ve bireycilik, insan toplumunun kaderini belirleyemedi, dağılmak zorunda kaldılar" (age., s. 394).

Yeni Çağ hümanizminde bir ikame gerçekleşti ve sosyalist ve faşistlerin tepkileriyle önce bireyciliğe sonra da tüketimciliğe geçti. Nihilizm ve kendini inkar, saldırgan-tüketici değerlerinin zaferine yol açar ve bu anlamda Batı kültürünün sonucu mantıklıdır.

Şiddet, yıkılması gereken görünür ve görünmez duvarlar yaratır. Ancak şiddetle değil, duvarların dayandığı temelden, yani şiddetten vazgeçilerek yok edilebilirler. Yalnızca şiddetsizlik hümanizmi kurtarabilir, ancak ritüel veya bireycilik kurtaramaz. Hümanizmin her iki tarihsel biçimi de kusurluydu çünkü insanlığın özü olan şiddetsizlikten yoksundular. Konfüçyüs'ün hümanizminde ritüel, hayvanlara acımaktan daha üstündü; Rönesans hümanizminde yaratıcılık doğa üzerinde tahakküm kurmaya yönelikti.

Hümanizm için bireysellik önemlidir, çünkü kişisel farkındalık olmadan eylemin bir anlamı yoktur. Konfüçyüs'ün hümanizmi kendini bir ayin içine aldı ve neye ihtiyacı olduğuna kendisi karar veren bir kişiye hitap etmek gerekli hale geldi. Ancak yeni Avrupa hümanizmi, kendine çekiciliğinde, çevresindeki varlığı reddetti.

Kısıtlayıcı ritüellerden kurtulmak faydalıdır, ancak bu, Yeni Çağ'ın hümanizminin, saldırgan tüketimci müsamahakarlığıyla giderek daha da uzaklaştığı ahlaka halel getirmez. Batı hümanizmi Konfüçyüsçülüğün antitezidir, ancak bireyin toplumsal düzenlere tabi kılınmasıyla birlikte insanlığı da dışa vurmuştur. Batı maddi uygarlığının gelişmesinin etkisi altında, hümanist "olma" arzusunun yerini saldırgan tüketici "sahip olma" arzusuyla değiştiren bir hümanizm ikamesi vardı.

Heidegger, Avrupa hümanizminin kendini bireycilik ve saldırganlık içinde tükettiği konusunda haklıdır. Ancak hümanizm sadece Batılı bir buluş değildir. Uygarlığı geliştirmenin başka yolları da mümkündür. Tolstoy, Gandhi, Schweitzer, Fromm tarafından atılır ve vaaz edilir. Heidegger, modern hümanizmin kabul edilemez olduğunu fark etti, ancak bunun yerine önerdiği ve Schweitzer'in "yaşama saygı" olarak formüle ettiği şey, aynı zamanda eski insanlıkta kök salmış bir insanlık anlamında hümanizmdir.

10.4. Ekolojik hümanizmin ilkeleri

Bilim ve teknolojinin başarıları sonucunda medeni ülkelerde insana yönelik şiddet azalmaya başlar başlamaz, onlar sayesinde insanın doğaya karşı şiddeti arttı. Doğanın sömürülmesi, kısmen insanın sömürülmesinin yerini aldı. Bu nedenle, doğal çevreye yayılan ekolojik hümanizm gerekli hale geldi.

Yüzyılın meydan okumasına, mevcut tüm krizlere (çevresel, sosyal, kişisel) yanıt verebilecek bir konsepte ihtiyaç var. Cevabın verilmesi amaçlanan şey budur. ana fikri doğaya ve insana karşı şiddetin reddedilmesi olan ekolojik hümanizm.

Modern uygarlık, insanlarla ve doğayla barışık yaşamayı öğretmez ve bu anlamda yanlıştır. Agresif-tüketici yöneliminin radikal bir şekilde reddedilmesine ihtiyaç var. İkincisi, insanın istediği her şeyi doğadan alma arzusuyla ekolojik bir krize yol açtı. Dürtüleri mevcut ekolojik durumdan gelen yeni uygarlık, sevgi dolu-yaratıcı bir uygarlıktır.

Heidegger'e göre geleneksel hümanizm anlayışı metafiziktir. Ancak varlık kendini verebilir ve kişi ona saygıyla davranabilir, bu da Heidegger ve Schweitzer'in yaklaşımlarını birbirine yaklaştırıyor. Schweitzer, insanın doğaya karşı tutumunu değiştirme zamanı geldiğinde ortaya çıktı. Doğa, insanın bilimsel ve teknolojik gücünün artmasının bir sonucu olarak ahlak alanına girer.

Schweitzer'e göre Batı uygarlığının sorunu, ahlaktan kopuk bir kültürle tatmin olmaya çalışmasıdır. Ancak nihai hedef, bireyin manevi ve ahlaki mükemmelliği olmalıdır. Yeni Avrupa kültürü, maneviyatın maddi refahın artmasıyla geleceğine inanıyordu, ancak bu olmadı.

Eski ahimsa ilkesini yeniden canlandıran Schweitzer şunları yazdı: "Gerçekten ahlaklı bir insan için, her yaşam kutsaldır, hatta bizim insani bakış açımızdan aşağı görünenler bile" (A. Schweitzer. Yaşama Saygı. M., 1992, s. 30). Aşkın kanunu hakkında konuşan Tolstoy ve Gandhi'yi takip eden Schweitzer, kendi içinde bölünmüş yaşama iradesini ortadan kaldırmayı amaçlayan sevme arzusu hakkında yazıyor.

Heidegger, çağımızda Rönesans hümanizminin yetersizliğini ortaya koymuştur. Modern hümanizmi eleştiren Heidegger, esasen Konfüçyüs'ün hümanizminin Yeni Avrupa hümanizmiyle bir sentezi ihtiyacına yol açtı. Bu sentez, her ikisinin basit bir kombinasyonu değil, zamanımıza karşılık gelen niteliksel olarak yeni bir oluşum olacaktır. Batı ve Doğu hümanizminin sentezi, ahlaki düsturlara bağlılığı yeninin yaratılmasıyla birleştirmelidir.

Hümanizm, eğer bu sözü tutmaya karar verirsek, artık tek bir anlama gelir: Varlığın hakikati için insanın varlığı esastır, ancak öyle ki, her şey basitçe insana indirgenemez" (M. Heidegger) , a.g.e., s. 340-341. Hümanizm, içinde sadece "insan"ın değil, aynı zamanda "toprağın" da ("dünyanın en verimli tabakası olan humus") bulunduğu Homo'dan gelir. Ve insan da Homo'dan gelir. toprak ve sadece akıldan gelen insan ve kendi içinde "antropos" değil. Bu üç kelimede üç insan kavramı vardır. İnsan ve "antropos"ta ne topraktan ne de insanlıktan hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla hümanizm, Kelimenin kökeni itibariyle dünyevi, ekolojik, ekoloji ise kelimenin geniş anlamıyla insanın evi, varlığı olarak anlaşılmaktadır.

Berdyaev, bir kişinin hümanist olarak kendini onaylaması için cezadan bahsetti. Bir insanın, onunla birleşmek zorunda kalırken, etrafındaki her şeye karşı çıkması gerçeğinde yatmaktadır. Berdyaev, hümanist Avrupa'nın sona erdiğini yazıyor. Ama hümanist dünyanın gelişmesi için. Rönesans hümanizmi bireyciliği besledi, yeni hümanizm, bireysellikten varlığa giden bir atılım olmalı.

Ekolojik hümanizm, Heidegger'in varlığa aşina olma görevini yerine getirir. Varlığa giriş, insan doğasını dönüştürme faaliyetinin pratiği yoluyla gerçekleştirilir. Ancak, bir kişi izlediği teknolojik yol tarafından belirlenmez. Kendisini daha çabuk var edecek ekolojik bir yolda ilerleyebilir. Yokluk insanı yönlendirir ve varlığa gelip gelmeyeceğini seçtiği yollar belirler.

Ekolojik ve sosyal krizler pratik hümanizmi gerektirir, ancak aynı zamanda insanlığı yeni bir teorik seviyeye yükselmeye zorlar. Gerçekten küresel bir bilince ve dünya kültürüne giden yol, bazı kültürlerin başkaları tarafından bastırılmasından, bazı yeni sistemlerin rasyonel inşasından değil, evrensel ahlaki bilgelik temelinde insanların ve ulusların birleştirilmesinden geçer. İnsanların kabileler ve milletler halinde birleşmesi muhtemelen bir zamanlar aynı yolu izlemiştir. Hıristiyan Tolstoy ve Hint Gandhi, ulusal ve dini farklılıklardan daha önemli olduğu ortaya çıkan etik değişmezleri tarafından birleştirildi. Ve bu yüzden dünya, küresel çevre sorunlarını çözmek için şiddet içermeyen bir şekilde birleşmelidir.

Yeni ekolojik düşünce, şiddet karşıtlığına dayanan geleneksel hümanizmle birleştirilmelidir. Bu, Konfüçyüs, Sokrates, İsa ve Rönesans'ın hümanizmini temsil eden, doğaya uzanan ve filizleri Tolstoy, Gandhi ve diğerlerinin felsefesinde bulunan ekolojik hümanizmi verir. Etik kültüre girmeli, doğa etiğe girmeli ve etik aracılığıyla ekolojik hümanizmde kültür doğa ile bütünleşmektedir.

Ekolojik hümanizm, Doğu ve Batı geleneklerinin kesişme noktasında yer alır. Batı, çevre sorunlarını çözmek için bilimsel ve teknik açıdan çok şey verebilir, Hindistan - ahimsa ruhu, Rusya - geleneksel sabır ve fedakarlık armağanı. Bu ekolojik yakınlaşma kesinlikle faydalıdır. Ekolojik hümanizmin sentetik gücü, onun yaratılışında yer alan kültürel sektörlerin sentezinde de ifade edilmektedir. Bu sanattır, dindir, felsefedir, siyasettir, ahlaktır, bilimdir.

Ekolojik hümanizmin etiği, ekolojinin "altın kuralı" olan tüm dünyaya yayılan ahimsa'nın etiğidir. Ekolojik hümanizm, doğaya (hayvanların korunması, çevrenin kirlilikten korunması vb.), İnsanlara (kültürel ve bireysel çeşitliliğin korunması), Evrene karşı bir tutum değişikliği gerektirir. Çevresel hümanizm, insanlara karşı tutumu ve hayvanlara karşı tutumu birleştirerek, insanların hayvan hakları için savaşabileceği ve insanlara karşı şiddete dikkat etmemesi paradoksunun üstesinden gelir. Hayvanların ve içindeki insanların hakları eşit derecede kutsaldır.

Ekolojik hümanizm, insan ve doğa arasındaki uyum ilkesine ve tüm canlıların eşdeğerliğinin tanınmasına dayanır. "Canlılar arasında genel olarak anlamlı değer farkları belirleme girişimi, onları bir kişiye daha yakın mı yoksa daha uzak mı göründüğüne bağlı olarak yargılama arzusuna geri döner ki bu elbette öznel bir kriterdir. başka bir canlının kendinde ve bir bütün olarak dünyada varlığının ne kadar değerli olduğunu biliyor muyuz? (A. Schweitzer, age, s. 30).

Pratik anlamda, ekolojik hümanizm, Hinduizm'de ahimsa ilkesinden ve ineği koruma emrinden kaynaklanan uygun davranışı ve hatta beslenmeyi, yani şiddet içermeyen ve vejeteryanlığı içerir.

Ekolojik krizi aşmak istiyorsak, her şeyden önce onu fethetme arzusundan vazgeçmek için doğa ile şiddet içermeyen etkileşimi öğrenmemiz gerekiyor. Şiddetsiz bir hayat mümkün değil ama onu istememek ve azaltmaya çalışmak bizim elimizde. Hiçbir şeyin kendi davranışımıza bağlı olmadığını söyleyenlere, kişisel eylemimizin hâlâ anlam ve öneme sahip olduğu varsayımıyla hareket etmemiz gerektiği itiraz edilebilir.

Doğanın gücünden kurtulmak için insan şiddete başvurmuştur. Şimdi o özgür (genel olarak sadece öyle düşünüyor) ve doğa yenildi ve daha fazla şiddet tehlikeli. İnsanlar doğaya karşı şiddetin kendilerine karşı döndüğünü anlamaya başlar. Ve doğayla ilgili olarak insanlık, kişilerarası ilişkilerde şiddetten kaçınma ihtiyacını haklı çıkarmada bir başka argüman olacaktır.

Çevre açısından insancıl olmak neden gereklidir? Varolan çeşitliliğin korunması dünyayı korur ve yalnızca daha istikrarlı olan ve daha çeşitli olan maddi dünyayı değil, aynı zamanda Fromm'un kişiliğindeki modern psikolojinin onayladığı gibi insan ruhunu da korur. Buna, Hıristiyanlıkta günahların cezası olarak yorumlanan karma argümanını ekleyin. Şiddeti reddederek doğayı ve ruhlarımızı kurtarırız.

Doğayla ilgili olarak şiddetsizliğin mantığı, Tolstoy'un insanlarla ilgili olarak verdiğine benzer. Evrensel gerçeği bilmiyoruz, bu nedenle, bulunana kadar insanlara karşı şiddet kullanmamalıyız. Doğayla ilgili olarak şunu söyleyebiliriz: Mutlak gerçeği bilmiyoruz, bu nedenle keşfedilene kadar doğaya karşı şiddet kullanmamalıyız.

Ancak ekolojik alandaki durumun kendine has özellikleri vardır. İnsan, N. F. Fedorov'un talep ettiği gibi, doğanın güçlerini düzenlemelidir, ancak şimdi yaptığı gibi şiddetle değil, sevgiyle. Ona hükmetme arzusunun karşıtı olan doğa sevgisi kavramı, bilimsel terminoloji "düzenleme", "optimizasyon" vb. kullanılmasına rağmen önemini korumaktadır.

Tüketim uygarlığının maddi ilerlemesi bir krize yol açmaz, çünkü daha önce vurgulandığı gibi, maddi ihtiyaçlar prensipte süresiz olarak büyüyebilir ve biyosferin onları tatmin etme olanaklarıyla çatışabilir. Ekolojik hümanizm, bu çelişkinin karşıtlığını zayıflatmayı mümkün kılar. Modern bir hümanizm biçimi olarak çevresel hümanizm, sosyal adalet ve savaş karşıtı eylemler, "yeşil hareket" ve hayvan hakları, viganizm ve hayırseverlik için mücadeleyi birleştirir. İlkeleri:

1. İnsanın doğa ile uyumu.

2. Tüm canlıların denkliği.

3. Şiddetsizlik (ahimsa).

4. Tüketimcilik yerine kendine hakim olma.

5. Sevgi dolu ve yaratıcı bir kişilik oluşumu.

6. Ahlaki kendini geliştirme ihtiyacı.

7. Dünya için kişisel sorumluluk.

8. Ekolojinin "altın kuralı".

9. Sömüren sınıflarla işbirliği yapılmaması.

10. Doğa, insan ve kültür çeşitliliğinin korunması.

Ekolojik hümanizmin tüm büyük savunucuları yalnızca düşünme değil, aynı zamanda eyleme geçme arzusuyla da motive olmuşlardı. Ekolojik hümanizmde, yalnızca teorik olarak değil, aynı zamanda davranışlarımızla da pratik olarak varoluşun farkına varırız. Hümanizm manevi kültürün çerçevesini kırar ve varoluşun enginliğine girer.

Burada ekolojik hümanizm olarak adlandırılan insanın doğaya karşı yeni tutumu, çevre hukuku, yani insan ve doğa arasındaki etkileşimi yasal olarak düzenleyen yasal normlar sistemi üzerinde de etkilidir. Çevre hukuku iki ana anlamda anlaşılabilir. Her şeyden önce, bu, insanların sağlıklı bir doğal çevreye sahip olma, işletmeleri kirleterek belirli kişilere ve devlete verilen zararı tazmin etme, çevresel tanıtım, yani doğal çevrenin durumu hakkında eksiksiz bilgi edinme, birleşme hakkıdır. çeşitli çevre örgütlerinde, çevre mitinglerine, mitinglerine, gösterilerine, grev gözcülüğüne vb. insan faaliyetinin ölçeğinin genişlemesi.

Daha az geleneksel olan başka bir taraf daha var. Bunlar, yasal olarak resmileştirilmiş hayvanların kendi haklarıdır. Bu nedenle, bazı ülkelerde, örneğin İsveç'te, hayvanlara zulmü, hayvan otlatmayı vb. yasaklayan yasalar çıkarılmıştır. Bu çevre hukuku alanı henüz emekleme aşamasındadır ve basında hararetli tartışmalara konu olmaktadır.

Konu 11. EKOLOJİ VE KÜLTÜR

Doğal çevrenin dönüşüm sürecinde insani değerler değişir. Ancak, yeni değerler geniş kitlelerin mülkü haline gelirse, yani ilgili ideoloji ve kültür ortaya çıkarsa, durumun kendisi değişir.

11.1. ekolojik ideoloji

Etki alanını genişleten gelişiminde ekolojik hümanizm, temelinde ekolojik bir kültürün yaratıldığı ekolojik bir ideolojiye dönüşür.

Yakın zamana kadar egemen olan ve sarsılmaz görünen komünist ideolojinin yenilmiş gibi göründüğü, diğerlerinin kendilerini ilan etmek ve göze çarpmayan bir şekilde evimize girmeye çalışmak için acele etmedikleri zamanımızda "ekolojik ideoloji" ifadesi garip ve uygunsuz görünebilir. .

Artık şu soruyu sormanın zamanı geldi: Toplumda herhangi bir ideolojiye ihtiyaç var mı? Klasiğin mektubundaki alaycı satırlar hatırlanabilir: "İdeoloji, sözde düşünürün bilinçle de olsa yanlış bir bilinçle gerçekleştirdiği bir süreçtir. Onu faaliyete iten gerçek itici güçler onun için bilinmez kalır, aksi takdirde "olmazdı." ideolojik bir süreç olurdu. Bu nedenle kendisi için yanlış veya görünürdeki motive edici güçler hakkında fikirler yaratır" (K. Marx, F. Engels. Seçilmiş eserler. M., 1979, s. 547).

Kesinlikle söylenmesi, Marx ve Engels'i dünyadaki en etkili ideolojilerden birini yaratmaktan alıkoymadı. Ancak Marksist ideolojinin temeli haline gelen Hegel'in felsefi sisteminde "yanlış"ın belirli bir zaman ve yer için "kısmen doğru" anlamına geldiğini hatırlarsak ortaya çıkan çelişkiyi çözeceğiz. Mutlak Fikir ufku perspektifinden bakıldığında, bir sınıfın, ulusun vb. çıkarlarını ifade eden bir görüşler sistemi olarak ideoloji, belirli ihtiyaçlar ve taleplerle sınırlı olduğundan yanlış olamaz. Öte yandan, bütünlüklü bir kişilik olarak birey, sınıfsal, ulusal ve diğer kısıtlamaların üstesinden gelerek kendi kişisel görüşlerini ve çıkarlarını formüle edebilmelidir.

Ancak bu ideal olarak, her aşçının devleti yönetebileceği ve genellikle gereksiz yere ortadan kalkacağı zamandır. Ve şu anda, mevcut kişinin varlığının mevcut koşullarında? Diyelim ki, devletin zayıflamasından veya hatta ölü ilan edilmesinden ne sonuçlanabilir? Sadece komşu devletlerin birlikleri tarafından bastırılması gereken rakip mafya grupları arasındaki şiddetli bir savaşa. İdeolojiden arındırma ilanı, ideoloji adına bu kadar yanlış ve modası geçmiş olarak neye yol açabilir? Sadece, boş yeri işgal etmeye çalışacak çeşitli ideolojiler arasında şiddetli, bazen görünmez bir mücadelenin ortaya çıkacağı gerçeğine.

Evet, ideal olarak, her insan bilinçli bir vatandaş olmalıdır ve devlet buna sadece müdahale eder. İdeal olarak, herkes kendi arzularına ve vicdanına göre kendisine daha uygun olan ideolojisini yaratır. Ancak pratikte her ikisine de ihtiyaç vardır. Devlet, yalnızca kitlelerin egemen sınıf tarafından köleleştirilmesi için değil, ülke içindeki suçlulara ve ülke dışındaki saldırganlara karşı mücadele için de gerekli olduğundan; dinin sadece "halk için bir afyon" olarak değil, aynı zamanda bu dünyadan başka bir dünyaya geçmenin yollarını aramak için nasıl gerekli olduğu; ideoloji de sadece yanlış bir bilinç değil, aynı zamanda bu dünyada bir arada yaşamanın manevi bir kadrosu, bu dünyada ortak hedefler adına insanların birleşmesine yardımcı olan bir görüşler sistemidir.

İdeolojiden arındırma nasıl vaaz edilirse edilsin, ideolojiler gerçekten vardır ve bu koşullarda herkesin bilinçli bir seçim yapmak için şu anda hangi ideolojilerin mevcut olduğuna ve savaştığına yön verebilmesi ve kendi çıkarlarına oynamaması daha iyidir. hedeflerini açıkça ilan etmeden kendi taraflarına kazanmaya ve saf halkı kendilerine hizmet etmeye zorlayan güçlerin elleri.

Şu anda gerçekten ne tür ideolojiler var ve ekolojik ideoloji nedir?

Kitlesel bir görüş sistemi olarak ideoloji, toplumun tamamının veya bir kısmının birleşmesine katkıda bulunan bir dizi fikir üzerine kuruludur. İkinci tip arasında kimin kiminle birleştiğine bağlı olarak sınıf dayanışması ideolojileri ayırt edilebilir - sosyalist, komünist; ulusal dayanışma ideolojileri - faşist, Nazi; ve dini dayanışma ideolojileri - Hinduizm, İslam, Katoliklik, Ortodoksluk. Ancak din, kişide genele döner, kendi değerlerinin evrenselliğini iddia eder ve ancak kendi dogmalarının kabulü açısından tüm insanları “mümin” ve “kâfir” olarak ayırdığında bir ideolojiye dönüşür.

İnsanları zıtlaştırma noktasına ulaşamayacak kadar "yumuşak" olan ve evrensel insan çıkarları temelinde kalan birinci tip ideolojilere gelince, bunlar şartlı olarak iki çeşide ayrılabilir: tüketici - "mideyi" bir varlık olarak ele almak. evrensel insani değer ve ahlak - evrensel insani değerleri ele alan akıl, ruh, vicdan değerleri. İkincisi Konfüçyüs, Sokrates, Platon vb.'nin öğretilerini içerir.

Buna çevre ideolojisi de dahildir. Yeniliği ve özgüllüğü, yalnızca sınıfsal, ulusal ve dini farklılıkların değil, aynı zamanda mevcut tüm ideolojilerin doğasında bulunan insan merkezciliğin de üstesinden gelmesi, yalnızca evrensel değil, aynı zamanda tabiri caizse insan için ortak olan evrensel değerlere de odaklanmasında yatmaktadır. doğa. Ekolojik ideoloji, yaşamın ideolojisi, insan ve doğa arasındaki dayanışmadır. Birinci tip ideolojilerden tüketici çeşitliliğinden ziyade şüphesiz ahlaki olana daha yakındır, çünkü kendisini doğayla özdeşleştiren bir kişi, özel ihtiyaçların hakimiyetinden vazgeçmek zorundadır.

Bir zamanlar Marx ve Engels, Hıristiyan sosyalizmi ile muhafazakar sosyalizm vb. arasında ayrım yapıyordu. Bu, ideolojinin doğuş döneminde gerçekleşir. Ve şimdi çeşitli çevrecilikleri sayabiliriz - etik, totaliter vb. Ancak yine de çevre ideolojisinin ortak kaynaklarını ve bileşenlerini tanımlamak mümkündür.

Bu, modern Avrupa düşüncesinin doğasında var olan özne ve nesne ayrımının terk edilmesi çağrısında bulunan ve "varlığı sorgulamak" gibi öncelikli görevi ortaya koyan Jaspers ve Heidegger başta olmak üzere, varoluşçuluk şahsında XNUMX. yüzyılda gelen bir felsefedir. Yüzyılda insanlığın varoluşu ve gelişimi için doğal çevrenin kritik önemini anlamak. Heidegger'in varlığa çıkışı ekolojik ideolojinin felsefi temelidir.

Çevresel durumdan yalnızca geleneksel felsefi eğilimler etkilenmedi. Bilgelik sevgisi olarak geniş bir felsefe anlayışı çerçevesinde, A. Schweitzer “yaşama saygı” kavramıyla ekolojik ideolojinin kurucularından biri olarak adlandırılabilir.

Ayrıca, onu karakterize eden "derin ekoloji" kavramıyla bir araştırma yönü olarak uygun ekolojik felsefeden de bahsedebiliriz. Ekozofi, noosofi, vitozofi vb. terimleri önerilmiştir; felsefi temellere dayanarak, bir dizi çevresel emir olarak bazı "yaşam kurallarını" formüle etmeye çalışırlar.

Ekolojik önemi ikili olan belirli bilimlerde - her ikisi de doğal çevreyi kirletmeye ve hatta yok etmeye yardımcı olur ve doğal çevre üzerindeki olumsuz insan etkisinin sonuçlarını önlemek ve ortadan kaldırmak için araçlar sağlar - yalnızca ekolojik yönler geliştirilmez. organizmaların çevre ile ilişkisinin bir bilimi olarak ekoloji çerçevesinde (biyoloji bölümü), ancak doğa biliminin tüm metodolojik cephaneliğinin yeniden yönlendirilmesi vardır. Sistem yaklaşımı gibi XNUMX. yüzyılda ortaya çıkan yeni metodolojik araçlar, her şeyin birbirine bağlı olduğu ve Evrenin işleyişi için gerekli olduğu bütünsel bir dünya vizyonunun önemini göstermektedir. Dünyanın sistematik vizyonu, ekolojik hareketin doğal bilimsel temeli olan sinerjetik ve Vernadsky'nin biyosfer teorisi gibi anlamlı kavramların oluşumuna yol açtı.

İkincisi, halkın XNUMX. yüzyılda insan ve doğa arasındaki çelişkilerin şiddetlenmesine tepkisidir, bilinçte çıkarları dikkate almaya ve doğal çevrenin korunmasını sağlamaya yönelik bir değişimi karakterize eder. Ekolojik krizin etkisi altında kendiliğinden ortaya çıkan ekolojik hareket, bazı ülkelerde gözle görülür bir siyasi güç haline gelen örgütler ve "yeşil" partiler şeklinde şekillenerek yavaş yavaş genişledi. Sadece Greenpeace ve Peace Watch gibi yeni dernekler değil, aynı zamanda ekolojik krizden çok önce ortaya çıkan vejetaryen toplumlar gibi geleneksel dernekler de akarsulardaki geniş "yeşil hareket" akımına aktı.

İdeoloji, rasyonel ve irrasyonel momentlerin bir birleşimidir ve bu anlamda, rasyonel anın açıkça hakim olduğu felsefeden, arka plana itilebileceği dine geçiştir. Ekolojik ideolojide bilimin rasyonelliği, D. Andreev'in "Dünyanın Gülü" gibi mistisizm ve ülkemizde pek çok takipçisi olan P. K. Ivanov'un sistemi gibi daha az rafine diğer entelektüel akımlarla karıştırılmıştır.

Şiddetsizlik ve canlılara zarar vermeme anlamına gelen “ahimsa” ve gelişimin doğal yolu olan “tao” gibi Doğu felsefesinin yeni kavramlarının dahil edilmesi, çevre ideolojisinde derin bir tarihsel değişime işaret ediyor. Eski doğu düşünce sistemlerinden son zamanlardaki karşı kültür dalgasına kadar, genel olarak hala XNUMX. yüzyılın bir ürünü olan ve insan etkileşimindeki tehlikeli bir duruma karşı bir yanıt olan çevre ideolojisinin tarihsel köklerinin izini sürüyoruz. insanın kendisinin yarattığı çevresi ile.

Ekolojik ideolojinin ilkelerini formüle etmeye çalışalım. Her şeyden önce, bu, insan faaliyetinin tüm alanlarında, doğal çevrenin kendisine yapılan değişikliklere tepkisini hesaba katar; aktivite değil yerine doğa, madde döngülerini kırmak, trofik seviyeleri ve onu oluşturan parçalarını yok etmek ve aktivite birlikte yeteneklerini ve işleyiş yasalarını dikkate alarak doğa ile.

Bu faaliyet ilkesi, hukuki devamlılığını günümüzde yoğun bir şekilde tartışılan doğa hakları kavramında almaktadır. Yapının karmaşıklığındaki ve organizasyon seviyelerindeki bariz farklılıklara rağmen, tüm yaşam biçimlerinin eşdeğerliği fikrine dayanmaktadır. İnsan, Rönesans'tan beri saygı duyduğu "doğanın tacı"ndan, diğerlerine göre değer avantajları olmayan türlerden birine dönüşüyor. Antrosantrizmin yerini eksantriklik alıyor.

Hukuki eşitlik ilkesi, ekolojinin "altın kuralı" olarak adlandırılabilecek şeyi formüle etmeyi mümkün kılan ekolojik etikte ahlaki bir gerekçe ve tamamlama bulur.

Üç ilke - pratik, yasal ve ahlaki, ekolojik ideolojinin özünü tüketmeden, bunun hakkında net bir fikir verir.

Geçen yüzyılda biyolojide belirli bir bilimsel yönü belirtmek için ortaya çıkan "ekoloji" kavramı, şimdi anlamını genişletti, böylece kültür, ruh vb. ekolojisinden bahsediyorlar. Hegel "kavramın kendini geliştirmesi".

Ekolojik ideoloji, insanın doğal çevre ile etkileşimi çerçevesinde sınırlı değildir, insan varlığının tüm temel sorunlarını içerir. Nasıl ki toplumda rıza olmadan insan ve doğa arasında barış ve uyum olamazsa, çevre ilişkileri kelimenin en yüksek anlamıyla insanlaşmadan ruhta barış ve uyum olamaz.

“Yeşil” partilerin programlarında nüfusun tüm temel ideolojik ihtiyaçlarına bir cevap buluyoruz ve bu ideoloji için doğaldır, ayrıca böyle bir genişlemenin çevre ideolojisinin daha gelişmiş diğer ideolojilerden yoğun bir şekilde beslenmesini gerektirdiği gerçeği. ideolojiler. Bağımsız olan çevre ideolojisi bazı genel toplumsal ilkeleri diğer ideolojik hareketlerden alır. Ekonomik dönüşüm açısından çevre ideolojisi, özgür ortak emek şeklindeki sosyalist fikirlere yöneliyor ve burada sol ideolojik çevrelerle bağlantısı yadsınamaz. Siyasi ve hukuki açıdan çevre ideolojisi, oy vermeyle sınırlı olan sözde resmi demokrasiye değil, doğrudan anlamlı demokrasi biçimlerine - nüfusun doğrudan karar alma sürecine katılımına - yönelir. “Babalarının” - eski Yunanlıların - doğasında var olan demokrasi fikrine daha yakındır ve Rusya'da veche ve Kazak çevresi olarak bilinir. Son olarak çevre ideolojisi, ahlakın ekonomik ve politik yapı biçimleri üzerindeki önceliğini ileri sürer. Çevresel ideolojinin genel sosyal kısmının “üç direği”: topluluk, veche, ahlak.

Ekolojik ideoloji, toplumun gelişimini iki aşamadan geçmiş olarak görür: insanın doğayla birliği ve uyumu ve aralarındaki boşluk. Günümüzde insanlık, insan ve doğa arasındaki yeni bir uyum düzeyine, ekolojik bir toplumun yaratılmasına acilen dönme ihtiyacıyla karşı karşıyadır. Çevre ideolojisinin çağrıştırdığı ideal, yani kendi ilkeleri üzerine kurulmuş bir ekolojik toplum, otomatik olarak gerçekleştirilemez. Ama her halükarda gelecek, ekolojik bir boyut içermekten başka bir şey yapamaz; çünkü insanın bilimsel ve teknolojik gücü, insanı o kadar "büyük" kıldı ki, o, porselen dükkanındaki boğaya benzetildi ve hareketini "ev"e uyarlamaya zorlandı. yaşadığı yer.

11.2. ekolojik kültür

Toplumun doğayla ilişkisi içinde yukarıda bahsedilen üç aşaması, kültürün gelişimindeki üç aşamaya tekabül eder: bütüncül bir kültürün mitolojik aşaması, ayrı dallara ayrılan kültür aşaması ve kültür aşaması. çeşitli kültür dallarının ve türlerinin yer aldığı yeni bir bütünsel ekolojik kültür.

Mevcut gergin çevresel durum, farklı kültürlerde insanın doğayla ilişkisinin temel özelliklerinin derinlemesine değerlendirilmesini gerektirir. En yüksek boyutunda kültür altında, insan tarafından çevreleyen dünyanın yaratıcı idrakinin ve dönüşümünün süreci ve sonucu yükselir. "Kültür" kelimesi kendi içinde ekolojiktir ve toprağın ekimine kadar uzanır (dolayısıyla tarım kültürü kavramı). Kültür ile doğa, sosyal ve ekolojik davranış arasındaki bağlar temel ve kalıcıdır. Bu nedenle, kültürün doğa üzerindeki egemenliğine ve onu öncelikle faydacı tüketim amaçlarına yönelik kullanımına yönelik tutumu, gerçekleştirilen eylem çevre yasası kapsamına girmese bile, çevrelerindeki insanlara bir şey olarak karşı tutum ve onları kullanma arzusu ile yakından ilişkilidir. ayrıca resmi olarak oldukça yasal ama ahlaki olarak yanlış olabilir.

Kültür ve doğa arasındaki yakın ilişki, dünya kültürünün uyumlu gelişimini sağlayan insan ve doğa arasındaki ilişkinin uyumlu hale getirilmesi açısından tüm kültür türlerinin çevresel olarak olumlu eğilimlerini sentezleme görevini yerine getirir. İkincisi, elbette, çeşitli kültür dallarının ve türlerinin bir tür amorf bütün halinde birleşeceği anlamına gelmez. Sorun, temel insan hedefleri ve arzuları tarafından yönlendirilen koordineli gelişimlerinde yatmaktadır.

Geniş bir kültürel sentez gereklidir çünkü doğaya yönelik çevresel açıdan olumlu bir tutum, farklı endüstrilerde ve kültür türlerinde değişen derece ve yönlere özgüdür. Bu nedenle, Batı kültüründe rasyonel olanın şehvetli olana göre gözle görülür bir üstünlüğü vardır, Doğu kültüründe ise tam tersi. Gerekli olan (toplumsal ve ekolojik olarak) hem dünyanın hem de insanın bütünsel kavrayışında ve yaratılışındaki uyumdur. Bütünsel bir kişiliğin doğayı ve doğayla olan ilişkilerini bütünsel olarak anlamasına yönelik bir yolu temsil eden ekolojik kültürel sentez, aynı zamanda insanın kendini geliştirmesinde ve toplumsal uyumun kazanılmasında önemli bir andır.

Kelimenin dar anlamıyla ekolojik kültür, insanın doğa ile birliğine pratik dönüşüne benzer şekilde, sanatın oluşumundan başlayarak, felsefede mitoloji yoluyla, rasyonel düşüncenin üstesinden gelmekle birlikte, teorik bir geri dönüş biçimi olmalıdır. öz farkındalık gelir. Hem maddi hem de manevi kültür, değişiklikleri üzerinde daha ayrıntılı olarak duracağımız ekolojik kültürün yaratılmasında yer alır.

Manevi kültürün tüm dalları değiştirildiğinde ekolojik bir kültürün yaratılmasına katkıda bulunabilir. Tarihsel olarak, manevi kültürün ilk dalı görünmez kültürdü - mistisizm. Modern çevresel durumda ortaya çıkan çevresel felaket tehlikesi, her zaman insanın doğa güçleri karşısında zayıflığının keşfedilmesinin ardından gelen mistik görüşlerin yeniden canlanmasına katkıda bulunmuştur. Modern ekolojistler tarafından öne sürülen esasen diyalektik "her şey her şeyle bağlantılıdır" konumu (Commoner'e göre ekolojinin 1. yasası), doğa filozofları tarafından doğaüstü bütünlük fikrine, Bir'e dönüştürülür.

İlk uygarlıklar çerçevesinde mitolojik kültürler oluşmuştur. Mitolojinin ortaya çıkışı, insanın, en azından ideal bir biçimde, doğa ile orijinal birliğe geri dönme arzusuyla açıklandı. Bu nedenle, mitoloji doğası gereği ekolojiktir.

Ayrıca, en eski dinlerin tümü, doğa olaylarının (güneş, ışık vb.) Tanrılaştırılmasına dayanmaktadır. Teorik temelinin zayıf olduğu koşullarda modern çevre hareketi, dinin en önemli unsurunu oluşturan inanca dayanmaktan başka bir şey yapamaz. Başka bir deyişle, modern çevre hareketinin özünde dini bir hareket olmasından başka bir şey olamaz. Çevre etiğinin pek çok ilkesi - her tür yaşamın eşitliği ilkesi vb. - inancın nesnesidir.

Bilim, doğayı incelemeyi amaçladığı için doğası gereği ekolojiktir. Ekolojik bilim ve buna dayalı teknoloji iki anlamda anlaşılabilir: birincisi, insan ve doğa arasındaki etkileşim kalıplarının incelenmesine verilen öncelik açısından ve ikincisi, tüm bilim ve teknolojinin bir bütün olarak yeniden yapılandırılması açısından. geri bildirim, çevresel değişikliklere uyum vb. gibi özelliklere sahip biyosfere benzetmek için bir bilgi, etkinlik ve sosyal kurum sistemi.

11.3. Çevre felsefesi

Felsefe, mutlak gerçeği rasyonel biçimde aramadır ve tarihsel olarak, insan kültürünün rasyonel doğasını gerçekleştiren ve bu rasyonaliteyi bir araç olarak kullanmaya çalışan kültürün ilk dalıdır.

Felsefenin çevre sorununu çözmedeki rolüyle ilgili olarak, bu sorun tamamen pratik olduğu için bu rolün reddedilmesine kadar çeşitli görüşler dile getirildi. Ancak ekolojik sorunun çözülememesinin nedenlerinden biri de felsefi yönlerine yeterince dikkat edilmemesidir. Çok uzak olmayan zamanlarda, ekolojik durumu iyileştirmek için felsefenin gerekli olmadığına, sadece doğal çevreyi kirletmemeniz gerektiğine dair bir inanç vardı. Günümüzde, felsefenin ağırlıklı olarak rasyonel yönelimi nedeniyle, prensipte çevre sorununu çözmeye yardımcı olamayacağı, çünkü rasyonel olmayan başka düşünme yöntemlerine ihtiyaç duyulduğuna dair ifadelere rastlamak mümkündür (bunun yerine ekozofi adı önerilmektedir). Felsefe).

Bununla birlikte, felsefe ekolojik sorun için önemlidir, çünkü insan ve doğa arasındaki ilişki her zaman yakın felsefi ilginin konusu olmuştur. Metodolojinin metodolojik olarak belirli bilimlerden felsefeye geçiş olması gibi, ekolojinin de konu bakımından belirli bilimler ile felsefe arasında geçişli bir şey olduğu söylenebilir. Felsefe, ekoloji gibi, modern doğa biliminde hüküm süren katı nesnel bilgi çabasının ve modern sanatta yazarın ağırlıklı olarak öznel deneyimlerini ifade etme eğiliminin aksine, özne-nesne ilişkilerinin karmaşık yapısının bütünsel bir değerlendirmesini amaçlar.

Bir çevre sorununun felsefi analizinin önemi aynı zamanda felsefi araçların bilinç ile madde, ruh ile beden arasındaki ve ruhun kendisindeki çelişkileri inceleyerek çevresel zorlukların derin ön koşullarını tanımlayabilmesi gerçeğiyle de belirlenir. Toplumsal ve epistemolojik nedenlerin yüklediği çelişkiler, bilimsel ve teknolojik devrim çağında insan ile doğa arasındaki çelişkilerin ağırlaşmasına katkıda bulundu. Temel çevresel zorluklar, modern üretimin doğası ve daha genel olarak yaşam tarzı tarafından belirlenmektedir. Üretim ise toplumun sosyo-politik özelliklerine, bilim ve teknolojinin gelişmesine ve bunları geri bildirim ilkesine göre etkilemesine bağlıdır. Sosyal sistem ve bilim ve teknolojinin gelişimi, bir dereceye kadar dönemin felsefi iklimi, özellikle bireysel ve sosyal hedefler, bilginin rasyonel ve duyusal bileşenleri vb. arasındaki ilişkinin felsefi problemlerini çözme biçimi tarafından belirlenir. Çevresel krizin üstesinden gelmek bir pratik meselesidir, kavramsal aygıtta bir ön değişikliktir ve bu süreçte felsefe, bilimsel ve kültürel devrimlerin eleştirmeni ve yorumcusu ana rolünü oynamalıdır. Felsefe, modern bilimin ekolojik yönelimine yardımcı olur, çevre alanındaki sosyo-politik kararları etkiler ve kamu bilincinin değer değişikliğine katkıda bulunur.

Felsefenin yeni ortaya çıktığı ve mitolojinin yerine getirdiği bütüncül kültürel işlevlerin yerini aldığını iddia ettiği bir dönemde, onun ekolojik rolü oldukça olumluydu. Ekolojik felsefenin öncüleri arasında, vejetaryen olan ve "herhangi bir canlıyı yok etme yasağını ve şiddet uygulamamak ve insan düşüncelerini saf tutmak için birçok kısıtlamayı" gözlemleyen Pisagorcular sayılabilir (A.F. Losev, A.A. Takho-Godi). Platon, Moskova, 1977, s. 48). Platon, doğanın birleştirici rolünü mükemmel bir şekilde ifade etti. "Güzelin tanımını ilk yapan oydu: hem övgüye değer, hem makul, hem yararlı, hem uygun hem de çekiciliği içerir ve bunların doğayla uyumunu ve doğayı takip etmeyi birleştirir" (Diogenes Laertes. Yaşam, öğretiler ve ünlü filozofların sözleri. M. , 1979, s. 172). Buna karşılık, Cicero'ya göre, "doğayla uyum içinde yaşamak isteyen herkes, tüm evreni ve onun yönetimini bir başlangıç ​​noktası olarak almalıdır" (Anthology of World Philosophy: 4 cilt. Cilt 1, s. 497).

Antik Yunan filozofları, insanların ihtiyaçlarının sonsuza kadar artabileceğini, ancak bunları karşılama olanaklarının her zaman sınırlı olduğunu anlamıştı. Bu nedenle ihtiyaçları sınırlamanın akıllıca olduğunu düşünüyorlardı. Sokrates'in tavsiyesi, yemek için yaşamamak, yaşamak için yiyin. “İnsan ne kadar az şeye ihtiyaç duyarsa tanrılara o kadar yakın olur” (Diogenes Laertius. Alıntılanan a.g.e., s. 111-112). Bu çizgi Kinikler tarafından da sürdürüldü. Birinin en yüksek iyiliğin istediğiniz her şeye sahip olmak olduğunu söylediğini duyan Menedemos şöyle itiraz etti: "Hayır, gerçekten ihtiyacınız olanı istemek çok daha üstündür" (age, s. 147). Ve Sirenaylı Kiniklerin karşıtları, "en iyi kaderin zevklerden kaçınmak değil, onlara boyun eğmeden onları yönetmek olduğuna" inanıyorlardı (age, s. 127). Hegesçiler şu sonuca varmıştır: "Bilge bir adamın avantajı iyilerin seçiminde değil, kötülüklerden kaçınmadadır" (age, s. 134). Epikuros arzuları doğal gerekli, doğal gerekli değil ve doğal olmayan şeklinde sınıflandırarak bu konuda son noktayı koydu. Ancak Epikuros yalnızca insanları düşünüyordu. Şu sözler de ona aittir: “Birbirlerine zarar vermemek ve zarar görmemek üzere anlaşma yapamayan tüm canlılar açısından adil veya adaletsiz hiçbir şey yoktur” (Lucretius Carus. Eşyanın doğası üzerine: 2. Bölüm) cilt T.2, sayfa 603). Gerçekten köleci bir toplumda hayvan haklarından söz etmek mümkün müydü?

Ortaçağ'da, felsefenin ekolojik önemi, doğaya karşı Hıristiyan tutumunun ötesine geçmedi ve yalnızca Rönesans'ta felsefe, öncü rollerini yeniden kazanmaya ve toplumsal bilincin bağımsız bir dalı haline gelmeye çalıştı.

Modern zamanlarda doğa üzerindeki tahakkümün tek yönü müydü? HAYIR. Pascal'ın insan ve doğa arasındaki ilişkiye dair özgün görüşüyle ​​karamsarlığına karşı çıkıyordu: "İnsanın masumiyeti, yaratıkları kullanmak ve onlar üzerinde egemenlik kurmaktan ibaretti; şimdi ise onlardan ayrılmak ve onlardan ayrılmaktan ibarettir. kendini onlara tabi kılıyor” (B. Pascal. Düşünceler, s. 211). XNUMX. yüzyılın Alman ve Amerikalı romantiklerinin tutumu da buna yakındır. Ancak baskın olmadığı ortaya çıktı ve bu nedenle, bir dereceye kadar, modern çevre krizinin, yeni Avrupa düşüncesinin doğa üzerinde tahakküm kurmaya yönelik baskın yöneliminin bir sonucu olduğunu söyleyebiliriz.

Frankfurt “negatif diyalektik” okulunun temsilcisi T. Adorno, “Aydınlanmanın Diyalektiği” adlı eserinde, mitin bilgiye, doğanın saf nesnelliğe geçişiyle, insanların güçlerindeki artışın bedelini, kullandıkları şeye yabancılaşma yoluyla ödediklerini yazmıştır. bu güç doğadan geliyor. Çevre felsefesinin iki görevi, çevre sorununun çözümü ve bütünsel varoluşa dönüştür. Disiplinsel özgüllüğünü koruyup koruyamayacağı, yoksa gerçekten örneğin ekozofi veya başka bir şey haline gelip gelmeyeceği açık bir sorudur.

Çevre felsefesinin temel ilkesi insan ve doğa arasındaki uyum ilkesidir. Kültür tarihinde, doğanın “düzenlenmiş bir bütün” olduğu fikrinden, Antik Yunan'daki “kürelerin uyumu” fikrinden modern sanat ve bilim anlayışına kadar doğadaki uyum hakkında çok şey söylendi. "Her şeyde eşitlik, doğada tam uyum", biyosfer doktrininin yaratıcısı F. I. Tyutchev'in sözleri, V. I. Vernadsky, "biyosferde her şey dikkate alınır ve her şey uyarlanır... gök cisimlerinin uyumlu hareketlerinde gördüğümüz ve madde atomları ve enerji atomlarından oluşan sistemlerde de görmeye başladığımız ölçü ve uyumun aynısı," diyen bu eserin kitabesini alması tesadüf değildir. “Biyosfer” in ilk makalesi (V. I. Vernadsky. Seçilmiş eserler. T. 5. M., 1960, s. 24).

İnsanın doğayla uyumu, antik çağda mikrokozmos - İnsan ve makrokozmos - Evren arasındaki uyum olarak tartışılıyordu. Uyum yalnızca psikolojik anlamda değil, gerçek bir şey olarak da anlaşılır. İnsan ile doğa arasındaki şey, insan ve doğadan daha az önemli değildir. Uyum konuları arasında bir ayrım değil, onları tek bir bütün haline getiren bir etkileşim alanı vardır. Başlangıçta ya da sonda değil, gelişme sürecinde oluyor. Çevre sorunu ancak bu felsefi önermeye dayanarak çözülebilir. Çevre sorunu, insanla doğanın buluşması, aralarındaki derin iletişimin, etkileşimin her iki tarafının da dönüşmesi sorunudur. Antik Yunan filozofları uzayı tam da böyle bir bütün olarak anladılar ve modern ekolojistler insanın çevreyle etkileşiminin alanını anladılar.

Buradan felsefi sonuç: Doğadan çok uzaklaşmak ve kendini onun üstüne çıkarmak tehlikelidir. Bu bütünü bozar ve sadece doğada değil, insanda da kalbini rahatsız eden bir çatlak geçer.

İnsan ve doğa arasındaki uyumun sembolü efsanevi sfenkstir. Çevre sorununu kültürün diğer dallarıyla birlikte çözen felsefenin kendisi dönüşüme uğrar. Akılcı öğretiler insanı diğer varlıkların üzerine koyma eğilimindedir, bu nedenle felsefenin daha az rasyonelleştirilmiş kültür alanlarıyla sentezinin olumlu bir ekolojik anlamı olabilir.

11.4. çevre sanatı

Aristoteles'in belirttiği gibi, herhangi bir sanatın doğuşu, büyük ölçüde bir kişinin doğayı taklit etme ve dolayısıyla onunla ilişkilerini uyumlu hale getirme arzusuyla belirlenir. Bu, Porshnev'in ilkel insanın gerekli sonuçları elde etmek için çevreyi taklit etme genel yeteneği ile yorumladığı en eski kaya oymaları için açıktır. Bu, sanatın başlangıçta çevre dostu olduğu anlamına gelir.

Sanat, çevresel sorunların çözülmesine çeşitli şekillerde yardımcı olabilir. İlk olarak, insan ve doğa arasındaki ilişkide restore edilmesi gereken uyum ile ilişkilidir. Bir sanat eseri bizi güzelliğiyle etkiler ve Alberti'ye göre güzellik, tüm parçaların katı bir orantılı uyumudur.

Romantiklere göre sanatçının ruhu, doğanın uyumunu yansıtacak şekilde uyumlu bir şekilde ayarlanmalıdır. Ayrıca, bir kişinin doğa ile uyumlu bir şekilde etkileşime girebilmesi için içsel olarak uyumlu olması gerekir. Sanat, insanın doğa ile olan ilişkisinde kurulması gereken uyumun bir prototipini oluşturur.

Uyum kavramı bir zamanlar çeşitli kültürlerin hem pratik hem de bilişsel alanlarında hayati bir rol oynadı. Mimar I. Zholtovsky'ye göre uyum teması, insan kültüründe yaşayan tek temadır. Antik dünya örneğini kullanarak bu, A.F. Losev tarafından çok ciltli "Antik Estetiğin Tarihi" kitabında mükemmel bir şekilde gösterilmiştir.

Aslında özel bir disiplin olarak estetiğin kendisi, güzelin kültürün en önemli pratik ve bilişsel dallarını terk etmesiyle şekillendi ve ona hiç de kırmızı olmayan bir köşe verilmesi gerekiyordu. Ve gitti çünkü insanın içsel tutarsızlığı ve doğaya yabancılaşması ile güzelliği algılamak zorlaştı. K. Marx, bir maden tüccarının "bir mineralin kendine özgü doğasını değil, güzelliği değil, yalnızca ticari değeri gördüğünü" ve Schelling'e göre yalnızca uyumlu bir şekilde ayarlanmış bir ruhun sanatı gerçekten algılayabileceğini yazmıştır (ekleyelim, genel).

Pratiğin ve estetiğin ayrılmasının sonuçları, doğanın dönüşümünün belirli alanlarında yer alan uzmanların, örneğin yazarların, yani kültürün estetik açıdan en önemli dallarında çalışan insanların işlerine karışmama taleplerinde hala hissedilmektedir. Tarihsel olarak oldukça açıklanabilir olan bu tür talepler temelde haksızdır, çünkü etik olduğu kadar estetik düşünceler de pratik ve bilişsel hedeflerle ilgili olarak yabancı bir şey değil, tam tersine en temel anlarıdır.

Estetikten bahsetmişken, her ne kadar güzellik hem doğada hem de doğal bir varlık olarak insanda mevcut olsa da, öncelikle sanat eserlerini hatırlıyoruz. Sanat yapıtlarındaki güzel, çoğunlukla doğanın ve insanın güzelliğinin bir yansımasıdır (Goethe'ye göre birincil fenomen olarak güzelliğin bir "parıltısı"), aynı zamanda niteliksel olarak yeni bir dünyanın, içsel olanın yaratımı olarak kalır. uyumu sanatçının ruhunun uyumlu yönelimine karşılık gelir. Schelling, ilkel, bölünmemiş bir uyumu temsil eden organik bir doğa eseri ile parçalandıktan sonra sanatçı tarafından yeniden yaratılan bir sanat eseri olan uyum arasında ayrım yaptı. Sanatçı dünyayı bir sanat eseri olarak yeniden yaratır.

Sanat, özü gereği, insan yaşamının psikofizyolojik süreçlerini uyumlu hale getirmenin bir aracı, bir kişiyi dış dünyayla dengelemenin telafi edici bir yoludur. Bütün bunlar eskilerin mağara resimlerinde zaten mevcut.

Bu durumda, insan-doğa ilişkisinin içinde bulunduğumuz aşamasında, bilim ve teknoloji gibi sanatın da yeşillendirme açısından yeniden yapılandırılması gerektiği savunulabilir mi? Ne anlama geliyor? Yeni bir ekolojik türün ortaya çıkışı mı yoksa geleneksel türlerin içeriğinde bir değişiklik mi? İkisi birden.

Modern kurguda, S.P. Zalygin'in V.P. Astafiev'in "Balık Kralı" hakkında konuşurken belirttiği gibi, doğa aktif, aktif bir ilke olarak hareket etmeye başlar. Bir peri masalındaki doğa, yalnızca sahne ve çevre değil, olay örgüsünde de aktif bir karakterdir; kahramana yardım eder, ona sempati duyar, onunla empati kurar veya tam tersine aktif olarak ona karşı çıkar. Aynı şey modern eserlerde de tekrar karşımıza çıkıyor.

Elbette insan ve doğa arasındaki çelişkiyi başarılı bir şekilde çözmek için kurgu ve sanat alanının yeşermesi yeterli değil. Çevre dostu olmak bir bütün olarak kültürün doğasında olabilir ve olmalıdır. Mimarinin yeşillendirilmesi özellikle önemlidir, çünkü ikincisi başlangıçta bir kişi için dış çevrenin, kelimenin geniş anlamıyla evinin konu-mekansal organizasyonunun yollarından biridir. Mimarlık, insanlaşmış doğanın yaratılmasının ana biçimlerinden biridir ve bu, onun insan ve çevresi arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmenin önemini belirler. Kelimenin tam anlamıyla (ilk yaratılış), mimarlık, çeşitli sanat türlerinin bir sentezini gerçekleştirmeye, sanat, bilim, teknoloji ve faydacı işlevi birbirine bağlamaya ve kültürün bütünlüğünü onaylayarak, kültüre katkıda bulunmaya çağrılır. Çevreleyen dünyayla bütünleyici ilişkisi içinde bütünleyici bir kişiliğin oluşumu. Mimarlık, tam da kültürün çeşitli dallarının uyumu nedeniyle insanın dünyayla uyumunun bir prototipidir.

Mimari, farklı dönemlerde sentezleme görevini farklı şekillerde gerçekleştirmiştir. "Doğa ile bütünlük içinde inşa ettikleri, parşömen veya kağıt üzerine ön planlar çizmedikleri, ancak zeminde bir çizim yaptıkları ve daha sonra inşaat sırasında çevredeki manzaraya yakından bakarak düzeltmeler ve açıklamalar yaptıkları" bir zaman vardı ( D. S. Likhachev, Rusça Hakkında Notlar, Moskova, 1981, s. 13).

Mimarlık, kültürün ruhunu (veya ruhsuzluğunu) taşta ifade eder. Bu onun görünür sembolü. Geçmiş çağları onlardan geriye kalanlarla değerlendiririz. Mimaride ifade edilen yaşam biçimimizin, gelecek kuşaklar tarafından, resmi binaların törensel anıtsallığıyla hafifçe renklendirilmiş, topraklanmış faydacılığın gri, monoton bir dürüstlüğü olarak algılanmasını sağlamaya çalışmalı mıyız? Geleceğin mimarisi, bireyin iç dünyasının tüm çeşitliliğini doğa, kültür ve diğer insanlarla uyumlu etkileşiminde yansıtacak şekilde tasarlanmıştır, yani kelimenin tam anlamıyla uyumlu ve çevre dostu olmalıdır.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkiler sistemini yansıtan ve bir ölçüde yaratan yeşillenme eğiliminin sanat ve mimariye nüfuz etmesi, estetik ve ekolojinin yakınlaşmasının önkoşullarını yaratır, ancak genel olarak ilişkinin uyumlaştırılması sorununu çözmez. insan ve doğa arasındadır. Ekolojik ilişkiler sisteminin tamamı için estetik unsurların önem kazanması gerekmektedir. Uyum estetik bir kategoridir ve tıpkı “Uyum olmadan güzel bir şey olmadığı” (Platon) gibi, güzellik olmadan da uyum olmaz. Bu nedenle uyumlaştırma, artık çevre ilişkilerinin önemli bir bileşenini oluşturan teknoloji başta olmak üzere, insan ve doğa arasındaki ilişkiye estetik bir ilkenin getirilmesi anlamına gelmektedir.

Sanat ile diğer insan faaliyeti biçimleri arasında hiçbir temel fark olmadığı açıktır. Tıpkı farklı sanat biçimlerinin yaşamı yansıtıp yaratması gibi, insanın maddenin oluşumu alanındaki yaratıcılık süreci de nesneyi incelemek, ideal bir dönüşüm planı geliştirmek ve onu hayata geçirmekten ibarettir. Bu nedenle, örneğin eski Yunanlılar için, bir kişinin konu-materyal ortamının yaratılmasıyla ilişkili faaliyetin estetik bir anlamı olup olmadığı sorusuna olumlu bir cevap, bir kişinin estetik önemi hakkındaki sorunun cevabı kadar açıktı. dünyanın kendisi. Yunanca'da "zanaat" ve "sanat"ın terminolojik olarak bile ayırt edilemez olması tesadüf değildir. Antik çağda da sanat ve doğa arasında temel bir ayrım yoktu.

Varlık ve güzellik arasında bir boşluk anlamına gelen şey ve güzelin bölünmesi (estetik terimi ve biliminin ortaya çıkması nedeniyle) Batı kültüründe yalnızca modern zamanlarda meydana geldi. Dahası, güzelliğin yaratılması, manevi kültürün ayrı oldukça kapalı dalları haline geldi ve varlığın kendisi estetik açıdan tarafsız olarak kabul edildi. Bu durum, temel çevresel zorluklardan biri gibi görünmektedir ve üstesinden gelinmesi büyük önem taşımaktadır.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmek için teknoloji estetik olabilir ve olmalıdır. Uyum iyilik ve güzelliktir ve insan ile doğa arasında teknoloji olduğu sürece ikincisi iyilik ve güzellik olmalıdır.

Estetik yönlerin dikkate alınması insanın kendi bütünlüğü ve doğayla ilişkisinin bütünlüğü açısından önemlidir. Ancak güzellik, sürdürülebilirliği için gerekli olan dünyanın bütünlüğü ve çeşitliliğiyle ilişkilendirildiğinden başlı başına ontolojik bir anlam da taşır. Bu, uyumun çeşitlilik tarafından yaratıldığı gerçeği kadar doğrudur. Goethe, güzelin ontolojisini ve aynı zamanda epistemolojik önemini şöyle ifade etti: "Güzel, doğanın gizli yasalarının tezahürüdür; onun meydana gelmesi olmasaydı, sonsuza kadar gizli kalırlardı" (I. V. Goethe. Özdeyişler ve Yansımalar. Toplu eserler: İçinde 10 cilt, Cilt 10, M., 1979, sayfa 427).

Estetik içgörü, gerçeklikte yeni olasılıklar açar ve bunları hayata geçirir, onlara belirli biçimler verir. Güzellik hem sanatçının özgür yaratımıdır, hem de nesnel dünyanın bir niteliğidir. Bu iki alanda da var olmak, şüphesiz insan ve doğa arasındaki ilişkiler alanında mümkündür.

Sanatçı güzelliği yaratarak sürdürülebilir, yani uyumlu bir şey yaratır. Bu, doğanın dönüşümü için bir model olarak sanatın ekolojik önemidir. Güzelliğin doğanın dönüşümünün vazgeçilmez bir yönü olduğunu ve çeşitliliğin yönlerinden biri olduğunu anlamak çevre sorununun estetik boyutunda esastır.

Genel olarak sanat, yeni, yaşayan, bütünsel bir dünyanın (insani ve insani) yaratılması olarak düşünülebilir. O halde sanat, şu anda hakim olan dar anlamda ideal dünyanın bir yaratımı olarak ve geniş anlamda sanat - yalnızca manevi değil, aynı zamanda maddi gerçekliğin de bir yaratımı olarak ortaya çıkıyor. Bu rol, sanata dönüşen teknoloji tarafından ekolojik olarak üstlenilebilir ve üstlenilmelidir. Aynı zamanda sanatta artık anlaşıldığı şekliyle nesnel gerçekliğin ideale yükseltilmesi değil, geniş anlamda sanatta idealin somutlaştırılması o kadar da önemli değil. Bilim, teknoloji ve sanatın sentezlenmesi sürecinde bilim insanı hem tasarımcı hem de sanatçı, deyim yerindeyse gerçekliğin yöneticisi haline gelir.

Sorunun böyle bir formülasyonu yeni değil ve yakın tarihten, örneğin Abramtsev'in atölyelerinde uygulamalı sanat geliştirmeye yönelik ilginç girişimleri hatırlayabiliriz. Atölyelerin kurucusu S. I. Mamontov'un takip ettiği hedeflerden biri, bir insanı çevreleyen sıradan gündelik nesnelerin güzel olmasını ve bunlar aracılığıyla bir kişinin güzele katılmasını sağlamaktı.

Tasarım ve sanatsal inşa hala estetiğin sınırlarını genişleten örnekler sergilemektedir. Sanatın sadece dışsal biçimde değil, nesnenin içinde de olması gerektiğini vurgulamak isterim. Teknik estetik genellikle güzellik ihtiyacının ağırlıklı olarak öznel yönünü vurgular; yani güzel nesnelerle uğraşmanın daha keyifli olduğunu, ancak öznel aracılığıyla nesnel şeylere geçiş olmasına rağmen - daha güzel bir ortamda çalışmak, çünkü bu, insanın bütünsel doğası, deneylerin gösterdiği gibi, emek verimliliğinin artmasına katkıda bulunur. Teknolojinin estetikleştirilmesinin nesnel yanını vurgulamak isterim; bu, teknolojinin, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmenin bir aracı olabilmesi için, sanat ve üretim (sadece değil) şeklindeki orijinal anlamını yeniden kazanması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. materyal, aynı zamanda insanın kendisi) şiirin anlamını yeniden kazanmalıdır. Aynı zamanda güzellik, önceden yaratılmış bir tekniğe eklenmez, onunla birlikte yaratılır, onun orijinalidir ve tesadüfi bir an değil, onun türünü ve hedeflerini belirleyen niteliğidir. Yani teknolojinin dış dekorasyonu değil, iç güzelliği gerekiyor.

İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin tarihinde, uyumlu (ve dolayısıyla güzel) etkileşim çizgileri aslında korunur. D. S. Likhachev, Rus köylüsünün asırlık emeğiyle yerli doğasının güzelliğini yarattığını, "eski Rus ilahilerindeki sesler gibi birbirleriyle ve doğayla uyum içinde çalışan paralel çizgilerin estetiğini" (D. S. Likhachev. Rusça üzerine notlar... s. 22-23). İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin güzelliği ile ilgilidir. Doğrunun, iyiliğin ve güzelliğin uyumundan sorumlu bir insan tarafından yaratılan geleceğin bilim, teknoloji ve sanatı tarafından uygulanmalıdır.

Dostoyevski "dünyayı güzellik kurtaracak" diye yazmıştı ve bu ifade çok büyük ekolojik öneme sahip. N. K. Roerich bir kelime ekledi: "Güzelliğin farkındalığı dünyayı kurtaracak." Dostoyevski'nin özdeyişinin ekolojik bir yorumunu yapmaya çalışırsak şunu söyleyebiliriz: Güzelin yaratılması dünyayı kurtaracak. Yaratma, yalnızca gerçek sanat eserlerini yaratmanın ideal anlamında değil, aynı zamanda dünyanın "güzellik yasalarına göre" maddi yaratımıdır. Ve ontolojik potansiyelleri sayesinde ve ayrıca güzelliğin yaratılması, ayrılmaz bir şekilde hakikat, iyilik, insan ve dünya sevgisi, bütünsel bir kişiliğin oluşumu ve insan ve insan uyumunun iddiası ile bağlantılı olduğu için dünyayı kurtaracaktır. doğa.

Son olarak, sanatın bir diğer çevresel olarak olumlu amacı, sanatın temel bilişsel amacının olası yaşam durumları yaratmak olmasıdır. Bu anlamda sanat eserleri, insan ve doğa arasındaki etkileşim için en uygun stratejileri seçmeye yardımcı olan ideal modelleri adeta keşfeder.

Çeşitli kültür türlerinin ve dallarının ekolojikleştirilmesi, ekolojik hareketin ve ekolojik toplumun vahalarının temeli olan ekolojik bir kültürün yaratılmasına yol açar.

Terimler Sözlüğü

abiyotik ortam (Yunancadan. a ve biyotik - yaşam) - organizmalar için bir dizi inorganik yaşam koşulları.

ototroflar (Yunan otomobillerinden - kendisi, trofe - beslenme) - inorganik bileşiklerle beslenebilen organizmalar.

adaptasyon (lat. adapto - uyumdan) - vücudun yapı ve işlevlerinin varoluş koşullarına uyarlanması.

amensalizm - bir popülasyonun diğerini baskıladığı, ancak kendisinin olumsuz bir etki yaşamadığı bir etkileşim biçimi.

antropojenik - insan faaliyeti ile ilişkili insan faaliyetinin neden olduğu.

insanmerkezcilik (Yunanca antropos - insan, kentron - merkezden) - insanın evrenin merkezi ve evrenin nihai amacı olduğu görüşü.

alan (enlemden - alandan) - belirli bir taksonun (tür, cins, aile) doğada dağılım alanı.

otoloji - bireysel organizmaların ve türlerin çevre ile etkileşimini inceleyen bir ekoloji dalı.

biyojeokimyasal döngüler - madde döngüleri; organizmaların hayati aktivitesi ve döngüsel bir yapıya sahip olması nedeniyle biyosferin çeşitli bileşenleri arasındaki madde ve enerji alışverişi.

biyojeosenoz - belirli jeolojik koşullarda farklı türlerin bir topluluğunu içeren ekolojik bir sistem.

biyoçeşitlilik - canlı organizmaların, türlerin ve ekosistemlerin sayısı.

Biyokütle - habitatın alanı veya hacmi ile ilgili bir türün, tür grubunun bireylerinin toplam kütlesi.

biyosfer (Yunanca bios'tan - yaşam, küre - top) - canlıların cansızlarla etkileşime girdiği Dünya'nın kabuğu.

Biyotop - biyosenozun kapladığı alan.

biyosenoz (Yunanca bios - yaşam, koinos - ortak) - belirli bir bölgede birlikte yaşamaya adapte edilmiş bir dizi popülasyon.

Görünüm - tüm üyeleri ortak bir gen havuzuna katılımla bağlanan doğal bir biyolojik birim.

herbisitler - Tarımsal zararlıları kontrol etmek için kullanılan kimyasallar.

heterotrofların (Yunanca heteros - farklı, trofe - yiyecek) - bitki ve hayvanlarla beslenen organizmalar.

global (lat. globus - top) - tüm Dünya'yı kaplar.

hümanizm (lat. humanus - insancıl) - eşitlik, adalet, insanlık ilkelerine dayanan bir dünya görüşü.

bozulma (Fransızca bozulmadan - aşama) - bozulma, nitelik kaybı.

demografi (Yunanca demos'tan - insanlar, grapho - yazıyorum) - nüfus bilimi.

yaprak dökücüler - Bitkilerin yapraklarının dökülmesine neden olan kimyasal maddeler.

uyuşmazlık - yakın akraba türler arasında artan farklılıklar.

Yaşam meselesi - belirli bir anda tüm canlı organizmaların toplamı.

kirleticileri - Ekosistemlerin işleyişinin bozulmasına yol açan çevreye giren maddeler.

Rezerv - doğa koruma işlevinin yerine getirilmesinin sınırlı ekonomik faaliyetle birleştirildiği bir korunan alan.

Rezerv ("komuta" dan) - ekonomik faaliyetin yasak olduğu korunan bir alan.

Sanayi toplumu (lat. endüstriden - faaliyet) - temel özelliklerinden biri endüstriyel, emtia, makine üretimi olan toplumun gelişim aşaması.

böcek - zararlı böcekleri kontrol etmek için kullanılan kimyasallar.

bilgi - maddenin dağılımının homojen olmamasının bir ölçüsü.

asit yağmuru - azot oksitler ve kükürt dioksit içeren yağmurlar.

komensalizm - etkileşen iki popülasyondan birinin fayda sağladığı bir etkileşim biçimi.

yakınsama - evrimsel sürecin etkisi altında türler arasındaki farklılıkların azaltılması.

tüketiciler - (lat. consumo - tüketmek) - heterotrofik organizmalar, çoğunlukla üreticileri yiyen hayvanlar.

işbirliği - etkileşimde bulunan her iki popülasyonun da yararlandığı bir etkileşim biçimi.

birlikte evrim - iki veya daha fazla yaşam türünün birlikte evrimi.

kırmızı Kitap - nadir ve nesli tükenmekte olan bitki ve hayvan türlerinin bir dizi açıklaması.

Kriz (Yunancadan. krisis - karar, dönüm noktası, sonuç) - bir çıkmaz.

Kültür (lat. cultura'dan - yetiştirme) - kendisi tarafından bir Homo sapiens türü olarak yaratılan, özellikle insan olan her şeyin toplamı.

Manzara - Dünya'nın coğrafi kabuğunun bölgesel bölünmesinin ana kategorisi.

sınırlayıcı faktör - bir organizmanın varlığını sınırlayan bir faktör.

Yerel (lat. localis - yerel'den) - küçük bir alanla ilgili.

ıslahı - doğal alanların iyileştirilmesi.

doğal ortam - nüfusun bir kısmı tarafından işgal edilen ve varlığı için gerekli tüm koşullara sahip bir site.

metabolizma - Vücudun çevre ile metabolizması. Modelleme, araştırılan nesnenin kendisinin değil, onunla belirli bir ilişki içinde olan başka bir nesnenin (modelin) incelendiği bir araştırma yöntemidir.

İzleme (İngilizce monitörden - uyarı) - biyosferin durumu ve bireysel unsurlarının bir değerlendirmesinin verildiği bir gözlem sistemi.

mutasyon (Latince mutasyondan - değişim) - kalıtsal olan genetik kodda bir değişiklik.

karşılıklılık - her iki popülasyonun da yararlandığı ve tamamen birbirlerine bağımlı oldukları bir etkileşim biçimi.

Neolitik (Yunanca neos'tan - yeni, litos - taş) - yeni bir taş devri (10-6 bin yıl önce).

neolitik devrim - avcılık ve toplayıcılık ekonomisinden tarım ve sığır yetiştiriciliğine geçişte ifade edilen çiftçilik biçiminde temel bir değişiklik.

niş ekolojik - belirli bir türün varlığı için gerekli bir dizi koşul.

Noosfer (Yunanca noos'tan - zihin, küre - top) - bir kişinin Dünya'daki görünümünün ve doğal çevre ile etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıkan zihin küresi.

Yükümlülük - nüfusun var olamayacağı zorunlu bağlantı.

ozon ekranı - Kutuplarda 7 km'den 50 km'ye (20-22 km rakımlarda en yüksek ozon yoğunluğuna sahip) yüksek O3 molekülleri konsantrasyonuyla uzanan atmosferik katman.

organik bileşikler - Karbon içeren maddeler.

paleolitik (Yunan paliolarından - eski, litos - taş) - eski taş devri (2-3 milyon yıl öncesinden).

Sera etkisi - Dünya yüzeyinin termal radyasyonunu emen ve iklim ısınmasına yol açan sözde sera gazlarının (karbon dioksit vb.) Atmosferdeki konsantrasyonunda bir artış.

Pestisitler - Tarımsal zararlıları kontrol etmek için kullanılan maddeler.

nüfus (lat. populus - insanlar) - uzun bir süre belirli bir alanda yaşayan aynı türden bir dizi birey.

İzin Verilen Maksimum Emisyonlar (MAE) - işletmenin topraklarından çevreye girebilecek maksimum zararlı madde miktarı.

İzin Verilen Maksimum Konsantrasyonlar (MAC) - İnsan sağlığına önemli bir zarar vermeden çevrede bulunabilecek herhangi bir zararlı maddenin miktarı.

İzin Verilen Maksimum Tutarlar (PDS) - kirletici faktörlerin zararlı etkilerinin toplam göstergesi.

İzin Verilen Maksimum Seviyeler (MPL) - zararlı fiziksel etkinin seviyesi (elektromanyetik ve gürültü kirliliği için).

Doğal asimilasyon potansiyeli - doğal çevrenin kendisine (yani işleyişinin ve kendi kendini iyileştirme mekanizmalarına) halel getirmeksizin bir kişi için gerekli ürünleri verme ve onun için faydalı işler üretme yeteneği.

Doğal kaynak potansiyeli - insan çevresinin korunmasına bağlı olarak, toplumun teknik ve sosyo-ekonomik yetenekleri göz önüne alındığında, ekonomik faaliyete gerçekten katılabilecek doğal kaynakların bir kısmı.

Продуктивность - belirli bir zaman diliminde oluşan toplam biyokütle miktarı.

yapımcılar (lat. protentis'ten - üreten) - basit inorganik maddelerden yiyecek oluşturan ototrofik organizmalar.

Denge - sistemin bireysel parametrelerinin değişmediği veya belirli bir ortalama değer etrafında dalgalandığı bir durum.

bölgesel (Lat. Regionalis'ten - bölgesel) - belirli bir bölge ile ilgili.

ayrıştırıcılar (Lat. reducentis'ten - geri dönen) - karmaşık organik bileşikleri yok eden ve üreticilerin kullanımına uygun inorganik besinleri serbest bırakan, esas olarak bakteri ve mantarlar olmak üzere heterotrofik organizmalar.

eğlence kaynakları - rekreasyon için kullanılabilecek tüm fenomenler: iklim, su, hidro-mineral, orman, dağ vb.

ıslah - arazilerin mahsul verebilecek kültürel bir duruma veya doğal bir duruma döndürülmesi.

geri dönüşüm - üretim atıklarının yeniden kullanımı.

ortakyaşarlık - her iki türün de fayda sağladığı bir etkileşim biçimi.

sinekoloji - toplulukların çevreleriyle etkileşimini inceleyen bir ekoloji bölümü.

Topluluk Bir ekosistemi oluşturan canlı organizmaların bütünü.

Orta direnç - nüfusu azaltmayı amaçlayan bir dizi faktör.

doğal ortam - belirli bir bireyin, popülasyonun veya türün var olduğu bir dizi koşul.

Yapı (lat. structura - yapıdan) - sistemin elemanları arasında bir dizi bağlantı.

Halefiyet (Latince ardıllıktan - süreklilik) - bir ekosistemin başlangıcından ölümüne kadar olan gelişim süreci, içinde bulunan türlerdeki bir değişikliğin eşlik etmesi.

Zehirli maddeler (Yunancadan. toxikon - zehir) - belirli hastalıklara ve rahatsızlıklara neden olan maddeler.

tolerans (lat. toleranstan - sabır) - vücudun çevresel faktörlerin etkisine dayanma yeteneği.

trofik - yemekle ilgili.

kentleşme - şehir sayısındaki büyüme süreci ve şehir sakinlerinin sayısındaki artış.

fito - Bitkilerle ilgili.

dalgalanma - dış veya iç faktörlerin etkisi altında herhangi bir göstergenin değişmesi.

ekolojik piramit - trofik seviyelerin oranının grafik gösterimi. Üç tip olabilir: bolluk, biyokütle ve enerji.

Çevresel faktör - canlı organizmalar üzerinde doğrudan etkisi olabilecek herhangi bir çevre unsuru.

ekoloji (Yunanca oikos - ev, logos - öğretimden) - canlı organizmaların çevre ile etkileşimini inceleyen bir bilim.

ekosistem - topluluğu ve çevresini oluşturan sistem.

Ekotop - topluluğun yaşam alanı.

ahlâk (Yunancadan. etos - gelenek, eğilim) - insan davranışını inceleyen felsefi disiplinlerden biri.

Kursun tamamı için önerilen okuma listesi

1. Vernadsky V. I. Biyosfer. M., 1975.

2. Berdyaev N. A. İnsan ve makine // Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. T.1.M., 1994.

3. Küresel sorunlar ve evrensel değerler. M., 1990.

4. Ortak B. Kapanış çemberi. L., 1974.

5. Krut I. V., Zabelin I. M. Doğa ve toplum arasındaki ilişki hakkındaki fikirlerin tarihi üzerine yazılar. M., 1988.

6. Leopold O. Sandy İlçe Takvimi. M., 1983.

7. Meadows D. ve diğerleri, Büyümenin sınırları. M., 1991.

8. Biyosfer çalışmasının metodolojik yönleri. M., 1975.

9. Mechnikov L. I. Medeniyetler ve büyük tarihi nehirler// Modern toplumların gelişiminin coğrafi teorisi. M., 1995.

10. Odum Yu Ekolojinin temelleri. M., 1975.

11. Herkes için tek dünya: küresel bilincin sınırları. M., 1990.

12. Porshnev BF İnsanlık tarihinin başlangıcı hakkında. M., 1974.

13. Eylem programı. 1993. yüzyıl gündemi ve Rio de Janeiro'daki konferansın diğer belgeleri. M., XNUMX.

14. Peccei A. İnsan nitelikleri. M., 1985.

15. Reimers N. F. İnsanlığın hayatta kalması için umutlar: kavramsal ekoloji. M., 1992.

16. Teilhard de Chardin P. İnsan olgusu. M., 1973.

17. Schweitzer A. Yaşama saygı. M., 1992.

18. Feshbach M., SSCB'de Dost A. Ecocide. M., 1992.

19. Ekolojik antoloji. M.-Boston, 1992.

20. Rusya Ekolojisi. Okuyucu. M., 1996.

Yazar: Gorelov A.A.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ Uluslararası Denetim Standartları. Beşik

▪ AB hukuku. Beşik

▪ Medeni usul hukuku. Ders Notları

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler Arı kovanlarında hava kirliliği seviyesinin belirlenmesi 13.03.2019 British Columbia Üniversitesi'ndeki (Kanada) Pasifik İzotop ve Jeokimyasal Araştırma Merkezi'nden bilim adamları, Vancouver'daki arı kovanlarını analiz ettiler ve içlerinde kurşun, çinko, bakır ve diğer ağır metaller buldular. Bu onlara balın atmosferik kirliliğin iyi bir göstergesi olduğu fikrini verdi. "Büyük Vancouver'ın altı bloğunda bulunan arı kovanlarından elde edilen bal, pratik olarak ağır metaller ve diğer zararlı yabancı maddeleri içermiyordu, ancak yoğun trafiğe sahip bölgelerde toplanan balları analiz ederseniz, resim çok çarpıcı bir şekilde değişir - böyle bir balda Kurşun bazlı bileşikler, bakır-çinko ve diğer tehlikeli maddeleri bulabilir ve bulabilir" diyor araştırmanın baş yazarı Kate Smith. Araştırmacılara göre, analiz sonuçlarından çok memnun kaldılar. Sonuçta aldıkları bal örneklerindeki ağır metal ve diğer toksinlerin konsantrasyonu dünya ortalamasının oldukça altındaydı. Ve bir kişi, ancak her gün 600 gramdan fazla bal tüketirse vücuduna zarar verebilir. Araç emisyonlarına ek olarak, Vancouver'ın havadaki kurşun kaynağı limandır. Oraya giren kargo gemileri, şehir merkezindeki kurşun seviyelerinin artmasından da sorumludur.

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ site bölümü Düşük frekanslı amplifikatörler. Makale seçimi

▪ Makale Sofranın yemek olduğu yerde tabut vardır. Popüler ifade

▪ makale Mağara adamları kimlerdir? ayrıntılı cevap

▪ Makale Çoklu sekiz. turist ipuçları

▪ makale Balıklar için elektronik ses yemi. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ makale QRP CW vericisi. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri

www.diagram.com.ua
2000-2024