Ücretsiz teknik kütüphane

Felsefe. Ders notları: kısaca, en önemli

Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

makale yorumları

Eski zamanlardan beri insanlar bilimsel düşünme süreci ile ilgili soruları cevaplamaya, bilimsel problemleri çözmek için algoritmalar bulmaya çalıştılar. Ama hala bir dahi olmanın net bir yolu yok. Bununla birlikte, bilim insanına bilimsel problemleri çözmede, yeni bilgiler edinmede yardımcı olan belirli metodolojik ve psikolojik teknikler vardır.

Felsefenin temellerinin incelenmesi sonucunda, anlama düzeyi, belirli bilimsel problemler, belirli bir yaşam durumu hakkında düşünme düzeyi önemli ölçüde artar. İki dönem boyunca felsefe okuyan yüksek öğretim kurumlarının öğrencilerinin, orijinal felsefi araştırmalarla derinlemesine tanışmak için neredeyse hiç zamanları yoktur (ancak bunun için çabalamaları gerekir) ve ders kitapları bu boşluğu doldurmak - ana felsefi fikirleri ve bunların çözümlerini tanıtmak için tasarlanmıştır. Öğrencilerin asırlık felsefi kültür deneyimine katılmalarını sağlayacak. Bu yolda gençleri ilginç keşifler bekliyor. Özellikle, hem uzak hem de yakın seleflerinin, zamanımızın düşünen insanlarını ilgilendiren aynı siyasi, sosyal ve ahlaki sorunlardan "hasta" olduklarını keşfedecekler. Felsefenin incelenmesi, temel ilkeleri ve hükümlerinin bilgisi, genel beşeri bilimler eğitim sürecinin en önemli koşuludur. Felsefe disiplinlerinin şu anda dünyadaki hemen hemen tüm üniversitelerde ders konusu olarak müfredatta yer alması tesadüf değildir.

Her insan az ya da çok bir filozoftur ya da başka bir deyişle etrafındaki dünya, toplum ve insanlar hakkında kendi fikrine sahiptir. Bir kişinin fikirlerini erişilebilir ve açık bir şekilde ifade edebilme yeteneği, şüphesiz kültürün bir kanıtıdır. Mesleki faaliyetleri ne olursa olsun bu tür niteliklere sahip olan kişilere genellikle filozof adı verilir. Doğru, aynı zamanda, gündelik olaylar hakkında bile ifade ettikleri yargı biçimleri o kadar karışık ve gerçek hayattan soyutlanmış ki, bu tür akıl yürütenlerden ironiyle ve bazen küçümseyerek söz ediliyor - sözde "felsefeyi eğlendirdiler" veya "felsefe yapmaya başladılar" ” ". Yine de felsefenin ve "felsefe yapmanın" günlük yaşamımızda, günlük yaşamımızda ve mesleki faaliyetlerimizde sağlam bir şekilde yerleştiği söylenebilir. Ancak felsefe sadece günlük kültürün yerleşik bir unsuru değil, aynı zamanda bilimsel bilginin, zekanın (öncelikle düşünmenin gelişimine katkıda bulunan) oluşumunun en önemli kaynağı ve son olarak kişisel ve kamusal yaşamda bir tür rehberliktir.

Uygun mesleki eğitime sahip olmasalar bile, birçoğunun kendilerini uzman olarak görme eğiliminde olduğu bilimler ve disiplinler vardır. Bu tür bilimler genellikle felsefe, ekonomi, tıp içerir. Aynı zamanda, örneğin fizik, yüksek matematik, biyoloji gibi çok sınırlı olan "uzmanların" birliği olan bilgi alanları hakkında hiç şüphe yoktur.

SSCB'de ve daha sonra Rusya'da, tarihinin belirli dönemleri de dahil olmak üzere felsefe üzerine birçok ders kitabı ve el kitabı yayınlandı. Hepsi üniversite gençliğinin entelektüel olarak hazırlanmasında belirli bir rol oynadı. Hiç şüphe yok ki, SSCB'de yüksek öğrenim derecesi (onlarca UNESCO'ya göre, SSCB entelektüel eğitim kalitesi açısından ilk üç sırada yer aldı) felsefe ve felsefi disiplinlerin incelenmesiyle önemli ölçüde desteklendi.

Didaktik ve metodolojik el kitaplarının önemini inkar etmeden, aynı zamanda hepsinin olmasa da çoğunun tek bir kavramsal damarda yazıldığını belirtmek gerekir. Görünüşe göre, bu tür ders kitaplarının yapısının, içindeki materyalin içeriğinin ve sunumunun onlarca yıl önce kurulan şemalara göre ayarlandığı iddiasında yanılmayacağız; Ne yazık ki, bu her zaman felsefedeki yeni yaklaşımları ve başarıları hesaba katmadı. En üzücü olan şey, on yıldan on yıla kadar ders kitaplarında, gerekliliği şüpheli olan temaların, hem öğrencilerin mesleki ve entelektüel gelişimleri hem de sosyal faaliyetlerdeki, pratik ve "günlük" yaşamdaki önemi dikkate alındığında "dolaşım" olmasıdır.

Yazar, ders kitabını yazarken aşağıdaki hedefleri belirlemiştir. Her şeyden önce, öğrencilere akademik, geleneksel bir bilim olarak felsefe hakkında genel bir fikir vermek, kökeni, medeniyetin gelişimindeki yeri ve rolü, her şeyden önce, bir insanın bir hayvan halinden bir hayvan haline geçişi anlamına gelir. kültürel olan, insan topluluğunun çeşitli, giderek daha karmaşık biçimlerinin oluşumu, dünya hakkında bilimsel fikirlerin oluşumu ve gelişimi.

Felsefe çalışması, öğrencilerin bağımsız düşünme yeteneklerinin gelişimini, mevcut yaşamın gerçeklerini ve olaylarını analitik olarak algılama yeteneğini geliştirmek için tasarlanmıştır, aslında tarihsel ve ilgili bilgileri edinmenin yanı sıra olması gereken. mesleki bilgi, bir yükseköğretim kurumunda okumanın en önemli sonucu. Geleceğin uzmanları, edindikleri bilgileri gelecekteki mesleki ve sosyo-politik faaliyetlerinde kullanmaya, toplumda meydana gelen olayları doğru bir şekilde değerlendirmeye ve buna uygun olarak siyasi ve medeni seçimlerini yapmaya hazır olmalıdır. Bütün bunlar, yaşamlarında karşılaşacakları çeşitli bilişsel, araştırma ve pratik sorunları çözmek için felsefeyi metodolojik bir temel olarak uygulama becerilerinin ve yeteneğinin geliştirilmesini içerir.

Yukarıdaki eğitimsel ve metodolojik çerçeve dikkate alınarak ders kitabının yapısı ve içeriği belirlenir.

Her biri tek bir bütünün ayrılmaz parçası olan ve aynı zamanda açıklığa kavuşturulması gereken kendine has özellikleri olan üç bölüme dayanmaktadır.

İlk bölüm tarihsel ve felsefi olarak adlandırılır. Görevi genellikle gelenekseldir ve öğrencileri felsefenin ortaya çıkış tarihi ve gelişiminin aşamaları ile tanıştırmayı içerir.

Aynı zamanda, eğitim materyalinin önemli bir kısmının geçmişin büyük düşünürlerinin felsefi görüşlerinin sunumuna ayrıldığı yönündeki yaygın kabul görmüş ilkeleri de terk ettik. Böyle bir yaklaşımın hakkını inkar etmeden ve ders kitabındaki ilgili fikirlerin tematik sorunlu sunumunu dışlamadan, tarihsel olarak kişiselleştirilmiş materyal sunma ilkesinin, öğrenciler için materyali algılamada ciddi zorluklar yarattığına inanıyoruz. Bu tür ders kitaplarının önemli bir dezavantajı, öğrencileri felsefi sorunların sistematik, tematik bir çalışmasına yönlendirmemeleri, daha ziyade onları en azından şu veya bu düşünür tarafından ifade edilen temel noktaları ezberlemeye teşvik etmeleri gerçeğiyle de ilişkilidir - yani öğrenci, isteyerek veya istemeyerek, terimlerin ve isimlerin mekanik olarak özümsenmesini hedefler, bu da çoğu zaman temel düzeyde ders çalışmaya yol açar.

Birinci konu, öğrencilere felsefenin ortaya çıkışının temel nedenlerini ve koşullarını tanıtmayı amaçlamaktadır. Dördüncü paragrafı olan “Eski Rus Felsefesi” alışılmadık bir durumdur. Belki potansiyel muhaliflerden bazıları bunun gerekliliğini sorgulayacaktır. Argümanlar da biliniyor: Rusya'da 20.-30. yüzyılların sonuna kadar diyorlar. felsefe yoktu. Eski Rusya'da var olan dini arayışları, yarı efsanevi fikirleri Batı Avrupa felsefi düşüncesiyle eşitlemenin imkansız olduğunu söylüyorlar. Farklı bir bakış açısına bağlıyız ve yeni kronoloji çağının en eskilerinden biri olan Rus devletinde, aslında Rus medeniyetinin kurulduğu özgün bir felsefe veya daha doğrusu bir ideoloji olduğuna inanıyoruz. ve oluştu. Son yayınlar bu görüşü destekleyen önemli kanıtlar sunmaktadır. Ne yazık ki Rus kültür tarihi ciddi bir çarpıtma ve tahrifata maruz kaldı. Bunda önce Peter I'in Rusya'ya davet ettiği "Varanglı bilim adamlarının", ardından "Batılıların" parmağı vardı, ancak Rus düşmanı "devrimci reformcular" özellikle içinde bulunduğumuz yüzyılın XNUMX-XNUMX'larında denediler. Rusya'nın gerçek tarihini yazmak için farklı zamanlarda yapılan girişimler engellendi veya kasıtlı olarak çarpıtılmış bir biçimde ortaya çıktı.

Sonuç olarak, ulusal tarihin incelenmesiyle, Rus halkının manevi temelleri, hafifçe söylemek gerekirse, paradoksal bir durum geliştirdi. Rusya'nın şu anki "uygarlıklarının" insanlara örnek teşkil ettiği ülkeler de dahil olmak üzere hemen hemen tüm ülkelerde, manevi alanda olanlar da dahil olmak üzere ulusal gelenekleri, gelenekleri korumak ve geliştirmek için çeşitli önlemler kullandıkları bilinmektedir. Hemen iki örnek verelim.

Çin Halk Cumhuriyeti'nde, geçmişin Çinli düşünürlerinin ve her şeyden önce iki buçuk bin yaşamış Konfüçyüs'ün felsefi fikirlerinin açıklanmasına ayrılmış bölüm, bölüm veya paragrafları içermeyen felsefe üzerine neredeyse hiçbir ders kitabı yoktur. Yıllar önce. Bu ülkede, kutsal denilebilir ki, büyük seleflerin yaptıklarını ve ulusal kültürüne, yaşamına ve halkın karakterine organik olarak girenleri saygıyla ele alırlar.

İşte başka bir örnek. Nispeten genç bir devlet kurumu olan Amerika Birleşik Devletleri'nde, felsefe de dahil olmak üzere gelenekleri yaratmak ve korumak için devasa çabaların sarf edildiği biliniyor. Örneğin, kurucuları Amerikalı bilim adamları olarak kabul edilen ve diğer ülkelerde gözle görülür bir dağılıma sahip olmayan pragmatizm felsefesi, yine de Amerika Birleşik Devletleri'nde geniş çapta desteklenmekte ve incelenmektedir. Her iyi Kuzey Amerika üniversitesinin, pragmatizm çalışmalarına ayrılmış özel bir dergi yayınladığını veya fikirlerini teşvik etmeyi amaçlayan bir felsefi topluluğa sahip olduğunu söylemek yeterlidir. Ulusal odaklı faaliyetler hem Amerikan kamuoyunda hem de hükümet çevrelerinde yalnızca anlayışla değil aynı zamanda destekle de karşılanmaktadır. Ve hiç kimse bu tür kültür politikalarını başlatanları milliyetçilikle ya da şovenizmle suçlamıyor.

Yukarıdakilerin ve diğer birçok örneğin arka planına karşı, seksenlerin sonu ve doksanların başında Rusya'daki yüksek öğrenim reformcularının ulusal kültürel mirası mümkün olan her şekilde ihlal ettiği veya tahrif ettiği ve bu çabada olduğu izleniminden kurtulmak zordur. çifte standart uyguladı. Ders kitabının bu bölümünde yer alan materyal, bu yaklaşımdan kurtulmaya yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Ona aşinalık, özel bir bölümde tartışılacak olan Rus felsefesinin gelişiminin sonraki aşamalarına ait konuların algılanmasını kolaylaştıracaktır.

İkinci konu olan "Felsefe ve Din"i, felsefe üzerine her ders kitabına dahil etmenin basitçe gerekli olduğunu düşünüyoruz. Bunun için fazlasıyla yeterli sebep var. Sosyal bilincin dini ve felsefi biçimlerinin yaklaşık olarak aynı anda ortaya çıktığı gerçeğiyle başlayalım. Bilim, insan zihinsel etkinliğinin biçim ve içerikteki ilk kültürel tezahürlerinin yarı batıl, yarı dini, yarı felsefi bir karaktere sahip olduğunu belirlemiştir. Başka bir deyişle, tüm bu unsurlar, modern filozofların uzak öncüllerinin zihinsel faaliyetinde eşzamanlı olarak mevcuttu.

Din ve felsefenin yakınlığı ve hatta bazen simbiyozu bir bin yıldan fazla sürdü. Felsefi faaliyetler de dahil olmak üzere entelektüel faaliyeti laikleştirmeye yönelik gerçek adımlar ancak modern zamanlarda atılmıştır. Beşeri bilimlerin temsilcileri, en aydın din adamları ve özellikle doğa bilimleriyle ilgilenen araştırmacılar, teolojik kültürel geleneğin sınırlarını aşmak için bazen oldukça kararlı adımlar attılar. Ancak bilimin bu etkiden tamamen kurtulmayı başardığını söylemek zor çünkü sadece XNUMX.-XNUMX. yüzyılların en büyük düşünürleri ve bilim adamları değil, aynı zamanda zamanımızın araştırmacılarının da belli bir kısmı inançlı kalmaya devam ediyor.

Bu konuyu desteklemek için, teolojinin ve özellikle Tanrı fikrinin sadece felsefenin değil, toplum doktrininin gelişimi üzerindeki etkisi olarak bazen gizlenen veya düşünülmeyen bir argümanı getirmek yerinde olacaktır. insan ve genel olarak bilimsel bilgi. Görevimizin bu etkinin derecesinin özel bir açıklamasını içermediğini vurgulamak isterim. Bu konunun literatürümüzde açıklığa kavuşmadığı gibi araştırma gündeminde bile yer almadığını düşünüyoruz. Ancak hiç şüphe yok ki, Tanrı düşüncesinin insanların yaşamları üzerindeki etkisi başlangıçta gerçekleşti ve günümüzde de bir dereceye kadar devam ediyor, örneğin toplumdaki insanın ahlaki ilkeleri üzerindeki etkisi. Sadece ifade edilen düşünceleri doğrulayan bazı argümanlar verelim. Dolayısıyla, yalnızca bir Tanrı fikri, onun bilimsel kullanıma sunulması, bilimsel fikirlerin, insan varoluşunun ahlaki ilkelerinin ve sosyal ilişkilerin ve insan toplumunun doğasının eleştirel bir revizyonunun gelişimi için son derece verimli bir gerçekti. Dünyayı her türlü tezahür biçimiyle kavrayan araştırmacılar için Tanrı, Mutlak, mükemmellik, doğadaki, insandaki ve toplumdaki uyumu belirleyen bir ideal olarak hareket etti. Oldukça soyut veya daha doğrusu ilahi bir idealin varlığı, araştırmacıları doğadaki uyumun nedenlerini (örneğin doğa bilimcileri) veya insanların ilişkilerindeki eylemlerini belirlemesi beklenen davranış normlarını aramaya sevk etti. Bu arada tarihe baktığımızda bu durumu rahatlıkla görebiliriz. Örneğin, MÖ XNUMX. yüzyılda eski Çin düşünürü Konfüçyüs'ün yarı dini, yarı laik öğretisinde ifade edilen kişilerarası sosyal ilişkilerin ilkeleri hakkındaki fikirler (ikinci konuyu tartışırken ayrıntılı olarak tartışılacaktır), birkaç yüzyıl sonra Yeni Ahit'teki İlahi Vahiy ile uyumlu olduğu ortaya çıktı ve XNUMX. yüzyılda özleri Alman filozof I. Kant tarafından farklı bir versiyonda formüle edildi.

Üçüncü ve dördüncü konuların birinci bölümde yer alması oldukça mantıklı ve tarihsel olarak haklı görünüyor: "Varlık ve varoluş biçimleri" ve "Bilgi". Ontolojik ve epistemolojik problemlerin, yani varlık doktrini ve biliş doktrininin, antropolojik problem, yani insan doktrini ile birlikte şu anda felsefi çabaların ana uygulama noktaları olduğu gerçeğiyle başlayalım. Uzun bir süre boyunca, daha doğrusu, felsefenin ortaya çıktığı andan Rönesans'a, hümanizmin ortaya çıkışına kadar, bu problemler felsefede lider hale gelir. Ayrıca sözü edilen konular, bir bütün olarak felsefede ortak oldukları için ne doğa bilimleri ne de sosyal felsefe bölümlerine konulamaz.

Elbette, ontoloji ve epistemoloji soruları yansıtılacak ve az ya da çok başka konularda analiz edilecektir. Buradaki görev, öğrencilere bu problemlerin özü, içeriği hakkında bilgi vermek ve temel felsefe modellerinin tarihsel ve felsefi materyal temelinde gelişimini göstermektir.

Ders kitabının ikinci bölümü doğa bilimleri felsefesi ile ilgili konuları içermektedir.

Adın kendisi hakkında birkaç söz. Bize göre, daha önce kullanılanlardan (örneğin, doğa felsefesi) daha çok mevcut felsefe durumuyla uyumludur. Bu bölümün içeriği, öğrencileri doğa bilimleri problemleriyle tanıştırmak, en önemli sorularına cevap alma fırsatı sağlamak, doğa bilimleri bilgisinin güncel yönlerine felsefi bir yaklaşım fikri geliştirmek için tasarlanmıştır. Yazar, bu tür birçok sorunun olduğunun farkındadır, ancak biz kendimizi, öğrencilerin felsefi eğitimi için öncelikli ve gerekli olduğunu düşünerek dört ile sınırladık. Ayrıca bu bölüm, mevcut okul sisteminden kaynaklanan ve ortaokul mezunlarının fizik, kimya, astronomi ve biyoloji alanlarındaki yetersiz bilgisiyle ilgili boşlukları doldurmayı amaçlamaktadır.

"Doğa" teması burada yer almaktadır. Doğanın derin özünü doğal bir fenomen olarak anlamadan, insanın doğayla etkileşiminin karmaşık süreçlerini anlamadan, öğrencilerin yalnızca çevredeki dünya - kozmik, doğal ve sosyal - hakkında değil, aynı zamanda daha az önemli olmayan bilimsel fikirlerini oluşturmak imkansızdır. günlük yaşam ve mesleki faaliyet sürecinde buna karşı kişisel tutumları.

"Felsefi Analizin Bir Nesnesi Olarak Hayat" konusunun uzun bir doğrulamaya ihtiyacı yoktur. Çevredeki dünya ve Dünyadaki yaşam hakkında, insan yaşamı hakkında konuşmak için nasıl ortaya çıktığını ve ne olduğunu bilmeniz gerekir. Bu konunun açıklanması, sorulan soruya bir cevap vermelidir.

Görünüşe göre “Bilinç” konusuna bu bölümde yer vermenin önemini anlatmaya özel bir ihtiyaç yok. Bilinç gibi bir madde olmadan insanın entelektüel faaliyeti imkansızdır. Doğal olarak öğrencilerin bilincin doğuşu, özü ve insan yaşamındaki rolü kavramlarına aşina olmaları gerekir.

Son olarak dördüncü tema "Bilim"dir. Temel amacı, bilimsel bilginin özünü, örneğin estetik gibi diğer bilgi biçimlerinden farkını açıklığa kavuşturmak, bilimsel bilginin oluşumunda felsefenin kriterlerini ve rolünü açıklığa kavuşturmaktır.

Ders kitabının üçüncü bölümü, sosyal felsefenin sorunlarının sunumuna ayrılmıştır. Burada yazar, öğrencilere insanların sosyal yaşamının yapısını, işleyişinin ve değişiminin temellerini belirleyen en önemli ilkeler hakkında bilgi verme arzusuyla yönlendirildi. Antropolojik soruna uygun bir yer verilir. Yazar, bu bölümü incelemenin bir sonucu olarak, öğrencilerin modern sosyal ve karmaşık hayatın karmaşık, bazen kafa karıştırıcı problemlerinde gezinebilmeleri için sosyal yaşamın koşulları, bir kişinin özü hakkında gerekli anlayışı almalarını sağlamaya çalıştı. politik durum.

Formüle edilen tüm konuların ayrıntılı olarak ortaya konulması bize uygun görülmemektedir, çünkü bunların çoğu hala gelenekseldir ve herhangi bir sosyal felsefe ders kitabının yapısında yer almaktadır. Aynı zamanda bu ders kitabının sınıf mücadelesi ve toplumsal devrim konularını bağımsız konular olarak sunmadığına (ilgili bölümlerde paragraflar halinde yer verilmiştir) dikkat çekmek isteriz. Yazar, yaşamda ve bilimde bu sorunların varlığını hiçbir şekilde inkar etmeden, yine de bunlara özel dikkat göstermenin gerekli olduğunu düşünmüyor, çünkü tarihin gösterdiği gibi bu haksızdır. Tarihsel deneyim, toplumun gelişmesinde radikal ve devrimci dönemlerin yanı sıra, toplumun ve insanın oluşumunda süre ve önem açısından daha önemli bir yer tutan evrimsel dönemlerin de olduğunu göstermektedir. Yazar diğer bazı geleneksel sorunların sunumuna farklı bir şekilde yaklaştı.

Ancak bu bölümde önemi en azından kısa bir açıklama gerektiren iki konu yer almaktadır. Bunlardan biri “XNUMX.-XNUMX. yüzyıl Rus filozoflarının sosyal ve manevi arayışları”. felsefe ders kitapları için tamamen yenidir. Tartışmanın bir kısmı, Rus felsefesinin öğrenme sürecine daha geniş bir şekilde dahil edilmesi lehinde zaten verilmişti. Söylenenlere şunu da eklemek gerekir ki, ne yazık ki, bir yüksek öğretim kurumundan mezun olduktan ve felsefe dersi aldıktan sonra, geleceğin uzmanları entelijansiyanın çeşitli katmanlarına, yani büyük ölçüde toplumun sosyal çevresine katılmaya mahkumdur. toplumun kültürel düzeyini belirleyen, XNUMX. - XNUMX. yüzyılın başlarındaki Rus düşünürlerinin sosyal ve manevi arayışlarını bilmeyen veya yüzeysel bir fikre sahip olan. Ve görünüşe göre, bu nedenle, Rus tarihinin, özellikle son zamanlarda yoğunlaşan geçmişimizin manevi yaşamının bariz çarpıtmalarının veya tahrifatlarının, toplumun aydınlanmış çevrelerinden gereken tepkiyi ve kınamayı almadığı durumlar mümkündür. Ek olarak, bu dönemin Rus felsefesi, felsefi mirası artık özel bir önem kazanan derin, çok yönlü düşünürlerin çözümünde yer aldığı, dünya standartlarında ciddi felsefi sorunların formülasyonu açısından zengindir. Bazılarının, örneğin N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev, I. A. Ilyin'in çalışmalarında, Rusya'da kendini gösterecek olan sosyal gelişimin özellikleri hakkında onlarca yıl önceden tahminler verildi. Bunu takip eden olaylar birçok kehanet öngörüsünün doğruluğunu doğruladı.

Başka bir on dördüncü konu olan "XNUMX. Yüzyılın Temel Felsefi Eğilimleri" hakkında birkaç söz. Daha önceki ders kitaplarında olduğu gibi modern felsefi kavramların eleştirel bir analizine değil, dünyadaki mevcut felsefe durumunun olumlu bir kapsamına ayrılmıştır.

Genel olarak, ders kitabının görevini ve öğrencilerin felsefe okuduktan sonra elde etmesi gereken sonucu tanımlarsak, bunlar şu şekilde formüle edilebilir: Ders kitabının amacı, öğrencilerin edindiği felsefi bilgilere dayalı bilimsel metodoloji oluşturmaktır, yardımıyla sosyo-politik fenomenleri ustaca analiz edebilecek, manevi hayatlarını zenginleştirebilecek ve profesyonel faaliyetlerinde ustaca kullanabileceklerdir.

Ders kitabında sunulan materyal iki dönemlik asimilasyon için tasarlanmıştır ve içerik ve karmaşıklığa bağlı olarak formüle edilen konuların sunumları için iki ila altı saat süreceği varsayılmaktadır.

Kitabın yazarı Shevchuk Denis Aleksandrovich, Moskova'nın önde gelen üniversitelerinde (ekonomik, yasal, teknik, insani), iki yüksek öğrenimde, 50'den fazla yayında (makaleler ve kitaplar) çeşitli disiplinlerde öğretim deneyimine sahiptir.

Çalışmayı yazarken, yazara çok değerli yardımlar verildi: Shevchuk Vladimir Alexandrovich (üç yüksek öğrenim, bankalarda yönetim deneyimi, ticari ve hükümet yapıları, kitap ve makalelerin yazarı), Shevchuk Nina Mikhailovna (iki yüksek öğrenim, ticarette yönetim deneyimi ve hükümet yapıları), Shevchuk Alexander Lvovich (bilimsel ve pratik faaliyetlerde büyük başarılara sahiptir).

Yazar web siteleri:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denishevchuk.narod.ru

Birinci Bölüm

Bölüm I. Felsefenin Temelleri. Felsefenin konusu

Felsefe kavramı, antik Yunanistan'da insanların felsefe yapmasından on yıllar sonra ortaya çıktı, kelimenin tam anlamıyla bilgelik sevgisi anlamına geliyor. Bu arada, bu herhangi bir insan faaliyeti için tipiktir. İlk olarak, bir fenomen doğar, gelişimi ve oluşumu için biraz zaman harcanır ve ancak o zaman onu belirlemek için yeterli bir kavram bulunur. Felsefe kavramının ilk kez Pisagor tarafından kullanıldığı, en azından Rus tarihi ve felsefi literatüründe geleneksel olarak kabul edilmektedir. Diğer antik yazarlar, önceliğin Herakleitos'a ait olduğuna inanırlar. Ancak her durumda, filozoflar, çevrelerindeki dünyanın sorunları, onun anlayışı, insanın içindeki yerini ve rolünü anlayan insanlar olarak kabul edildi. Felsefenin konusunu belirleme sorunuyla büyük zorluklar ortaya çıkar. Felsefenin varoluşunun şafağında ortaya çıkan bu sorun, günümüzde tartışmalara neden olmaktadır. Kimi yazarlar felsefeyi bir bilgelik aşkı, bir bilgelik bilimi, kimileri ise "çok şeyi kavrama arzusu" (Herakleitos) olarak görmüşlerdir.

İnsanın etrafındaki dünyayı - canlı ve cansız doğayı, uzayı ve son olarak kendisini - kavramaya yönelik ilk girişimleri, insanın varoluşunun o dönemine atfedilmelidir (muhtemelen MÖ beşinci-dördüncü binyıllara tarihlenebilir), Evrim sürecinde öncelikle zihinsel, doğayı yaşam alanı olarak farklılaştırmaya başladı ve yavaş yavaş kendisini ondan ayırdı. Tam da insanın hayvanlar ve bitkiler dünyasını, kozmosu farklı ve kendisine karşıt bir şey olarak algılamaya başlaması, gerçeği kavrama ve sonra felsefe yapma, yani sonuç çıkarma yeteneğini geliştirmeye başlaması nedeniyledir. , sonuçlar ve etrafındaki dünya hakkında fikirler ortaya koyar. Felsefi düşüncenin ataları, çok sayıda tarihi eserin de gösterdiği gibi, ne yazık ki yalnızca dolaylı olarak en eski insan uygarlıklarında - Mısır, Sümer, Babil - ortaya çıktı. Bu medeniyetlerin düşünürlerinin faaliyetlerine dair yazılı deliller bize ulaşmamıştır.

Felsefi fikirlerin formüle edildiği bildiğimiz en eski yazılar, MÖ XNUMX. binyılda eski Hindistan'da, eski Çin'de ve birkaç yüzyıl sonra eski Yunanistan'da ortaya çıktı.

Kural olarak, bunlar, insanın etrafındaki dünya hakkında naif fikirlerin mitolojik biçimde ifade edildiği ve onu anlamak için çekingen girişimlerin yapıldığı edebi anıtlardı. Aslında, en eski insan uygarlıklarının güçlü bağları yoktu ve karşılıklı etki göstermediler, bu da birbirlerinden tecritlerini ima etti ve bu nedenle felsefi olarak oldukça bağımsız olarak geliştiler. Zamanımızda bilinen kaynaklar, felsefenin en büyük başarıyı antik Yunanistan'da elde ettiğini ve daha sonra insan toplumunun gelişimi üzerinde baskın bir etkiye sahip olanın Yunan kültürü olduğunu gösteriyor. Bu, büyük ölçüde, bize önemli sayıda gelen eski Yunan düşünürlerinin çalışmaları, bunların ortaya koyduğu sorunlar ve felsefi analizlerinin yüksek seviyesi ile kolaylaştırılmıştır.

Tarihsel olarak, toplumsal dönüşümler, manevi yaşam ve felsefi bilgi de dahil olmak üzere bilimsel düzeyin belirlediği felsefe konusu değişti. Şu anda felsefe, varlığın ve bilginin evrensel ilkelerinin doktrini, insanın özü ve etrafındaki dünyayla ilişkisi, başka bir deyişle doğanın, toplumun ve düşüncenin evrensel gelişim yasalarının bilimidir.

1. Eski Hindistan'da Felsefe

Antik Hindistan'daki felsefi fikirler MÖ XNUMX. binyıl civarında oluşmaya başlar. İnsanlık daha önceki örnekleri bilmiyor. Zamanımızda, kelimenin tam anlamıyla bilgi, bilgi anlamına gelen "Vedalar" genel adı altındaki eski Hint edebi anıtları sayesinde tanınır hale geldiler. "Vedalar" orijinal ilahiler, dualar, ilahiler, büyüler vb.dir. Yaklaşık olarak MÖ XNUMX. binyılda yazılmıştır. e. Sanskritçe.

"Vedalarda" ilk kez insan ortamının felsefi yorumuna yaklaşma girişiminde bulunulur. Bir insanı çevreleyen dünyanın yarı batıl, yarı efsanevi, yarı dini bir açıklamasını içermelerine rağmen, yine de felsefi, daha doğrusu felsefe öncesi, felsefe öncesi kaynaklar olarak kabul edilirler. Aslında felsefe yapmaya, yani insanı çevreleyen dünyanın yorumlanmasına girişilen ilk edebî eserler, içeriklerinde farklı olamazlardı.

Problemlerin formüle edilmesinin doğası, materyalin sunum şekli ve çözümü hakkındaki fikirlerimize karşılık gelen felsefi eserler, kelimenin tam anlamıyla bir öğretmenin ayaklarına oturmak ve talimat almak anlamına gelen "Upanişadlar" dır. Yaklaşık olarak MÖ XNUMX.-XNUMX. yüzyıllarda ortaya çıktılar ve kural olarak, bir bilge ile öğrencisi veya gerçeği arayan ve ardından öğrencisi olan bir kişi arasındaki diyaloğu temsil ettiler. Toplamda yaklaşık yüz Upanishad bilinmektedir. En ünlü "Upanişadlar"da çevrenin dini ve mitolojik yorumu, bir dereceye kadar dünya fenomenlerinin farklı bir anlayışına dönüşür. Bu nedenle, özellikle mantık (retorik), dilbilgisi, astronomi, sayılar bilimi ve askeri bilim olmak üzere çeşitli bilgi türlerinin varlığı hakkında fikirler vardır. Bir tür bilgi alanı olarak felsefe hakkında fikirler de ortaya çıkıyor. Upanishad'ların yazarları dünyanın dini ve mitolojik yorumundan tamamen kurtulamasalar da, Upanishad'ları ve özellikle Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena "," Katha "gibi düşünebiliriz. bilinen en eski felsefi eserlerdir.

Upanishad'larda, öncelikle yukarıda belirtilen eserlerde, doğanın ve insanın temel ilkesini, insanın özünü, çevresindeki yeri ve rolünü, bilişsel yetenekleri, normları açıklığa kavuşturmak gibi önemli felsefi sorunları ortaya koyma ve tartışma girişiminde bulunuldu. Bu insan ruhundaki davranış ve rol. Elbette tüm bu sorunların yorumlanması ve açıklanması oldukça çelişkili olup bazen birbirini dışlayan yargılar da bulunmaktadır.

Dünyadaki olayların, yani yaşam ortamının kök nedeninin ve temel dayanağının açıklanmasında öncü rol, “brahman” veya “atman” kavramıyla ifade edilen manevi ilkeye verilmektedir. Bununla birlikte, diğer durumlarda bunlar yiyecek (anna) veya belirli bir maddi unsurdur - çoğunlukla su veya su, hava, toprak ve ateş gibi unsurların birleşimi olan bir koy.

Dünya olaylarının ve insanın özünün temel nedeni ve temel ilkesinin doğal-felsefi bir açıklamasını bir dereceye kadar sağlamaya yönelik bir girişimin varlığına dikkat çekerek, öncü rolün Upanişadların yazarları manevi ilkeye - “brahman” ve “atman”a. Upanişad metinlerinin çoğunda “brahman” ve “atman” manevi mutlak, doğanın ve insanın maddi olmayan temel nedeni olarak yorumlanır. Upanişadlarda şöyle denir: "19. Brahman, tanrıların ilki, her şeyin yaratıcısı, dünyanın koruyucusu olarak ortaya çıktı."

20. Gerçekten başlangıçta bir atmandı. Göz kırpacak başka bir şey yoktu. O geldi: "Şimdi dünyalar yaratacağım." Bu dünyaları yarattı."[1]

Tüm Upanişadlar boyunca uzanan ortak bir konu, öznenin (insan) ve nesnenin (doğanın) manevi özünün özdeşliği fikridir ve bu, ünlü deyişte yansıtılmaktadır: "Sen osun" veya "Sen" bununla biriz.

Upanişadlar ve onlarda ifade edilen fikirler mantıksal olarak tutarlı ve bütünsel bir kavram içermez. Dünyanın manevi ve maddi olmayan olarak açıklanmasının genel hakimiyetiyle birlikte, başka yargılar ve fikirler de sunarlar ve özellikle dünya olgusunun temel nedeni ve temel temeli hakkında doğal bir felsefi açıklama sağlamaya çalışırlar. insanın özü. Nitekim bazı metinlerde dış ve iç dünyanın dört hatta beş maddi unsurdan oluştuğu şeklinde anlatılma isteği vardır. Bazen dünya farklılaşmamış bir varlık olarak sunulur ve onun gelişimi bu varlık tarafından belirli durumların sıralı geçişi olarak sunulur: ateş, su, toprak veya gaz, sıvı, katı. İnsan toplumu da dahil olmak üzere dünyanın doğasında var olan tüm çeşitliliği açıklayan şey tam olarak budur.

Biliş ve edinilmiş bilgi Upanişadlarda iki seviyeye ayrılır: alt ve üst. En alt düzeyde, yalnızca çevreleyen gerçeklik bilinebilir. İçeriği parça parça, eksik olduğu için bu bilgi doğru olamaz. Gerçeğin bilgisi, yani manevi mutlak, yalnızca bir kişi tarafından mistik sezgi yoluyla edinilen en yüksek bilgi seviyesi ile mümkündür, ikincisi ise büyük ölçüde yoga egzersizleri nedeniyle oluşur.

Upanishad'lardaki en önemli sorunlardan biri, insanın özü, ruhu, duygusal rahatsızlıkları ve davranış biçimlerinin incelenmesidir. Bu alanda, eski Hint bilgeleri, diğer dünya felsefe merkezlerinde emsalsiz bir başarı elde ettiler. Böylece, eski Hindistan'ın düşünürleri, insan ruhunun yapısının karmaşıklığını not eder ve onda bilinç, irade, hafıza, solunum, tahriş, sakin vb. Gibi unsurları ayırt eder. Aralarındaki bağlantı ve karşılıklı etkileri vurgulanır. Kuşkusuz bir başarı, insan ruhunun çeşitli durumlarının ve özellikle uyanıklık hali, hafif uyku, derin uyku, bu durumların dış unsurlara ve dış dünyanın birincil unsurlarına bağımlılığının karakterizasyonu olarak düşünülmelidir.

Ahlaki sorunlara büyük önem veren "Upanishads" yazarları, bir kişinin tüm dünyevi kaygılardan tamamen uzaklaşması için en yüksek mutluluğu göz önünde bulundurarak, çevredeki dünyaya karşı pasif-düşünsel davranış ve tutum çağrısında bulunur. En yüksek mutluluğa, şehvetli zevklere değil, mutlu, sakin bir zihin durumuna atıfta bulunurlar. Bu arada, ruhların göçü (samsara) ve geçmiş eylemlerin (karma) değerlendirilmesi sorunu, daha sonra dini doktrinlere dönüşen Upanishad'larda ortaya çıkar. Tabii ki, bu sorun, örneğin sadece dini ve teolojik bir perspektiften açık bir şekilde değerlendirilemez. Burada da, ahlaki ilkeler (dharma) yardımıyla, bir kişinin davranışını varlığının her aşamasında düzeltmeye çalışılır.

Upanişadların tüm Hint felsefesi tarihindeki rolü son derece büyüktür. Bunlar, özünde, Hindistan'da ortaya çıkan sonraki tüm felsefi akımların veya hemen hemen tüm felsefi akımların temelidir, çünkü Hindistan'da uzun süredir felsefi düşünceyi "besleyen" fikirler içlerinde oluşturuldu veya geliştirildi. Hindistan tarihinde ve bir dereceye kadar Orta ve Uzak Doğu'nun bazı yakın ülkelerinin tarihinde "Upanişadlar"ın Avrupa için eski Yunanistan felsefesiyle aynı olduğu söylenebilir.

ASANA, özenle seçilmiş çeşitli kaslarda statik gerilime neden olan ve uzun süre hareketsiz kalan rahatsız edici bir vücut pozisyonudur. Çok gergin ve gelişmiş çocuklar genellikle kendileri için bu tür pozlar bulurlar. Onları sakinleştiriyorlar. Benzer uyuşukluk, insanlarda şizofreni - katatoni biçimlerinden birinin belirtisi olarak ortaya çıkar. Doğru, buradaki pozlar genellikle daha basittir. Asana doğru yapıldığında eşlik eden nefes egzersizlerine veya konsantrasyon egzersizlerine gerek kalmaz. Yanlış yapılırsa bunu nefes ve konsantrasyonla birleştirmek bile işe yaramayacaktır. Doğru uygulama nedir? Bir egzersize alışılmadık derecede hoş bir his eşlik ediyorsa, doğru bir şekilde gerçekleştirilir: kas sevincinin mutluluğu. Bu egzersize uzun süre ara vermek istemiyorum. Ancak ilk yorgunluk belirtisinde egzersiz durdurulmalıdır. Bir egzersiz bir kez doğru yapıldığında, iyimserlik, denge ve yüksek, neşeli bir duygu 2-3 gün kalır. Ancak bunu doğru yapmak için çok çalışmanız gerekir. Üstelik yogaya uzun süre ara verirseniz asanaların nasıl yapıldığını unutacaksınız. Ve yine bunları nasıl yapacağınızı "öğrenmek" için çok zaman harcamanız gerekiyor. Dikkatlice seçerek yalnızca bir asana yapmak en iyisidir. Bir asana yapmayı daha hızlı öğrenebilirsiniz. Ve karmaşık asanaların hemen hemen her biri diğerlerinin yerini alabilir ve sadık yardımcınız ve hayat arkadaşınız olabilir, tabii ki hayatınızı Hatha Yoga'nın incelenmesine ve geliştirilmesine adaymayacaksanız. Asanaları gerçekleştirmek için hala bazı yeteneklere ihtiyacınız var. Yalnızca her beşinci çocuğa ve her yirminci yetişkine asanaları doğru şekilde gerçekleştirmesi öğretilebilir. Ancak yoganın misyonu herkese öğretilebilmesidir. Sadece daha fazla zaman ve çaba harcamanız gerekiyor. Hiç bu kadar çok zamanım ve enerjim olmadı, bu yüzden her zaman sadece yetenekli olanı öğrettim. Bütün bunlar aynı zamanda nefes alma ve konsantrasyon için de geçerlidir. Asana yapma yeteneğine sahip olan herkes konsantre olmayı ve nefes almayı öğrenemez. Ancak kişi asana yapma yeteneğine sahip değilse nefes almaya ve konsantrasyona başlamamak daha iyidir.

2. Antik Çin'de Felsefe

Antik Çin'in felsefi fikirleri ortaya koyan en eski edebi eserlerinden biri I Ching'dir (Değişimler Kitabı). Bu kaynağın adının derin bir anlamı vardır; özü, göksel küresi de dahil olmak üzere doğada meydana gelen süreçleri doğal yıldız sistemiyle yansıtma girişimidir. Göksel doğa (dünya), Güneş ve Ay'la birlikte, günlük yörüngeleri boyunca bazen yükselip bazen alçalarak, sürekli değişen göksel dünyanın tüm çeşitliliğini yaratır. Bu nedenle edebi anıtın adı - “Değişimler Kitabı”.

Kesin konuşmak gerekirse, "Değişimler Kitabı" henüz felsefi bir çalışma değil, felsefe öncesi ve bir dereceye kadar mitolojik fikirlerden uygun felsefi düşünceye geçişin gerçekleştiği ve kolektivist bir tür edebi ve şiirsel laboratuvardır. kabile bilinci, tamamen bilge insanların kişisel felsefi görüşlerine dönüşür.

Değişiklikler Kitabı, eski Çin felsefi düşünce tarihinde özel bir yere sahiptir. Yüzyıllar boyunca, antik Çin düşünürlerinin tamamı veya neredeyse tamamı, içeriğini yorumlamaya ve yorumlamaya çalıştı. Bu uzun vadeli yorum ve araştırma faaliyeti, antik Çin'de felsefenin temellerini attı ve daha da gelişmesi için bir kaynak olarak hizmet etti.

Gelecek yüzyıllardaki sorunlarını ve gelişimini büyük ölçüde belirleyen Antik Çin'in en önde gelen filozofları Laozi (M.Ö. 551. yüzyılın ikinci yarısı - 479. yüzyılın ilk yarısı) ve Konfüçyüs'tür (Kung Fu-tzu, M.Ö. XNUMX-XNUMX). ). Antik Çin'de başka düşünürler de çalışmış olsa da, her şeyden önce Laozi ve Konfüçyüs'ün felsefi mirası, eski Çin düşünürlerinin felsefi arayışları hakkında oldukça objektif bir fikir veriyor.

Bölge ve faaliyet süresi ne olursa olsun, ilk filozoflar hakkında, yalnızca yaklaşık otobiyografik verilerin korunmuş olduğu gerçeğinde tuhaf bir model izlenebilir. Laozi bu açıdan bir istisna değildir. Onun fikirleri, takipçileri tarafından yayınlanmak üzere hazırlanan ve XNUMX.-XNUMX. yüzyılların başında ortaya çıkan "Tao Te Ching" kitabında ortaya konmuştur. M.Ö e. Eski Çin düşünce tarihindeki önemini abartmak zordur. Eski Çin'in ilk felsefi sistemi olan Taoizm'in temellerini Laozi ve yazılarının attığını söylemekle yetinelim.

Laozi'nin felsefi görüşleri çelişkilidir. Bu şaşırtıcı olmamalı, başka türlü olamazlardı. O çağda, Çin felsefesinin oluşum süreci devam ediyordu ve her büyük düşünür ve Laozi böyleydi, etrafındaki dünyanın tutarsızlığını öğretisine yansıtmaktan kendini alamadı. Taocu öğretideki merkezi anlam, bir kez değil, sürekli olarak ortaya çıkan ve evrenin herhangi bir noktasında doğan "tao" kavramına aittir. Bununla birlikte, içeriğinin yorumlanması belirsizdir. Bir yandan "tao", Tanrı'dan veya insanlardan bağımsız olarak her şeyin doğal yolu anlamına gelir ve dünyadaki evrensel hareket ve değişim yasasının bir ifadesidir. Bu yaklaşıma göre, gelişme ve değişim halinde olan tüm olgular ve şeyler belli bir düzeye ulaşır ve daha sonra yavaş yavaş karşıtlarına dönüşürler. Aynı zamanda, gelişme tuhaf bir şekilde yorumlanır: yükselen bir çizgi boyunca gitmez, bir daire içinde gerçekleştirilir.

Öte yandan "tao", herhangi bir şekli olmayan, insan duyuları tarafından algılanmayan, ebedi, değişmez, bilinemez bir ilkedir. "Tao", insan da dahil olmak üzere doğadaki her şeyin ve fenomenin somut olmayan bir manevi temeli olarak hareket eder. "Tao"nun özü ve "Tao Te Ching"de yer alan tezahür biçimleri hakkında bazı ifadeler verelim. Özünde, eski Çinli düşünürün varlığın özüne ilişkin anlayışından bahsediyoruz. İşte "dao"nun doğal kökenini ve bir dereceye kadar onun bedenselliğini tanımlayan bir ifade örneği:

"Kelimelerle ifade edilebilen Tao, kalıcı bir Tao değildir. Adlandırılabilen bir ad kalıcı bir ad değildir. İsimsiz, göklerin ve yerin başlangıcıdır. Adlandırılan her şeyin anasıdır." Ve Ötesi. "İnsan dünyayı takip eder. Toprak gökyüzünü takip eder. Gökyüzü Tao'yu takip eder ve Tao doğal olanı takip eder." Ve işte "tao"nun cisimsizliğini ve tezahürünün biçimlerini karakterize eden bir alıntı. "Tao, cisimsiz ve biçimsizdir ve uygulamada tükenmez. Ah, en derini, her şeyin atası gibi görünüyor. Eğer onun kavrayışını köreltirseniz, onu düzensiz bir durumdan kurtarın, parlaklığını ölçün, onu bir zerreye benzetin. toz, o zaman açıkça var gibi görünecek, kimin ürünü olduğunu bilmiyorum. Ve Ötesi. "Tao cisimsizdir. O çok belirsiz ve belirsizdir! Ancak, bulutsu ve belirsizliği görüntüler içerir. Çok belirsiz ve belirsizdir, ancak bulutsu ve belirsizliğinde şeyler gizlidir. Çok derin ve karanlıktır, ancak en ince parçacıklar vardır. derinliğinde ve karanlığında saklıdır. Bu en ince parçacıklar en yüksek gerçekliğe ve kesinliğe sahiptir."[2]

Laozi ve takipçileri bilginin gerekliliğine inanıyor ve bilginin insan yaşamındaki muazzam rolüne dikkat çekiyor. Ancak onların bilgi ideali, bilgi anlayışları eşsizdir. Bu, kural olarak, tefekkür bilgisidir, yani dünyada meydana gelen şeylerin, olayların ve süreçlerin bir ifadesi, kaydıdır. Özellikle, "Var olan her şey kendiliğinden değiştiği için, onun (köküne) dönüşünü ancak düşünebiliriz. (Dünyadaki) şeyler karmaşık ve çeşitli olmasına rağmen, hepsi gelişip eski hallerine geri dönerler." kök. Eski köke dönmeye huzur derim, huzura öze dönüş derim. Öze dönmeye sebat derim. Sabitliği bilmeye berraklığa ulaşma denir, istikrarı bilmemek ise düzensizliğe ve belaya yol açar. Sabitliği bilen olur mükemmel." [Cit. Kaynak: Dünya Felsefesi Antolojisi. M., 1969, cilt 1, bölüm 1, s. 186.] Laozi, farklı bilgi düzeylerini yapılandırma girişiminde bulunur: "İnsanları tanıyan bilgedir, kendini bilen aydınlanmıştır." Daha sonra, özü başkalarını kendi başınıza tanıyabileceğiniz gerçeğine indirgenen benzersiz bir biliş metodolojisi önerilmektedir; bir aileden gerisini bilebilirsin; bir krallıktan diğerlerini tanıyabilirsiniz; Bir ülke Evreni anlamanıza yardımcı olabilir. Göksel İmparatorluğun böyle olduğunu nasıl bilebilirim? Bu nedenle.

Ancak toplumun sosyal yapısı ve yönetimi hakkında hangi fikirlerin ifade edildiği. Dolayısıyla, hükümet tarzını karakterize eden ve dolaylı olarak bu hükümet biçimlerini ima eden eski Çin düşünürü, insanların sadece kendisinin var olduğunu bildiği hükümdarın en iyi hükümdarını düşünür. Daha da kötüsü, halkın sevdiği ve yücelttiği yöneticilerdir. Daha da kötüsü, halkın korktuğu yöneticilerdir ve halkın nefret ettiği tüm yöneticilerden daha kötüdür. Yöntem, kamu yönetimi tarzı hakkında, hükümet sakin olduğunda insanların basit kalpli oldukları söylenir. Devlet aktif olduğunda insanlar mutsuz oluyor. Ve bir nevi nasihat ve nasihat olarak hükümdarlar, insanların evlerini doldurmamaya, hayatlarını hor görmemeye davet edilir. Sıradan insanları hor görmeyen, onlar tarafından hor görülmez. Bu nedenle, kendini bilen bilge bir adam gururla dolu değildir. Kendini sever ama kendini yüceltmez.

Antik Çin felsefesinin daha fazla oluşumu ve gelişimi, belki de en önde gelen Çinli düşünür olan ve öğretileri sadece Çin'de değil, milyonlarca hayranı olan Konfüçyüs'ün faaliyetleri ile ilişkilidir. Konfüçyüs'ün bir düşünür olarak oluşumu, eski Çin el yazmalarıyla tanışmasıyla büyük ölçüde kolaylaştırıldı: "Şarkılar Kitabı" ("Shits-ching"), "Tarihi efsanelerin kitapları" ("Shujing"). Onları uygun bir sıraya koydu, düzenledi ve halkın kullanımına sundu. Konfüçyüs'ün gelecek yüzyıllardaki büyük popülaritesi, onun "Değişimler Kitabı"na yaptığı önemli ve çok sayıda yorumla sağlandı.

Konfüçyüs'ün kendi görüşleri, öğrenciler ve takipçileri tarafından onun sözleri ve öğretileri temelinde yayınlanan "Konuşmalar ve Yargılar" ("Lun Yu") kitabında ortaya konmuştur. Konfüçyüs, bazı hükümleri bugün bile önemini kaybetmemiş orijinal etik ve politik doktrinin yaratıcısıdır.

Bu öğretinin temelini oluşturan Konfüçyüsçülüğün temel kavramları "jen" (hayırseverlik, insanlık) ve "li"dir. "Ren" hem etik-politik doktrinin temeli hem de nihai hedefi olarak hareket eder. "Jen" in temel ilkesi: "Kendin için istemediğini insanlara yapma."

“Li” (saygı, topluluk normları, tören, sosyal düzenlemeler), aileden başlayarak devlet ilişkilerinin yanı sıra toplum içindeki bireyler ve çeşitli sosyal gruplar arasındaki ilişkiler de dahil olmak üzere sosyal yaşamın tüm alanlarını düzenleyen geniş bir kurallar yelpazesini içerir. . Konfüçyüs'ün öğretilerinde ahlaki ilkeler, sosyal ilişkiler, devletin sorunları ana temalardır. İşte Çinli düşünürün bu konulara nasıl yaklaştığına ve bunları nasıl çözdüğüne dair fikir veren bazı açıklamaları. Konfüçyüs, ahlaki davranışı, örneğin babasının yaşamı boyunca eylemlerini saygılı bir şekilde gözlemleyen ve ölümden sonra onun eylemlerinin örneğini takip eden ve ebeveyni tarafından belirlenen kuralları üç yıl boyunca değiştirmeyen bir oğul olarak görür. İnsanların nasıl yönetilmesi gerektiği ve sıradan insanların nasıl itaat etmesinin sağlanacağı sorusuna Konfüçyüs şöyle yanıt verir: "Eğer insanları kanunların yardımıyla eğitirseniz, onları cezalar ve infazlar yardımıyla sınırlandırır ve dizginlerseniz, o zaman onlar da suç işlemezseniz, kalplerinde suç işlemezler.” kötü işlerden tiksineceklerdir. Eğer insanlara ahlaki gerekler yardımıyla talimat verirseniz ve “olur mu”ya uygun bir davranış kuralı koyarsanız, o zaman insanlar sadece Kötülüklerden utanır, aynı zamanda da samimi olarak doğru yola döner."[3]

Ve dahası, dürüst insanları daha yakına getirir ve onları kurnazların üstüne koyarsanız, o zaman sıradan insanlar itaatkar olacaktır. Kurnaz insanları yakınlaştırır ve onları basit insanların üstüne koyarsanız, sıradan insanlar itaatkar olmayacaktır. Yukarıdakilerden, insanlar arasındaki ilişkinin ahlaki ilkelere dayanması ve toplumun ve devletin liderliğinin ülkenin örf ve adetlerini, geleneklerini, önceki nesillere saygıyı, edep ve sağlamlığı esas alarak gerçekleştirilmesi gerektiği sonucu çıkmaktadır. insan nedeni.

Çevremizdeki dünyayı anlama ve tanıma açısından Konfüçyüs, temelde seleflerinin, özellikle de Laozi'nin ifade ettiği fikirleri tekrarlıyor ve hatta bazı açılardan ondan aşağı kalıyor. Böylece Konfüçyüs esasen çevredeki dünyayı ve doğayı daraltır ve onu yalnızca göksel alanla sınırlandırır. Ona göre kader, bir kişinin özünü ve geleceğini doğuştan önceden belirleyen bir şey olarak doğanın temel bir unsurudur. Yani diyor ki: "Cennet hakkında ne söyleyebiliriz? Dört mevsimin değişmesi, her şeyin doğuşu." Kader hakkında şöyle denir: "Her şey başlangıçta kader tarafından belirlenir ve burada hiçbir şey çıkarılamaz veya eklenemez. Yoksulluk ve zenginlik, ödül ve ceza, mutluluk ve talihsizliğin, insan bilgeliğinin gücünün yaratamayacağı kendi kökleri vardır." İnsan bilgisinin doğasını ve bilginin olanaklarını analiz eden Konfüçyüs, insanların doğası gereği birbirine benzediğine inanıyor. Yalnızca en yüksek bilgelik ve aşırı aptallık kalıcıdır. İnsanlar alışkanlıklar ve yetiştirilme tarzları nedeniyle birbirlerinden farklılaşmaya başlar. Bilgi düzeylerine göre ise şu sıralamayı yapar: "En yüksek bilgi doğuştan gelen bilgidir. Aşağıda öğretilerek elde edilen bilgi vardır. Daha da aşağısı ise zorlukların üstesinden gelinmesi sonucu elde edilen bilgidir. En önemsizi ise bunu yapmayandır." zorluklardan öğretici dersler çıkarmak istiyorum".[4]

Dolayısıyla, Laozi ve Konfüçyüs'ün felsefi çalışmalarıyla gelecek yüzyıllar boyunca Çin felsefesinin gelişimi için sağlam bir temel oluşturdukları haklı olarak tartışılabilir.

Kungfu felsefesi ve pratiği. Budizm bir felsefe olarak hiçbir vücut hareketini saldırgan, saldırgan veya savunmacı olarak görmemiştir. Budizm açısından "kirli" veya duygusal, yalnızca zihin durumları vardır (sonucu vücut hareketleridir).

Budizm'in gelişme sürecinde her türlü insan faaliyetinin incelenmesiyle meşgul olduğuna dikkat edilmelidir.

Shaolin Kung Fu geleneğinin, orduda kullanılan veya sıradan insanlar tarafından rakiplerini yenmek için kullanılan geleneksel "dövüş sanatları" veya dövüş kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur.

Tarihi kroniklere göre, kungfu (Chan Budizmi gibi) ünlü Hintli keşiş Bodhidharma tarafından Shaolin Manastırı'nda kuruldu. Chan okulu en başından beri "doğrudan anlama yöntemi" veya "doğrudan yol okulu" adı altında hareket etti. Budizm, elbette, hayata saygı duyar ve şiddetsizliği öğretir ve bireyin gelişimini, acı akışının sağlandığı duygusal düşüncelerin ve bilinç damgalarının ortadan kaldırılmasında görür. Ve Chan, "bizim dışımızdaki dünyaya" inanmayı reddediyor. Yani, tüm işler kişinin kendi iç alanının arınmasına bağlıdır, bu nedenle Chan uygulaması özünde bir psikotekniktir.

Chan, klişeleri ortadan kaldırmak için sınırdaki bilinç durumlarını kullanmayı sever ve herhangi bir aşırı durum bizi gerçeğe geri getirdiğinden, genellikle egzotik eğitim yöntemlerini seçer.

Aşırı bir durumda, yaşam için her zaman bir tehdit vardır, bu nedenle hayatta kalmak için tüm klişelerden tam konsantrasyon ve tam özgürlük gereklidir. Kung fu böyle yapılır.

Güzel bir tapınakta güzel müzik eşliğinde meditasyon yapabilirsiniz... ama çoğu zaman sadece güzel bir oyun, her zaman sona eren bir rüya olarak kalır... Sadece tamamen özgür bir insan meditasyon yapabilir ve yaşamın eşiğinde "ruhsal" kalabilir. ölüm!

Ama bu "savaş" nereden geliyor? Zaten zavallı olan bu dünyaya neden daha fazla acı getirelim?

Bu, insan doğasının ikiliğinden ve bu "samsara dünyasının" ikiliğinden kaynaklanmaktadır. Chan, bu mücadelenin tüm varlıkların içinde devam ettiğini öğretir. Bu mücadeleyi zaman zaman kendimizle aktarma eğilimindeyiz. Bu nedenle insan, dünyanın gerçek doğasına ilişkin başlangıçsız korku ve cehalet nedeniyle başkalarına veya kendisine şiddet uygulamaya eğilimlidir.

Mutluluk anları, önümüzdeki yolculuktan önce kolay bir dinlenmedir ve genellikle kendimizi gerçeklikten uzaklaştıran bir tür uyuşturucu görevi gören "maneviyat" veya "medeniyet mucizeleri" gibi güzel peri masallarıyla yatıştırmaya meyilliyiz.

Chan yanlıları bu durumdaki en büyük cesaretin sorunla yüzleşmek, tehlikeyle yüzleşmek, kişinin "şeytanlarıyla" ve kusurlarıyla yüzleşmek olduğunu düşünüyor, bu yüzden buna "savaş yolu" deniyor. “Karanlık tarafınızla” yüzleşmek gerçekten kahramanca bir yolculuktur. Ve sorun şu ki, bu "karanlık taraf" sıklıkla bize rakiplerimiz aracılığıyla kendini gösteriyor.

Budist pratiğinin anlamı, "Ben ve dünya", "Ben ve diğerleri" kavramlarını ortadan kaldırmaktır. Bodhidharma, "Ben yok, başkaları yok" anlamına gelen "Wu zi wu ta" dedi.

Bir savaş durumunda keşiş, kendisi ile düşmanı arasında ayrım yapmaz, onunla tek bir bütün halinde birleşir ve Budist şefkatinin tezahür ettiği yer burasıdır. Dövüşçü rakip olur, onun karşıtı olur; gündüzün geceyi takip etmesi, Yin'in Yang'ı takip etmesi gibi...

Gerçekte, biz her zaman rakiplerimizden ayrılamayız, başlangıçta birleştik ... ve yalnızca başlangıçsız cehalet bizde dünyadan soyutlanmış olduğumuz yanılsamasını yaratır ...

O zaman darbeler ve acılar nereden geldi?! Bu sadece içsel ıstırabımızın ve öğrenmemizin bir ifadesidir, hatalarımızı görmemize yardımcı olan bir şeydir.

Ancak, geleneksel olarak, tüm Chan yöntemleri, ister kunan (koan) ister kung fu uygulaması olsun, her zaman Shaolin'in bir iç meselesi olmuştur ve manastırın duvarlarının dışında kullanılması amaçlanmamıştır. Ve birçok "dünyevi" savaşçı, bir nedenden ötürü iç tekniklerde ustalaşmış olsa da, bunun Chan'ın gerçek manevi geleneği ile hiçbir ilgisi yoktur.

Kuzey Shaolin Manastırı, Songshan Dağları'ndaki Henan Eyaletinde (Orta Çin), eyalet merkezi Zhengzhou şehrine iki buçuk saatlik sürüş mesafesinde yer almaktadır. Merkezi konumu sayesinde şehir büyük bir ticaret ve finans pazarı haline geldi. Çin'in Kuzey ile Güney'i, Batı ile Doğu'yu birbirine bağlayan tüm ana otoyolları bu büyük ulaşım kavşağında birleşiyor. Ancak, muhtemelen aynı nedenden dolayı, modernite, "gri saçlı" Çin antik çağını buradan o kadar uzaklaştırdı ki, burası tarih meraklısı için önemli bir ilgi alanı değil.

Songshan Shaolinsi - Song Dağları'ndaki Shaolin Manastırı, Taihe döneminin 19. yılında Kuzey Wei döneminde (495) Hintli keşiş Bato tarafından kuruldu.

Manastırın büyük açılışı 19. ayın (~2 Mart) 31. gününde gerçekleşti.

Shaolin tarihçesine göre manastırın adı coğrafi konumundan gelmektedir ve kelimenin tam anlamıyla Shao-shi Dağı'ndaki ormandaki bir manastır anlamına gelmektedir.

Bu ünlü manastırın görünümü ve iç yapısı hakkında kısa bir bilgi vermeye çalışacağız. Çin tarihi boyunca Shaolin (en ünlü Güney Shaolin dahil) adında yaklaşık 10 manastırın olduğu söylenmelidir; ayrıca Çin kültürünün Güneydoğu Asya'ya yaygın yayılması nedeniyle Japonya, Kore'de de benzer manastırlar vardı. ve Vietnam. Ancak bugüne kadar yalnızca bir tanesi hayatta kaldı; aynı Kuzey Songshan Shaolin Manastırı. Sayısız yangına rağmen bugün hala ayakta ve hayran kitlelerine ilham veriyor. Ve modern yaşam o efsanevi zamandan önemli ölçüde farklı olsa da, geçmişte olduğu gibi şimdi bile, bazen omuzlarında tek bir sırt çantasıyla Shaolin'e yalnızca ruhun samimi bir hareketi nedeniyle gelen insanlarla tanışabilirsiniz. Görünüşe göre Shaolin artık yakılamaz, her seferinde küllerinden yeniden doğar, ruh ve bedenin uyumu konusundaki ebedi fikri yeniden zafer kazanır. Ve manastırın bulunduğu gerçek yerden zaten bağımsızdır (Chan'ın görevi şöyle der: - Shaolin Manastırı nerede? - Bulunduğunuz yerde bulunur).

Modern Songshan Shaolin'in görünümü, son Qing hanedanının bir manastırıdır. 1980 yılına kadar, yalnızca 1928'deki manastır yangınından sağ kalanlar hayatta kaldı - yalnızca harap durumdaki birkaç pavyon. Ancak Çin hükümetinin burayı bir turizm merkezi yapmaya karar vermesinin ardından manastır yaklaşık olarak eski formuna kavuşturuldu. Shaolin'in farklı hanedanlık dönemlerinde, yani tarihi boyunca ortaya çıkışının değiştiği açıktır ve bunun güvenilir kanıtları vardır ("Beyaz Cüppeler Salonu"ndaki fresklerde Ming hanedanının bir manastırı sunulmaktadır).

Manastır Shaoshi Dağı'nın yamacında yer almaktadır. Alt kapısı, manastırın güney tarafından girişini temsil ediyor (“Dağ Kapısı” - shan men adı da var), Kuzey arka kapısı şu anda mevcut değil. Dağın yamacı oldukça diktir, böylece manastırın içinde müteakip her avlu bir öncekinden önemli ölçüde daha yükseğe yerleştirilir vb. manastırın kendisi bir merdiveni andırıyor. Yaklaşık 800-900 metrelik çevre boyunca, onu çevreleyen 2,5-3 metre yüksekliğindeki duvar geleneksel zinober (yoğun kırmızı) rengine boyanmış, çatı kiremitleri ise eski Çin kurallarına göre yeşil sırla kaplanmıştır.

Zhengzhou'dan batıya iki saatlik sürüş mesafesinde, aynı derecede büyük bir şehir daha var - tarihi geçmişiyle ünlü Luoyang. Luoyang 3 bin yıldır biliniyor ve defalarca sadece prensliğin merkezi değil, aynı zamanda tüm Göksel İmparatorluğun başkenti haline geldi; Çin'deki birçok ünlü tarihi olay bununla ilişkilendiriliyor. Mesela burası Çin Budizminin doğduğu yerdir. Şehrin eteklerinde Baimasy Tapınağı (Beyaz At Tapınağı) bulunur ve ülkedeki ilk Budist manastırı olarak kabul edilir. Tapınak, tapınağın rahipleri tarafından özenle bakılan salonların zarif dekorasyonu ve hoş kokulu çiçek tarhlarıyla hala milyonlarca ziyaretçinin gözünü memnun ediyor. Ne yazık ki, Luoyang şehrinin kendisi antik kökenlerine dair neredeyse hiçbir iz korumamıştır ve orijinal antik anıtları aramak için sokaklarında dolaşan bir turist biraz hayal kırıklığına uğrayacaktır. Artık Luoyang, Zhengzhou gibi, orta Çin'in endüstriyel ve ticari bir merkezidir ve daha ziyade endüstriyel kenar mahallelere benzemektedir ve sorunsuz bir şekilde şehrin iş kısmına dönüşmektedir. Uzun Adamlar Ejderha Kapısı ve ünlü Bin Buda Mağarası Tapınakları şehrin dışında yer almaktadır.

Ama hadi tarihe dönelim... Kuzey Wei eyaletinin prensi Xiao Wen Di, ünlü Budist keşiş Bato'nun talebi üzerine Luoyang'da bir tapınak kurma kararı aldı ve bu tapınağı bizzat kendisi verdi. isim - Shaolinler, "Shaoshi Dağı'ndaki ormandaki tapınak" . Burada, Luoyang'da (bazı versiyonlara göre) Bato, neredeyse ilk Shaolin savaşçısı olan öğrencisi Sen Chou ile tanışır. Chan Budizmi ve Shaolin dövüş sanatlarının kurucusu efsanevi Bodhidharma'nın (Çin Damo'da; bu arada bazı kaynaklarda Damo ve Bato'yu karıştırıyorlar) yolu da Luoyang'dan geçiyordu. Buradan, şehrin gürültüsünden ya da prens sarayının ihtişamından etkilenmeden, yalnızca gerçek sığınağı arama düşüncesiyle hareket ederek geçti.

Kendinizi aniden Luoyang Tren İstasyonunda bulursanız, "Shaolin!" - burada en sık kulağa ulaşanlar. Birkaç düzine otobüs sizi küçük bir ücret karşılığında, dünya çapında dövüş sanatları severlerin hac yeri olan evrensel olarak tanınan tapınağa, Shaolin Tapınağı'na götürmekten mutluluk duyacaktır. Tüm bu turist heyecanına ve çevresindeki aktif ticari faaliyetlere rağmen, tapınağın kendisinin ve özellikle de “fikrine olan inancın” kitleler arasında (ve sadece Çin halkının değil) açıklanamaz bir şekilde canlı olduğunu belirtmek gerekir. Şu anda veya yakın geçmişte yaşayan efsanevi kungfu ustaları, nokta dokunuş tekniğinin mistik taşıyıcıları, Shaolin Tapınağı'nın büyük ve eşsiz savaşçıları hakkında hala efsaneler var (ve bunların hepsi sebepsiz değil!). Genel olarak Çin'de efsane ile gerçeğin birbirine o kadar yakın olduğu ve bazen birini diğerinden ayırmanın zor olduğu düşünülür. "Canavarca" antik tarihi nedeniyle, bu bilge ulus, "eski" antik çağın kalıntılarını barışçıl bir şekilde kabul etmeyi ve korumayı öğrendi. Bu aynı zamanda Çin'in şehirlerinin merkezlerini gökdelenlerle kaplamasına da engel değil.

Luoyang'dan bir saatten biraz fazla bir süre sonra, otobüs sarp bir dağ serpantini boyunca Shaoshi Dağı vadisine doğru keskin bir şekilde yükselmeye başlar. Shaolin Manastırı'nın bulunduğu ve soğuk rüzgarlardan ve meraklı gözlerden özenle korunduğu yer burasıdır. Zhengzhou'nun doğusundan, buradaki yol daha yumuşak, ancak çok daha uzun ve Dengfeng ilçe merkezinden geçiyor. Bu, Çin'in ünlü bir tarihi bölgesidir ve şimdi ulusal bir kültür rezervine dönüştürülmüştür.

Burada çok sayıda Budist ve Taocu tapınak var ve Konfüçyüs üniversiteleri burada bulunuyor - çok sayıda incelemenin, yasanın oluşturulduğu ve Çin edebiyatının geliştirildiği Çin öğreniminin kaleleri. Bazıları şu anda halkın ziyareti için restore ediliyor.

Song Shan Sıradağları yüksek olmasa da (deniz seviyesinden yaklaşık 1500 m yüksekte) oldukça tuhaftır. Dağ zirveleri, sırtlar, düz zirveler ve dik uçurumlar, Çin coğrafyacılığının şanslı bir işareti olan uzanmış bir ejderhanın benzersiz hatlarını yaratıyor. Shaolin'in girişinde, yalnızca tek bir noktadan görülebilen ünlü Keşiş Dağı vardır - yerel rehberlerin gururu. Görkemli Song Dağları elbette her zaman insanların hayal gücünü heyecanlandırmıştır ve keşişler ve münzeviler eski çağlardan beri burada yaşayıp yalnızlık içinde yüce düşüncelere dalmışlardır. Song Shan'da seyahat eden birçok ünlü Çinli şair, bu yerlerin muhteşem güzelliğinden büyülenerek coşkulu şiirler yazdı.

Çin efsanelerine ve mitlerine göre Song Shan Dağları vadisi, efsanevi İmparator Yu'nun eseridir. Bir zamanlar devasa bir ayıya dönüşerek ve büyük Çin nehirlerinin yataklarını kırarak Göksel İmparatorluğu su baskınlarından kurtardı. Ve Yuya'nın karısı, kocasını böylesine korkunç bir halde görünce taşa dönüştü - bu taşın hala vadide bir yerde durduğunu söylüyorlar.

Manastırın güney kapısı, "Yatan Buda" dağının karşısında yer alır - uzun, düz tepeli devasa bir dağ, daha yakından incelendiğinde ünlü bir Budist hikayesini anımsatır - uzanmış pozisyonda Buda - Parinirvana'nın sembolü. Kutsanmış kişi. Görünüşe göre Shaolin sakinlerini koruyor ve sürekli pratik yapma ihtiyacını hatırlatıyor.

Shaolin'in bulunduğu vadinin girişinde ziyaretçileri geleneksel bir selamlamayla avuçlarını birleştiren bir demir keşiş karşılıyor.

Girişten ve otobüs durağından manastıra yaklaşık 1,5 km uzaklıktadır. İlk önce Shaolin Vadisi'ne bilet sattıkları kontrol noktasına gitmeniz gerekiyor.

Taocu- (Çince ??, d?osh?; güney telaffuzundan Rus diline girdi) - kendini Taoizme adayan bir usta, bir keşiş, öğretmen, tapınağın rektörü, Taocu keşiş (manastırda) olabilir okullar), Taocu ailenin bir üyesi.

Güney Taoizm.

Taoizm'in güneydeki manastır olmayan okullarında (örneğin, Cennetteki Mentorlar Okulu), tapınağın başrahiplerinin ailesinin üyeleri Taoist olarak kabul edilir ve aileye ait olan kalıtsaldır, Taoistlerin "ölümsüz kemiklere" sahip olduğuna inanılır. " ve Taocu ustalar bir "ölümsüzlük sertifikası" alırlar. Bununla birlikte, kriter aynı zamanda ayinsel içerikli metinleri içeren belirli kalıntılara sahip olmaktır. Taoistler, Taocu bir aile tarafından evlat edinilen kişiler de olabilirler.

Taocular, tapınağın etrafında toplanan ve faaliyetleri hakkında tanrılara rapor veren bir topluluk yönetiyor.

Göksel Mentorlar Okulu (Çince tr. Hareketin kurucusu, ilk patrik (Cennetsel Usta) ve ölümsüz Taocu Zhang Daoling'di. Bu okul Taoizm'deki ilk istikrarlı dini organizasyondur. Okul bugün hala varlığını sürdürüyor; özellikle güney Çin, Tayvan, Singapur ve Güneydoğu Asya ülkelerindeki Çin nüfusu arasında.

Bu okul veya şubeleri esas olarak Çin'in güneyinde (kuzeyde topluluklar olmasına rağmen) dağıtılır, Tayvan'da ve Güneydoğu Asya'nın birçok ülkesinin (Singapur, Malezya, Filipinler, Endonezya, Vietnam) Çin diasporasında hakimdir. Avustralya, ABD ve diğer ülkelerdeki göçmen toplulukları.

Komünizm öncesi Çin'de, bu okul genellikle hükümet tarafından resmen tanınıyordu.

Çince "tao" kelimesinin birçok anlamı vardır: yıldızların yolu ve erdemlerin yolu, evrenin yasası ve insan davranışının yasası. Genellikle "yol" olarak çevrilir. Taocular siyasetle hiç ilgilenmiyorlardı (bu, yaşamı uzatmanın bir yolu olarak kabul edilemezdi, tam tersi), doktorlar, şifalı bitkiler, sihir, el falı, tahminler, fizyonomi ve coğrafya ile uğraşıyorlardı. Taoizm, insanı doğal bir varlık olarak ele alır: duyguları, içgüdüleri. Taoistler, bir kişinin sosyal doktrinler tarafından yönlendirilmemesi, doğal davranış için çabalaması gerektiğine inanan Konfüçyüsçülüğün muhalifleriydi. İnsanların doğal eşitliği ve doğa durumuna geri dönme ihtiyacı hakkındaki fikirler de Taoizm'de yer alır. Taoistler için doğa insandan daha değerlidir, bu nedenle Taoist "mükemmel bilge" doğa uğruna toplumu reddeder. Nihai gerçeklik (tao) hakkındaki Taocu fikirler, Konfüçyüsçü olanlardan çok daha az antropomorfiktir.

Çeşitli hanedanlıklar sırasında Wudang Dağı, Doğa Kanunlarını takip eden, ölümsüz yaşam için çabalayan, hem bedeni hem de ruhu geliştiren ve hem beceriye hem de ahlaka değer veren seçkin Taocu keşişlerin başarılarıyla ünlüydü. Ünlü Taocu keşiş Zhang San Feng, farklı hanedanlıklar sırasındaki seçkin Taocu keşişlerin başarılarına dayanarak, Wudang Dağı'nda Wudang-Nei-Jia Quan sistemini - Wudang İç Yumruğunu - Taoizm'in altın çağında kurdu. Sistem tek bir bütün halinde birleştirildi: Taocu felsefe, eski Çin Wushu'dan gelen saldırı ve savunma teorisi ve ayrıca iç simya yöntemi. Wudang Nei Jia Quan'ın kendi teorisi bu kaynaklar üzerinde oluşturuldu. Bu teori, kişinin içinde saldırı ve savunma biçimleri olan bir Gücün (quan) bulunduğunu varsayar. Yin-Yang, Ba-gua ve Beş Element sistemleri Wudang Wushu teorisinin temelini oluşturur. Bu nedenle Wudang Nei Jia Quan'da hem sert hem de yumuşak olan yumuşak, plastik, yuvarlak bir şekil değerlidir. Böylece, Wudang Nei Jia Quan (Wudang İç Yumruğu) sisteminde, hem kendini savunma ve koruma hem de sağlık ve uzun ömür elde etmek amacıyla kullanılan hem dış form hem de İç Güç sunulur.

3. Antik Yunanistan'da Felsefe

Avrupa ve modern dünya uygarlığının önemli bir kısmı doğrudan veya dolaylı olarak en önemli kısmı felsefe olan eski Yunan kültürünün bir ürünüdür. Bu paradigma göz önüne alındığında, antik Yunan kültürüne karşı tavrımız tarafsız olamaz ve dahası, daha fazla dikkat ve ilgili bir tutum gerektirir. Açıkçası, bu düşünceler orijinal değil. Avrupalı ​​​​araştırmacıların tamamı veya neredeyse tamamı, modern uygarlığın gelişiminde Antik Yunanistan'ın rolünü ve önemini abartmıyorsa, en azından bu rolü asla küçümsemedi.

Antik Yunanistan'ın XNUMX.-XNUMX. yüzyıllarda bir uygarlığa atıfta bulunduğunu hatırlayın. M.Ö e. Balkan Yarımadası'nın güneyinde, Ege Denizi adalarında, Trakya kıyılarında ve Küçük Asya'nın batı kıyı şeridinde yer alan bir dizi köle sahibi devleti içeriyordu ve Yunan kolonizasyonu döneminde mülklerini genişletti (VIII-V). yüzyıllar) Güney İtalya ve Doğu Sicilya'ya, Fransa'nın güneyine, Afrika'nın kuzey kıyılarına, Karadeniz kıyılarına ve Karadeniz boğazlarına kadar.

Antik Yunanistan'da felsefe, XNUMX.-XNUMX. yüzyılların başında ortaya çıkar. M.Ö e. İlk Yunan filozoflarının, yaşamı ve faaliyeti XNUMX. yüzyıla denk gelen Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus olduğu bilinmektedir. M.Ö e.

Yunan felsefesini analiz ederken üç dönem ayırt edilir: ilki - Thales'ten Aristoteles'e; ikincisi - Roma dünyasındaki Yunan felsefesi ve son olarak üçüncü - Neo-Platoncu felsefe. Kronolojik olarak bu dönemler XNUMX. yüzyılın sonundan itibaren bin yılı aşkın bir süreyi kapsıyor. M.Ö e. XNUMX. yüzyıla kadar güncel takvim. İlgileneceğimiz konu yalnızca ilk dönem olacaktır. Buna karşılık, ilk dönemin üç aşamaya bölünmesi tavsiye edilir. Antik Yunan felsefesinin gelişimini hem incelenen sorunların doğası hem de çözümleri açısından daha net bir şekilde özetlemek için bu gereklidir. İlk dönemin ilk aşaması esas olarak Miletli okul filozofları Thales, Anaximander, Anaximenes'in (adını İyon kenti Milet'ten almıştır) faaliyetleridir; ikinci aşama Sofistlerin, Sokrates'in ve Sokrates'in faaliyetleridir ve son olarak üçüncü aşama Platon ve Aristoteles'in felsefi fikirlerini içerir.

Pratikte, birkaç istisna dışında, ilk antik Yunan filozoflarının faaliyetleri hakkında güvenilir bilgilerin korunmadığı belirtilmelidir. Bu nedenle, örneğin, Milet okulunun filozoflarının ve büyük ölçüde ikinci aşamanın filozoflarının felsefi görüşleri, esas olarak daha sonraki Yunan ve Roma düşünürlerinin eserlerinden ve öncelikle Platon ve Roma'nın eserleri sayesinde bilinir. Aristo.

Miletli okulun kurucusu Thales (M.Ö. 625-547), ilk antik Yunan filozofu olarak kabul edilir. Thales'e göre doğanın, nesnelerin ve olayların tüm çeşitliliği, "ıslak doğa" olarak kabul ettiği tek bir temele (birincil unsur veya ilk prensip) veya suya indirgenebilir. Thales her şeyin sudan çıkıp ona döneceğine inanıyordu. O, başlangıca ve daha geniş anlamda tüm dünyaya canlılık ve tanrısallık bahşeder ki bu, kendi sözleriyle de doğrulanmaktadır; "Dünya canlıdır ve tanrılarla doludur." Aynı zamanda Thales, esasen ilahi olanı ilk prensiple, yani suyla, yani maddeyle özdeşleştirir. Aristoteles'e göre Thales, dünyanın dengesini, suyun üstünde olması ve bir tahta parçası gibi sakin ve kaldırma kuvvetine sahip olmasıyla açıklıyordu. Bu düşünür, ilginç düşüncelerin dile getirildiği çok sayıda söz yazmıştır. Bunların arasında çok bilineni var: “Kendini tanı.”

Thales'in ölümünden sonra Anaximander (M.Ö. 610-546) Miletos okulunun başına geçti. Hayatı hakkında neredeyse hiçbir bilgi korunmamıştır. İçeriği, aralarında Aristoteles, Cicero ve Plutarch'ın da bulunduğu daha sonraki antik Yunan düşünürlerinin çalışmalarından bilinen "Doğa Üzerine" adlı eserin sahibi olduğuna inanılıyor. Anaximander'ın görüşleri kendiliğinden materyalist olarak sınıflandırılabilir. Anaximander apeiron'u (sonsuz) her şeyin kökeni olarak görüyor. Onun yorumuna göre apeiron ne su, ne hava, ne de ateştir. Sonsuz hareket halinde olan ve var olan her şeyin sonsuz çokluğuna ve çeşitliliğine yol açan "Apeiron maddeden başka bir şey değildir". Görünüşe göre, Anaximander'ın, belirli bir unsuru (örneğin su) ilk prensip olarak değil, ilk prensip olarak dikkate alarak, ilk prensibin doğal felsefi gerekçesinden bir dereceye kadar ayrıldığı ve onun daha derin bir yorumunu verdiği düşünülebilir. apeiron'u tanımak - maddenin kendisi; kavramına özünde yaklaşan ve doğal unsurların temel özelliklerini içeren genelleştirilmiş soyut bir ilke olarak kabul edilir.

Görünüşe göre Anaximander, dünyanın panteist bir yorumuna girişen ilk antik Yunan düşünürü olarak kabul edilebilir. Doğayı tanrılaştıran, dengeleyen, doğayı Tanrı ile özdeşleştiren Thales'ten farklı olarak, özellikle dönemsel olarak ortaya çıkan ve yok olan doğuştan tanrıların olduğu ve bu sürelerin uzun olduğu sözlerinde kendini gösterir. Bu tanrılar, onun görüşüne göre, sayısız dünyalardır. O da ortaya çıkan ve yok olan sayısız dünya fikrini ortaya koyuyor. Bu, "bu dünyalar ya yok olur ya da yeniden doğar ve her biri (her biri) onun için mümkün olan süre boyunca var olur"[5] şeklindeki ifadesiyle doğrulanır.

Anaximander'ın Dünya'daki yaşamın kökeni ve insanın kökeni hakkındaki saf-materyalist fikirleri ilgi çekicidir. Ona göre ilk canlılar nemli bir yerde ortaya çıkmıştır. Pullar ve dikenlerle kaplıydılar. Dünyaya geldiklerinde yaşam biçimlerini değiştirdiler ve farklı bir görünüm kazandılar. İnsan hayvanlardan, özellikle balıklardan türemiştir. İnsan hayatta kaldı çünkü en başından beri şimdi olduğu gibi değildi.

Milet okulunun bilinen son temsilcisi Anaximenes'tir (MÖ 588 - MÖ 525). Hayatı ve eseri de daha sonraki düşünürlerin tanıklıkları sayesinde tanındı. Kendinden öncekiler gibi, Anaximenes de birinci ilkenin doğasını açıklamaya büyük önem verdi. Ona göre, her şeyin doğduğu ve her şeyin geri döndüğü hava budur. Anaximenes, suyun sahip olmadığı özelliklere sahip olduğu için (ve varsa, yeterli değildir) havayı birinci ilke olarak seçmektedir. Her şeyden önce, sudan farklı olarak havanın sınırsız bir dağılımı vardır. İkinci argüman, dünyanın doğup ölen bir canlı olarak varlığının için havaya ihtiyaç duyduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bu düşünceler, Yunan düşünürün "Ruhumuz hava olduğu için her birimiz için birlik ilkesidir. Aynı şekilde nefes ve hava da tüm evreni kapsar."[6]

Anaximenes'in özgünlüğü, maddenin birliğinin daha ikna edici bir gerekçesinde değil, yeni şeylerin ve olayların ortaya çıkmasının, bunların çeşitliliğinin, onun tarafından suyun farklı yoğunlaşma dereceleri olarak açıklanması gerçeğinde yatmaktadır. toprak, taş vb. oluşur ve nadir olması nedeniyle örneğin ateş oluşur. Havanın yoğunlaşması sonucu soğuğun, sıvılaşması sonucu ise ısının ortaya çıkmasını açıkladı. Havanın tamamen yoğunlaşması sonucunda kara ortaya çıkar ve ardından dağlar ortaya çıkar. Dünyanın çeşitliliğine ilişkin bu yorum, seleflerininkinden daha derin ve daha anlaşılırdı ve antik felsefede oldukça yaygınlaşan şeyin Anaximenes'in dünyanın çeşitliliğine ilişkin yorumu olması tesadüf değil. Dünyanın istikrarı ve gücü, düz olduğundan havada süzülmesiyle ve tıpkı güneş, ay ve diğer ateşli gök cisimleri gibi havada süzülmesiyle açıklanıyordu.

Selefleri gibi Anaximenes de dünyaların sayısızlığının farkındaydı ve hepsinin havadan kaynaklandığına inanıyordu. Anaximenes, antik astronominin veya gökyüzü ve yıldızların incelenmesinin kurucusu olarak düşünülebilir. Tüm gök cisimlerinin (güneş, ay, yıldızlar ve diğer cisimler) dünyadan kaynaklandığına inanıyordu. Böylece yıldızların oluşumunu havanın giderek seyrekleşmesi ve dünyadan uzaklaştırılma derecesi ile açıklamaktadır. Yakındaki yıldızlar dünyaya düşen ısıyı üretir. Uzak yıldızlar ısı üretmezler ve sabittirler. Anaximenes, güneş ve ay tutulmasını açıklayan bir hipotez ortaya attı.

Özetle, Milet okulunun filozoflarının antik felsefenin daha da gelişmesi için iyi bir temel oluşturduğu söylenmelidir. Bunun kanıtı, hem onların fikirleri hem de sonraki tüm veya neredeyse tüm eski Yunan düşünürlerinin, az ya da çok, çalışmalarına yönelmiş olmalarıdır. Düşüncelerinde mitolojik unsurların varlığına rağmen felsefi olarak nitelendirilmesi de önemlidir. Mitolojiyi aşmak için emin adımlar attılar ve yeni bir düşünce biçiminin temellerini attılar. Sonuç olarak, felsefenin gelişimi, felsefi sorunların genişlemesi ve felsefi düşüncenin derinleşmesi için gerekli koşulları yaratan yükselen bir çizgide ilerledi.

Antik Yunan felsefesinin oluşumuna ve gelişimine önemli katkılarda bulunan seçkin bir temsilci, Efesli Herakleitos'tur (M.Ö. 54-540 - ölüm yılı bilinmiyor). Herakleitos'un kişiliği oldukça tartışmalıdır. Kraliyet ailesinden geldiği için miras aldığı rütbeyi kardeşine devretti ve kendisi de Efes Artemis tapınağına çekilip zamanını felsefeye adadı. Pers kralı Darius Hystaspes'ten İran'a gelip felsefesini tanıtması için davet alan Herakleitos şu cevabı verdi: "Yeryüzünde yaşayan tüm ölümlüler gerçeğe ve adalete yabancıdır, aşırılıklara ve boş fikirlere değer verirler, şeytani aptallıklarının peşinden giderler." Ben, kötü olan her şeyi unutup, bu dünyanın büyüklerinin beni takip eden büyük kıskançlığından ve kibrinden kaçındığım için, azla yetinerek ve kendi tarzımda yaşayarak İran'a gitmeyeceğim."[7] İnsanların çoğunun mantıksız ve aptal olduğunu ve yalnızca birkaçının iyi olduğunu düşünüyordu. Onun için bir, eğer en iyisiyse, on bine eşdeğerdi. Herakleitos, gerileme yıllarında dağlara çekildi ve bir keşiş hayatı yaşadı.

Bazı araştırmacılara göre, Herakleitos'un bize parçalar halinde gelen ana ve belki de tek eseri "Doğa Üzerine", diğerleri ise "Muses" olarak adlandırıldı.

Herakleitos'un felsefi görüşlerini analiz ederken, selefleri gibi, genel olarak doğal felsefenin konumlarında kaldığını, örneğin diyalektik, çelişkiler ve gelişmeler gibi bazı problemlerin onun tarafından felsefi düzeyde analiz edilmesine rağmen, görülemez. yani, kavramların ve mantıksal sonuçların düzeyi.

Herakleitos'un sadece antik Yunan felsefesinin değil, aynı zamanda dünya tarihindeki tarihi yeri ve önemi, Hegel'in dediği gibi, "önceki bilincin tamamlandığını, fikrin tamamlandığını gördüğümüz, felsefenin başlangıcı olan bütünlüğe gelişmesi, çünkü fikrin özünü, kendi içinde ve kendisi için var olan sonsuz kavramını, olduğu gibi, yani karşıtların birliği olarak ifade eder. felsefe sistemleri. "[8]

Herakleitos, her şeyin temelinde, ilk ilkesinde, birincil maddesinde ilk ateşi - ince, hareketli ve hafif bir element - görüyordu. Dünya, Evren, hiçbir tanrı veya insan tarafından yaratılmadı, ama her zaman, kendi yasasına göre, parlayıp sönen, sonsuza kadar yaşayan bir ateşdi, öyledir ve öyle kalacaktır. Ateş, Herakleitos tarafından yalnızca her şeyin özü, ilk öz, köken olarak değil, aynı zamanda ateşin alevlenmesi veya sönmesi nedeniyle tüm şeylerin ve cisimlerin ortaya çıktığı gerçek bir süreç olarak kabul edilir. .

Herakleitos'a göre diyalektik, öncelikle var olan her şeyde ve koşulsuz karşıtların birliğinde bir değişikliktir. Aynı zamanda, değişim bir hareket olarak değil, Evrenin, Kozmos'un oluşum süreci olarak kabul edilir. Burada, varlıktan oluş sürecine, statik varlıktan dinamik varlığa geçiş hakkında yeterince açık ve net olmayan bir şekilde ifade edilen derin bir düşünce görülebilir. Herakleitos'un yargılarının diyalektik doğası, felsefi düşünce tarihinde sonsuza dek geçmiş olan sayısız ifadeyle doğrulanır. Bu ve ünlü "aynı nehre iki kez giremezsiniz" veya "her şey akar, hiçbir şey kalmaz ve asla aynı kalmaz". Ve doğada tamamen felsefi bir ifade: "Varlık ve yokluk bir ve aynıdır, her şey vardır ve değildir."

Yukarıdan, Herakleitos'un diyalektiğinin bir dereceye kadar karşıtların oluşumu ve birliği fikrinin doğasında olduğu anlaşılmaktadır. Üstelik parçanın bütünden farklı ama aynı zamanda bütünle aynı olduğunu söyleyen bir sonraki açıklamasında; Madde bir bütün ve bir parçadır: Evrendeki bütün, bu canlıdaki parça, mutlak ile görecelinin, bütün ile parçanın örtüşmesi fikri görünür.

Herakleitos'un bilgisinin ilkeleri hakkında kesin olarak konuşmak imkansızdır (bu arada, Herakleitos'a yaşamı boyunca "karanlık" deniyordu ve bu, özellikle fikirlerini karmaşık bir şekilde sunması ve onları anlamanın zorluğu nedeniyle gerçekleşti). Görünüşe göre, karşıtların birliği doktrinini bilgiye genişletmeye çalıştığı varsayılabilir. Hem birinciyi hem de ikinciyi bilginin temel temeli olarak kabul ederek, bilginin doğal, duyusal doğasını, bilginin gerçek taşıyıcısı olarak hareket eden ilahi akılla birleştirmeye çalıştığını söyleyebiliriz. Yani bir yandan her şeyden önce görme ve işitmenin bize öğrettiklerine değer veriyor. Üstelik gözler, kulaklardan daha doğru şahittir. Burada nesnel duyusal bilginin önceliği açıktır. Öte yandan, katılım yoluyla insanların rasyonel hale geldiği genel ve ilahi akıl, gerçeğin kriteri olarak kabul edilir ve bu nedenle herkese evrensel görünen, evrensel ve ilahi akla dahil olması nedeniyle güveni hak eder ve ikna edici olur.

Antik Yunan'da felsefenin oluşumu ve gelişmesinde önemli bir yer Sokrates'e (MÖ 470-469 - 399) aittir. Felsefeyi uzmanlık alanı haline getiren ve mevcut bilgilere bakılırsa durum böyleydi, çünkü bir savaşçı olarak geçirdiği birkaç yıl dışında Sokrates başka hiçbir şey yapmamıştı, eski Yunan düşünürü yine de ölümünden sonra felsefi eserler bırakmadı. Bu çok basit bir şekilde açıklanıyor: Sokrates öğrencilerine, dinleyicilerine ve muhaliflerine fikirlerini sözlü olarak ifade etmeyi tercih ediyordu.

Sokrates'in hayatı ve eserleri hakkında bilinenler Ksenophon, Platon ve Aristoteles'in eserleri aracılığıyla bize ulaşmıştır. Aristoteles'in özünde Ksenophon veya Platon'un sahip olamayacağı hiçbir şeye sahip olmadığı için, Sokrates'in görüşleri, esas olarak ilk ikisi olmak üzere onların anılarına dayanarak açıklanabilir. Çağdaşlar Sokrates'te birçok şeyden etkilendi: olağanüstü bir görünüm, yaşam tarzı, yüksek ahlak, paradoksal yargılar ve felsefi analiz derinliği.

Sokrates, özünde, dünyanın doğal-felsefi yorumundan ayrılan ve felsefi olarak, yani akıl yürütme ve çıkarım yoluyla gerçeği, kendisinin ve selefinin sorduğu soruların cevaplarını bulmaya çalışan ilk antik Yunan filozofudur. filozoflar. Başka bir deyişle, onun felsefi akıl yürütmesinin konusu, kendinden öncekilerde olduğu gibi kozmos, doğa değil, insan bilinci, ruh, genel olarak insan yaşamıdır. Ve Platoncu ya da Aristotelesçi felsefe anlayışına henüz ulaşmamış olsa da, onların görüşlerinin temellerini attığına şüphe yoktur.

İnsan varoluşunun sorunlarını analiz eden Sokrates, konuşmalarında ve konuşmalarında etik meselelere, yani bir kişinin toplumda yaşaması gereken normlara ana dikkati verdi. Aynı zamanda, ifade edilen yargıları kanıtlama ve çürütme yöntemi, çok yönlü ve karşı konulmaz bir etki biçiminde Sokrates'ten farklıydı.

Felsefi faaliyetinde Sokrates, kehanetler tarafından formüle edilen iki ilke tarafından yönlendirildi: herkesin "kendini bilmesi" ihtiyacı ve "hiç kimsenin hiçbir şeyi kesin olarak bilmediği ve yalnızca gerçek bir bilgenin hiçbir şey bilmediğini bildiği" gerçeği. Bir yandan, Sokrates'in öğretilerinin kısırlığı, gerçeğin bilgisi iddiaları ve gerçeği öğretme konusunda gürültülü açıklamalar nedeniyle sert bir şekilde eleştirdiği sofistlere karşı savaşmak için bu ilkelere ihtiyacı vardı. Öte yandan bu ilkelerin benimsenmesi, insanları hakikati kavramak için bilgilerini genişletmeye teşvik etmeliydi. İnsanları bilgiyle tanıştırmanın en önemli aracı ve modern felsefe diliyle konuşursak, yöntemi ironidir ve bunun önemli bir parçası da kişinin cehaletinin farkına varmasıdır. Sokrates'in yorumuna göre ironi, kişinin kendi cehaletinin farkına varmasıyla sonuçlanan ve dolayısıyla kişiyi bilgisini genişletmeye teşvik eden bir kendini analiz yöntemidir. Xenophon ve Platon'un ifadesine göre Sokrates, konuşmalarında ve konuşmalarında ironide ustalaştı, bazen Sokrates'le tanışmadan önce kendilerini eğitimli sayan muhataplarını ve dinleyicilerini hiçbir şey bilmeyen ve anlamayan insanlar konumuna soktu.

Sokrates'e göre kendini bilmek hem gerçek bilgi arayışıdır, hem de hangi ilkelere göre yaşanmanın en iyi olduğu, yani bilgi ve erdem arayışıdır. Esasen bilgiyi erdemle özdeşleştirir. Ancak bilginin kapsamını, neye ihtiyacı olduğu veya ne olması gerektiği ile ilgili bir ifadeyle sınırlamaz ve bu anlamda bilgi aynı zamanda bir erdem görevi görür. Bu, etik kavramının temel ilkesidir ve en eksiksiz biçimde Platon'un "Protagoras" diyaloğunda sunulur. Çoğu insanın cehaleti, ilim ve fazileti birbirinden bağımsız iki ayrı cevher olarak görmelerinde tecelli eder. Bilginin insan davranışı üzerinde herhangi bir etkisinin olmadığına ve kişinin çoğu zaman bilginin gerektirdiği gibi değil, duyusal dürtülerine göre hareket ettiğine inanırlar. Sokrates'e göre bilim ve daha dar anlamda, özellikle duyusal dürtülere maruz kaldığında kişiyi etkileme yeteneğinin olmadığını gösteren bilgi, bilim olarak kabul edilemez. Yukarıdakilerin ışığında, Sokrates'in etik kavramının sadece ve belki de o kadar da fazla değil, aynı zamanda cehalet ve bilginin üstesinden gelmeye de dayandığı açıkça ortaya çıkıyor. Görünüşe göre kavramı şu şekilde sunulabilir: cehaletten bilgi yoluyla erdeme ve sonra mükemmel bir insana ve insanlar arasındaki erdemli ilişkilere.

Felsefenin daha da gelişmesinde büyük etkisi olan Sokrates'in diğer fikirleri göz önüne alındığında, onun genel tanımların ve tümevarımsal akıl yürütmenin geliştirilmesindeki rolüne dikkat etmek önemlidir. Aristoteles, "İki şey haklı olarak Sokrates'e atfedilebilir" diye yazar, "tümevarım yoluyla kanıtlar ve genel tanımlar."[9] Aynı zamanda Aristoteles, Sokrates'in "şeylerin özünü" bulmaya çalıştığı genel tanımları, Sokrates'ten önce esasen bulunmayan diyalektik analizin ortaya çıkışıyla ilişkilendirir. Aristoteles düşüncesini şöyle açıklıyor: "Sonuçta," diye açıklıyor, "diyalektik sanat yoktu, dolayısıyla öze bile dokunmadan karşıtları düşünmek mümkündü."[10]

Tümevarımsal akıl yürütme, belirli sayıda şeyi veya bireysel yargıları analiz etme sürecinde, bir kavram aracılığıyla genel bir yargıya varılabileceğini varsayar. Yani, örneğin, (Platon'un "Gorgias" diyaloğunda) mimarlık okuyanın mimar, müzik okuyanın müzisyen olduğu, tıp okuyanın doktor olduğu ifadelerinden Sokrates genel bir ifadeye geliyor, sonra Bilimi öğrenmiş olanın, bilimi kendisi yapan kişi olduğu fikri vardır. Bu nedenle, tümevarımsal akıl yürütme bir kavramı tanımlamayı amaçlar ve bu kavram bir şeyin özünü veya doğasını, yani gerçekte ne olduğunu ifade etmelidir. İyi bir nedenle, Sokrates'in felsefede genel kavramların oluşumunun kökeninde olduğu iddia edilebilir.

Yukarıda belirtildiği gibi Sokrates'in diyalektiğin gelişimine yaptığı katkı önemlidir. Örneğin Aristoteles, Sokrates'ten önce diyalektiğin var olmadığına inanıyor. Herakleitos'un duyusal şeylerin sürekli akışkanlığı hakkındaki öğretisini Sokrates'in diyalektik hakkındaki fikirleriyle karşılaştırır, çünkü ikincisi genele hiçbir zaman ayrı bir varoluş kazandırmamıştır. Sokrates'e göre gerçeği bilmek için çelişkinin üstesinden gelmek gerekir. Sokrates'in diyalektiği çelişkinin üstesinden gelme, çelişkiyi olumsuzlama ve çelişkiyi önleme doktrinidir. Söylenenlere, Sokrates'in diyalektiğinin ve bilgi hakkındaki fikirlerinin onun teleolojisiyle, yani uygunluk doktrini ile yakından iç içe geçmiş olduğunu eklemek gerekir.

Böylece Sokrates, antik Yunan felsefesi tarihindeki doğal-felsefi dönemi sona erdirir ve Platon ve Aristoteles'in eserlerinde daha da geliştirilmiş olan yeni, denilebilir ki, felsefi bir aşamaya başlar.[11]

Antik Yunan felsefesi tarihinde seçkin bir yer Platon'a aittir (MÖ 428-347). Doğrusunu söylemek gerekirse, antik Yunan'da felsefeden ancak Platon'dan başlayarak önemli bir kesinlikle bahsetmek mümkündür. Bu fikri destekleyen ana argüman, önceki tüm düşünürlerin ve onların faaliyetlerinin çok düşük bir kesinlikle yargılanabilmesidir. Daha önce de belirtildiği gibi, bazıları, örneğin Sokrates ve muhtemelen Thales, felsefi eserler yazmadı, geri kalanından küçük parçalar kaldı, gerçeği ve yazarlığı zamanımızda bile sorgulanıyor. Çalışmalarıyla ilgili modern yargıların esas olarak sonraki yazarların onlar hakkındaki anılarına ve yargılarına dayandığı ortaya çıktı. Bu arada, bu hatıralarda Aristoteles'in bunu doğrudan belirttiğini varsaymak zor değil, belki de sadece büyük seleflerin fikirlerinin değil, aynı zamanda yetersiz yorumlarının da çarpıtılmış bir sunumu.

Platon, özünde, faaliyetleri kendi eserleriyle değerlendirilebilecek ilk antik Yunan filozofudur.[12] Platon'un hayatı ve çalışmaları, özellikle de gençliği hakkında çok az bilgi korunmuştur. Büyük düşünürün biyografisini ve faaliyetinin başlangıcındaki manevi ilgilerini yeniden inşa etmemizi sağlayan ana kaynak, Platon'un yedinci mektubudur. Bu bilgi, antik Yunan düşünürünün öğrencilerinin ve takipçilerinin anılarıyla desteklenmektedir.

Plato, Atina'da aristokrat bir ailede doğdu. Gençliğinde Herakleitos'un öğrencilerinden biri olan Cratylus ile arkadaş oldu ve bu da onun fikirleriyle bu dönemde tanıştığını gösteriyor. Platon, gençliğinde, o zamanın politikacıları arasında akrabaları ve arkadaşları olduğu için şaşırtıcı olmayan siyasi faaliyete kendini adamak istedi. Ama kader başka türlü karar verdi. Yirmi yaşında Sokrates ile tanıştı ve bu tanışma sonraki yaşamında ve çalışmasında belirleyici oldu. Sokrates'in yaşamının son gününe kadar, sekiz yıl boyunca Platon, daha sonra "en değerli ve adil kişi" olarak adlandıracağı öğretmeninin coşkulu bir öğrencisi ve takipçisi olarak kaldı.

Öğretmenin ölümünden sonra Platon, olumsuz siyasi durum nedeniyle Atina'yı terk eder. Sonraki faaliyetleri hakkında güvenilir veri yoktur. 389'da Pisagorlularla ve dolayısıyla onların öğretileriyle temas kurduğu güney İtalya ve Sicilya'yı ziyaret ettiği bilinmektedir. Platon'un diğer ülkeleri, özellikle Mısır'ı ziyaret etmesi mümkündür, ancak bununla ilgili kesin bir veri yoktur. Görünüşe göre Platon yalnızca "saf bilim adamı" olarak kalmak istemiyordu. Böylece, Syracuse tiranı Genç Dionysius'un amcası olan arkadaşı Dion, onu reformların uygulanmasına katılmaya davet ettiğinde, Platon talebe cevap verdi ve 361'de Sicilya'ya gitti. Ne yazık ki, bu gezi başarısız oldu, çünkü Platon'un bilgisi talep edilmedi ve Atina'ya döndü. Burada, Atina'dan çok uzak olmayan, Akadema adlı bir banliyöde, Plato bir koru satın aldı ve hayatının geri kalanını yaşayacağı ve neredeyse bin yıl süren ünlü Akademi'yi yarattı.

Platon fikirlerini diyalog şeklinde sunar. Bu edebi cihaz tesadüfen seçilmedi. Platon'a göre diyalog, "bilgili bir kişinin canlı ve hareketli konuşmasının" az çok yeterli bir yansımasıdır. Bu nedenle, bir bilgenin canlı, yani sözlü konuşmasının, fikrini ifade etmenin daha mükemmel bir biçimi olduğuna inanmak mantıklıdır. Bunun böyle olduğu Platon'un aşağıdaki akıl yürütmesiyle kanıtlanmaktadır. Sanatlarını yazılı olarak kaydetmeyi bekleyenler ve bilgiyi yazılı kaynaklardan gelecekte de sağlam bir şekilde muhafaza edileceği umuduyla edinenler, özünde yanılıyorlar, çünkü yazılı konuşmayı bilgili bir kişinin konuşmasından daha üstün tutuyorlar. bunun hakkında. , kaydedildi. Yazılı kaynaklar resimlere benzer. Tıpkı canlı gibi görünen ama sorduğunuz zaman heybetli ve gururlu bir şekilde sessiz ve hareketsiz kalan resimler gibi, yazılı eserler de her soruya aynı soruyu yanıtlıyor. "Böyle bir çalışma" diye devam eder Platon, "bir kez yazıldıktan sonra her yerde dolaşıma girer - hem anlayanlar arasında, hem de onu okumaması gerekenler arasında ve kiminle konuşması gerektiğini bilmeyenler arasında. İhmal edilirse veya haksız yere azarlanırsa babasının yardımına ihtiyaç duyar, ancak kendisi kendini savunamaz veya kendine yardım edemez."[13] Fikirleri sunmanın en mükemmel şekli, “bilgi kazandıkça öğrencinin ruhuna yazılan, kendini savunabilen, aynı zamanda kiminle konuşması gerektiğini bilen, aynı zamanda da öğrenen kişinin ruhuna yazılan bir makaledir. Nasıl sessiz kalacağını biliyor.”

Platon için diyalog, başkalarını felsefi yaratıcılık süreciyle tanıştırabileceğiniz tek araçtır, bu nedenle diyalog yoluyla fikirlerini ifade eder.

Platon'un felsefi mirasını anlamak için, ortaya koyduğu fikir ve kavramların neden sistematik, tutarlı ve düşünceli bir sunum ve gelişime sahip olmadığını anlamak büyük önem taşımaktadır. Gerçekten de Platon birçok derin fikir formüle etti, ancak onları yalnızca sistemleştirmedi, hatta öyle görünüyor ki, bunu yapmaya çalışmadı bile. Tabii ki, bu pozisyon tesadüfi değildi.

Platon, yetişkinlikte bile, felsefe yapmanın, araştırmanın, araştırmanın herhangi bir istikrarlı sonuçla bitemeyeceğine ikna olduğundan, görüşlerinin sistematik bir sunumu için çaba göstermedi. Bu bağlamda diyaloglar aşamalar, araştırma, araştırma aşamalarıdır ve diyaloglardan elde edilen sonuçlar ancak geçici olabilir.

Platon'un felsefi fikirleri, daha önce belirtildiği gibi, mantıksal olarak tutarlı bir felsefi sistemi temsil etmez. Bazen yargıları çelişkilidir, ancak bu onların mutlaka yanlış oldukları anlamına gelmez. Bununla birlikte, Platon'un nesnel idealizmin kurucusu olarak kabul edilmesi tesadüf değildir, çünkü idealizmin ilkeleri ve özellikle bilincin önceliği, fikirler, fenomenler, onun tarafından oldukça tutarlı ve derin bir şekilde ortaya konmuştur. Üstelik bu ilke, ana diyaloglarında açıkça görülmektedir.

Platon'un bilgi, varlık ya da diyalektik sorununun gelişimine özel olarak ayrılmış hiçbir çalışması ya da eseri yoktur. Bu konulardaki fikirleri birçok diyalogda dile getirilmiştir. Varlık doktrini esas olarak The State, Theaetetus, Parmenides, Philebus, Timaeus, The Sophist, Phaedo, Phaedrus ve Platon'un mektuplarında yer alır.

Platon'un varlık doktrini üç maddeye dayanır: bir, zihin ve ruh. Bu kavramların özünü açık bir şekilde belirlemek imkansızdır, çünkü Platon bu kavramların özünün çok çelişkili ve bazen birbirini dışlayan yargılar içeren genel bir tanımını verir. Bu temel ilkelerin kökeninin doğasını belirleme girişimi, bu varlıklara genellikle uyumsuz ve hatta birbirini dışlayan özelliklerin atfedilmesi nedeniyle zor olacaktır.

Bu ön açıklamaları dikkate alarak, belirtilen ilkelerin özünü analiz edelim. Bir, Platon tarafından esas olarak tüm varlığın ve gerçekliğin temeli, ilk ilke olarak yorumlanır. Bir'in, özünün belirlenebileceği hiçbir işareti veya özelliği yoktur. Parçası yoktur, dolayısıyla başı, sonu ve ortası olamaz. Aynı zamanda Bir, varlık değildir, hiçlik olarak görünür. Bir, bir olarak görünür ama aynı zamanda çok ve sonsuz bir çokluk olarak görünür. Sonuçta birleşik olan, Platon tarafından, hakkında kesin hiçbir şeyin söylenemeyeceği bir şey olarak yorumlanır, çünkü o, her şeyden önce insan zihninin erişebileceği anlayışlardır - tüm varlığı, her türlü duyuyu ve her türlü düşünce düzeyini aşar. Platon, Parmenides'te biri hakkında kesin olarak söylenebilecek tek şeyin şu olduğunu belirtir: "Eğer biri yoksa, diğeri de yoktur."

Platon'a göre tüm varoluşun - olguların ve şeylerin - temel nedeni aynı zamanda zihindir. Elbette ki zihin Platon tarafından sadece ontolojik olarak değil epistemolojik olarak da yorumlanmıştır. Zihni birincil nedenlerden biri olarak gören Platon, diğer birincil nedenlerle birlikte evrenin özünü oluşturan şeyin zihin olduğuna inanır ve bu nedenle bilgeler "aklımızın göğün ve yerin kralı olduğuna" inanırlar. .”... Zihin, Evrenin yalnızca ana bileşenlerinden biri değildir, aynı zamanda ona düzen ve anlayış da getirir. "Dünya düzenine layık fenomenler - Güneş, Ay, yıldızlar ve gökkubbenin tüm dönüşü" de dahil olmak üzere "zihin her şeyi düzenler". Platon'da zihnin hayat, yaşayan bir şey olarak göründüğü, ancak gerçekte zihnin herhangi bir canlı varlık veya mülk olarak değil, yaşayan ve yaşama yeteneğine sahip olan her şeyin rasyonel genellemesi olarak kabul edildiği ifadeleri vardır. canlı. Bunun oldukça genelleştirilmiş, metafiziksel bir biçimde ifade edildiği söylenebilir.

Platon'daki üçüncü ana ontolojik töz, "dünya ruhu" ve "bireysel ruh" olarak ikiye ayrılan ruhtur. Doğal olarak, "dünya ruhu" bir madde olarak hareket eder. Ruhun kökeni Platon tarafından belirsiz bir şekilde yorumlanır. Platon, önceki iki tözün özünü karakterize ederken olduğu gibi, birçok çelişkili yargıyla karşılaşır. Söylenenlere göre, Platon'un "evrensel ruhu", ebedi öz ile zamana bağlı olan özün karışımından yaratılmış bir şey olarak tasavvur edilebilir. Ruh, fikirler dünyasını maddi dünya ile birleştirmek için bir varlık olarak hareket eder. Kendi başına değil, "daima var olan tanrı" anlamına gelen demiurgos'un iradesiyle ortaya çıkar. "Ruhun" tüm bileşimi, onu oluşturanın planına göre doğduğunda, ruhtaki her şeyi bedensel olarak düzenlemeye ve her ikisini de merkez noktalarında birbirine ayarlamaya başladı. kendi içinde dönen dışarısı, her zaman için ölümsüz ve rasyonel bir yaşamın ilahi ilkesine girdi. Ayrıca, gökyüzünün bedeni görünür ve ruh görünmez olarak doğdu ... "

Platon'un ontolojik öğretisini özetleyerek, her şeyin temel nedeni olarak, insan bilincinden bağımsız olarak nesnel olarak var olan ideal maddeleri - "bir", "zihin", "ruh" olarak gördüğü söylenmelidir.

Platon'un bilgi teorisi duyusal bilgiye değil, bilgiye, fikir sevgisine dayanmaktadır. Bu kavramın şeması şu prensip üzerine inşa edilmiştir: yükselen bir çizgide maddi bedensel sevgiden ruhun sevgisine ve ondan saf fikirlere. Platon, değişkenliklerinden dolayı ne duyguların ne de duyumların hiçbir zaman ve hiçbir koşulda gerçek bilginin kaynağı olamayacağına inanır. Duyuların yapabileceği en fazla şey, bilgiyi teşvik eden bir dış uyarıcı görevi görmektir. Duyusal duyumların sonucu, bir nesne veya olgu hakkında bir fikrin oluşmasıdır; gerçek bilgi, yalnızca aklın yardımıyla mümkün olan fikirlerin bilgisidir.

Platon, diyalektik sorularının gelişimine büyük önem verir. Aynı zamanda genel olarak felsefi görüşlerinin evrimi ile diyalektiğe karşı tutumunun değiştiği de dikkate alınmalıdır. Platon, diyalektik doktrinini en iyi şekilde "Parmenides" ve "Sofist" diyaloglarında dile getirdi. Bu sorun hakkındaki görüşlerini bir bütün olarak özetlersek, onun için diyalektiğin ana bilim olarak hareket ettiğine dikkat edilmelidir, çünkü onun yardımıyla diğer tüm bilimlerin özü belirlenir. Bu, diyalektiğin hem bir bilim hem de bir yöntem olarak hareket etmesi nedeniyle elde edilir. İşte Platon'un, yardımıyla kavramların özünü ortaya çıkaran diyalektik argümanlarından sadece biri: "Öyleyse, yokluk hem hareket halinde hem de tüm cinslerde mevcut olmalıdır. haklı olarak istisnasız her şeyi varlık-olmayan olarak adlandırın ve aynı zamanda, varlığa katıldığı için, onu var olarak adlandırın.

Diyalektik, birin açıkça çokluğa bölünmesine, çokluğun bire indirgenmesine yardımcı olması, bütünün ayrı ve birleşik bir çokluk olarak tasavvur edilmesine olanak sağlaması nedeniyle bir yöntem işlevi görür. Platon'un diyalektik filozofa sunduğu araştırma yolu budur: "Her şeyi cinsiyete göre ayırmak, birini ve aynı türü diğerine, diğerini de aynı saymamak - gerçekten de bunun (konunun) olduğunu söylemeyecek miyiz? ) diyalektik bilgi? - O halde bunu kim başarabilir, her yerde birçok şeye nüfuz eden ve her birinin diğerinden ayrıldığı bir fikri yeterince ayırt edebilecektir; ayrıca, birbirinden farklı kaç fikrin olduğunu da ayırt edebilecektir. dışarıdan bir fikir tarafından benimsenir ve tam tersi, bir fikir bir koleksiyonla tek bir yerde bağlanır, sonuçta birçok fikir birbirinden tamamen ayrılır.Bütün bunlara, her birinin ne ölçüde birbirinden ayırt edilebildiğini türlerine göre ayırt edebilmek denir. (diğeriyle) etkileşimde bulunun ve ne kadar etkileşime girmeyin."

Platon'un sosyal felsefesi büyük ilgi görüyor. Aslında, görünüşe göre, aslında tanımladığı devlet ve toplum doktrininin sistematik bir açıklamasını veren Yunan düşünürlerinden ilkiydi. Platon'a göre devlet, insanların varlık koşullarını kolaylaştırmak için doğal olarak birleşme ihtiyacından doğar. Platon'a göre, devlet "her birimiz kendini tatmin edemediğimizde ama yine de çok şeye ihtiyaç duyduğumuzda ortaya çıkar. Böylece, her insan şu veya bu ihtiyacı karşılamak için birini veya diğerini çeker. İnsanlar bir araya gelerek birlikte yaşamak ve birbirimize yardım etmek için bir araya gelirler. diğeri: böyle bir ortak çözüm devlet dediğimiz şeydir ... "

İdeal devlet kavramını geliştiren Platon, kendisine göre bir bütün olarak kozmos, devlet ve bireysel insan ruhu arasında var olan yazışmadan yola çıkıyor. Her bireyin durumunda ve ruhunda aynı ilkeler vardır. İnsan ruhunun üç ilkesi, yani devletteki rasyonel, öfkeli ve şehvetli üç benzer ilkeye karşılık gelir - müzakereci, koruyucu ve iş ve ikincisi sırasıyla üç sınıf oluşturur - filozof-yöneticileri, savaşçı-savunucuları ve üreticileri (zanaatkarlar). ve çiftçiler). Platon'a göre bir devlet, ancak üç sınıfın her birinin kendi işini yapması ve başkalarının işlerine karışmaması durumunda adil sayılabilir. Bu durumda bütünün korunması adına bu ilkelerin hiyerarşik bir şekilde birbirine bağlı olduğu varsayılır.

Bir devlette üç ana yönetim biçimi olabilir: monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Sırasıyla her biri iki forma bölünmüştür. Yasal bir monarşi, aydınlanmış bir kralın gücüdür; yasadışı olan ise tiranlıktır; aydınlanmışların ve azınlığın gücü - aristokrasi, yalnızca kendini düşünen azınlığın gücü - oligarşi. Demokrasi herkesin kuralı olarak yasal ve yasadışı olabilir. Platon'un sempatisi açıkça kraliyet iktidarının yanındadır.

Platon'a göre devletin her biçimi iç çelişkiler yüzünden yok olur. Bu nedenle, toplumda huzursuzluk için ön koşullar yaratmamak için Plato, ılımlılığı ve ortalama refahı savunur ve hem aşırı zenginliği hem de aşırı yoksulluğu kınar.

Platon, hükümeti gerçek kraliyet bilgisinin varlığı ve insanları kontrol etme yeteneği olan bir kraliyet sanatı olarak nitelendirir. Hükümdarların bu tür verileri varsa, kanunlara göre mi yoksa kanunsuz mu, gönüllü olarak mı yoksa iradesi dışında mı yönettikleri, fakir mi zengin mi oldukları artık fark etmeyecektir: bunu hesaba katmak hiçbir zaman ve hiçbir durumda doğru olmayacaktır. .

İnsan uygarlığı tarihinin en büyük düşünürlerinden biri olan Aristoteles'in (MÖ 384-322) felsefi mirasının bir analizi olmadan, antik Yunan felsefesi anlayışımız eksik kalacaktır. Aristo, Stagira'da doğdu, bu yüzden ona bazen Stagirite denir. Aristoteles on yedi yaşında Platonik Akademi'nin öğrencisi oldu ve Platon'un ölümüne kadar yirmi yıl orada kaldı. Akademiden ayrıldıktan sonra sekiz yıl ünlü kral ve komutan Büyük İskender'in hocalığını yaptı. 335-334'te Atina'dan çok uzak olmayan bir yerde, takipçileriyle birlikte felsefe öğrencilerine ders verdiği Lyceum adlı bir eğitim kurumu düzenledi.

Aristoteles'in görüşlerini açıklarken, ilk başta Platon'un öğretilerinden güçlü bir şekilde etkilendiğini, ancak yavaş yavaş ondan kurtulduğunu, daha sonra onu eleştirel analize tabi tuttuğunu ve kendi felsefi doktrinini yarattığını söylemek gerekir. Antik Yunan düşünürünün faaliyetinin ölçeği dikkat çekicidir. O dönemde Aristoteles'in dokunmayacağı ve gelişmesine katkıda bulunmayacağı neredeyse hiçbir bilim yoktu. Bilimsel ilgi alanları hakkında fikir verebilecek eserlerinden sadece bazılarının adı: "Kategoriler", "Birinci ve ikinci analitik", "Fizik", "Göksel fenomenler hakkında", "Ruh üzerine", "Hayvanların Tarihi", "Politika", "Şiir Sanatı Üzerine", "Metafizik".[14]

Var olan tek şey olarak yalnızca fikirleri düşünen Platon'dan farklı olarak Aristoteles, genel ile bireysel, gerçek ile mantıksal arasındaki ilişkiyi farklı bir perspektiften yorumlar. Platon'un yaptığı gibi onları zıtlaştırmaz veya ayırmaz, aksine birleştirir. Aristoteles'e göre öz ve özü olan şey ayrı ayrı var olamaz. Öz, nesnenin dışında değil, kendisindedir ve tek bir bütün oluştururlar. Aristoteles öğretisine hangi bilimin veya bilimlerin varoluşu incelemesi gerektiğini açıklayarak başlar. Varlığın bireysel özelliklerinden (örneğin nicelik, hareket) soyutlanarak varlığın özünü kavrayabilen bir bilim felsefedir. Varlığın çeşitli yönlerini ve özelliklerini inceleyen diğer bilimlerden farklı olarak felsefe, varlığın özünü neyin belirlediğini araştırır. Aristoteles'e göre Öz, özün merkezinde yer alan şeydir: Bir anlamda maddedir, başka bir anlamda kavram ve formdur ve üçüncü olarak da madde ve formdan oluşan şeydir. Aynı zamanda madde, "kendi başına ne özü itibarıyla belirli, ne niceliği belirli, ne de kesin olarak var olan diğer özelliklerden herhangi birine sahip olarak belirtilmeyen" belirsiz bir şey anlamına gelir.[15] Doğru, Aristoteles'e göre madde ancak form aracılığıyla kesinlik kazanır. Form olmadan madde yalnızca bir olasılık olarak hareket eder ve ancak form kazanılarak gerçeğe dönüşür.

Öz, yalnızca gerçekte var olmanın değil, aynı zamanda gelecekteki varoluşun da nedenidir. Bu paradigma çerçevesinde Aristoteles varlığı belirleyen dört nedeni tanımlar: 1) varlığın özü ve özü, dolayısıyla bir şey neyse odur; 2) madde ve substrat her şeyin geldiği şeydir; 3) itici neden, yani hareket ilkesi; 4) faaliyetin doğal bir sonucu olarak belirlenen hedefe ve faydaya ulaşmak.

Aristoteles'in bilgi hakkındaki fikirleri, esasen onun mantıksal doktrini ve diyalektiği ile iç içedir ve bunlar tarafından tamamlanır. Bilgi alanında, Aristoteles sadece diyalogun, tartışmanın, tartışmanın gerçeğe ulaşmadaki önemini kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda bilgi hakkında yeni ilke ve fikirler ve özellikle de akla yatkın ve olasılıksal veya diyalektik bilgi doktrini ortaya koydu. güvenilir bilgi veya apodiktik. Aristoteles'e göre, olasılıksal ve makul bilgi diyalektik için mevcuttur ve zorunlu olarak doğru konumlar üzerine inşa edilen gerçek bilgi yalnızca apodiktik bilgide içkindir. Elbette "apodiktik" ve "diyalektik" birbirine zıt değil, iç içedir.

Deneyimden kaynaklanan ve uyumsuz karşıtlıklar alanında hareket eden duyusal algıya dayanan diyalektik bilgi, yalnızca olasılıksal bilgi, yani araştırma konusu hakkında az çok makul bir görüş sağlar. Bu bilgiye daha fazla güvenilirlik kazandırmak için, bilinen olgunun özünü belirlemek için var olan veya öne sürülen çeşitli görüş ve yargılar karşılaştırılmalıdır. Ancak tüm bu tekniklere rağmen bu şekilde güvenilir bilgiye ulaşmak mümkün değildir. Aristoteles'e göre gerçek bilgi, duyusal algı veya deneyim yoluyla değil, gerçeğe ulaşmak için gerekli yeteneklere sahip olan zihnin faaliyeti yoluyla elde edilir. Zihnin bu nitelikleri doğuştan bir insanın doğasında yoktur. Potansiyel olarak onun için varlar. Bu yeteneklerin kendilerini göstermesi için, gerçekleri bilinçli olarak toplamak, zihni bu gerçeklerin özünü incelemeye yoğunlaştırmak gerekir ve ancak o zaman gerçek bilgi mümkün olacaktır. Aristoteles, sahip olduğumuz, gerçeği bildiğimiz düşünme yeteneklerinden dolayı, bazılarının her zaman gerçeği anladığına, bazılarının da hatalara (örneğin fikir ve akıl yürütme) yol açtığına, gerçeğin ise her zaman bilim ve akıl tarafından verildiğine inanır. O halde akıl dışında hiçbir bilgi türü bilimden daha doğru değildir.

Aristoteles'in bilgi teorisi onun mantığına çok yakındır. Aristoteles'in mantığı içerik olarak biçimsel olmasına rağmen, varlık doktrinini ve hakikat ve bilgi doktrinini içerdiğinden multidisiplinerdir. Hakikat arayışı, tümevarım ve tümdengelim kullanılarak tasımlar (çıkarım) yoluyla gerçekleştirilir. Aristoteles'in on kategorisi (öz, nicelik, nitelik, ilişki, yer, zaman, konum, durum, eylem, ıstırap) hakikat arayışının temel bir unsurudur ve bunların birbiriyle yakından bağlantılı, hareketli ve akışkan olduğunu düşünür. İşte mantıksal analiz yoluyla gerçeğin nasıl bilinebileceğini gösteren bir örnek. İki kıyastan: "bütün insanlar ölümlüdür" ve "Sokrates bir insandır", "Sokrates ölümlüdür" sonucuna varabiliriz.

Aristoteles'in bilimlerin sınıflandırılmasına katkısını görmemek mümkün değil. Aristoteles'ten önce zaten çeşitli bilimler olmasına rağmen bunlar dağınık, birbirinden uzaktı, yönleri belli değildi. Doğal olarak bu durum onların çalışmasında, konularının belirlenmesinde ve uygulama alanında bazı zorluklar yaratmıştır. Aristoteles, mevcut bilimlerin bir envanterini yapan ve yönlerini belirleyen ilk kişiydi. Mevcut bilimleri üç gruba ayırdı: fizik, matematik ve felsefeyi içeren teorik; politikanın en önemlilerinden biri olduğu pratik veya normatif; çeşitli nesnelerin üretimini düzenleyen şiirsel bilimler.

Aristoteles, sosyal felsefe alanında da, onu toplum, devlet, aile, insan, hukuk, eşitlik hakkındaki modern fikirlerimizin kökeninde duran bir düşünür olarak görmek için sebep veren derin fikirler ortaya koydu.

Aristoteles, sosyal yaşamın kökenini, devletin oluşumunu ilahi değil, dünyevi nedenlerle açıklar. Aristoteles'e göre devlet hayatın ihtiyaçlarını karşılamak için doğal olarak ortaya çıkar ve varlığının amacı halkın iyiliğini sağlamaktır. Devlet, insanlar arasındaki en yüksek iletişim biçimi olarak hareket eder, bu sayede diğer tüm insan ilişkileri biçimleri mükemmelliğe ve tamamlanmaya ulaşır. Devletin doğal kökeni, doğanın tüm insanlara devletle iletişim kurma arzusunu aşılaması ve bu iletişimi ilk organize eden kişinin insanlığa en büyük faydayı sağlamasıyla açıklanmaktadır. İnsanın özünü, oluşumunun yasalarını bulan Aristoteles, insanın doğası gereği politik bir varlık olduğuna ve tamamlanmasının, devlette mükemmellik kazandığına inanır. Doğa, insanı hem iyilik hem de kötülük için kullanabileceği entelektüel ve ahlaki bir güçle donatmıştır. Bir kişinin ahlaki ilkeleri varsa, o zaman mükemmelliğe ulaşabilir. Ahlaki ilkelerden yoksun bir kişi, cinsel ve tat içgüdülerinde aşağılık, en dinsiz ve vahşi varlık olur. Aristoteles, devlet, aile, birey üçlüsünün korelasyonu ve tabiiyeti ile ilgili olarak, "devletin doğası gereği bireyden önce geldiğine", devletin doğasının ailenin ve bireyin doğasından önce geldiğine ve bu nedenle " bütünün parçadan önce gelmesi gerekir." [Aristo. Kararname. op. T. 4, M., 1983, s. 379.] Devlet ve bunda Aristoteles Platon'u takip eder, Platon'unki kadar merkezi olmasa da, kurucu unsurlarının bir tür birliğidir.

Aristoteles, hükümet biçimini, devletteki üstün gücün kişileştirdiği siyasi bir sistem olarak nitelendirir. Yöneticilerin sayısına (bir, az, çoğunluk) bağlı olarak devletin şekli belirlenir. Aynı zamanda hem doğru hem de yanlış yönetim biçimleri vardır. Doğru yönetim biçimlerinin kriteri, devletin genel çıkarlarına hizmet etmeleri, yanlış yönetim biçimlerinin kriteri ise kişisel çıkar ve çıkar arzusudur. Üç doğru devlet biçimi monarşik yönetim (kraliyet gücü), aristokrasi ve siyasettir (yönetim, aristokrasinin ve demokrasinin en iyi yönlerini birleştiren çoğunluk yönetimidir). Tiranlık, oligarşi ve demokrasi hatalı ve yanlıştır. Buna karşılık her formun birkaç çeşidi vardır.

Aristoteles, devlette eşitliğin yokluğunda, bazen darbe sonucu da dahil olmak üzere hükümet biçimlerinde bir değişikliğe yol açan insanların öfkesinin ana nedenini görür. Darbeler ve ayaklanmalar eşitlik uğruna yapılır.

Toprak konusunda Aristoteles toprak mülkiyetinin iki biçimi olması gerektiğine inanır: biri toprağın devlet tarafından genel kullanımını içerir, diğeri ise yetiştirilen ürünleri dostane bir şekilde halk için sağlaması gereken vatandaşların özel mülkiyeti. diğer vatandaşların ortak kullanımı.

Devlette yasama siyasetin ayrılmaz bir parçasıdır. Yasa koyucular, belirli bir devlet sisteminin benzersizliğini yasalara ustaca ve yeterli bir şekilde yansıtmak ve böylece mevcut ilişkiler sisteminin korunmasına ve güçlendirilmesine katkıda bulunmak için bunu her zaman dikkate almalıdır.

Bu nedenle, antik felsefe ile tanışma, felsefenin özünde, kültürel insan toplulukları oluşmaya başladığında, gelişiminin bu aşamasında insan faaliyetinin ilk bilinçli biçimi olduğunu gösterir.

İnsan uygarlığının daha da gelişmesini büyük ölçüde belirleyen felsefi araştırmaların çeşitliliği, derinliği ve ölçeği, görünüşe göre aşağıdaki faktörlerle açıklanabilir.

İlk olarak, dünyanın özü, bir bütün olarak evren, doğa ve bilgi arasındaki ilişki hakkında fikirlerin geliştirilmesi, kültürlü bir insanın oluşumu için hayati önem taşıyordu. Bir insanı çevreleyen dünyayı, yaşadığı sosyal alanda anlamak, insan yaşamının uygunluğunu ve anlamını belirlemek ve anlamak, en kabul edilebilir sosyal ilişki biçimlerini ve varlığını bulmak için önemliydi. İnsan yaşamının kendisi, insanların sosyal varlığı, bu soruları düşünürlere zorunlu olarak yöneltti ve bunlara cevap arayışı, insan varlığının anlamını ve daha da gelişmesini büyük ölçüde önceden belirledi.

İkincisi, felsefe, özünde, insanın zihinsel etkinliğinin tek alanıydı. Bunu yapmak en prestijli olanıydı ve yetenekli insanlar filozof olmayı arzulardı. Bütün bunlar birlikte, o zamanın en yetenekli zihinlerinin felsefesine akmasına katkıda bulundu.

Felsefi düşüncenin yükselişini sağlayan üçüncü koşul, filozofların faaliyet özgürlüğüydü. Genel olarak, ne devlet adamları ne de politikacılar düşünürlerin yaratıcı faaliyetlerini sınırlamadı. Bu faaliyetten memnun olmayabilirler ve hatta Sokrates'te olduğu gibi bilgeyi eleştirebilirler, ancak eski zamanlarda, özünde, düşünürlerin hiçbiri siyasi kaygılar veya başka herhangi bir sosyal zulüm nedeniyle görüşlerini ve yayılmasını terk etmedi.

Dördüncü ve belki de belirleyici faktör, eski düşünürlerin felsefi görüşlerini zorla veya yaratıcı güçleriyle bastıracak birleşik bir siyasi, sosyal veya dini dünya görüşünün yokluğuydu. Bildiğiniz gibi o dönemin dini hayatı paganizm, şirk, yani şirk hakimdi. Sosyo-politik anlamda, monarşik, tiran, demokratik, aristokrat ve diğer yönetim biçimlerine sahip devletler sakince bir arada yaşadılar. Bu açıdan, antik düşünürler, bireysel yöneticilerden belirli bir baskıya maruz kalmalarına rağmen, yine de bilimsel faaliyetlerde yüksek derecede özgürlüğe sahiptiler ve bu nedenle, kural olarak, çeşitli hükümet ve hükümet biçimleri hakkında herhangi bir saygı duymadan konuşabiliyorlardı. iktidardakilere.

Tüm bu faktörler, bize göre, antik felsefede eşi görülmemiş bir yükseliş ve insan faaliyetinin tüm alanlarının sonraki gelişimi üzerindeki muazzam etkisi sağladı.

4. Eski Rus felsefesi

Paradoksal olarak, Rusya'nın ve Rus devletinin manevi kökenleri bugüne kadar yeterince araştırılmamış ve yurttaşlarımızın geniş bir çevresi tarafından çok az biliniyor. Okullarda ve üniversitelerde, akademilerde ve üniversitelerde Rus felsefi, sosyal ve dini düşüncesi ne yazık ki henüz derinlemesine bir çalışma ve araştırmanın konusu değil. Adil olmak gerekirse, son yıllarda yerli düşünürlerin daha önce pek çok uzmanın bile bilmediği eserlerinin ortaya çıkmaya başladığını kabul etmek gerekir. Bu bölümün felsefe ders kitabına dahil edilmesinin zorlayıcı nedeni işte bu durumdu. Görülüyor ki, bugünü anlayabilmek ve geleceği tahmin edebilmek için ülkenizin geçmişini derinlemesine bilmek gerektiğini bir kez daha hatırlatmaya gerek yok. Rus felsefesinin tarihi, uzak atalarımızın planları ve eylemleri hakkında bilgi, eğitimli bir kişinin kültürünün ve pratik faaliyetinin en önemli unsurudur.

Rusya'da felsefenin iyi bir sebeple ortaya çıkışı, 1049. yüzyılın ilk yarısına tarihlenebilir. Bunun ikna edici kanıtlarından biri, kökenine göre Rusça olan Kiev Metropolitan Hilarion'un (ondan önce, Hıristiyanlığın Rusya tarafından kabul edilmesinden sonra Kiev metropolleri Yunanlılardı), XNUMX civarında ortaya çıkan "Hukuk ve Lütuf Sözü" adlı eseridir. Felsefi problemlerin ortaya konduğu günümüze ulaşan ve günümüze ulaşan eserlerden en eskisi, ama belki de tek eseri değildir. İki yüz yıldan fazla Tatar-Moğol boyunduruğu sırasında yıkılan veya kaybedilen edebi eserler arasında felsefi içerikli eserler olduğu yüksek bir olasılıkla tartışılabilir. Muhtemelen bu nedenle, Rus devletinin varlığının ilk yüzyıllarında felsefi düşünce hakkında az sayıda yazılı kaynak korunmuştur.

Eski Rusya'da felsefi düşüncenin oluşumunda belirleyici rol kuşkusuz Ortodoks din adamlarına aittir. Bu oldukça basit bir şekilde açıklanmıştır. Orta Çağ boyunca, manevi yaşam ve büyük ölçüde, insan varlığının diğer tüm biçimleri kilisenin faaliyetleri tarafından belirlendi. Bu arada, yukarıda belirtildiği gibi, Hıristiyanlığın kabulünden sonra Kiev Rus'daki ilk kilise hiyerarşileri, kural olarak Yunanlılardı. Rus Kilisesi'nin din adamları arasında birçoğu vardı.

Rus felsefe tarihinin incelenmesinin zorluklardan ve çarpıklıklardan yoksun olmadığını belirtmek gerekir. Bu sorun üzerine yazanlardan bazıları, özünde, tarihsel varlığını inkar etmeye, ortaya çıkışını 1932. yüzyıla indirgemeye çalışırken, diğerleri ise tam tersine onu aşırı derecede yücelterek dünya sorunları sıralamasına yükseltti. Belirli bir halkın ulusal kültürünün yüceltilmesi veya aşağılanması ne yazık ki dünyada oldukça yaygın bir olgudur. Rus felsefesinin varlığının izini 4. yüzyıla kadar sürme isteği de orijinal değildir. Dünya felsefe tarihine dönersek, bölgesel ya da ulusal felsefelerin var olma hakkının inkar edildiği birçok örnek verebiliriz. İşte onlardan sadece bir tanesi. Hegel'in Yunan düşünürlerden başlayarak felsefi düşüncenin geri sayımına başladığı ve özünde eski Hint ve eski Çin felsefesinin böyle bir varoluş hakkını reddettiği biliniyor. Dahası, zaman zaman, Rusya da dahil olmak üzere bazı Avrupalı ​​halkların hayatında felsefenin tarihsel ve temel açıdan önemini önemli ölçüde küçümsedi. Nitekim bir konferansında, “bilim ve zihnin geliştirilmesiyle gayretle uğraşılan ve bu faaliyetlere saygı duyulan bazı Avrupa ülkelerinde, felsefenin adı dışında ortadan kaybolduğunu” belirtmiştir. öyle ki, ondan geriye bir hatıra bile kalmadı." , özüne dair belirsiz bir fikir bile kalmamıştı - özgünlüğünün bir kısmı olarak yalnızca Alman halkı arasında korunmuştu." [Hegel G.V.F. Çalışıyor. M., XNUMX, cilt IX, s.XNUMX.]

Rus felsefe tarihinde birkaç tarihsel aşama ayırt edilebilir. Bize göre bu tür bir dönemlendirmenin ana kriterleri, her şeyden önce felsefi sorunların formülasyonu ve detaylandırılması, felsefi fikirlerin devletliğin oluşumu üzerindeki etki derecesi, temel niteliklerin oluşumu, manevi yaşam olmalıdır. Rus kişisi, ulusal öz farkındalığın büyümesi, özellikle Rusların ve ardından Rus devletinin diğer halklarının sosyal yaşamının en önemli özelliği olarak yakınlık (topluluk, kolektivizm). Rus felsefesinin ve özellikle de onun şimdi siyaset felsefesi olarak adlandırılan kısmının önemli özelliklerinden biri, ulusal kalkınmanın teorik sorunlarının çözümüne odaklanılmasıydı. Bu özellik büyük ölçüde bölgenin genişliğinden, nüfusun çok etnik gruptan oluşan yapısından, çeşitli dini mezheplerin varlığından ve en önemlisi sürekli saldırılardan korunma ihtiyacından ve ulusal devlet ve toprakların sağlamlaştırılmasından kaynaklanıyordu.

Eski Rus felsefesini Avrupa felsefesinden belirgin şekilde ayıran en önemli özelliklerinden biri, Orta Çağ boyunca Batı'da felsefenin esas olarak "teolojinin hizmetkarı" olarak hareket etmesidir. Onun var olma hakkı, genel olarak, teolojinin etkisini insanların zihinleri üzerinde yaymasına ne ölçüde yardımcı olduğuyla haklı çıkarılmıştır. Kiev Rus ve sonraki birkaç yüzyıl boyunca felsefe, sosyal yönelimli bir felsefe olarak hareket etti. Eski Rus düşünürler, Rusya'nın gelecekteki gelişimi için gerekli bir koşul olduğunu düşünerek merkezi bir devletin yaratılmasını savundular (bu arada, Platon ve Aristoteles'in güçlü bir merkezi devletin destekçileri olduğunu ve bütünü parçalarına tercih ettiğini hatırlıyoruz).

Gelecekte, Tatar-Moğol istilası ve işgal rejiminin kurulmasıyla bağlantılı olarak, değerli bir felsefe gelişimi için birkaç ön koşul vardı. Ancak bu koşullar altında bile, zaman zaman ilginç ve derin sorunların ortaya çıktığı ve geliştirildiği eserler ortaya çıktı (örneğin, "Zadonshchina", "Mamaev Katliamı Efsanesi"). Ancak Rusya'nın Tatar-Moğol zulmünden, iç karışıklıklardan ve istilalardan kurtulup iç durumun istikrara kavuşmasından sonra ve bu XNUMX. yüzyılın sonlarına doğru gerçekleştikten sonra, Rusya'da derin düşünürler yeniden oluşmaya başlar ve özgün felsefi eserler ortaya çıkar.

İlk aşama, kronolojik olarak, Rus devletinin 988. yüzyılın sonunda ortaya çıktığı andan veya daha doğrusu Hıristiyanlığın Rusya'da resmen tanıtıldığı 1242'den XNUMX'deki Moğol-Tatar istilasına kadar olan dönemi kapsar. Bildiğiniz gibi, o zaman Rus devletine Kiev Rus deniyordu. Bu dönemin manevi ve entelektüel içeriği, Rusya'da Hıristiyanlığın resmi olarak tanıtılması ve dünyayı felsefi olarak kavramaya, sosyal değişikliklerin nedenlerini bulmaya yönelik ilk edebi eserlerin ortaya çıkması ile karakterize edilir. "Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz"dan daha önce bahsedilmiştir. Eski Rus devletinin varlığının ilk yüzyıllarında manevi alan da dahil olmak üzere yüksek düzeyde gelişimini doğrulayan birçok ikna edici kanıt var. [Eski Rus devletinin yüksek düzeyde kültürel ve manevi gelişiminin sayısız doğrudan ve dolaylı kanıtı birikmiştir. Bununla birlikte, iki yüz yıldan fazla Moğol-Tatar işgali sırasında, belki de felsefi olanlar da dahil olmak üzere birçok kültür ve edebiyat anıtı yok edildi ve bu, o zamanki felsefi düşüncenin gerçek gelişme düzeyi bilgisini önemli ölçüde karmaşıklaştırıyor. zaman.]

İkinci aşama, Rus halkının Moğol-Tatar işgalinden kurtuluşu, birleşik bir Rus devletinin yaratılması, huzursuzluğa karşı mücadele ve Rus boyarları ve yurtdışından yeni gelenlerle taht için mücadele dönemidir. Kronolojik olarak, bu aşama 1613'te Romanov ailesinin bir temsilcisinin kraliyet tahtına seçime kadar uzatılabilir. Felsefi olarak, bu dönem çok verimli değildi ve bu tür faaliyetlerin koşulları en elverişsiz olduğu için bu anlaşılabilir bir durumdur. Bununla birlikte, felsefi alan otlarla büyümüş değildir. Öncelikle din adamlarının, özellikle Radonezh Sergius'un ilgi odağı olan sosyal felsefenin ana konuları, Rus halkının yabancı baskıdan kurtuluş mücadelesinde birliğine duyulan ihtiyacın gerekçesiydi. güçlü bir merkezi Ortodoks devleti yaratmak. Bu dönemde özel bir yer Ortodoksluğa, Rus halkının ulusal benlik bilincinin kazanılması ve iddia edilmesindeki örgütsel ve manevi rolüne aittir.

Bu dönemin düşünürleri-aydınlatıcıları arasında, Rus halkının maneviyatını güçlendirmede büyük rol oynayan, sapkınlığın öfkeli bir ihbarcısı olan Ivan Sanin'in dünyasında Keşiş Joseph Volotsky (1440-1515) seçilmelidir. Ortodoksluğu ve Rus devletinin temel temellerini baltalamaya çalışan Yahudileştiricilerin öğretileri.

Felsefi düşüncenin gelişiminde büyük bir rol, hayatının çoğunu Rusya'da geçiren, doğuştan Yunan olan Yunan Maxim'e (1470-1556) verilmiştir. İlgi alanları çeviri faaliyetlerinden özgün eserlerin yaratılmasına kadar çok genişti:

"Ruh ve Aklın Konuşması" ve "Zihin Ruhuyla Konuşur", ahlaki mükemmellik için gerekli bir adım olarak insan ruhunun arınmasının ve aydınlanmasının önemini göstermektedir.

Son olarak, Orta Çağ Rusya'sında eğitim ve entelektüel faaliyet merkezi olan manastırlarla birlikte, felsefi kültürün gelişmesinde en önemli adımın Moskova'da 1687'de Slav-Yunan-Latin Akademisi'nin yaratılması olduğunu söylemekten geri duramaz. yüksek eğitimli ilahiyatçıların, filozofların, devlet adamlarının eğitim merkezi haline gelen ilk Rus yüksek eğitim kurumu.

Tabii ki, Rus Orta Çağının en ünlü düşünürlerinden sadece bazılarından bahsettik, ancak bunların hepsinden söz etmedik, ancak bu, Rus kültür tarihinde derin bir felsefi gelenek olduğunu tam bir gerekçeyle iddia etmek için yeterlidir. Bu sayede, sonraki on yıllarda, Rusya'da felsefi düşüncenin daha da gelişmesi ve yükselişi mümkün oldu.

5. Eski Japonya'da Felsefe

Zen Budizminin samuray hayatındaki Japon izi. Bir gün bir keşiş, hakikat yolunun girişinin nerede olduğunu öğrenmek için ustaya geldi... Usta ona sordu: Derenin uğultusunu duyuyor musun? - Duydum, - keşiş cevapladı. - Giriş burada, - dedi usta.

Var olan her şeyin geçiciliği hakkındaki Budist tezi, tüm Japon kültürünün temelini oluşturdu ve organik olarak samurayın ve tüm halkın bilincine karıştı.

İşte Zen ustası Roan'ın yazdıkları:

Bu şiirsel satırlar, samurayın yaşam ve ölüm hakkındaki gerçek fikrini, varolmayışın bir kaçınılmazlık olarak doğal kabulü hakkında, varlığın sonsuz dramasında yanıltıcı kısa süreli bir bölüm olarak yansıtır.

Budizm, Hindistan'da doğdu ve Japon adalarının sakinleri tarafından benimsenene kadar Çin üzerinden uzun ve zor bir gelişme yolu yaptı.

Buddha'nın öğretilerinin temeli 4 asil gerçektir:

- ıstırabın gerçeği (dünyadaki her şey geçicidir, kalıcılığı yoktur ve kederle doludur);

- nedenin gerçeği (acı çekmenin nedeni, var olma, arzu, tutku, çekicilik için susuzluktur);

- kurtuluş gerçeği (kişi ancak arzularından vazgeçerek, kendi içindeki tüm tutkuları bastırarak acıdan kurtulabilir);

- yolun gerçeği (kurtuluşu elde etmek için reenkarnasyon çemberini kapatmak, nirvana durumuna, yani yok olma veya yok olma durumuna ulaşmak gerekir).

Bütün bunlar, kurtuluşun orta sekizli yolunu takip ederse mümkündür:

1. Doğru görüş.

2. Doğru düşünce

3. Doğru konuşma.

4. Doğru eylem.

5. Doğru yaşam biçimi.

6. Doğru çaba.

7. Doğru dikkat.

8. Doğru konsantrasyon.

Budizm Japonya'ya 754-XNUMX. yüzyıllarda geldi. Adalara gelen keşişler ve ilk başta Çince kutsal Budist kitapları dini eğitim kaynağı olarak hizmet etti. Kısa süre sonra Budizm ülke genelinde hızla yayılmaya başladı. Ancak misyoner keşişler arasında doktrinin yayılması ve ona yeni destekçiler çekme konusunda nüfuz alanları elde etmek için yapılan mücadele ve Mahayana doktrininin yorumlanmasındaki ideolojik farklılıklar, Çin'e benzeyen çok sayıda mezhebin ortaya çıkmasına neden oldu. veya yeni şubeler oluşturmak. XNUMX'te Tendai mezhebi ortaya çıktı, ardından özellikle Şinto'ya karşı hoşgörülü olan Shingon.

Şinto din adamları da yandaşlarını Budizm'e karşı döndürmeye çalışmamışlar ve bir süre sonra bu karşılıklı hoşgörü Şintoistlerin Budizm'i Şinto'nun kendi kollarından biri olarak görmelerine neden olmuştur. Daha sonra, tuhaf bir yönde birleştiler.

XNUMX. yüzyılda Shineiyu, Jodo, Nichiren ve Zen mezhepleri ortaya çıktı ve bunların yanı sıra Hokke, Shinagon, Shin, Ji ve diğerleri de Japonya'da ortaya çıktı.

Çok sayıda ve çeşitli mezhepler arasında yalnızca Zen benzersiz bir tarikat olarak ortaya çıkmıştır - Budizm'deki en önemli mezheplerden biri, yalnızca tarihsel önemi ve manevi canlılığı açısından değil, aynı zamanda eşsiz özgünlük ve maneviyat açısından da. Budizm'in özünü doğrudan yazarından ve herhangi bir gizli belgenin veya gizemli ritüelin yardımı olmadan aktardığını iddia eden çekici bir güç.

Zen'in Japonya'daki muzaffer yürüyüşü ve bu dini doktrinin samuraylar arasında tanıtılmasının çok özel ve zorlayıcı nedenleri vardı ve bunlardan biri samurayların aylaklığa yabancı ve sadeliğe odaklanan sert yaşam tarzıydı. Zen öğretileri çileciliği, aşırılıklardan arınmış yaşamı, kişinin kendi yeteneklerini doğru değerlendirmesini, sürekli kendini geliştirmeyi ve doğa ve çevredeki dünyayla uyumu vaaz ediyordu ve tüm bunlar samurayın yaşam hakkındaki fikirlerine mükemmel bir şekilde uyuyordu ve onların içsel ruhsal özlemlerini gerçekleştirmelerine yardımcı oldu.

Ortodoks öğretinin aksine Zen, dünyevi her şeye yabancılaşmayı gerektirmiyordu, nirvanaya ulaşmak için eğilimlerden ve tutkulardan tamamen vazgeçmeyi gerektirmiyordu. Zen, kişinin hem bilinçli hem de bilinçaltı olarak kendi iç kaynaklarını kullanması gereken sezgisel bir bilgi yolu sunarak zihne ve ruha hitap ediyordu. Zen'in ana fikri, herhangi bir dış, doğal olmayan etkinin katılımı olmadan insanın iç süreçleriyle temas kurmaktır. Zen'deki en önemli otorite kişinin kendi iç doğasıdır. Zen, insan zihninin sürekli dünyevi işlerin koşuşturması içinde olduğunu, yarattığı gelenekler ve sınırlar içinde koşturduğunu ve bunların doğal olmadığını fark etmediğini öğretir. Yaşamın rutin ve monotonluğunun ardındaki Büyük Sembolü görmek ve tüm dış formların derinliğini öğrendikten sonra onun üstesinden gelmek için çok az şey gereklidir. Ancak o zaman her şey birlik içinde açığa çıkacak ve insan, kendisini doğayla bütünleşmekten ve "ruhun kendini göstermenin kendiliğindenliğini" kazanmaktan alıkoyan o ince, görünmez ama son derece yoğun perdenin üstesinden gelecektir.

Japonya'da Zen Budizminin çilecileri genellikle samuray ailelerinden geliyordu ve askeri sınıfla yakından ilişkiliydi. Vaaz ettikleri felsefi kavramlar, büyük ölçüde samurayın yaşam tarzına tekabül ediyor ve ahlaki ve manevi alanlarını iyileştiriyordu. Gerçek şu ki, Şintoizm'in pagan biçimleri, samurayların tüm faaliyetlerini her şeye nüfuz eden kami ruhuyla doldurmalarına rağmen, hala ulusun kültürel büyümesinin gerisinde kaldı ve felsefi, ahlaki ve etik eğitimdeki boşlukları dolduramadı. . Ancak Şinto dininin ektiği manevi tohumlar

Vaaz ettikleri felsefi kavramlar büyük ölçüde samurayın yaşam tarzına karşılık geldi ve onların ahlaki ve manevi alanlarını geliştirdi. Gerçek şu ki, Şinto'nun pagan formları, samurayların tüm faaliyetlerini her yeri kaplayan kami ruhuyla doldurmalarına rağmen, hâlâ ulusun kültürel gelişiminin gerisinde kalmış ve felsefi, ahlaki ve etik eğitim. Ancak Şinto dininin ektiği ruhsal tohumlar, Budizm dininde, özellikle de onun yönlerinden biri olan Zen'de besleyici bir ortam buldu.

Zen Budizmi, doğa ile mutlak uyum çağrısında bulundu ve bu, Şinto inanışlarına karşılık gelen Yolu kavramak için çağrıda bulundu; bu, Şinto'da da bir karşılık buldu, Şinto için Tanrıların Yolu, samuraylar için Yol hizmettir; Bu nedenle samurayların yeni öğretide manevi destek bulması ve bu öğretinin aralarında sağlam bir şekilde yerleşmesi şaşırtıcı değildir.

Zen, Tek Evren'in bilinemezliğini iddia etti, her şeyin geçici doğasından bahsetti, gerçekliğin nesnelliğini reddetti ve onu hayal gücünün yanıltıcı bir düzenlemesi olarak nitelendirdi. Zen Budizmi, geleneksel, geleneksel anlamda Tanrı'yı, itaat talep eden ve ölüleri ruhlarını cennete veya cehenneme göndererek yargılayan bir Tanrı'yı ​​reddetti. Zen'de insan, evrenin yaşamsal güçlerinden biri olarak hareket etti ve neotseanichennye fırsatlarına sahipti. Sonsuz bir yeniden doğuş döngüsüne katılan kişi, kendi iç dünyasını ve doğada var olan yetenekleri geliştirmeli, sürekli kendi üzerinde çalışmalı, ruhunu ve etini geliştirmelidir.

Samurayın korkusuzluğu, onur ve görev adına kendini feda etmeye hazır olmaları, ölümü ve diğer nitelikleri tamamen hor görmeleri, Zen Budizminin etkisi altında daha da ağırlaştı. Yavaş yavaş, samuray sınıfının zihnini ele geçiren Zen, çok sayıda taraftarın öğretilerini benimsedi ve düzenin ataları saflarından yükseldi. Bunlar kuşkusuz Takuan (1573-1645) ve Hakuin (1686-1769); Samurayların dövüş eğitimiyle ilgili olarak Zen'in uygulamalı yönlerinin geliştirilmesine yaptıkları katkı küçümsenemez.

Kyoto'daki Daitokujo Tapınağı'nın başrahibi Takuan, eskrim ustası Yagyu Tajimenokami Munenori'ye (1571-1640) yazdığı ünlü mektubunda, yalnızca Zen öğretilerinin temellerini değil, aynı zamanda genel olarak dövüş sanatının sırlarını da aydınlatıyor. Eskrimi tartışırken, gerçek bir usta olmak için tek başına becerikli tekniğin yeterli olmadığını yazıyor: Bir kişinin bu sanatın ruhuyla derinlemesine aşılanmış olması gerekir. Bu ruh ancak sanatçının zihni yaşamın ilkesiyle mükemmel bir uyum sağladığında, yani "musin" ("wu-hsin") - "aklın yokluğu" adı verilen belirli bir zihinsel duruma ulaştığında yakalanır. Budizm dilinde bu, tüm biçimlerin düalizminin ötesine geçmek anlamına gelir: yaşam ve ölüm, iyilik ve kötülük, varlık ve yokluk. Burası tüm sanatın Zen ile birleştiği yerdir. Takuan özellikle “bilinçdışı” kavramına bir ölçüde karşılık gelen muşin anlamına vurgu yapıyor.

Psikoloji açısından bakıldığında, bu, hiçbir yerden gelmeyen ve aynı zamanda tüm bilinç alanını ele geçirip ona hizmet edebilecek gibi görünen bilinmeyen bir "kuvvet" e tamamen tabi bir ruh halidir. Bilinmeyen. Sonuç olarak insan, kendi bilinci açısından bir tür otomat haline gelir. Ancak Takuan'ın açıkladığı gibi, bu durum, bir kumaş veya tahta parçası gibi inorganik maddenin pasif çaresizliği ile karıştırılmamalıdır. İnsan "bilinçsizce bilinçli" veya "bilinçli olarak bilinçsizdir". Zen fikrini kılıç ustalığı örneğinde geliştiren Takuan, zihinden, onun akışkanlığından, zihni durdurmanın mutlak bir eylem sınırlamasına yol açtığından bahseder. Zen'de buna "düşmanın mızrağını al ve onunla düşmanı öldür" denir.

Ayrıca, bu düşünceyi sürdüren Takuan şu tavsiyede bulunur: "Mükemmelliğe ulaşan kılıç ustası, rakibin kişiliğine olduğu kadar kendi kişiliğine de dikkat etmez, çünkü o, ölüm kalım dramına kayıtsız bir tanıktır. en aktif kısmı o alır."

Gördüğümüz gibi, bu durumda Takuan'ın sözleriyle ifade edilen Zen öğretileri, kılıç ustasının yaptığı ve yapmadığı her şeye nüfuz ediyor. Buradaki ana motiflerden biri, dualistik dünya algısını ortadan kaldırma ve bir nesneyi diğerinin karşısına koyma ilkesidir. Öyle görünüyor ki, eskrim gibi kılıçlı iki kişinin dövüşmesini içeren bir sanatta, başlangıçta kendi içinde bir karşıtlık var.

Ancak Takuan, kılıç ustasına ısrarla bu fikirden vazgeçmesini ve aynı zamanda bir mistik olmama, tefekküre kapılmama, ölümlü savaş gerçeğinin açıkça farkında olmasını tavsiye eder. Muhalefet değil, dünyayla birlik, mistisizm değil, rasyonalizm, bir nesneye bağlılık değil, özgürlük duygusu - Takuan'ın sözleriyle ifade edilen budur.

Zen Budizmi, birçok mezhepten sıyrılarak, Mahayana'nın görüş ve fikirlerini Japon gerçeklerine uyarlayarak, Japon zihniyetinin ulusal özelliklerini bünyesinde barındıran, yaşamı onaylayan bir dine dönüşmüş; Budizm araştırmacılarından Kasimo Hideo'nun tanımına göre, bu öğretinin en yüksek amacı, çoğu insanın yaşamın zorlukları ve çevredeki dünyanın kusurluluğu ile ilişkilendirdiği acıdan kurtulmaktır.

XVI-XVIII yüzyıllar döneminde. Japonların tüm yaşam alanları zaten kelimenin tam anlamıyla Zen öğretilerine doymuştu; samuraylara gelince, Zen onların yetiştirilme tarzlarının ve dünya görüşlerinin ayrılmaz bir parçası haline geldi ve sonunda felsefelerini ve değer sistemlerini tanımladı.

Japonya felsefesi, modern yaşamı, ekonomisi, tarihi, geleneksel kültürü hakkında bir fikir, samuray konusunu, kökeninin tarihsel yönlerini incelemeden açıkça eksik olacaktır.

Japon tarihi kroniklerinde, felsefi, edebi ve şiirsel eserlerde bulunan, halihazırda yerleşik bir askeri sınıf olarak samurayların ilk sözleri XNUMX.-XNUMX. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. Bununla birlikte, hareketin kendisi XNUMX. yüzyılın sonu - XNUMX. yüzyılın başında ortaya çıktı ve coğrafi olarak başlangıçta ülkenin doğusunu ve kuzeydoğusunu kapsıyordu.

Bushi, buke, tsuwamono - "savaşçı", askerlik asalet sınıfının ilk temsilcilerinin adı buydu. Askeri sanat tekniklerinde mükemmel bir şekilde ustalaşan, görev ve onur yasasını kesinlikle takip eden harika savaşçılardı. Daha sonra, yüzyıllar boyunca, bu savaşçılara iyi bilinen "samuray" adı verildi.

"Samuray" - "saburau" fiilinden oluşur - büyük bir adama, en yüksek sınıftan bir adama hizmet eder.

Samurayın ortaya çıkması için tarihsel önkoşullar şunlardır:

birincisi, Japonların yerli sakinlerle bitmek bilmeyen savaşı, bu adaların asıl sakinleri - Ainu - sürekli silahlı çatışmalarla, isyanların ve ayaklanmaların bastırılmasıyla ve halihazırda fethedilmiş bölgelerin sınırlarının korunmasıyla ilişkilendirildi;

ikincisi, ortaçağ aristokrasisi arasında yaygın olan çokeşlilik kurumu ve bu ortamdaki yüksek doğum oranı, büyük bir insan grubunun aristokrat ailelerden kaçınılmaz olarak izole olmasına yol açtı. O zamanların Japon soyluları arasında benimsenen, Avrupa'daki majorat kurumuna benzer şekilde, tüm mülkün ölen kişinin yaşayan oğullarının en büyüğüne geçtiği karmaşık miras sistemi, ailedeki gençlerin daha genç olmasına yol açtı. tek bir alternatifi vardı: askeri ya da manastır kariyeri;

üçüncüsü, belirli prensliklere bölünmüş Japonya'da, iç savaşlar birkaç yüzyıl boyunca durmadı. Her büyük daimyo iyi silahlanmış ve eğitimli bir orduya sahip olmak isterdi;

dördüncüsü, sırasıyla feodal ilişkilerin gelişmesi ve askeri operasyonların artan maliyetleri, topraklarından kaçan ve samuray askeri müfrezelerinin saflarına katılmaya zorlanan köylülerin sömürülmesini artırdı. maddi zenginlik.

Samuray savaşçılarının özel bir kasta, daha sonra bir mülke ve nihayet samurayın bushi yöneticilerine dönüşmesine katkıda bulunan bu dört nedendi (samuraylar, samuraylardan uzaklaşmak için kendilerini bu şekilde adlandırmaya başladılar. Yeni nesil Japon yöneticiler için "efendiye hizmet etmek" hakkında aşağılayıcı bir hatırlatma).

XNUMX. yüzyılın iç savaşı sırasında, gelecekteki şogunluğun ön koşulları ortaya çıktı - ülkenin samuray sınıfı tarafından baş komutan olan Şogun ile birlikte yürütülmesi. Minamoto Yoritomo, Japonya'nın tüm samuray klanlarını kendi etrafında birleştirmeyi başaran başka bir güçlü hane olan Taira ile kanlı bir savaşı kazandıktan sonra ilk şogun oldu. Kyoto İmparatorluk Mahkemesi, Japonların yaşamı üzerinde herhangi bir etkili siyasi etki uygulamadan sözde korundu ve varlığını sürdürdü. Ülke, şogun başkanlığındaki hükümet organı Bakufu tarafından yönetiliyordu. Mutluluk uğruna, onu zayıf ve bencil eski aristokrasinin elinden alan samurayın asırlık gücü böyle başladı. Samurayların en parlak dönemi Edo (Tokugawa) döneminde yaşandı.

Konfüçyüsçülüğün izi.

Tıpkı Zen gibi, Konfüçyüsçü felsefi düşünce, samurayın ve ardından tüm Japon halkının tarihine, felsefesine ve psikolojisine o kadar büyük bir katkı yaptı ki, hiçbir sınırla tanımlanamaz. Büyük Çinlilerin öğretileri insanların ruhuna nüfuz etti ve Şintoizm ve Zen ile birlikte ulusun psikolojisini, kültürünü ve dünya görüşünü büyük ölçüde belirledi.

Hayatta, büyük bilge, samurayın özünde somutlaşan dört şeyden her zaman kaçındı:

1) boş konuşmaya girmedi;

2) yargılarında kategorik değildi;

3) inat göstermedi;

4) kendini kişisel olarak düşünmedi.

Konfüçyüs'ün öğretilerinin özü Büyük Yol kavramıdır: "İnsan, Yol'u büyük yapabilir, ancak bu, insanı büyük yapan yol değildir." Konfüçyüs, yolu yalnızca amaç değil aynı zamanda ona götüren her şey olan hakikatle özdeşleştirir. Konfüçyüs'ün tüm felsefesine açıkça ifade edilen bir fikir nüfuz etmiştir - insan dünyasında düzen ve huzur kurma arzusu. Bu fikrin uygulanmasındaki kilit rollerden biri asil kocaya verildi.

"Soylu bir adam için erdem rüzgardır, küçük insanlar için çimendir, çimen rüzgarın ardından eğilir."

Asil bir adam örneğini kullanan Konfüçyüs'ün bu sözü, yöneticiler, yani iktidara sahip insanlar ve astlar - halk arasındaki ilişkinin tüm özünü tanımlar. Rüzgar esiyor - çim bükülüyor.

Konfüçyüs'e göre, herkes asil bir koca olamaz, ancak yalnızca seçim özgürlüğüne sahip, bilinçli olarak ilerlemeyi seçen ve denemeleri durdurup reddedebilmesine rağmen kadere doğru giden biri olabilir. Kaderin gerçekleşmesi için "göksel kader bilgisi" gereklidir ve sadece asil bir koca buna sahip olabilir, bu nedenle bir usta olarak kaderini yönetebilir ve elden çıkarabilir. Kader ise, hakikatle özdeşleşen Yol olarak hareket eder ve eğer birçoğu ilkini yapamıyorsa, o zaman Yol boyunca ilerler, bir kişinin doğa tarafından kendisine verilen kaderin yerine getirilmesi, yalnızca erişilebilir, ancak aynı zamanda herkesin yeteneklerine de karşılık gelir.

Konfüçyüs tarafından ilan edilen erdemler, Büyük Yolu anlama fikri, ritüele, göreve, insanlığa verdiği büyük önem, yalnızca Çince'de değil, aynı zamanda gelecekteki tüm ilişkiler sisteminin ahlaki ve etik temelini oluşturdu. Japon toplumu.

Eski bir Japon'un hayatı, doğaya ibadettir ve çok sayıda tanrı ve ruhun hareket ettiği atalar, mitler, efsaneler ve masallar kültüdür. Japonlar etraflarındaki dünya ve kendi kökenleri hakkında kendi görüşlerini geliştirdiler.

Eski Şinto inanışlarına göre, Japonya İmparatoru (Tenno, Mikado) cennetin ruhlarının soyundan gelir ve diğer tüm Japonlar ikinci kategorideki ilahi ruhların - Komi'nin soyundan gelir.

Her Japon'un yüzyıllar boyunca oluşan Şinto'ya ait olduğuna dair güçlü inanç ve ulus ile kami arasında içsel bir bağın varlığına dair derin bir inanç, hala bilinçaltında hareket ediyor, yaşamı doğrudan etkiliyor. bir bütün olarak halkın.

Hem uzak geçmişte hem de günümüzde yerel bir tapınakta doğum ve adanma anından itibaren bir Japon'un tüm yaşamı Şinto ruhuyla doludur.

Şinto dini göz önüne alındığında, samuraylık gibi bir olgunun derin kökenlerinin izini sürmek ilginçtir. Bu prototipler ve arketipler insanların zihninde nerede, ne zaman ve nasıl ortaya çıktı ve daha sonra Bushido'nun benzersiz bir dünya görüşü buna dayanarak oluşturuldu. Sonuçta, efendiye hizmet adına görev, şeref, yiğitlik, fedakarlık gibi ahlaki, ahlaki ve manevi değerlerin, eşsiz cesaret, azim ve insana saygının milli kültürün derinliklerinde nasıl büyüdüğünü anlamak için. Başı bir tek "Samurayın Yolunun ölüm olduğunu anladım" sözü olan bilinç, yaşanan olgu ve olayların basit bir değerlendirmesiyle sınırlı kalmak için yeterli değildir. Bu dünya görüşünü besleyen manevi kaynakları vurgulamak için içeriden bir bakış gereklidir.

Başlangıçta hurafe ve büyüye olan inançtan doğan şamanik ve büyücülük ayinlerini temsil eden Şintoizm, daha sonra Budizm'in de etkisiyle ilkel ibadet biçimlerinden uzaklaşmış, ancak halkın bilinçaltında bu inançlara ait birincil inançların izleri günümüze kadar gelmiştir. gün. Bu izin ne kadar derin olduğu tilki kültü örneğinde görülebilir. Japonya'da, onun (ve diğer bazı hayvanların) onuruna, bu hayvanın özüne sahip olduğu iddia edilen insan-tilkilerin toplandığı tapınaklar inşa edildi. Rahiplerin çıkardığı uğultu sesleri ve davulların ritmik vuruşları karşısında tilki insanları transa geçer. Tilkilerin ruhlarının içlerinde yaşadığına, onlara güç ve geleceği görme ve tahmin etme yeteneği verdiğine inanırlar. Şimdiye kadar birçok yerde yusufçuk aynı tapınmanın tadını çıkarıyor. Japonların gözünde yusufçuk Tom-bo, cesaretin ve ulusal ruhun kişileşmesidir. Eski zamanlarda, savaşçı böceklere atfedildi ve Yamato ülkesine "Dragonfly Land" adı verildi. Bugün, yüzyıllar sonra, erkek giysilerinde ve diğer eşyalarda bir yusufçuk görüntüsü sıklıkla görülebilir.

Verilen örnekler, fantazi ve manevi kültür unsurlarıyla desteklenen imgeler biçimindeki doğaya ve hayvan dünyasına birincil ibadet biçimlerinin bu güne kadar hayatta kaldığını göstermektedir. Şimdiye kadar, bazı Japon köylerinde, Minamoto klanına (ilk iç savaş) karşı savaşı kaybeden Taira samuraylarının ölmediği, ancak denizin derinliklerinde yengeçlere dönüştüğü efsanesine inanıyorlar. Bu nedenle, köylüler genellikle bu muskaların kötü ruhları uzaklaştırdığına inanarak evin girişine kurutulmuş yengeç bedenleri asarlar. Buradaki yengeçlerin, yerlilerin evlerini korumalarına yardımcı olan Taira samuraylarıyla ilişkili olduğunu tahmin etmek kolay.

Binlerce yıldır ağızdan ağıza dolaşan mitler, masallar ve efsaneler yiğitlik ve kahramanlık örnekleriyle doludur ve bu imgeler nesillerin hafızasına derinden yerleşmiştir. Özellikle çocuklukta keskin bir şekilde algılanırlar: halk masallarından derlenen ebeveynler ve kilise görevlileri tarafından söylenir. Bilinçaltı bir düzeyde, hem samurayın hem de bir bütün olarak ulusun maneviyatının oluşumunu etkileyen, bu birincil biçimlerin taşıyıcıları olan bu kahramanca görüntülerdi.

Japon ruhunun gizemleri, yalnızca ulusal psikolojinin eski kozmogonik mitler, Şinto ritüelleri ve inançlarıyla olan ilişkisinde daha anlaşılır hale gelir. Ortaçağ ve modern Japonya'nın tüm gelişim sürecini etkileyen bir mülk olarak samuray, insanların manevi kültürünün ve dünya görüşlerinin sadece en canlı temsilcileridir.

Yüzyıllardır canlı ve cansızın, doğa ve tarihin bütünlüğü ve birliği fikrini ortaya koyan Şintoizm, insan, hayvan, bitki veya eşya olsun, dünyadaki her şeyin canlı bir özle dolu olduğu fikrini ortaya attı. insanlar her yerde ve herkeste yaşayan kami tanrılarına inanırlar. Kami insanda mevcuttur ve bu nedenle o da bir kami olabilir veya öyledir. Bu, kurtuluşu insanların dünyasından farklı, başka bir dünyada aramaya gerek olmadığı anlamına gelir. Kami - burada, yakınlarda, günlük yaşamda kami, insanlarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve bu nedenle kurtuluş sağlayacaktır.

Şinto - tanrıların yolu ve Bushido - samuray savaşçısının yolu, başlangıçta Japon ulusunun en içteki ruhunu ifade eden birleştirici bir ilke taşır.

Ninjanın yolu şüphesiz seçilmiş azınlığın kaderidir. Herkese bu süreçten geçme, dar bir uzman çevresinin oluşturduğu bu aile ticaretinin eşit bir üyesi olma fırsatı verilmedi. Ve bu sadece eğitimle ilgili değil. Sonuçta neredeyse herkes iyi bir fiziksel şekli koruyabilir. Ninjutsu, diğer askeri sanat türleri gibi, öncelikle özel bir düşünme biçimine, özel bir yaşam anlayışına, özel bir felsefeye dayanır. Ninja klanından genç bir erkek veya kız on beş yaşına geldiğinde bir kabul törenine tabi tutulurdu. Eğer inisiye yetenekli bir öğrenci, eğitimin yeni bir aşamasına geçebilecek tam donanımlı bir kişi olduğunu gösterseydi, bu ritüel daha erken tamamlanabilirdi. Toplumun tam üyelerine inisiyasyon veya inisiyasyon, her şeyden önce genç bir erkek veya kızın standart psikofizik eğitimden ruhun en derin gizemlerinin bilgisine geçmesi anlamına geliyordu. Bunu onlara ana ninja yerleşimlerinin yakınında yaşayan Yamabushi rahipleri öğretti. Yamabushi münzevidir ve Japoncadan çevrildiğinde isimleri "dağlarda uyumak" anlamına gelir. Dağlık bölgelere yerleştiler, tıpla uğraştılar ve tıbbi sanatları ve "kutsal yaşam tarzları" sayesinde kırsal halk arasında büyük saygı, onur ve otoriteye sahip oldular. Mezhepleri dini ritüeller açısından çok çok heterojendi.

Yamabushi tantrik büyü (esas olarak tıp ve simya) kullandı; Shingon ve Tendai mezheplerinin ezoterik Budizminin mistik yönlerini derinleştiren özel bir yoga türü icat ettiler; Taocular gibi kendilerini geliştirdiler, uzun ömür ve ölümsüzlük içkisini aradılar. Bütün bunları öğrencilerine, genç ninjalara aktardılar. Elbette, ninja keşişlerinin tam olarak ne öğrettiğini bilmiyoruz ve belki de hiçbir zaman bilemeyeceğiz, çünkü efsanenin dediği gibi yamabushi öğretisinin tamamına ne bakışla ne de özellikle sıradan bir ölümlü anlayışıyla erişilemez. . "Shugen-do" ("Güç Kazanmanın Yolu") adlı çalışmada özetlenmiş ve öğretmenden öğrenciye sözlü olarak aktarılmıştır. Ancak Doğu felsefesi ve Doğu'daki herhangi bir askeri sanatın temelinde neyin yattığı hakkında en azından genel bir fikir edinebiliriz.

Birincisi, Doğu insanının zihniyeti, Batı insanının zihniyetinden çok farklıdır ve bu asla unutulmamalıdır. Dolayısıyla sadece Batılı ve Doğulu düşünürlerin vardıkları sonuçlar değil, düşünme biçimleri, düşünme yöntemleri, hatta temel önermeleri bile farklı olacaktır.

İkinci olarak, kitabımızda Doğu'dan bahsederken, Budist dininin yaygın olduğu ülkeleri de anlamalıyız, çünkü askeri uygulamalı sanatlarla yakından bağlantılıdır ve bu sanatlar bir ölçüde Budizm'in yolunu tekrarlamıştır: Hindistan'dan - Çin üzerinden Japonya'ya.

Japonya felsefesi, jiu-jitsu, karate, aikido, kendo, ninjutsu, yaido, judo (Rus SAMBO'suna benzer), aiki-jitsu ve diğerleri gibi güreş türlerinden etkilendi.

Bölüm II. Felsefe ve din

1. Dini ve felsefi fikirlerin oluşumu

Din, felsefe gibi, ancak özel bir dünya görüşüdür ve aynı zamanda birkaç (çoktanrıcılık) veya bir (tek tanrıcılık) tanrının varlığına olan inanca dayanan belirli davranış ve eylemleri içerir, yani öyle bir ilkedir ki "kutsaldır", doğaüstüdür, insan zihni için anlaşılmazdır. "... Herhangi bir din," dedi F. Engels, "günlük yaşamlarında onlara egemen olan dış güçlerin insanların zihinlerindeki hayali bir yansımasından, dünyevi güçlerin dünyevi güçler biçimini aldığı bir yansımadan başka bir şey değildir. " [Marx K. ve Engels F. Soch., Cilt 20, S. 328.]

Dini düşünce, özünde, dünyanın insan anlayışının ilk biçimi haline geldi ve en son bilimsel verilere göre, muhtemelen yaklaşık 40-50 bin yıl önce ortaya çıktı. Dinin ortaya çıkışı, insan aklının düşüncesini (bir görüntü, bir fetiş, bir kelime biçiminde) kendisini çevreleyen gerçeklikten ayırabildiği zaman, insan düşüncesinin böyle bir düzeyi ve kalitesi nedeniyle oldu. Gelecekte, geliştikçe, bir kişi nesnelere, şeylere, fenomenlere değil, zihinsel aktivite ürünlerini, yani imajları, fetişleri, kelimeleri kullanarak çevresi hakkında kendi fikirlerini oluşturabilir.

Binlerce yıl boyunca, dini inançlar doğada çok tanrılıydı. Bu, her klan ve kabilenin taptıkları birkaç tanrıya sahip olduğu anlamına geliyordu. Bu dönemin dini, kesin olarak konuşursak, henüz kavramsal olarak oluşturulmuş bir dünya görüşü olarak kabul edilemez. Daha ziyade, doğal bir din, doğal bir din olarak nitelendirilebilecek bir dünya görüşüydü, çünkü etrafındaki dünyayı anlamak, yansıtmak, göbek bağı gibi bir insan doğaya sıkı sıkıya bağlıydı. Daha spesifik olarak, ilkel insanların ruhlar, ruhlar ve tanrılar hakkındaki fikirleri, bir kural olarak, mitolojik biçimde ifade edildi ve mitlerin ana konuları, güneş ve ay, gökyüzü ve dünya, deniz, ateş, yıldızlar gibi doğal fenomenlerdi. , rüzgar vb. Unutulmamalıdır ki, bir kişi tarafından mitler yaratmanın yaratıcılığa ve kendini tanıma yolundaki ilk adımı olduğu unutulmamalıdır.

Antik çağın ilk tanrıları, insanların suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. Bu nedenle, antik Yunan tanrıları birçok yönden insanlara çok benziyordu ve nezaket, cömertlik, merhamet, zulüm, kibir ve aldatma gibi niteliklere sahipti. Tanrılar ve insanlar arasındaki temel fark, ölümsüzlükleriydi, ancak insanlar gibi onlar da nihai olarak kaderlerini belirleyen kaderi değiştiremez veya etkileyemezdi. Homeros'un İlyada'sındaki güçlü Zeus, Hector ve Akhilleus'un kahramanları arasındaki düellonun sonucuna kişisel olarak karar veremez. Tavsiye için kadere döner ve her iki kahramanı da altın teraziye atar. Zeus'un gözdesi Hector'un kaderi önceden belirlenmiş bir sonuçtur, bu yüzden ölümünün payı düşer ve Zeus hiçbir şeyi değiştiremez. Hector, Aşil'in mızrağı tarafından öldürülür.

Yunan mit yapımının tanrıları ve kahramanları, sıradan ölümlülerle aktif olarak iletişim kuran, onlarla aşk ittifaklarına girdikleri, sevdiklerine ve seçilmişlerine yardım eden karakterlerdi. İnsan nitelikleriyle donatılmış, çoğalmış ve yüceltilmiş eski Yunan tanrıları, yalnızca gücü ve gücü, cömertliği ve zulmü sembolize etmekle kalmadı - bu görüntüler aracılığıyla eski Yunanlılar insani yeteneklerini daha iyi anlayabilir, kendi niyetlerini ve eylemlerini kavrayabilir ve güçlerini objektif olarak değerlendirebilirler. .

İlkel toplumlarda ve özellikle ilk sınıf devletlerinde din, doğası gereği kabileseldi ve daha sonra ulusal devlet ve çoktanrıcılık haline geldi. Daha sonra dini öğretiler tek tanrılı öğretilere dönüşüyor ve bir kısmı dünya çapında yaygınlaşıyor. Zamanla ortaya çıkan ilk dünya dini Budizm (MÖ VI-V yüzyıllar), ikincisi Hıristiyanlık (I. yüzyıl) ve ardından İslam'dır (VII. yüzyıl). Bu dinler, milliyetleri, dilleri ve sosyo-politik sistemleri ne olursa olsun insanları ortak bir inanç etrafında birleştirir.

Bir kez daha hatırlatalım ki, mitolojik, dinsel bilinç biçimleri, dünyadaki bir insanın bilinen tutumlarının ilkiydi. Olayları, nesneleri, şeyleri anlamanın bir yolu olarak değil, en azından bir kişiye ne olup bittiğine dair bir yönlendirme ve açıklama konusunda bir tür destek olarak hareket ettiler.

Dinin insanlık tarihindeki rolü, sonraki yıllarda felsefe ile ilişkisi, Hıristiyanlığın Avrupa felsefesi ile etkileşimi prizması üzerinden tartışılacaktır. Bu sınırlamalar, şimdi sadece bu ilişkilerin doğasını ve karşılıklı etkilerini gösterme ihtiyacından kaynaklanmaktadır.

Felsefi dünya anlayışının mitolojik ve dini anlayıştan çok daha sonra başladığı bilinmektedir. Bu hüküm tamamen Antik Yunan'ın kültürel yaşamı için geçerlidir. Milet okulunun filozoflarının (Thales, Anaximander ve Anaximenes) ortaya çıkmasından çok önce, Antik Yunanistan'da mitolojik ve dini bir dünya görüşü zaten mevcuttu; bu kendi başına şaşırtıcı değil, çünkü felsefi anlayış dünyanın daha yüksek bir anlayış düzeyidir ve sonradan ortaya çıkması oldukça doğaldır. Yani mitolojik ve dini dünya görüşü felsefenin ortaya çıkmasına bir ölçüde katkıda bulundu, ancak felsefe hem antik çağda hem de sonraki yüzyıllarda Hıristiyanlığın oluşumuna katkıda bulundu. Bu karşılıklı işbirliğine sadece birkaç örnek verelim.

Daha önce de belirtildiği gibi, çoktanrıcılık eski Yunanistan'da vardı. Tek tanrıcılık (tek tanrıcılık) fikrini ortaya koyan ve bir dereceye kadar doğrulayan ilk kişi, eski bir Yunan filozofu ve şairi olan Xenophanes'ti. Ünlü antik Yunan şairleri Homer ve Hesiod'u tanrıları ve onların çoktanrıcılığını insanbiçimlendirdikleri için şiddetle eleştirdi. Xenophanes, tanrıların antropomorfik olarak düşünülemeyeceğine inanıyordu ve çok tanrılılığa, Tanrı'nın bir olması gerektiği, aksi takdirde diğerlerinden daha yüksek ve daha iyi olamayacağını söyleyen tek tanrılı bir kavramla karşı çıktı. Daha sonra Empedokles, Herakleitos ve Anaxagoras'ın felsefi fikirleri aynı doğrultuda gelişti. Ancak dinin gelişimine en büyük katkı Platon tarafından yapılmıştır. Fenomenler dünyasını ebedi özler dünyasından ayırma konusundaki fikirleri, ruhun ölümsüzlüğü, iyi fikrinin evrenselliği ve önceliği hakkındaki öğretisi ve en önemlisi, özün özü hakkındaki öğretisi. Bir fikirler sistemi olarak ilahi dünya, Yunan dehasının insan düşüncesinin, dünya ve ilahi olan hakkındaki fikirlerin gelişimine kalıcı katkısını oluşturur.

İnsan uygarlığının gelişim tarihindeki eski dönemi bir bütün olarak tanımlarken, olaylar dünyasında meydana gelen dini ve felsefi dünya görüşlerinin en yakın iç içe geçtiğine işaret edilmelidir. Bize gelen edebi anıtların ilki, örneğin eski Hint "Vedaları", dünyanın dini ve felsefi vizyonunun örnekleriydi. Din ve felsefenin bu simbiyoz süreci, binlerce yıl olmasa da en azından yüzyıllarca devam etti. Ve bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü hem din hem de felsefe, dünyada meydana gelen olayları bağımsız olarak açıklamak için yeterince gelişmemiştir. Zamanla, din ve felsefe birbirinden ayrılmaya başlar ve yaklaşık olarak aynı zamanda, yine de göreceli olarak bağımsız toplumsal bilinç biçimleri oluşturur. Bunun bilinen ilk tezahürleri, Hindistan'da Budizm'in ve Antik Yunan'da felsefenin yaklaşık olarak aynı zamanda ve daha spesifik olarak XNUMX-XNUMX. yüzyıllarda meydana gelmesidir. M.Ö e.

2. Ortaçağ'da Felsefe

Antik Yunan ve antik Roma'da, o zamanlar paganizm biçiminde ilan edilen felsefe ve din, birbirlerinin bağımsızlığına tecavüz etmeden bir arada var oldular. Dahası, bazen çevrelerindeki dünyayı anlamada birbirlerine bile yardım ettiler.

Din ve felsefe ilişkisindeki durum, çağımızın XNUMX.yy'ında gerçekleşen Hıristiyanlığın kamusal yaşamda ortaya çıkması ve yerleşmesinden sonra önemli ölçüde değişmeye başlamıştır. Felsefe ve din arasındaki ilişkinin tarihinde, neredeyse on beş yüzyıl süren, yani tüm Orta Çağ'ı kapsayan yeni bir dönem açıldı. Niteliksel farkı, felsefenin (bilinçli olarak veya koşullar tarafından zorla) din ve teolojinin amaçlarına hizmetidir. Felsefeyi Kutsal Kitap'a tabi kılmanın ilk adımları, XNUMX. yüzyılda İskenderiyeli Philo tarafından atıldı. Takip eden yüzyıllarda bu hedefe tam olarak ulaşıldı. Orta Çağ'dan XNUMX. yüzyıla yani Yeni Çağ'ın başlangıcına kadar felsefe ile Hıristiyanlık arasındaki ilişki şu şekilde karakterize edilebilir.

Her şeyden önce, hem kavramsal hem de organizasyonel olarak böyle bir desteğe ihtiyaç duyan yeni ortaya çıkan Hıristiyanlığın konumlarını güçlendirmek için felsefeyi kullanma arzusunu not ediyoruz. İlk Hıristiyanların, XNUMX. yüzyıla kadar birkaç yüzyıl boyunca pagan inançlarına karşı mücadelede inançlarını savunmak zorunda kaldıklarını hatırlayalım. Ayrıca Roma İmparatorluğu'nun yöneticilerinden her zaman anlayışla karşılaşmıyorlardı. Evrenin özü ve onu anlama yolları hakkındaki fikirleriyle antik felsefe, ne kadar paradoksal görünse de, Hıristiyanlığın kurulmasının önünde daha az engel değildi. Örneğin XNUMX. yüzyılda yaşayan İskenderiyeli Clement gibi ilk Hıristiyan ideologları, Helen kültürü ile Hıristiyan inancını sentezlemeye ve gerçekte Hıristiyan dininin felsefesini ikincilleştirmeye çalıştılar. Orta Çağ'da bir tür metodolojik rehber görevi gören, gerçek felsefenin Hıristiyan dini olduğu şeklindeki ünlü sözlerin sahibi oydu.

Sonraki yüzyıllarda, "kilisenin babaları", felsefenin başarılarını dinin ve kilisenin konumunu güçlendirmede kullanmak için uygun adımlar attılar. Her şeyden önce, bu, Platon ve Aristoteles'in felsefi mirasının kilise dogmalarının "bilimsel" doğrulanması için geniş kullanımında kendini gösterdi. Gerçek şu ki, ortaya çıkan ve nispeten hızlı bir şekilde devlet dini haline gelen, yani genel nüfusa erişim sağlayan Hıristiyanlık, taraftarları için henüz anlaşılır hale gelmedi. Bunu erişilebilir kılmak için ya yeni dinin en önemli hükümlerini ortaya çıkaracak uygun ve kabul edilebilir bir terminoloji oluşturmak ya da mümkünse mevcut kavramlara dayanmak, bunları kullanmak veya gerekirse özlerini değiştirmek gerekiyordu. Böyle bir pay, başlangıçta Hıristiyanlıkla rekabet eden Neoplatonizm'e düştü ve Hıristiyanlığın devlet dini haline gelmesinden sonra, ana fikirleri uygun işlemeyi dikkate alarak yeni teolojiye hizmet etmeye başladı.

Daha sonra Neoplatonizm, ortaçağ felsefesinin ve Hıristiyanlığın gelişimi için en önemli kaynak materyal haline gelir. Hıristiyanlığın ideologlarının, içeriğinde dini inanca en yakın olduğu için, her şeyden önce Platon ve Neoplatonizm felsefesine yönelmeleri tesadüf değildir.

XNUMX. yüzyıldan itibaren Hıristiyanlık, konumunu doktrinel olarak güçlendirmek, inancını genişletmek ve derinleştirmek amacıyla, o zamana kadar sadece kısmen bildikleri Aristoteles felsefesini yoğun bir şekilde kullanmaya başladı ve aynı zamanda, rasyonalite ve ampirizmi görmezden geldiler.

Aristoteles'in felsefi mirasının kullanımı esas olarak iki yönde gerçekleştirildi. Her şeyden önce, Hıristiyan teizmi çerçevesinde, "Kilise Babaları"nın ("Kilise Babaları", yüzyıllar boyunca Hıristiyan doktrininin kanonlaştırılması ve sistemleştirilmesiyle uğraşan din adamlarıdır) felsefi fikirlerinin tuhaf bir birleşimi vardı ve özellikle bunların en ünlüsü ve etkilisi Aurelius Augustinus ve Aristotelesçiliktir. Aynı zamanda felsefi fikirlerin teolojinin konumunu güçlendirmek için kullanılmasına yönelik bir mücadele de vardı. Nihayetinde ikinci eğilim ve Aristoteles felsefesinin varlık, bilgi ve insan doktrini alanındaki başarıları kazandı. Aristoteles felsefesinin dini doktrini güçlendirmek için kullanılmasına en büyük katkı Thomas Aquinas (1225-1274) tarafından yapılmıştır.

Son olarak, Hıristiyanlığın konumunu güçlendirmek için kilise tarafından felsefenin kullanımını doğrulayan bir başka örnek, felsefenin Orta Çağ'ın birçok yüzyılı boyunca "teolojinin hizmetçisi" olarak kullanılmasıdır. Ne yazık ki, yerli monografik ve eğitim literatüründe, vurgu esas olarak felsefenin bağımlı konumu üzerindedir ve bu arada, "kilisenin babaları" tarafından konuşulan felsefenin diğer rolü yeterince ele alınmamaktadır ve özellikle, Thomas Aquinas, Hıristiyanlığın, öğretilerini inananlar için daha erişilebilir ve anlaşılır kılmak için ikincisini kullanmak için felsefeye dönüştüğü. Felsefe, dini hakikatleri akılla, yani felsefenin geliştirdiği ve inananların anlayabileceği kavramlarla sunmak ve açıklamak için inanca hizmet etmeye çağrılır. Felsefe, zaman zaman ortaya çıkan sapkınlıkları veya Hıristiyan karşıtı fikirleri reddetmek için makul bir şekilde çağrılır. O zamanlar, özünde, dini değerleri insan zihnine aktarmak için felsefi bilginin kullanılması dışında kilise için başka bir yol yoktu. Yukarıdakilere dayanarak, devlet dini statüsüne ve ardından gelen tüm güçlere dayanan Hıristiyanlığın, öğretisini kavramsal olarak güçlendirmek ve onu nüfus arasında yaymak için felsefeyi kullandığını iddia etmek için iyi nedenler vardır.

Dinin bu döneminde kamusal yaşamdaki baskın konumuna rağmen, felsefe sadece varlığını sürdürmekle kalmaz, aynı zamanda belirli bir gelişme gösterir. Bu, özellikle, Orta Çağ'ın iki seçkin düşünürü, Aurelius Augustine (354-430) ve Thomas Aquinas'ın (1225-1274) sorunları ve felsefe yapma düzeyi ile kanıtlanmıştır. Görüşlerini karakterize etmeden önce, bu dönemin felsefesinin bazı karakteristik özelliklerini not ediyoruz. Her şeyden önce, Orta Çağ filozoflarının tamamı veya neredeyse tamamı din adamlarıydı. Onlar için felsefe yapmak ikinci bir uzmanlık alanı gibiydi. Çoğu, onu kullanmak için, insan zihnine dayanarak, kilise gerçeklerini cemaatçilerin zihinlerine iletmek için felsefeye döndü. İkinci özellik, ilahiyatçıların esas olarak felsefeyle meşgul olmalarıydı ve bu onların felsefi çalışmalarına uygun bir iz bıraktı. Genel olarak, Orta Çağ'da, neredeyse tüm manevi, sosyal, bilimsel yaşam gelişti veya daha doğrusu kilise yetkililerinin doğrudan ve sıkı kontrolü altında ilerledi.

Aurelius Augustine ve Thomas Aquinas öncelikle teologlardı. Hıristiyanlık tarihindeki muazzam rolleri, görüşlerinin Hıristiyan doktrini üzerindeki asırlık etkisi ile kanıtlanmıştır. Ancak onlar aynı zamanda filozoflardı. Aynı kişilerin hem ilahiyatçı hem de filozof olarak hareket etmiş olmaları, felsefe ile din arasındaki yakın birliği ve karşılıklı etkilerini bir kez daha teyit etmektedir. Felsefenin Augustine üzerindeki etkisi, öncelikle teolojik faaliyetinde önceki felsefenin başarılarına ve her şeyden önce, esas olarak Neoplatonistlerin sunumunda tanıştığı Platon'un fikirlerine dayanmasıyla kendini gösterdi. Öte yandan, Augustinus'un bazı fikirleri, dini çerçeveye rağmen, dini olmaktan çok felsefi bir sese sahipti. Her şeyden önce, bu, Tanrı'nın ve dünyanın ikili bir anlayışı, bilginin olasılığı hakkında bir açıklama, ana zaman kategorilerini (şimdi, geçmiş ve gelecek) ve birlik fikrini açıklama girişimidir. Zıt (dünyevi ve ilahi krallıklar) da olsa insan yaşamının ayrılmaz alanlarında yer alan insan ve ilahi tarihin tarihi. Bu Augustinerinnen fikirler daha sonra felsefi ve bilimsel bilginin gelişmesinde faydalı bir rol oynadı.

Teolog Thomas Aquinas tarafından ifade edilen bir dizi hüküm, felsefenin gelişimi için verimli olarak kabul edilmelidir. Bunlar, her şeyden önce onun mahiyet ve varlık hakkındaki fikirleri, bilimin dünya kanunlarını açıklama kabiliyetini kabul etmesi, bilim ile inanç arasında çelişki olmadığını iddia etmesi, insan bilgisinin kaynağının katılım olmadığı kanaatidir. ilahi fikirlerde, ancak insan deneyiminde, dünyanın duyusal algısında.

Genel olarak, kilisenin kamusal yaşamın tüm alanları üzerindeki etkisinin her zamankinden daha fazla olduğu Orta Çağ'da, din ve felsefenin bir arada yaşaması ve bazen de yararlı karşılıklı etkisinin durmadığı söylenebilir.

3. Rönesans'ta Felsefe

Din ve felsefe arasındaki ilişki Rönesans'ta yeni bir karakter kazandı. Bu ilişkilerin tüm yönlerinin analizine girmeden, en önemlilerine işaret ediyoruz. Her şeyden önce felsefe adım adım etkisini güçlendirir ve sesi toplumda daha çok duyulur hale gelir. Dünyanın geleneksel dini vizyonu sadece yavaş yavaş zemin kaybetmekle kalmıyor, aynı zamanda ilahiyatçıların saflarında hem Kutsal Yazıların, yani İncil'in yorumlanmasında hem de dini kültlerin uygulanmasında bazı farklılıklar ortaya çıkmaya başlıyor. Ancak bu değişimlere rağmen din, toplumun manevi yaşamında en etkili kurum olmaya devam etmektedir.

Dini ve felsefi dünya görüşleri arasındaki ilişkinin en açıklayıcı yeni düzeyi, Rönesans'ın belki de en derin düşünürü Cusa'lı Nicholas'ın (1401-1464) çalışmalarında kendini gösterdi. Cusansky'nin, bu dönemin dindar ve laik diğer tüm düşünürleri gibi yalnızca bir inanan olmadığını, aynı zamanda yüksek hiyerarşik konumlarda bulunduğunu ve sonunda Roma kilise hiyerarşisinde ikinci kişi haline geldiğini belirtmek yersiz olmaz. Cusansky'nin selefleri ve çağdaşları olan din kardeşleri arasındaki en önemli fark, onun Tanrı öğretisini panteistik bir şekilde yorumlaması, yani Tanrı'yı ​​​​doğa ile özdeşleştirmesiydi. Ona göre Tanrı tamamen sonsuz bir varlıktır, mutlaktır, mutlak maksimumdur. Cusansky, eserlerinde ve özellikle de "Öğrenilmiş Cehalet"te sıklıkla Tanrı'yı ​​yarattıkları ile özdeşleştirme pozisyonunu alır. Cusanus'un panteizmi onun kozmolojisinde açıkça ortaya çıkar; buna göre Tanrı gerçek, yani mevcut sonsuzluk olarak görünürken, evren, dünya varlığı her zaman bir şekilde sınırlı ve bir şekilde somuttur. Her ne kadar evren aslında sonsuz olarak kabul edilemese de, bu yalnızca Tanrı'ya özgü bir özellik olduğundan, sonlu da kabul edilemez, çünkü her mesafenin ötesinde ona her zaman yeni bir mesafe açılır. Bir ilahiyatçı olarak Cusansky, aynı zamanda inancı tercih etti ve bu onun bilime olan büyük değeridir, bilgi için insan zihninin sınırlarını önemli ölçüde genişletti. Dolayısıyla, eğer fiili sonsuzluk, yani bir bütün olarak Tanrı akıl yardımıyla bilinemiyorsa, o zaman potansiyel sonsuzluğun - evrenin - doğanın genişleyen ve derinleşen bilgisi olarak hareket eden bir alan olarak temsil edilebileceğine inanıyordu. Cusanus'un öğretilerinde inanç hakim olmaya devam ediyor, ancak dünyaya dair felsefi anlayış alanı da biraz açılıyor.

Dünya ve özellikle kamusal yaşam, devlet ve birey hakkındaki fikirleri insancıllaştırmada daha da belirleyici bir adım, İtalyan düşünür Niccolò Machiavelli (1469-1527) tarafından atılmıştır. İtalyan düşünürün, teolojinin konumunu ciddi şekilde zayıflatan ve bilimin toplumsal önemini artıran iki önemli fikrine dikkat edilmelidir. İnancın değil, insan faaliyetinin tüm tezahürlerinde güçlü bir uyarıcı olarak hareket eden ilginin belirleyici rolünden bahsediyoruz. İkinci fikrin özü, devletin yaratılmasının aslında insan faaliyetinin sonucu olduğu ve Tanrı'nın bununla hiçbir ilgisi olmadığı iddiasıydı. Kilise, Machiavelli'nin yazılarının gücüne yönelik tehdidi çabucak fark etti ve onları aforoz etmek için acele etti.

Teolojik doktrinin konumunun zayıflamasına ve felsefenin konumunun güçlendirilmesine gözle görülür bir katkı, Avrupa'yı kasıp kavuran XNUMX.-XNUMX. yüzyıl dini hareketlerine aittir. Bu eğilimlerden bahsediyoruz, çünkü bunlar dini doktrini içeriden zayıflattılar ve böylece dünyanın felsefi bir yorumu için yavaş yavaş yer açtılar. Doğalarına ve yönlerine çok kısaca değinmek mantıklıdır.

Almanya'daki Roma Katolik Kilisesi'nin konumunu ciddi şekilde zayıflatan kapsam ve etki açısından ilk reform hareketi, Alman rahip Martin Luther (1483-1546) tarafından yönetildi. Luther'in kilisenin en yüksek hiyerarşileri ile doktrinel farklılıklarının özü, inananın çeşitli kilise ritüellerini yerine getirerek değil, yalnızca bir kişinin doğrudan Tanrı'dan aldığı inanç sayesinde "ruhun kurtuluşunu" elde ettiğine dair derin bir inançtı. Bu konumu kanonlaştıran Luther, kilise din adamlarının statüsünde keskin bir düşüş ve inananların manevi yaşamındaki rolünün önemli bir sınırlaması hakkında doğal bir sonuç çıkardı. İnsanlar ancak Tanrı'ya kişisel imanla kurtuluşa ulaşabilirler. Sonunda kurucusunun ölümünden sonra Almanya'nın yarısında bağımsız bir dini ve sosyal harekete dönüşen Lutheranizm, Tanrı ile insan arasında bir aracının lütfuyla donatılmış din adamları sınıfını reddeder. Luther'e göre manevi güç, seküler güçten hiçbir şekilde farklı olmamalı ve devlet çıkarlarına tabi olmalıdır. Ve bu, felsefi bilgi de dahil olmak üzere bilimsel bilginin yayılmasının kapsamını ciddi şekilde genişletti.

Rönesans döneminde kilise doktrininin monolitik doğasını yok eden bir diğer kişi ise Fransız rahip John Calvin'di (1509-1564). Doktrinsel olarak Calvin, Roma Katolik Kilisesi'nin dogmalarının aksine, Mesih'in olayları önceden belirlediğini, böylece tüm insanların seçilmişler ve lanetlenmişler olarak bölündüğünü savundu. Bir insan, ne imanıyla (ki insan buna Yüce Allah tarafından takdir edildiği için inanır), ne de dünyevi amelleriyle, öldükten sonra kaderinde hiçbir şeyi değiştiremez. Seçilmiş olanlara kurtuluş garantisi verilecek, mahkum olanlara ise sonsuz acı çekilecek. Aslında Calvin, bu önermesiyle kişiyi, yaşamı boyunca, yaşamdan sonraki kurtuluşu hakkında endişelenme ihtiyacından kurtarıyor gibiydi. Aynı zamanda onun doktrini, inananları tüm güçlerini çalışmaya adamaya çağırıyor ve hatta zorunlu kılıyordu. İnsanların Mesih'in seçilmişler olarak sınıflandırdığı kısma ait olduklarının dolaylı bir işareti olarak hizmet eden, inanç değil, emek faaliyetinin zenginlik olarak ortaya çıkan sonuçlarıydı.

Ritüel kilise hizmetlerinin uygulanmasına gelince, Calvin onları daha da basitleştirdi. Kalvinist kilisede, inananların birincil dini topluluğu, yardımcısının seçiminde somut olarak tezahür eden ve ayrıca sınırlı bir süre için önemli haklar elde etti. Ayrıca Kalvinistler, yeni kilisenin insanların dini ve sosyal geleneklerini belirlemesini ve laik otoritelerin faaliyetlerinde kilise reçeteleri tarafından yönlendirilmesini sağlamaya çalıştılar.

Lutheranizm ve Kalvinizm'e ek olarak, daha az önemli olan diğer kilise hareketleri de bu dönemde kendini duyurdu. Bazı farklılıklara rağmen, genel olarak hepsi aynı paydaya ulaştı; bunlar, kilisenin kamusal yaşamın tüm alanlarındaki konumunu zayıflattı:

devlet, siyasi, bilimsel, manevi ve kilise ideolojisinin yüzyıllarca süren egemenliğinden sonra, dünya hakkında laik insan bilgisinin yayılması için yer açtı.

4. Modern zamanlarda felsefe

Modern zamanlarda din ve felsefe arasındaki ilişkide önemli değişiklikler meydana gelir ve kronolojik olarak XNUMX. yüzyılın sonundan XNUMX. yüzyılın ortalarına kadar olan dönemi kapsar. Bu dönem, felsefenin sadece bağımsız varoluş için alan hazırladığı gerçeğiyle başlar ve dinin rolünün ciddi bir şekilde zayıflaması ve insan zihnine ve toplumun sosyo-politik yaşam deneyimine dayanan seküler kavramların egemenliği ile sona erer. .

Durumdaki böyle bir değişiklik, esas olarak ağırlıklı olarak Avrupa devletlerinin ekonomik kalkınmasının ihtiyaçları nedeniyle mümkün oldu. Yaşam, üretimin gelişimi acilen ampirik veriler, bunların sistematikleştirilmesi ve sebep-sonuç ilişkilerinin açıklığa kavuşturulmasını gerektiriyordu. Modern zamanların bilimi ve özellikle doğa bilimi, duyusal bilgiye dayalı gerçeklik bilgisi için çaba gösterir, çünkü dini inanç böyle bir bilgi sağlamamıştır. Duyusal bilişe başvurmak, insan faaliyetinin çeşitli alanlarındaki belirli gerçeklerin benzeri görülmemiş bir şekilde ortaya çıkmasına yol açar. Bununla birlikte, felsefi düşüncenin doğası, yalnızca duyusal algıya ve pratik sonuçlara yönelik yönelimle belirlenmez. Keşfedilen fenomenlerin sistematikleştirilmesi, sınıflandırılması da aynı derecede önemlidir, bu da teorik düşüncenin gelişimine katkıda bulunur, bu da sadece fenomenler arasında var olan neden-sonuç ilişkilerini bulmaya değil, aynı zamanda yeni bir dünya resmi yaratmaya çalışır. edinilen bilgiye dayalı dünya ve onun içindeki insanın rolünü gösterir. . Böyle bir yaklaşım, dünyanın kökenini ve meydana gelen olayların mahiyetini açıklamada teolojinin tekelini tamamen sarsmış, önceki yüzyıllarda tamamen imkansız olan materyalist olanlar da dahil olmak üzere, insanın onu açıklama ve anlaması için yeni yollar açmıştır. Bu dönemin bazı filozoflarının faaliyetlerinden bir örnek kullanarak, bunun gerçekte nasıl olduğunu göstereceğiz.

Dünya olaylarının bilimsel açıklaması için ciddi materyalist önkoşullar ortaya koyan ilk düşünür, İngiliz filozof Francis Bacon'du (1561-1626). Yeni felsefenin çehresini belirleyen en önemli ilkelerin oluşumunun da kökenindedir. Her şeyden önce Bacon, dünyaya dair tefekkür olarak değil, deneysel bilgiye dayalı, gerçek dünyaya dair bir bilim olarak gördüğü felsefeye bakış açısını kökten değiştirme girişiminde bulunur. Bu önermeye uygun olarak İngiliz düşünür, felsefe de dahil olmak üzere bilimin insan yaşamındaki yerini ve rolünü yeniden tanımlamayı önermektedir; bu, bilimin yardımıyla kişinin doğaya boyun eğdirebileceği ve onu kendi iyiliği için kullanabileceği gerçeğine indirgenmektedir. yapı. Bacon'un şu meşhur sözü vardır: "Bilgi güçtür."

Bacon aynı zamanda İngiliz materyalizminin ve tüm modern deneysel bilimin kurucusudur. Bacon'ın görüşlerini ampirizm, yani yeni bir dünya görüşünün ve yeni bir bilimsel yöntemin oluşumunun temel dayanağı olan deneyim ve deneye dayalı ampirik bir felsefe olarak değerlendirmek daha doğru olacaktır. Bu yaklaşım, toplumda dünyanın özünün, doğasının ve bilgisinin olasılığının açıklanması konusunda temelde farklı bir görüş ortaya koydu.

Son olarak, özü deneyim yoluyla gözlemlenen gerçeklerin kademeli olarak genelleştirilmesi olan Bacon tarafından önerilen tümevarımsal biliş yöntemi, felsefenin ilkelerini güçlendirmek ve toplumdaki konumunu güçlendirmek için temelden önemli hale geldi. Tümevarım yöntemi, ampirik gerçeklerin analizinde insan aklının zorunlu olarak kullanılmasını içeriyordu. Bacon'a göre gerçeğe giden yol, belirli olguların sürekli ve aşamalı olarak daha genel hükümlere ve onlardan da genel aksiyomlara genelleştirilmesinden geçer. Bacon "gerçeğin ikiliği"nin destekçisiydi. İlahi gerçeği, yani Tanrı hakkındaki gerçeği inkar etmedi, ancak felsefenin kendi hakikatine ulaşma hakkını savundu ve bu, felsefeyi öyle bir yüksekliğe çıkardı ki, felsefeye sadece birkaç on yıl önce düşünülemez olan böylesi gelişme fırsatları açtı.

Felsefenin kamusal yaşamda bilişsel bir disiplin olarak konumunun kurulmasında büyük rol Fransız düşünür Rene Descartes'a (1596-1650) aittir. Her şeyden önce, insan "ben"inin, insan düşüncesinin, Tanrı dahil her şeyden bağımsız olarak var olma hakkını onayladı. Descartes'a göre insan zihni, akıl, kimseden ve hiçbir şeyden bağımsız bir tözdür. Dahası, Öz olmadan, insan düşüncesinin var olan herhangi bir şeyi hayal etmesi zordur. Bu nedenle ünlü Kartezyen deyişi: "Düşünüyorum, öyleyse varım." Descartes'tan sonra insan aklı, Tanrı'dan bağımsız bir varoluş için yüzyıllarca din ile savaşan insan ben, yaşama hakkını elde etti. O andan itibaren, insan aklını hesaba katmadan herhangi bir fenomeni tespit etmeye veya analiz etmeye başlamak imkansızdı. Elbette Descartes, Tanrı'nın ve dolayısıyla dinin var olma hakkını reddetmez, ancak onların felsefenin başlangıcı, öncüsü olma hakkını reddeder. Descartes'ın felsefesi, uygun doğa bilimi düzeyini karşılayan ve gelecekteki gelişiminin parametrelerini belirleyen yeni, rasyonel olarak düşünülebilir bir dünyadır. Hegel, yeni felsefeyi şöyle tanımladı: "Descartes, felsefeyi yeni bir felsefe dönemini başlatan tamamen yeni bir yöne yönlendirdi. Düşüncenin kendisiyle başlaması gerektiği zorunluluğundan hareket etti. kilisenin otoritesi, bundan böyle reddedildi. [Hegel. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

Descartes için bilgi alanında ve bu onun temel ilkesinden organik olarak çıkar, başlangıç ​​noktası düşünen Ben, yani insan bilincidir. Ne Tanrı ne de inanç, ama insan, onun düşüncesi bilgiyi anlamanın kaynağı ve aracıdır.

Yukarıdakilere dayanarak, Descartes'tan sonra felsefenin sadece var olma ve dünyayı açıklama haklarında teoloji ile eşit hale gelmekle kalmamış, hatta bir dereceye kadar insanın rolü konusunda bazı avantajlar bile elde ettiği haklı olarak ileri sürülebilir. bilişte zihin. barış.

XNUMX. yüzyılın Fransız Aydınlanma düşünürleri tarafından felsefe ve din arasındaki ilişkide yeni bir sayfa açıldı. Sosyo-politik düşünce tarihinde ilk kez Tanrı'yı, dini, kilise ritüellerini eleştiri konusu yapmışlar, bazen tutarsız, bazen de tüm nitelikleriyle dinin var olma hakkını sorgulamışlardır. Ayrıca, teoloji, kilise din adamları, tüm dünyevi günahlarla ve özellikle sosyal ilerlemeyi, insanın gelişimini engelledikleri ve yeryüzünde kötülüğün odağı olarak hareket ettikleri için suçlandılar. Teyit olarak, Fransız Aydınlanma düşünürlerinin bazı fikir ve ifadelerini aktaralım.

Dine ve kiliseye yönelik radikal eleştirinin kökeninde, yaşamının büyük bir bölümünde kırsal bölgelerde rahip olarak çalışan Fransız materyalist filozof Jean Meslier (1664-1729) vardı. Bir kilise din adamlarının veya bazı kilise ritüellerinin varlığına duyulan ihtiyacı eleştiren veya sorgulayan uzak selefleri Luther ve Calvin'in aksine, Meslier, özünde, Katolik inancının temel ilkelerini, kilise tarihinin sunumunu kararlı bir şekilde reddediyor. İncil'in içeriğini daha önce kimsenin yapmadığı bir şekilde eleştiriyor. Her şeyden önce, Tanrı'nın insanlara görünüşü hakkında içerdiği bilgilerin tutarsızlığını gösterdi. Mesih'in gücüne tanıklık eden ilahi eylemlere gelince, Meslier bunlarda İncil'in ortaya çıkmasından önce var olan mitlerin çeşitli varyasyonlarını gördü. Eski ve Yeni Ahit'te yer alan ve gerçekleşmediği ortaya çıkan vaatleri ve kehanetleri göz ardı etmedi. Kilisenin Tanrı'nın yaratılışına ilişkin öğretisini gözden geçiren Meslier, Tanrı'nın varlığını desteklemeyen çok sayıda kanıtın bulunduğunu gösteriyor. Doğanın kendisini her şeyin yaratıcısı olarak görüyor. Ve genel olarak Meslier, dünyanın ve onun içinde oluşan her şeyin, maddenin tüm olası kombinasyonları yoluyla açıklanmasını, dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığı fikrinden daha makul ve doğal olarak görüyor. Meslier, kilise tarikatının bakanları hakkında daha da sert konuşuyor ve onları, yöneticilerin halka yönelik yağmacı politikalarını Tanrı'ya olan inancın yardımıyla desteklemekle suçluyor. Meslier'in teolojiye ve bakanlarına karşı tutumunun ana motifi, ancak filozofun ölümünden sonra toplumun malı haline gelen "Ahitinde" ifade ettiği sözlerdir. Vaazlarına katılan köylülere seslenerek, “çok geç de olsa, hepimizin içinde doğma ve yaşama talihsizliğini yaşadığı o saçma yanlış anlamalara, yanlış anlamalara, çok geç de olsa gözlerini açmaya söz veriyor. benim de destekleme gibi nahoş bir görevim vardı. [Meslier J. Will. M. 1954, T. I, s. 55-56.] Meslier sadece Hıristiyanlığı reddetmekle kalmadı, aynı zamanda diğer dinlerin var olma hakkını da reddetti; “istismar”, “aldatma ve şarlatanlık.”

Mellier'in fikirlerinin din karşıtı yönelimi, diğer Fransız düşünürlerin ve her şeyden önce Denis Diderot (1713-1784) ve Holbach'ın (1723-1789) yazılarında daha da geliştirildi. Fransız filozoflar hem dinin kendisine hem de vaizlerine kapsamlı bir eleştiride bulunurlar. Her şeyden önce İncil'in içeriğini, kutsallığını sorgularlar ve bir girişimde bulunurlar; denebilir ki, sosyal düşünce tarihinde, onun dünyevi kökenini açıklamak için ilk. Böylece Diderot, Hıristiyan inancının varlığının ilk yüzyıllarında, yalnızca birkaç düzine İncil olduğuna ve daha sonra bunların elli altısını her türlü saçmalık içerdiği için yalnızca din adamlarının aforoz ettiği gerçeğine dikkat çeker. Diderot, diğer argümanları kullanarak, Kutsal Kitap metninin derlenmesi ve yazılmasının ilahi değil, insan elinin işi olduğunu savunuyor. Ve genel olarak, Diderot'a göre, hiç kimsenin ilahi "kimlik bilgilerini" görmediği tüm dinlerde "insanlar her zaman Tanrı adına konuşmuşlardır". [Didero. Seçilmiş Ateist Eserler. M., 1956, s. 234.] Holbach, Mukaddes Kitabın içeriği ve kökeni ile ilgili olarak benzer bir pozisyon alır. Bu nedenle, Eski Ahit'i eleştirirken, diğer düşünürler gibi, özellikle Spinoza, Musa'nın gerçekten Pentateuch'un, yani İncil'in ilk beş kitabının yazarı olduğundan şüphe duyduğunu ifade eder. Argümanı, Yahudiliğin temellerini ortaya koyan bu kitaplarda, "Musa döneminde var olmayan şehirlerden söz ediliyor. Yahudilerden çok önce krallardan bahsediyorlar. Son olarak bu kitaplar hakkında konuşuyorlar. Musa'nın ölümü ve gömülmesi." Bu ve diğer bazı gerçeklerden hareketle "Musa'ya atfedilen eserlerin farklı zamanlarda farklı kişiler tarafından yazıldığı" sonucuna varılır. [Holbach PA Azizler Galerisi. M., 1962, S. 175.]

Diderot, Holbach ve diğer ateist düşünürlerin bu tür argümanlarının ve kanıtlarının, aslında başka herhangi bir dinin olduğu gibi Hıristiyan inancının temellerini baltaladığı sonucuna varmak zor değildir.

Bir sonraki eleştiri konusu, Kutsal Kitap'ta bol miktarda bulunan ve onun "ilahi ilhamının" kanıtı olarak hizmet eden çeşitli "mucizeler"dir. Diderot, tüm dünya halklarının kutsal kitaplarında, efsanelerinde ve yıllıklarında "mucizelerin" varlığına dikkat çeker ve "yerli mucizelerin" doğruluğunu ve "yabancıların" sahteliğini doğrulayan tek kriterin kişinin dininin otoritesi olduğuna dikkat çeker. . Çoğu "mucizenin" doğa bilimlerinin başarıları açısından imkansız olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile, Diderot, tüm halkların tarihinde, kötülüğe düşmeden reddedilemeyecek ve reddedilemeyecek olaylar olduğunu not eder. demansa düşmeden tanındı. Holbach ayrıca Hıristiyanlığın "ilahi ilhamını" da reddeder. Bu tezi, İsa'nın vaazlarında hâlâ açıkça formüle edilmiş ve işaretlenmiş Hıristiyan dogmaları ve kült kurallarının olmaması gerçeğiyle doğrulamaktadır. Yahudiliğin temellerinden mezhepsel sapmalar olarak görülebilirler. Ve sadece yazarı Havari Paul olarak adlandırılan mektuplarda, Holbach'a göre bu sapmalar yeni bir dine, yani Hıristiyanlığa dönüşüyor.

Dinin oluşumuna etki eden kaynakları inceleyen Diderot, doğrudan doğruya Hıristiyanlığın "Tanrı'nın annesi"nin bakire doğumu, incinmiş "Tanrı'nın Oğlu"nun dirilişi ve göğe yükselişi gibi bazı dogmaların putperestlikten ödünç alındığına işaret eder. Tanrı'nın insanlaştırılması, kendi görüşlerine göre Hıristiyanlar, insan kaynaklıdır, ancak hiçbir şekilde ilahi değildir. Diderot, Hıristiyanlığın dünyevi kökeninin bir başka kaynağı ve özellikle Tanrı'nın üçlüsü hakkındaki dogması, üç ilahi hipostazın Platonik doktrininde buldu.

Holbach, dinin dünyevi kökeni lehine çok güçlü argümanlar sunar. Ayrıca, bu konunun incelenmesi sırasında bu argümanlar somutlaştırıldı, netleştirildi ve yeni gerçeklerle doyuruldu. Bu kaynaklardan biri Yahudiliktir ve bu nedenle, inananları laik bir yaşam tarzına katılmaya ve kendilerini Tanrı'ya hizmet etmeye adamaya çağıran İsa'nın emirleri (İncillerdeki imajından bahsediyoruz), Holbach'a göre ödünç alınmıştır. "Esseniler, Esseniler veya Terapistler adıyla bilinen dindar ve fanatik Yahudiler...". [Holbach PA Azizler Galerisi. M., 1962, S. 248.]

Holbach ayrıca Platon'un idealist felsefesi gibi dünyevi bir Hıristiyan doktrininin kaynağını da keşfetti. Hıristiyanlığın temeli olan tanrının teslisi dogması açıkça Platon'un fantazilerinden alınmıştır - Platon tanrının üç hipostazına veya varoluş türüne izin vermiştir: Birincisi yüce tanrı, ikincisi logos, kelime, birinci tanrının yarattığı ilahi akıl, üçüncüsü ise dünyanın ruhu veya canıdır.Görünüşe göre Hıristiyanlığın ilk öğretmenleri Platonculardı.Eğer nankör olmasalardı Platon'u peygamber veya kilisenin babası ilan ederlerdi. " ]Golbach P.A. Kutsal enfeksiyon. Hıristiyanlık Maskesiz. M., 1936, S. 261.]

Ancak hemen hemen tüm Fransız düşünürler, halkın bilgisizliği, aralarında hüküm süren önyargı ve hurafeler, doğanın, uzayın, onlardan korkmanın dinin kökeninin ana dünyevi kaynağı olduğunu düşünmüşlerdir. Esas olan bu koşullardı ve tanrılara, önce pagan, sonra Hıristiyan inancına yol açtılar.

Artık yalnızca Tanrı gerçeğinin inkarıyla ve bir dini kültün zorunlu doğasıyla yetinmeyen, aynı zamanda devlet iktidarını sekülerleştirecek kararların devlet ve kamu düzeyinde kabul edilmesini talep eden Fransız ateist düşünürlerin teorik faaliyeti, kiliseyi devletten ayırmak, kilisenin ve din adamlarının ayrıcalıklarını ortadan kaldırmak, din ve felsefe arasındaki güç ve etki dengesini değiştirmede muazzam bir rol oynamıştır. O andan itibaren din, manevi hayatın neredeyse tüm alanlarında yavaş yavaş baskın konumunu kaybetmeye başladı ve felsefe sadece dinden bağımsız bağımsız bir bilim statüsünü almakla kalmadı, aynı zamanda kamusal yaşamdaki konumunu giderek güçlendirmeye başladı.

Sonraki yüzyıllarda din ve felsefe arasındaki ilişkinin doğasını takip etmemizin bir anlamı yok. Daha önce ortaya çıkan eğilim, zamanımızda da devam ediyor. Seküler, beşeri bilimler giderek artan sayıda insanı kendine çekiyor, ancak dinin ve kilisenin konumları da oldukça güçlü ve şimdi bile hangi tarafın avantajlı olduğunu söylemek zor.

Modern ilahiyatçılar, Hıristiyan dünyasının belirli bölgelerinde dine olan ilgide belirli bir düşüşe dikkat çekerek, yine de dinin gücüne ve zihinleri üzerindeki etkisine, daha çok insanların ruhlarına güveniyorlar. Bunun için ciddi bir dayanaklarının olmadığı söylenemez.

5. Rus devleti tarihinde felsefe

Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce, Eski Rusya topraklarında Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi ve paganizmi savunan diğer Slavların kabileleri yaşıyordu. Pagan dünya görüşünün özü, dünyanın varlığının iki eşdeğer ve bağımsız ilkesi olarak iyi ve kötünün tanınması ile bağlantılıdır. Bu "gerçeklerin" günlük yaşamı tüm tezahürleriyle nasıl etkilediğini hayal etmek zor değil. Sonuçta, bir insan için iyilik ve kötülük eşit ve doğalsa, o zaman yaşamında onlara rehberlik etme hakkı vardır. Ve putperestliği savunan halklar, sadece diğer kabilelere değil, aynı zamanda diğer kabile üyelerine de "dostluk" açısından farklılık göstermedi. Tarihsel vakayinameler, paganlar tarafından gösterilen pek çok "vahşi katılık" örneğini verir. Böylece, muzaffer kampanyalardan sonra, her zaman sadece askeri savaşların bir sonucu olarak ortaya çıkmaktan uzak, mağlupların ülkesinde kelimenin tam anlamıyla ceset dağları kaldı. Rusya'ya yabancı bir pagan olan Büyük İskender'in fetihlerini hatırlamak yeterlidir. Rus pagan prensleri de merhametle ayırt edilmedi. Paganların hayatında da zalim gelenekler hüküm sürdü. Böylece, ölen savaşçıyla birlikte, karısı veya eşleri cenaze ateşinde yakılacaktı (örneğin, Slavlar çok eşliliği tanıdı).

Rusya'nın vaftizi ve 988'de Hıristiyanlığın kabulü, yalnızca çeşitli kabilelerin bir inancı itiraf etme temelinde (elbette, diğer faktörleri dikkate alarak ve uzun yıllar boyunca) tek bir Rus halkında birleşmesine katkıda bulunmadı, aynı zamanda yeni getirdi. ahlaki ideale, halkın katolikliğine ve devlet sisteminin egemenliğine dayanan dünya görüşü ve günlük yaşam ilkeleri.

Rusya'da yeni bir dini dünya görüşünün ve aynı zamanda felsefi bir dünya görüşünün ilk tezahürü, Rus Metropoliti Hilarion'un “Hukuk ve Zarafet Üzerine Vaazı”dır. Geleneksel olarak bu çalışmanın içeriği üç bölüme ayrılabilir. İlkinde, bir Yahudi halkına rehberlik eden Eski Ahit yasasından, Yeni Ahit'te yer alan, herkese açık ve erişilebilir yeni lütfa geçiş olarak açıklanan, dünyanın dini yorumuna, dünya tarihine vurgu yapılıyor. insanlık. İkinci ve üçüncü bölümler, bir dereceye kadar, Hıristiyanlığı benimseyen Rusya'daki olayların laik bir felsefi yorumu ve aynı zamanda prensler Vladimir, Svyatoslav ve Yaroslav'ın Rus yararına olan faaliyetlerine övgü niteliğindedir. Gördüğümüz gibi, vaftiz edilmiş Rusların bize ulaşan ilk eserlerinde, dünya hakkında dini ve felsefi bir vizyon verilmektedir. Daha sonra bu eğilim 1439. yüzyılın sonuna kadar sürekli mevcuttu ve daha da geliştirildi. Sadece iki örnek verelim. Bu, her şeyden önce, Volotsky Başrahibi Joseph'in (1515-1530) ve çoğunlukla IV. İvan veya Korkunç İvan adıyla bilinen Korkunç Çar İvan Vasilyeviç'in (1584-XNUMX) dini ve felsefi fikirleriyle doğrulanır.

Laik adı Ivan Sanin olan Joseph Volotsky, ""güçlerin senfonisi" - kilise ve devlet, bunların karşılıklı uyumlu ilişkileri ve tamamlayıcı sorumlulukları hakkındaki eski Ortodoks öğretisinin Rus temsilcisi oldu." [Metropolitan John. Otokrasi Ruh. Rus öz farkındalığı üzerine denemeler. St. Petersburg, 1994, s. 114.] Kilise düşünürü, eserlerinde sürekli olarak Kilise'ye kamu hizmeti fikrinin peşinden gitti. Halkın ortak bir “Tanrı vergisi” olarak doğal olarak kralı da kapsamakta ve dinsel düşünce ile laik güç birliğinin benzersiz bir ifadesi olarak hareket etmektedir. Dindar düşünüre göre dinin ve onun kilise kurumlarının laik güçle birliği, Rusya'daki manastırların faaliyetleri, sadece eğitimin, kitap yayıncılığın, genel olarak din kültürünün odağı değil, aynı zamanda Rus devletleri için zor ve felaket zamanlarında vatandaşlarına yıllardır gıda yardımı sağlayan kendine özgü ekonomik merkezler.

Rusya tarihindeki Korkunç Çar İvan figürü, kaderin bariz özellikleri ile işaretlenmiştir. Onun altında, Rus devletinin son oluşumu gerçekleşti. Onun saltanatı, aynı zamanda, Rus dini öz-bilincinin oluşum dönemini de taçlandırıyor. Rus halkının etnik olarak homojen olarak nihai oluşumu, özleri, tarihteki rolleri, ulusal ve devlet biçimleri hakkındaki görüşlerinin oluşumu, yukarıda belirtilen koşullar nedeniyle, onun altında gerçekleşti. olmak tamamlandı.

Rusya'da, aslında, o zamanın dünyasının diğer birçok ülkesinde olduğu gibi, kraliyet gücünün ilahi kökenli olduğuna inanıldığı ve bu nedenle, başlangıçta Rus Ortodoks prenslerinin önce hüküm sürmesi ve sonra saltanat. IV. İvan, üzerinde tamamen daha yüksek bir kilise kutsallığının olduğu ilk Rus çar oldu, kraliyet tahtında Tanrı'nın ilk meshedilmişi oldu. Böylece laik ve dini ilkelerin birliği en üst düzeye ulaştı. Halkın katolikliği, egemenliği ve kutsallığı adeta bir bütün haline geldi. Korkunç İvan'ın tüm faaliyetleri, otokrasiyi, yani Rus devletinin gücünü ve gücünü güçlendirmeyi ve Ortodoksluğun konumunu güçlendirmeyi amaçlıyordu. Bu faaliyet sayesinde, Grozni yönetimindeki Rusya, toprak sınırlarını önemli ölçüde genişletti ve güçlü bir devlete dönüştü.

Sonraki yüzyıllarda din ve felsefenin etkileşimi güçlenmeye devam etti ve bu da Rus devletinin gelişmesine ve güçlenmesine, güçlü bir devlete dönüşmesine katkıda bulundu. [Bu, Bölüm XIII'de daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.] Bu birliğin bir tür teyidi, 1855'te Rus devletinin özünün ve geleceğinin aşağıdakilerle tanımlanabileceğini söyleyen Çarlık Eğitim Bakanı Kont Uvarov'un sözleridir. üç kelime: Ortodoksluk, otokrasi, milliyet.

Toplumumuzun gelişiminin Sovyet döneminde, idari önlemler de dahil olmak üzere dinin konumları ciddi şekilde zayıfladı. Son birkaç yılda, görünüşe göre, kilise faaliyetleri için bazı fırsatlar elde etti, nadiren de olsa, filozofların ve ilahiyatçıların "yuvarlak masasında" toplantılar var. Gelecekte ilahiyatçılar ve filozoflar arasındaki temasların daha sık olacağına inanmak için nedenler var ve bu genel olarak olumlu sonuçlara yol açabilir.

Bölüm III. Varlığı ve varoluş biçimleri

1. Varlığın özünün tarihsel ve felsefi yorumu

İyi bir nedenle, felsefede, varlığın özünün açıklığa kavuşturulmasından daha önemli ve çözülmesi daha zor bir sorun olmadığı iddia edilebilir. Önemi, her şeyin varlığının anlaşılmasının, elbette, felsefenin oluşumu için tarihsel koşulları dikkate alarak, eski düşünürlerin ele almaya başladığı ilk, hatta ilk sorunlardan biri haline gelmesiyle belirlenir. ile birlikte. O zamandan bu yana, bu sorun felsefi araştırmaların merkezinde yer almış ve varlık doktrini (ontoloji), biliş ve antropoloji, yani insan doktrini ile birlikte felsefenin ana konuları olmaya devam etmektedir.

Şu anda dünya felsefesinde varlığın ne olduğu sorusuna ilişkin tek bir bakış açısı yoktur. Aşağıda tartışılacak olan varlığın özü, kişi onları anladıkça yeni niteliklerini giderek daha fazla ortaya çıkaran fenomenler biçiminde ortaya çıktığı için bu şaşırtıcı olmamalıdır. Bu niteliklerin ve bununla bağlantılı olarak varlığın özünün yorumlanması, bu sorunun farklı yorumlanmasına yol açar. Varlığın, bilinçten bağımsız olarak nesnel gerçekliğin - kozmos, doğa, insan - varlığını ifade eden felsefi bir kategori olduğu yönünde oldukça yaygın bir bakış açısına bağlıyız.

Varolan bir gerçekliği belirtmek için özel bir kategori olarak varlık kavramı ilk kez eski Yunan düşünür Parmenides (MÖ 540-470) tarafından kullanılmıştır. Parmenides'e göre varlık vardır, süreklidir, homojendir ve tamamen hareketsizdir. olmaktan başka bir şey yoktur. Bütün bu fikirler onun ifadesinde yer alır: "Varlığın var olduğunu söylemek ve düşünmek gerekir, çünkü başka hiçbir şey yokken varlık vardır."

Daha sonra, tek bir büyük filozof varlık sorununu görmezden gelmedi ve araştırmadıysa, en azından ona karşı tutumunu dile getirdi. Tarihe kısa bir giriş, en orijinal kavramları ve bu sorunun nasıl yorumlandığını ve geliştirildiğini tanımanıza izin verecektir.

Çalışmalarıyla gelişimine önemli katkılarda bulunan Platon, varlık sorununa büyük önem verdi. Varlık, Platon tarafından özgün, değişmez, ebediyen var olan fikirler dünyasıyla özdeşleştirilir. "Sorularımızda ve cevaplarımızda varlığını öğrendiğimiz o varlık," diye sorar, "her zaman değişmeyen ve aynı olan veya farklı zamanlarda farklı olan varlık nedir? Bunlardan herhangi biri, tek tip ve kendi içinde var olan, her zaman değişmeyen ve aynı olan ve hiçbir koşulda en ufak bir değişikliği kabul etmez mi? Ve cevap verir: "Değişmemiş ve aynı olmalılar" ... [Platon. Op. T. 2, S. 359.]

Gerçek varlık, Platon tarafından, insan duygularının erişebileceği şeyler ve fenomenler anlamına gelen, özgün olmayan varlıkla karşılaştırılır. Hissedilerek algılanan şeyler, yalnızca mükemmel örnek-fikirleri yansıtan bir benzerlikten, bir gölgeden başka bir şey değildir. Yunan düşünürü, gerçek varoluşun özünü, kökenini ve özgün olmayan dünyevi varoluştan farkını bu şekilde ortaya koyuyor. Gerçek varlık bir fikirdir, her ruhun düşüncesidir; Tanrı düşüncesi gibi, her zaman yeri geldiğinde “akıl ve saf bilgiden beslenir”. “Dolayısıyla, en azından zaman zaman bir şeyler gördüğünde, onlara hayranlık duyar, hakikati düşünmekle beslenir ve göklerin kubbesi bir daire çizip onu tekrar aynı yere götürünceye kadar mutluluk duyar. hareketle adaletin kendisini düşünür, sağduyuyu düşünür, bilgiyi düşünür; ortaya çıkmayla karakterize edilen bilgiyi değil, şimdi varlık dediğimiz şeyin değişikliklerine bağlı olarak değişen bilgiyi değil, gerçek varlığın içinde yatan gerçek bilgiyi düşünür."

"Parmenides" diyaloğunda Platon, onun için gerçek, duyusal olarak algılanan dünya olan dünyevi, türev varlık hakkında daha ayrıntılı konuşur. Onda, hakiki olanın aksine, denilebilir ki, göksel varlık, tek bir çokluk vardır, ortaya çıkış ve ölüm, gelişme ve barış. Bu dünyanın özü, dinamikleri, göksel varlık ile dünyevi yokluk, fikirler ve madde arasındaki sürekli çatışmalarla karakterizedir. Bu dünyada ebedi, değişmeyen hiçbir şey yoktur, çünkü her şey ortaya çıkmaya, değişmeye ve ölüme tabidir.

Aristoteles varlık doktrininin gelişimine önemli bir katkı sağlar. Aristoteles'e göre tüm varlığın temeli birincil maddedir, ancak onu herhangi bir kategori kullanarak tanımlamak zordur, çünkü prensipte tanımlanamaz.İşte Aristoteles'in verdiği birincil madde tanımlarından ve açıklamalarından biri. : “Bu zorunlu olarak var olan bir varlıktır; ve zorunlu olarak var olduğuna göre (iyi de vardır ve bu anlamda başlangıçtır...) ezeli, hareketsiz ve duyulur şeylerden ayrılmış belli bir öz vardır ve aynı zamanda bu özün hiçbir büyüklüğü olamayacağı, parçaları olmadığı ve bölünmez olduğu da gösterilmekte... ama diğer taraftan bunun (dışsal) bir varlık olduğu da (gösterilmektedir) ) etkiler ve değiştirilemez." gerçek varlığın unsurlarının. Ve yine de ilk maddenin bir kesinliği vardır, çünkü içerir. Dört element içerir - ateş, hava, su ve toprak; bunlar, çeşitli kombinasyonlar yoluyla, ilk madde arasında anlaşılmaz bir tür arabulucu görevi görür. duyular aracılığıyla ve insan tarafından algılanan ve kavranan gerçekten var olan dünya aracılığıyla.

Aristoteles'in varlık doktrinini geliştirmedeki en önemli meziyeti, gerçek varlığın insana sunulduğu form, görüntü sayesinde bilgiye erişilebilir hale geldiği fikridir. Aristoteles'ten önce varlığın, bir kişinin önünde görünebileceği bir görüntünün eksikliğinden dolayı bilinmesi pratik olarak zor olan tek bir soyut varlık olarak tasarlandığını hatırlayın. Aristoteles'e göre birinci maddeyi ve dört temel doğal unsuru içeren potansiyel varlık, form sayesinde gerçek bir varlık oluşturur ve onu bilgiye erişilebilir kılar. İlk kez, gerçekten var olan bir varlık, madde ve form birliği olarak ortaya çıkıyor.

Felsefenin daha da gelişmesi sırasında, Antik Yunan'da ortaya çıkan varoluşun yorumlanmasındaki bu iki eğilim ya benzersiz bir şekilde birleştirildi ya da bunlardan biri mutlaklaştırıldı. Bu en iyi şekilde Descartes, Berkeley gibi düşünürlerin ve Marksizmin kurucuları Marx ve Engels'in teorik mirasında görülür.

Fransız düşünür Rene Descartes, varlığın dualist bir yorumunun temellerini atıyor. Descartes, var olan her şeyin birincil kesinliğini, her şeyden önce, düşünen benlikte, kişinin kendi etkinliğine ilişkin farkındalığında tanır. Bu fikri geliştiren Descartes, herhangi bir şekilde şüphe edilebilecek her şeyi bir kenara bırakır ve yanlış ilan edersek, o zaman tanrı, gökyüzü, cisim olmadığını varsaymanın kolay olduğunu, ancak bizim var olmadığımızın söylenemez, ki düşünmüyoruz. Düşünen bir şeyin var olmadığına inanmak doğal olmaz. Dolayısıyla "Düşünüyorum, öyleyse varım" sözleriyle ifade edilen çıkarım, doğru felsefe yapan herkesin karşısına çıkacak olanların ilki ve en güveniliridir. Burada manevi ilkenin ve özellikle düşünen Ben'in varlık olarak hareket ettiğini belirlemek zor değildir.

Aynı zamanda Descartes, var olan her şeyin başka bir ilkesini de kabul eder; bu ona göre madde, bilince ve ruha bağlı değildir. Başlıca özelliği, niteliği uzunluktur. Bu nedenle, hareket ve yayılma, dünyanın maddiliğinin ikna edici özellikleridir. Sonuç olarak, Descartes'ta varlık dualistik olarak temsil edilir: manevi bir töz şeklinde ve maddi bir formda.

İngiliz filozof George Berkeley (1685-1753) öznel idealizm açısından varlığın özünü açıklıyor. Görüşlerinin özü, her şeyin başlangıçta bilincimiz tarafından verilen "duyumlarımızın kompleksleri" olduğu iddiasında yatmaktadır. Berkeley'e göre gerçek varlık, yani nesneler, fikirler, nesnel olarak, gerçekte dünyevi cisimleşmelerinde mevcut değildir; onların sığınağı insan düşüncesidir. Her ne kadar Berkeley varlığın özüne ilişkin nesnel-idealist bir yoruma yönelme eğilimi gösterse de, genel olarak onun bu soruna ilişkin yorumu öznel-idealist niteliktedir.

Marksizm felsefesinin kurucuları Karl Marx (1818-1883) ve Friedrich Engels (1820-1895), varlık sorununu diyalektik materyalizm açısından yorumlarlar. İngiliz ve Fransız materyalist filozoflar tarafından geliştirilen varlığın yorumlanmasında materyalist geleneklere dayanan Marksizm, sonsuz, uzayda ve zamanda var olan ve insan bilincinden bağımsız olan maddeyi varlık olarak anlar. Marksizm varlığın ezeliyetini belirtirken aynı zamanda somut şeylerin ve fenomenlerin başlangıcını, ortaya çıkışını ve sonunu tanır. Varlık maddesiz olmaz, onlar ebedidir ve aynı anda var olurlar. Yokluk, varlığın yok olması değil, bir varlık biçiminden diğerine geçiş anlamına gelir. Marksizmin kurucuları, seleflerinden farklı olarak, varlığın çeşitli düzeylerini ve özellikle doğal varlık ve toplumsal varlığı seçtiler. Sosyal varlıkla, insanların maddi ve manevi faaliyetlerinin bütününü, yani "maddi yaşamın kendisinin üretimini" anlarlar. [Marx K., Engels F. Op. T. 3, S. 26.]

Sonraki yıllarda, 1883. yüzyıl da dahil olmak üzere, varlığın yorumlanmasında pratikte hiçbir temel "atılım" olmadı. Özünde filozoflar, selefleri tarafından ileri sürülen varlıkla ilgili fikirleri ve genel önermeleri daha da açıkladılar, somutlaştırdılar, derinleştirdiler, bazen oldukça başarılı ve esprili yaptılar. Bir örnek, 1976. yüzyılın en ünlü filozoflarından biri olan Martin Heidegger'in (XNUMX-XNUMX) varlık anlayışıdır.

Varoluşçu bir filozof olarak Heidegger, varlığın çeşitli özelliklerini ve yorumlarını verir, bazen çelişkili ve daha önce ifade edilenleri çürütür. Her ne kadar Alman düşünür bu sorunla neredeyse tüm hayatı boyunca uğraşmış olsa da, varlığın akademik bir tanımına sahip değildir, ancak yalnızca sorunun varoluşçu düşüncesine karşılık gelen bazı önemli yönleri vurgulayan bir özellik, açıklama verir. . Dolayısıyla Heidegger'e göre: "Varlık, uğraştığımız bir şeydir, ancak var olan bir şey değildir.

Zaman, uğraştığımız bir şeydir, ancak geçici bir şey değildir.

Varlık hakkında diyoruz: öyle. Bu şeye bakarken, "varlık", bu şeye bakarken, "zaman" dikkatli olalım. Yok diyelim: Varlık var, zaman var, ama: bir yer var ve zaman da bir yer." Ve dahası: "Varlık hiçbir şekilde bir şey değildir, buna göre, geçici bir şey değildir, yine de varlığı, yine de zamana göre belirlenir. Zaman hiçbir şekilde bir şey değildir; buna göre, var olan bir şey değildir, ancak akışı içinde sabit kalır, kendisi de zamanda var olan gibi zamansal bir şey değildir.

Ancak varlık ve zaman birbirlerini karşılıklı olarak belirlerler; öyle ki, ne ilk varlık geçici, ne de ikinci zaman mevcut olarak kabul edilebilir." (Heidegger Martin. Zaman ve Varlık. Moskova, 1993, s. 392-393.]

Görünüşe göre, yukarıdakilere dayanarak, etkinliğinin son aşamasında, Heidegger'in varlığı rasyonel olarak kavramanın imkansız olduğu sonucuna varmasına şaşırmamak gerekir.

2. Maddi bir gerçeklik ve dünyanın birliği olarak varlık

Önceki paragrafta, varlık sorununun, sonraki anlayışının pratik olarak kültürlü bir insanın oluşumu ile birlikte ortaya çıktığı gösterilmiştir (anlayışımıza göre, kültürlü bir insan, yaşamındayken insanlığın gelişiminde bir aşamada ortaya çıkar ve aktivite sadece kendisine doğa tarafından verilen biyolojik içgüdüler tarafından yönlendirilmez, aynı zamanda içinde bulunduğu doğal ve sosyal çevreye göre bilinçli ayarlamalar yapar). İlk antik bilgeler, çevrelerinin ne olduğunu, nereden geldiğini, sınırlı mı yoksa sınırsız mı olduğunu ve nihayet onu nasıl adlandıracaklarını veya adlandıracaklarını düşünmeye başladılar. Göründüğü kadar paradoksal, ancak yaklaşık olarak aynı sorular, öncelikle varoluşları ve bir bütün olarak dünya sorunu hakkında düşünenler arasında modern insanın ilgisini çekiyor.

Çağımızda varlık, her şeyin ve olguların temelinde yatan, gerçekten var olan dünyayı ifade eden felsefi bir kategori olarak yorumlanıyor. Başka bir deyişle varoluş, kozmik, doğal ve insan yapımı şeylerin ve olayların tüm çeşitliliğini kucaklar ve içerir. Varlık kategorisinin bilimsel ve günlük kullanıma sunulmasıyla, mevcut dünyanın temellerini anlama ve kavrama süreci büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır. Varlık, belirli bir kişiye en az iki biçimde (iki şekilde) görünür. Bu, her şeyden önce insanın yarattığı mekân, doğa, eşya dünyası ve manevi değerlerdir. Bu, sınırsız ve bozulmaz bir bütünlük olarak bir kişiyle ilgili olarak ebediyen var olan bir varlıktır. İnsan bilinci bu varlığın varlığını tespit eder ve böylece dünyanın sonsuzluğunu ve dokunulmazlığını teyit etmek için adeta sarsılmaz bir dayanak noktası alır.

Bununla birlikte, bir kişinin geçici geçici varoluşundan kaynaklanan ve onun bilincinde karşılık gelen bir yansıma alan başka, sıradan bir varlık anlayışı vardır. Bu varlık geçicidir, sonludur, geçicidir. İnsan tarafından bu şekilde algılanır. Kelimenin tam anlamıyla, varlık kategorisi, insan varoluşunun bu yolunu belirtmek ve karakterize etmek için kullanılamaz, ancak kullanıma girdiği için, göreceli, sonlu, geçici varlık gibi kavramlarla pekiştirilmesi tavsiye edilir. böyle bir varlığı karakterize eder.

Çalışmamızın konusu, aşkın, evrensel düzleminde, ebediyen var olan, yok olmayan ve ebedi olarak var olmaktır. Varlığın böyle bir bağlamda incelenmesi zorunlu olarak yokluk, varoluş, madde, uzay, zaman, oluş, nitelik, nicelik kategorilerini anlamayı gerektirir. Ne de olsa bir şeyden bahsetmeden önce, genelleme yapmak şöyle dursun, öncelikle bu şeyin mevcut olması, yani var olması gerekir. Gerçekten de, ilk başta, bir kişi duyusal algının yardımıyla, ortaya çıkan şeyleri ve fenomenleri fotoğraflıyormuş gibi sabitler ve ancak o zaman onları bir görüntü, kelime, kavram olarak yansıtma ihtiyacı duyar. Varlık kategorisi ile gerçekten var olan veya bir şeyin somut varlığı, fenomen arasındaki niteliksel fark, varlık kategorisinin apaçık olmamasında, ortaya çıkmasında, hem somut olarak var olan bir şeyden hem de fenomen ve somut olarak var olan bir insan düşüncesinin varlığı. Böyle bir etkileşimin sonucu olarak ortaya çıkan varlık kategorisi, bağımsız bir varoluşa başlar.

Bir bütün olarak dünyanın varlığının özünü anlamada, madde kategorisine önemli bir rol aittir. Gerçekten de varlığın sadece var olmaya değil, aynı zamanda bir tür temele, temele ihtiyacı vardır. Başka bir deyişle, tüm somut şeyler ve fenomenler, tek bir bütün halinde ve özellikle varlık kategorisinde birleşmeleri için temas noktalarına, bir tür ortak temele sahip olmalıdır. Madde, belirli şeylerin ve fenomenlerin ayrılmaz birliğini ve evrensel bütünlüğünü oluşturan bir temel olarak hareket eder. Dünyanın, insanın iradesinden ve bilincinden bağımsız olarak var olan tek bir bütün olarak ortaya çıkması onun sayesindedir. "Dünyanın birliği," der Engels, "varlığı, birliği için bir ön koşul olmasına rağmen, onun varlığından oluşmaz, çünkü dünyanın bir olabilmesi için önce var olması gerekir. Dünyanın gerçek birliği onun varlığından oluşur. maddesellik ve bu sonuncusu birkaç hileli sözle değil, felsefe ve doğa bilimlerinin uzun ve zorlu gelişimiyle kanıtlanmıştır. [Marx K., Engels F. Op. T. 20, S. 43.]

Ancak yine de dünyanın birliğini anlamada bazı zorluklar var. Bunlar insanlarda, pratik faaliyetleri sürecinde geçici olanın iç içe geçmiş olması, ölümsüz olanla, ebedi olanın geçici olanla, sonsuz olanın sonlu olanla karıştırılmasından kaynaklanmaktadır. Ayrıca doğa ile toplum, maddi ile manevi, birey ile toplum ve nihayet bireyler arasında var olan farklılıklar da çok açıktır. Yine de insan, tüm çeşitliliğiyle - doğal-maddi ve manevi, doğal ve sosyal - dünyanın birliğini anlama yönünde istikrarlı bir şekilde ilerledi, çünkü gerçekliğin kendisi onu giderek daha ısrarla buna itti.

Söylenenlerden çıkarılabilecek sonuç, kozmosun, doğanın, toplumun, insanın, fikirlerin aynı şekilde var olduğudur. Çeşitli biçimlerde sunulmalarına rağmen, yine de varlıklarıyla sonsuz, bozulmaz dünyanın evrensel birliğini yaratırlar. Sadece olan ya da olan değil, olacak olan da dünyanın birliğini zorunlu olarak doğrulayacaktır.

Felsefi varlık kategorisinin bir diğer önemli özelliği veya bileşeni, gerçekliğin bütünsel bir gerçeklik olarak varlığıdır. Günlük yaşamda, kişi sürekli olarak dünyanın çeşitli bütünlerinin, yapılarının, yalnızca kendi doğasında olan özelliklerine ve biçimlerine sahip olduğuna, eşit derecede bir arada var olduğuna, kendilerini gösterdiğine ve aynı anda birbirleriyle etkileşime girdiğine ikna olur. Uzay, doğa, toplum, insan - bunların hepsi kendi varoluş ve işleyiş özelliklerine sahip farklı varlık biçimleridir. Ama aynı zamanda birbirlerine bağımlı ve bağlantılıydılar, öyleler ve olacaklar. Uzay ve toplum gibi “uzak” varlıkların birbiriyle ne kadar bağlantılı olduğunu ayrıntılı olarak açıklamaya gerek yok. Gittikçe daha ciddi hale gelen çevre sorunları, yalnızca insan faaliyetlerinden kaynaklanmıyor. Öte yandan bilim insanları, insanlığın önümüzdeki yüzyıllarda ve belki de onyıllarda yalnızca uzayın keşfi yoluyla kendi başına hayati sorunları çözebileceğine onlarca yıldır ikna ediyorlar: örneğin, dünyalılara bu kadar acil ihtiyaç duyulan enerji kaynaklarını sağlamak. ve yüksek verimli tahıl mahsulü çeşitleri yaratmak.

Bu nedenle, kozmosu ve onun doğa ve insan üzerindeki etkisini içeren insan zihninde toplu bir gerçekliğin varlığı fikrinin oluştuğunu iddia etmek için gerekçeler vardır; insanı ve toplumu doğrudan veya dolaylı olarak etkileyen çevreye atıfta bulunan doğa ve son olarak, faaliyetleri sırasıyla sadece kozmosa ve doğaya bağlı olmayan, aynı zamanda onlar üzerinde de belirli bir etkiye sahip olan toplum ve insan . Bütün bu birikimli gerçeklik, bir kişide varlık fikrinin, varlık bilincinin oluşumunu doğrudan etkiler ve Marksizmin kurucularının bir zamanlar iyi dediği gibi: "Bilinç asla bilinçli bir varlıktan ve insanların varlığından başka bir şey olamaz. hayatlarının gerçek bir sürecidir." [Marx K., Engels F. Seçilmiş. op. 9 ciltte, M., 1985, cilt 2, s. 20.]

Sadece dış doğal dünyanın değil, aynı zamanda manevi, ideal ortamın da uygulama sürecinde hakim olduğu, gerçekten var olan bir şeyle etkileşime girdiği ve bu nedenle insan zihnine yansıdığı her zaman akılda tutulmalıdır. bağımsızdır ve bu anlamda özel bir gerçeklik olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, sadece günlük yaşamda değil, aynı zamanda aşkın problemlerin analizinde de, bu, fenomenlerin nesnel maddi dünyasından daha az dikkate alınmamalıdır.

3. Varlığın ana biçimleri ve etkileşimlerinin diyalektiği

Gündelik bir gerçeklik olarak dünya ve bir aşkınlık olarak dünya, bir insanın önünde bütünsel bir fenomen olarak, çok çeşitli şeyleri, süreçleri, insan bireylerinin durumlarını, doğal fenomenleri içeren evrensel bir birlik olarak görünür. Evrensel varlık dediğimiz şey budur.

Bu sonsuz sayıdaki şeyler arasında evrensel bağlantıların kurulduğu ana bileşen bireydir. Başka bir deyişle dünya birbiriyle etkileşime giren birçok bireysel olguyla, şeyle, süreçle doludur. Bu, insanları, hayvanları, bitkileri, fiziksel süreçleri ve çok daha fazlasını içeren bireysel varlıkların dünyasıdır. Ancak yalnızca evrensel ve bireyselden hareket edersek, o zaman insan bilincinin bu çeşitlilik dolu dünyada yolunu bulması çok zor, daha doğrusu imkansız olacaktır. Bu arada, bu çeşitlilikte, birbirinden farklı olmasına rağmen, aynı zamanda pek çok ortak noktaya sahip olan, hatta bazen temel olan, genelleştirilmelerine, daha genel ve bütünsel bir şey halinde birleşmelerine olanak tanıyan bu tür pek çok birey vardır. Bu, en iyi şekilde özel olarak tanımlanabilecek bir şeydir. Elbette tüm bu varoluş biçimleri birbiriyle yakından bağlantılıdır ve bunların evrensel, bireysel ve özel olarak sınıflandırılması, gerçekte var olanı yansıtması, kişinin varoluşu daha iyi anlamasına yardımcı olur. Bu durumlar örneklerle ayrıntılı olarak sunulursa şöyle görünecektir: evrensel bir bütün olarak dünya, kozmos, doğa, insan ve onun faaliyetlerinin sonuçlarıdır; birey bireysel bir kişidir, hayvandır, bitkidir; özel olan farklı hayvan türleri, bitkiler, sosyal sınıflar ve insan gruplarıdır.

Yukarıdakiler göz önüne alındığında, insan varoluş biçimleri aşağıdaki gibi temsil edilebilir:

- ayrıntılandırılarak sırayla tüm çeşitliliğinde doğal varoluşa, insan tarafından yaratılan maddi varoluşa bölünebilen maddi fenomenlerin, şeylerin, süreçlerin varlığı;

- analiz kolaylığı için, bir kişinin doğanın bir parçası olarak bedensel varlığının ve bir kişinin düşünme ve aynı zamanda sosyo-tarihsel varlık olarak varlığının seçilebildiği bir kişinin maddi varlığı ;

- bireyselleştirilmiş maneviyat ve evrensel insan maneviyatını içeren manevi varlık.

Mevcut analizimizin konusu olan bu varlık biçimlerine ek olarak, doğası toplum doktrini çerçevesinde ele alınacak olan toplumsal varlık veya toplum varlığı da vardır.

Doğal varlığın ne olduğunu açıklamaya geçmeden önce, bu ilk ve en önemli varlık biçimi hakkındaki insan bilgisinin, aslında, söz konusu sorun hakkında konuşmanın mümkün hale gelmesi sayesinde, tüm deneyime dayandığını not ediyoruz. Uygulamalı ve teorik bilimlerin sayısız gerçekleri ve argümanları üzerinde pratik ve zihinsel insan faaliyeti, kültürel insanlığın tüm varlığı boyunca toplanmış ve genelleştirilmiştir. Bu sonuçlar, modern bilim tarafından ikna edici bir şekilde doğrulanmaktadır.

Doğal varlık cisimleşir, yani insanın ortaya çıkmasından önce var olan, şimdi var olan ve gelecekte var olacak olan görünen, hissedilen, elle tutulur vb. tabiat halleri. Bu varlık biçiminin en karakteristik özelliği, nesnelliği ve diğer varlık biçimlerine göre önceliğidir. Doğanın nesnel ve birincil doğası, insanın ortaya çıkmasından milyarlarca yıl önce ortaya çıktığı ve var olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Bu nedenle, varlığının tanınması, bir insan bilincinin olup olmamasına bağlı değildi. Dahası, bildiğiniz gibi, insanın kendisi doğanın bir ürünüdür ve gelişiminin belirli bir aşamasında ortaya çıkmıştır.

Doğal varoluşun temel niteliklerinin dokunulmazlığını haklı çıkarmak için başka bir argüman, insanın ortaya çıkmasına, bilinçli faaliyetine ve doğa üzerindeki (çoğunlukla yıkıcı) etkisine rağmen, insanlığın şimdi, binlerce yıl önce olduğu gibi, en önemlisi, varlığının temellerini göz önünde bulundurarak, doğal fenomenlere bağlı kalmaya devam ediyor.

Doğanın önceliği ve nesnelliği lehinde önemli kanıtlar, bir kişinin fiziksel ve zihinsel durumunun doğal koşullara bağlı olduğu gerçeği olabilir. Doğada çok önemli olmayan bazı değişikliklere izin verirsek, örneğin dünyadaki ortalama sıcaklıkta birkaç derecelik bir artış veya azalma, havadaki oksijen içeriğinde hafif bir azalma, bu hemen hayatta kalması için aşılmaz engeller yaratacaktır. yüz milyonlarca insan. Ve daha şiddetli doğal afetler meydana gelirse, örneğin gezegenimizin büyük bir kuyruklu yıldızla veya başka bir kozmik cisimle çarpışması, o zaman bu, tüm insanlığın fiziksel varlığını tehdit eder.

Son olarak, doğal veya daha kesin olarak kozmik varoluşun bir niteliği daha hakkında konuşmaktan başka bir şey yapılamaz. İnsanlığın, varoluşu boyunca adım adım ve büyük zorluklarla doğal dünyanın sırlarına hakim olduğu biliniyor. Ve bugün, yeni milenyumun başında, insanın etrafındaki dünyada neden-sonuç ilişkilerini açıklayan yasaların keşfedilmesine rağmen, dış dünya da dahil olmak üzere insanın dışındaki dünyada insan zihni tarafından yaratılan mükemmel araçlar ve cihazlar. Uzayda şu anda ve belki de uzak gelecekte insan zekasının erişemeyeceği pek çok şey var. Sonuç olarak, varlığın doğal biçimini analiz ederken, önceliği ve nesnelliği, sonsuzluğu ve büyüklüğü nedeniyle doğanın veya bir bütün olarak evrenin daha önce ve dolayısıyla gelecekte asla olamayacağı gerçeğinden yola çıkmalıyız. sadece algı tarafından değil, aynı zamanda insanın hayal gücü ve düşüncesi tarafından da yakalanabilir.

İnsanın ürettiği maddi varoluş ya da diğer adıyla "ikinci doğa", insanların günlük yaşamda yarattığı ve bizi çevreleyen nesnel-maddi dünyadan başka bir şey değildir.

"İkinci doğa" veya "ikinci varlık", insanların bireysel ve özel ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılan ve kullanılan, gündelik ve endüstriyel maddi dünyadır. Garip görünse de, bir zamanlar insanın iradesiyle ortaya çıkan bu varlık, daha sonra yüzyıllar ve bin yıllara yayılan çok uzun bir süre boyunca insandan ve bazen de insanlıktan nispeten bağımsız olarak var olmaya devam ediyor. Yani örneğin ulaşım araçları ve araçları, bireyin yaşam (ev), eğitim (kitaplar) ve günlük yaşamda (masa, sandalye) kullandığı maddi nesnelerden daha hızlı değişmektedir.

Birinci ve ikinci doğa arasındaki ilişkide, belirleyici rol birinciye aittir, çünkü onun katılımı olmadan sadece varoluş değil, aynı zamanda "ikinci doğanın" yaratılması da imkansızdır. Aynı zamanda ve bu, geçen yüzyılda özellikle somut ve fark edilir hale geldi, ikinci doğa, "ilk" varlığı yerel olarak yok etme yeteneğine sahiptir. Şu anda, bu, kötü tasarlanmış veya sosyal olarak kontrol edilemeyen insan faaliyetleri tarafından üretilen çevresel sorunlar şeklinde kendini göstermektedir. “İkinci doğa”, kozmik boyutlarında düşünüldüğünde birinci varlığı yok edemese de, yine de yıkıcı eylemler sonucunda, belirli koşullar altında bir kişinin fiziksel varlığını yapacak olan dünyevi varlığa onarılamaz zararlar verilebilir. imkansız.

Özetlemek gerekirse, birinci doğanın ebediyen var olan ve onsuz dünyanın varlığını hayal etmenin bile imkansız olduğu bir doğa olduğunu söyleyebiliriz. Bu sistemdeki insan geçici bir olgudur. Onun yalnızca varlığını sağlamak için yarattığı, birinci doğaya dayanan ve bireysel bir kişiyle ilişkili olarak sonsuzluğu olan "ikinci doğa", buna rağmen kozmik anlamda geçici olarak mevcuttur ve tamamen varlığın uzay-zamansal varlığına bağlıdır. Adam.

Doğal varoluş çerçevesinde, insanın ve bir bütün olarak insanlığın payına düşen benzersizlik ve özgüllük nedeniyle insan varlığını vurgulamak gerekir. Bir bütün olarak insanın fiziksel, doğal ve ruhsal olanın birliği olduğunu hatırlayalım. Üstelik doğallık onun varoluşunun birincil şartıdır. Bununla birlikte, kişinin içsel ruhsal-psişik yapısının normal işleyişi olmadan, kişi bir bütün olarak eksiktir ve belirli koşullar altında doğal varoluşun "düşmesine" bile neden olabilir. Başka hiçbir varlık ve doğal varlık bedeninin böyle bir özelliği yoktur.

İnsanın başka özel özellikleri de vardır. Sağlıklı, normal işleyen bir bedenin, zihinsel aktivite ve sağlıklı bir ruh için gerekli bir ön koşul olduğu bilinmektedir. Popüler atasözü bundan bahsediyor: "Sağlam kafa, sağlıklı vücutta bulunur." Doğru, özü itibarıyla doğru olan bu söz istisnalara izin verir, çünkü insan zekası ve ruhu her zaman sağlıklı bir bedene tabi değildir. Ancak bildiğimiz gibi ruh, insan vücudunun yaşamsal aktivitesi üzerinde çok büyük olumlu bir etkiye sahiptir veya daha doğrusu sahip olabilir. Tarihte buna benzer sayısız örnek var.

Bir kişinin bir başka özelliği de, birinci ve ikinci doğaları belirli bir özgüllük dikkate alarak, onun içindeki bir kombinasyondur. Birinci tabiat ile her şey açıktır, ikincisi ise onun düşünceleri ve duygularıdır ve sonuç olarak insan, düşünen ayrı bir şey gibi hareket eder.

Bedensel eylemlerinin sosyal motivasyonlara bağımlılığı gibi insan varlığının böyle bir özelliğine değinmemek imkansızdır. Diğer doğal şeyler ve cisimler otomatik olarak işlev görürken ve kısa ve uzun vadede davranışları yeterince kesin olarak tahmin edilebilirken, bu insan vücudu için yapılamaz. Faaliyetleri ve eylemleri genellikle biyolojik içgüdüler tarafından değil, manevi, ahlaki ve sosyal güdüler tarafından düzenlenir.

Bireyselleşmiş manevi varoluş ve evrensel insan manevi varoluşu gibi insan varoluş biçimlerinden bahsetmek gerekir. Manevi olan, tüm özünü kapsıyormuş gibi görünmeden, insan faaliyetinde, ahlakta, sanatsal yaratıcılıkta, belirli semboller ve nesnelerde somutlaşan bilgide bilinç ve bilinçdışının birliği anlamına gelir. Bireyselleştirilmiş manevi varoluş, her şeyden önce bireyin bilincidir, onun bilinçdışı veya bilinçdışı unsurlarını içeren bilinçli faaliyetidir. Bu manevi varoluş biçimi mevcuttur ve içindeki en önemli şeyi en azından kısaca karakterize etmeye ihtiyaç vardır. Bireysel insan bilinci, her şeyden önce, içinde meydana gelen süreçlerin geçiciliği ve bunların herhangi bir dış gözlemden gizliliğidir. Bilincin taşıyıcısı bir kişi olduğundan, bireysel insanların yaşamı ve ölümüyle birlikte belirli bilinç olguları ortaya çıkar ve kaybolur. Bilincin işleyişi her ne kadar bireyin vücudunun varlığından, beyin ve sinir sisteminin faaliyetinden ayrılamaz olsa da tamamen buna indirgenemez. Elbette insan beyninin belirli bölgelerinde bilinç parçaları oluşuyor, ancak kalıcı bir "ikamet yeri" yok, büyük olasılıkla uzay dışıdırlar ve bilinç faaliyeti sürecinde oluşan düşünceler ideal oluşumlardır. veya bireyselleştirilmiş manevi varoluş. Bilincin bir bileşeni ve gerekli unsuru, bilinçdışı bilinçten başka bir şey olmayan bilinçdışıdır. Bilinç oluşumu süreci çok basitleştirilmiş olarak şu şekilde temsil edilebilir: 1) bir olayı veya süreci gerçekleştirme, kavrama girişimi; 2) işleme ve anlama sürecinin kendisi; 3) son olarak bu süreci tamamlayıp düşünce veya fikir şeklinde bir sonuç elde etmek. Bu süreçteki bilinçdışı, zaten bir şeyin olduğu ikinci aşamada mevcuttur, ancak bu "bir şeyin" henüz tam olarak bilinçli olmadığı için ifade edilmesi hala zordur.

Bireyselleşmiş maneviyat, çok önemli olmasa da, bir dereceye kadar evrensel varoluşun evrimiyle bağlantılıdır, ancak genel olarak nispeten bağımsız bir varoluş biçimidir. Genel olarak, başka bir manevi varoluş biçiminin var olması nedeniyle var olur ve kendini hissettirir - evrensel insan manevi varlığı, bu da nispeten bağımsızdır ve bireysel insan bilinci olmadan var olamaz. Dolayısıyla bu varoluş biçimleri yalnızca çözülmez bir birlik içinde ele alınabilir ve düşünülmelidir.

Edebiyat, sanat eserleri, üretim ve teknik nesneler, ahlaki ilkeler, toplumsal yaşamın durumu ve siyasi yapısı hakkındaki fikirler, evrensel manevi varlığın nesne-maddi tezahürleridir. Bu ruhsal varoluş biçimi pratik olarak ebedidir, ancak yaşamı insan ırkının varlığı tarafından belirlendiğinden, tamamen insan zaman boyutundadır.

Bireyselleştirilmiş manevi varlık ve evrensel insan manevi varlığı, yapay olarak yaratılmış olsalar da, onlarsız insanlığın varlığı imkansız olurdu.

Özetle diyebiliriz ki, varlık kategorisinin felsefî anlayışı, içerik, yapı ve tezahür biçimleri bakımından, onun özünü ve anlayışını belirlemek açısından en zor problemdir.

Bölüm IV. Biliş

İnsanın dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimleri sisteminde, insanın etrafındaki dünya, doğası ve yapısı, gelişim kalıpları ve ayrıca insanın kendisi ve insan toplumu hakkında bilgi veya bilgi edinimi önemli bir yer işgal eder.

Biliş, bir kişi tarafından yeni bilgi edinme süreci, daha önce bilinmeyenin keşfidir. Bilişin etkinliği, öncelikle bir kişinin bu süreçteki aktif rolü ile elde edilir ve bu da felsefi düşünceye ihtiyaç duymasına neden olur. Yani hakikate doğru hareket etmenin ön şartlarını ve koşullarını, şartlarını netleştirmekten, bunun için gerekli yöntem ve kavramlara hakim olmaktan bahsediyoruz.

Felsefi bilgi sorunları bilgi teorisinin veya epistemolojinin konusunu oluşturur. "Gnoseoloji" Yunanca kökenli bir kelimedir (gnosis - bilgi ve logos - kelime, öğretme). Bilgi teorisi bilginin ne olduğu, ana biçimleri nelerdir, cehaletten bilgiye geçiş kalıpları nelerdir, bilginin konusu ve nesnesi nedir, bilişsel sürecin yapısı nedir, hakikat nedir sorularına cevap verir. ve onun kriteri nedir ve diğerleri. “Bilgi teorisi” terimi, 1854 yılında İskoç filozof J. Ferrier tarafından felsefeye kazandırılmıştır.

Biliş araçlarının geliştirilmesi, insan faaliyeti tarihinin ayrılmaz bir parçasıdır. Geçmişin birçok filozofu bilgi sorularının gelişimine yöneldi ve bu sorunun ön plana çıkması ve felsefi düşüncenin gelişiminde belirleyici hale gelmesi tesadüf değil. İlk başta, bilgi saf, bazen çok ilkel biçimlerde görünür, yani sıradan bilgi olarak var olur. İşlevi bugüne kadar önemini kaybetmedi. İnsan pratiğinin gelişmesi, insanların gerçek dünyayı anlama konusundaki beceri ve yeteneklerinin gelişmesiyle birlikte bilim, yalnızca bilginin değil, aynı zamanda maddi üretimin de en önemli aracı haline gelir. Bilimsel düşüncenin oluşumuna ve organizasyonuna temel oluşturan bilimsel bilginin ilkeleri ortaya konur. Aynı zamanda, hem bir bütün olarak dünyaya hem de bilgi alanına (insan bilgisinin dünyayla ilişkisi), özel bilimsel düşüncenin ilkelerine ve özel bilimsel teorilerin ilkelerine uygulanan genel felsefi ilkeler ayırt edilir.

Bilim, XNUMX. yüzyılda toplumun yaşamını dönüştüren en güçlü faktörlerden biri haline geldi (bir toplumsal bilinç biçimi olarak bilim hakkında daha fazla bilgi Bölüm VIII'de tartışılacaktır). Bu da onu dikkatli ve titiz bir çalışma nesnesine dönüştürdü. Merkezi insanın ve toplumun bilişsel faaliyeti olan geniş bir araştırma cephesi geliştirildi. Bilimsel yaratıcılığın psikolojisi, bilimin mantığı, bilim sosyolojisi, bilim tarihi ve son olarak bilim çalışmaları - bunlar, bilginin çeşitli dallarını ve biçimlerini inceleyen özel disiplinlerin sadece kısa bir listesidir. Felsefe de kenara çekilmedi ve bilim felsefesi adı verilen geniş bir alan oluşturdu (bir dizi alt bölüm dahil: biyoloji felsefesi, fizik felsefesi, matematik felsefesi).

"Biliş" konusunu incelerken gerekli olacak bazı kavramları düşünün.

Filozofların ve diğer bilim adamlarının tekrarlanan çabaları sonucunda, bilginin temel ilkelerine dayanan bilimin karmaşık, dinamik ve işlevsel bir sistem olduğu anlayışına ulaşıldı. Birçok açıdan, bilimin çok seviyeli yapısı (ve bu arada bir bütün olarak doğa) hakkındaki fikirlerin iyileştirilmesi, "sistem" ve "sistem" kavramlarına dayanan tutarlılık ilkesinin gelişmesi nedeniyle mümkün oldu. "yapı".

Her şeyden önce doğa bilimleri araştırması sırasında bilim adamları, herhangi bir olgunun daha basit parçalara ve öğelere ayrıştırılabileceği sonucuna vardılar. Uzun bir süre hakim olan görüş, mekanik olarak kompleksi basite, bütünü parçaya, sistemi unsuruna ve cansız doğa ve toplumdaki tüm fenomen çeşitliliğini mekanik harekete indirgemekle (mekanikliğin), yalnızca mekanik harekete indirgenmesiydi. kişi dünyayı doğru bir şekilde anlayabilir ve açıklayabilir. Ancak yeni gerçekler biriktikçe bu düşünce tarzının yeterince etkili olmadığı ortaya çıktı. Sınırlılıklarını aşma arzusu, sistematiklik ilkesinin tanımlanmasına ve geliştirilmesine, ardından sistematik yaklaşımın bilimde ve uygulamada yaygınlaşmasına yol açmıştır.

Herhangi bir nesne, bir şekilde bileşen parçalarına (alt sistemler ve öğeler) bölünebiliyorsa sistem olarak adlandırılır. Başka bir deyişle, bir sistem (Yunanca kelimesinden - parçalardan oluşan bir bütün, bir bağlantı), çeşitli bağlantılar ve ilişkiler yoluyla bir bütün halinde birleşen birçok unsurdan oluşur. Gerçek dünya ve insan faaliyetlerine ilişkin bu bakış açısından, farklı sistem türlerini kapsayan ayrıntılı sınıflandırmalar geliştirilmiştir. Hatta sistem oluşumunun tüm özel durumlarının açıklanabileceği genel bir sistem teorisi oluşturma girişimi bile vardı. Her ne kadar başarılı olmasa da mevcut deneyim, herhangi bir bilimsel bilgi nesnesini bir sistem olarak değerlendirmemize olanak tanıyor. İkincisi bazen istikrarlı, işlevsel ve dinamik olarak ikiye ayrılır.

yapı - bir nesneye, özneye, sürece bütünlük kazandıran, öğelerin nispeten istikrarlı bir birliğini, bağlantılarını ve ilişkilerini ifade eden bir kavram.

1. Bilginin konusu ve nesnesi

Bilimsel biliş sürecini bir bütün olarak sistemik bir oluşum olarak düşünürsek, o zaman her şeyden önce, bilişin öznesi ve nesnesi, öğeleri olarak seçilmelidir.

Bilişin konusu, biliş nesnesine yönelik bilişsel aktivitenin kaynağı olan özne-pratik aktivite ve bilişin taşıyıcısıdır. Biliş konusu hem ayrı bir kişi (bireysel) hem de çeşitli sosyal gruplar (bir bütün olarak toplum) olabilir. Biliş konusunun bir birey olması durumunda, onun öz-bilinci (kendi "Ben" in deneyimi) insanlık tarihi boyunca yaratılan tüm kültür dünyası tarafından belirlenir. Başarılı bilişsel etkinlik, öznenin bilişsel süreçteki aktif rolü koşuluyla gerçekleştirilebilir.

Bilginin nesnesi, pratik ve bilişsel etkinliğinin yönlendirildiği öznenin karşıtıdır. Nesne, nesnel gerçeklikle, maddeyle özdeş değildir. Bilginin amacı hem maddi oluşumlar (kimyasal elementler, fiziksel bedenler, canlı organizmalar) hem de sosyal fenomenler (toplum, insanların ilişkileri, davranışları ve faaliyetleri) olabilir. Bilişin sonuçları (deneysel sonuçlar, bilimsel teoriler, genel olarak bilim) de bir biliş nesnesi olabilir. Böylece, bir kişiden bağımsız olarak var olan, pratik aktivite sırasında veya biliş sırasında hakim olan şeyler, fenomenler, süreçler nesneler haline gelir. Bu bağlamda nesne ve özne kavramlarının birbirinden farklılık gösterdiği açıktır. Özne, herhangi bir bilimin dikkatinin yönlendirildiği nesnenin yalnızca bir yanıdır. Bir nesne kavramı, bir nesne kavramından kapsam olarak daha geniştir.

Felsefenin ortaya çıkışından bu yana, bilenin bilinenle ilişkisi olarak öznenin nesneyle ilişkisi sorunu her zaman filozofların ilgi odağı olmuştur. Bu ilişkinin nedenlerinin ve doğasının açıklanması, öznel güvenilirliğin, öznenin öz-bilincinin ve nesnel gerçeklik dünyasının (Descartes) aşırı karşıtlığından özne ile özne arasındaki karmaşık diyalektik ilişkinin tanımlanmasına kadar uzanan karmaşık bir evrim geçirmiştir. bilişsel aktivite sırasında nesne. Öznenin kendisi ve etkinlikleri, öznenin diğer öznelerle ilişkilerinin dolayımını hesaba katarak, ancak belirli sosyo-kültürel ve tarihsel koşullara göre doğru bir şekilde anlaşılabilir.

Bilimsel bilgi, yalnızca öznenin nesneyle bilinçli ilişkisini değil, öznenin kendisiyle bilinçli ilişkisini de (yansıma) varsayar.

2. Bilgi biçimleri

Felsefenin biliş sorunuyla ilgili görevlerinden biri, bilişin doğasının içeriğini ortaya çıkarmak, biçimlerini, yapısını ve tipolojisini tanımlamaktır. Rus felsefi literatüründe uzun bir süre boyunca, biliş biçimlerinin ve bilgi düzeylerinin çeşitliliği, esas olarak "duyusal" ve "rasyonel (mantıksal)" bilişin ayrılmasına indirgenmiştir. Nesnel olarak, böyle bir yaklaşım haklıydı, çünkü duyular olmadan, duyarlılık olmadan, elde edilen sonuçların uygun bir zihinsel, mantıksal işlenmesinin yanı sıra gerçeklik hakkında hiçbir bilgi mümkün değildir.

Bilgi teorisinin gelişimi, bilgi edinmenin diğer yollarının önemini doğruladı. Dolayısıyla, bilimsel bilgiyi sistemik, hiyerarşik doğası açısından ele alma durumunda, teorik ve ampirik arasındaki ilişki sorunu ön plana çıkmaktadır. Başka yaklaşımlar da var.

Duygusal ve rasyonel nedir?

Duygusallığın destekçileri (Latince "sensus" - duygu, hissetme kelimesinden) bilginin duyusal doğasını anlama ve açıklamada çok şey yaptılar. Bilişteki öncü rolü duygusallığa - duyum ve algıya - verdiler. Aslında insanın dış dünyaya ilişkin bilişi duyular yoluyla gerçekleştirilir. Buna göre duyular bilginin kaynağıdır.

Duyum, dış dünyanın insan duyuları üzerindeki etkisinin sonucu olan biliş sürecinin ilk, en basit unsurudur. Psikofizik biliminin ortaya çıkmasıyla birlikte duyumların mekanizması daha derinlemesine incelenmeye başlandı; bir duyum elde etmek için gerekli olan uyaran eyleminin minimum yoğunluğunun - alt ve mutlak eşiklerin - belirlenmesi onun yardımıyla oldu. Üst hassasiyet eşiği, ağrının meydana geldiği tahrişin yoğunluğunun değerini belirler. Duyu duyarlılığının aritmetik bir ilerlemeyle ve uyaranların eyleminin yoğunluğunun artmasıyla birlikte geometrik bir ilerlemeyle arttığı deneysel olarak tespit edilmiştir.

Canlı doğanın evrimi sırasında bitkiler ve hayvanlar, farklı türdeki duyuları yeniden üretmelerine, yani çeşitli uyaranlara farklı tepki vermelerine olanak tanıyan özel analizörler geliştirmişlerdir. Örneğin mimoza, mekanik etkiye (el dokunuşu) yapraklarını katlayarak tepki verir. Sıcakkanlı hayvanlar kızılötesi radyasyonu algılamazlar. Bütün bunlar, farklı organizmalarda bilgiyi (konunun etrafındaki dünya hakkında bilgi) algılama ve işleme konusunda farklı bir yeteneği gösterir. Bir kişiye bu açıdan yaklaşırsanız, algı organları dizisinde ilk sırada görme ve dokunma, sonra duyma, tatma ve koku alma vardır. Son yıllarda, bazı insanlarda duyu dışı algı (psişik) için keşfedilen yetenekler bilim adamlarının dikkatini çekmiştir. Bu fenomen hakkında, çoğu ifadenin ötesine geçmeyen bilgilerin bolluğuna rağmen, duyu dışı algının doğası belirsizliğini koruyor.

Bir insanda hissetme yeteneğinin oluşumunun biyolojik doğasıyla sınırlı olmadığını, ancak belki de en önemli yerin eğitim ve öğretim tarafından işgal edildiği sosyal faktörlerin güçlü etkisi altında gerçekleştiğini vurgulamak önemlidir. . Duyumlar, yalnızca algılama sürecinde bilişin ilk önkoşulları haline gelir.

Algı, bir kişi (ve hayvanlar) tarafından, duyu organları üzerinde doğrudan etki sırasında nesnelerin böyle bir yansımasıdır ve bu, bütünsel duyusal görüntülerin yaratılmasına yol açar. İnsan algısı, pratik aktivite sürecinde duyumlar temelinde oluşur. Bireysel gelişim ve kültüre aşina olma sürecinde, bir kişi, mevcut bilgi sistemine yeni izlenimler ekleyerek nesneleri seçer ve gerçekleştirir.

Algının biyolojik doğası, asıl görevi beynin yapısını ve işlevini ve ayrıca tüm insan sinir sistemini incelemek olan yüksek sinir aktivitesinin fizyolojisi tarafından incelenir. Serebral kortekste refleks bağlantıların oluşumuna temel oluşturan, nesnelerin ilişkisini yansıtan sinir yapıları sisteminin aktivitesidir. Kişinin algılama sürecindeki önceki deneyimleri, kişinin eşyayı tanımasına ve bunları uygun kriterlere göre sınıflandırmasına olanak sağlar. Algılama sürecinde kişi yalnızca doğadaki nesneleri doğal haliyle değil, aynı zamanda insanın yarattığı nesneleri de yansıtır. Algılama hem insanın biyolojik yapıları aracılığıyla hem de yapay araçlar, özel cihazlar ve mekanizmalar yardımıyla gerçekleştirilir. Günümüzde bu tür araçların yelpazesi inanılmaz derecede genişledi: öğretim mikroskobundan gelişmiş bilgisayar desteğine sahip radyo teleskopuna kadar. İnsan algısının sınırlarının genişletilmesine en önemli katkı bilgisayarlaşma ve artan bilişimden kaynaklanmaktadır. İnsan ile bilgisayar, "düşünen" bir makine arasındaki ilişki gibi felsefi bir sorunun özel önemi buradan kaynaklanmaktadır.

Bununla birlikte, biliş, doğrudan duyusal yansıma süreçleriyle sınırlı değildir: algı ve duyum. Gerçeğe ulaşmada en önemli rol düşünmeye verilir.

Düşünme, insan bilgisinin en üst seviyesi olan nesnel gerçekliği yansıtma sürecidir. Duyum ​​ve algıdan farklı olarak, düşünme, gerçekliğin karmaşık bir dolaylı yansımasını gerçekleştirir ve bir kişinin, duyuları tarafından doğrudan algılanamayan özellikleri ve özellikleri hakkında bilgi edinmesini sağlar.

Belirtilen düşünme olasılıklarının altında yatan nedir?

Bilişsel aktivite, soyutlamanın ürününü kategoriler, kavramlar şeklinde temsil eden pratik deneyim verileri ile sonuçlar arasında aktif bir korelasyon içerir. Soyutlama, fenomeni tabiri caizse "saf formda" incelemeyi zorlaştıran birçok belirli nesneden, özelliklerinden ve özelliklerinden soyutlamadan oluşan soyutlama sürecinde kendini gösterir. Düşünmenin sosyal bir doğası vardır, yani her birey yalnızca sosyal deneyim, dil ve zihinsel aktivite yöntemlerinde ustalaşarak düşünmenin konusu haline gelir. İnsan pratiğinde düşünme sonuçlarının maddi ve manevi somutlaşması sürecinde, edinilen bilginin nesnel dünyaya yazışması kurulur. Başka bir deyişle, sosyo-ekonomik aktivite sırasında. Bir kişinin düşünmesi, gerçek şeylerin dünyasına günlük katılımı, "işe yaramayan" şeyleri atmasına ve hayatını kolaylaştıran şeyleri kullanmasına yardımcı olur, hedeflerine ulaşmasına katkıda bulunur.

Ancak, düşünmek beynin bir işlevidir. Bu, bilinç sorunuyla ilgili bölümde tartışılacaktır.

Düşünce sürecinin karmaşık doğası, düşünmeyi birçok disiplinde - yüksek sinir aktivitesinin psikolojisi ve fizyolojisinden mantık ve bilgi teorisine kadar - çalışmanın nesnesi haline getirmiştir. Son yıllarda düşünme, bilgisayar bilimi ve sibernetiğin özel ilgisini çekmektedir. Yapay zeka yaratmanın mümkün olup olmadığı sorununu tartışan birçok çalışma yapılmıştır. Yeni bilgisayar türlerinin modellenmesi ve geliştirilmesi alanındaki şüphesiz başarılar, destekçilerin entelektüel alanın sınırlarını genişletme konusundaki iyimserliğini güçlendirdi. Ancak son nesil bilgisayar sistemlerinin oluşturulmasında elde edilen sonuçlar her zaman beklentileri karşılamıyor. “Yapay zeka” tasarımcıları, doğal, doğal zihinsel yapıları yapay olanlardan ayıran engeli aşamamaktadır. Şimdiye kadar, en güçlü mantıksal aygıtların yardımıyla, görünüşte en gelişmiş teknik araçların varlığında bile, beynin benzersiz özelliklerini tam olarak anlamak için beyin aktivitesinin gizli mekanizmalarına, yapısına nüfuz etmek mümkün değildir. insan düşüncesi. Bu sorun çözülmeden yapay zekanın yaratılması mümkün değildir.

Bilişin doğasını ortaya çıkarma, duyusal ve rasyonel formları hakkındaki fikirleri netleştirmedeki başarılar, belirli bir aşamada mutlaklaştırılmasına yol açtı ve ampirizm ile rasyonalizm arasında bir çelişki ile sonuçlandı.

Ampirizm (Yunanca empeiria - deneyim kelimesinden), destekçileri duyusal deneyimi tek bilgi kaynağı olarak gören felsefi bir yöndür. Ampirizmin ortaya çıkışının kökleri modern felsefe çağındadır. Ampirizm özellikle XNUMX. yüzyılda idealist filozofların öğretilerinde yaygındı. O zaman birçok felsefi akımın ve her şeyden önce pozitivizmin ve ilgili eğilimlerin bilgi teorisinin temeline oturtulmuştur.

Ampirizmin zıt yönü rasyonalizmdir (Latince rasyonelis - makul kelimesinden gelir). Destekçileri, tüm bilginin altında yatan ve sözde kendilerini haklı çıkaran gerçekleri "açık ve farklı" matematiksel aksiyomlara benzetmeye çalıştılar. Rasyonalizmin felsefi özü, aklın varlığın, bilginin ve ahlakın temeli olduğu ifadesinde ortaya çıkar. Rasyonalizm terimi XNUMX. yüzyılda yeniden yaygınlaştı. Çoğunlukla, rasyonalist felsefenin savunucuları, her gerçekliğin kendi içinde veya başlangıçta kendi varoluşu için yeterli bir temele sahip olduğu doktrininde ısrar ederler. Rasyonalitenin bu yorumu materyalizm ile idealizm arasındaki farkı ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır. Rasyonalizm, aklın bilginin güvenilirliğinin kaynağı ve kriteri olduğu gerçeğinden yola çıkar; rasyonalizm çerçevesinde düşünme duyusal algıdan ayrılır.

Rasyonalizm ontolojik ve epistemolojik olarak ikiye ayrılır. Ontolojik rasyonalizm, varlığın rasyonelliğini, varlıkta belirli bir rasyonel ilkenin varlığını ileri sürer. Epistemolojik - aklın bilginin ana biçimi olduğunu ilan eder. Deneycilerin duyusal tefekkürünün aksine, rasyonalistler (Descartes, Leibniz, Spinoza) duyularüstü fikrini öne sürdüler. Böyle bir yaklaşımın maliyeti, zihnin deneyime güvenmeden ve duyusal verileri atlamadan varlığın özünü doğrudan kavramasını sağlayan "entelektüel sezgi" kavramının mutlaklaştırılmasına yansıdı.

Ampirizm ve rasyonalizm arasındaki çatışma, felsefe tarihinde dikkat çekici bir iz bırakmıştır. Ve meydana gelen yanılsamanın gerçek nedenlerinin anlaşılması onu aşmayı mümkün kılmış olsa da, tek taraflı bir yorumun sonuçları tamamen ortadan kaldırılamamıştır.

Günümüzde ampirik ve teorik bilgi seviyeleri vardır. Ayrımları çeşitli gerekçelerle yapılır: çalışmanın amacına, nesnel dünyanın yansıma düzeyine ve pratikle olan bağlantının doğasına, mantıksal biliş yöntemlerine göre, vb.

Ampirik, içeriği deneyimden (gözlem, ölçüm, deney) elde edilen böyle bir bilgi düzeyidir. Bu düzeyde bilgi, incelenen nesnenin duyusal tefekküre açık olan niteliklerini ve özelliklerini yakalar. Gözlemsel ve deneysel veriler, teorik araştırmanın ampirik temelini oluşturur. Bu tür bilgilere duyulan ihtiyaç, bazen bilimlerin deneysel ve teorik olarak ayrılmasının nedenidir, ancak elbette pratikte teorinin deneysel disiplinlerden tamamen ortadan kaldırıldığı bir duruma ulaşmak imkansızdır ve deneyden herhangi bir şekilde bahsetmek imkansızdır. teorik disiplinlerden uzaklaştırılmıştır.

Teorik bilgi düzeyi, çalışmanın başlangıç ​​noktasının duyusal algı sürecinde elde edilen sonuçların olduğu soyut düşünmeye dayanmaktadır.

Bilimsel bilgi sorunlarını analiz ederken, bilimsel bilginin ampirik ve teorik düzeyleri arasında karmaşık ve çelişkili bağlantıların varlığı gerçeğinden hareket etmek gerekir. Bu epistemolojik yönlerden herhangi birine yönelmek, bu bağlantıların özünün anlaşılmasına yol açmayacaktır. Çünkü ampirizmin epistemolojisi ampirik verilerin toplanması, karşılaştırılması ve genelleştirilmesi ile sınırlıdır ve her şeyi kapsayan kuramcılığın tek taraflılığı - dar ampirizme özel bir tepki - bilginin bağımsız bir unsuru olarak ampirizmin varlığını göz ardı eder. Bilimsel bilgide teorik ve ampirik problemin çözümü doğası gereği metodolojiktir.

Bilimde nesnel olarak doğru bilginin edinilmesinin yardımıyla bilişin araçları ve yöntemleri nelerdir?

3. Bilgi araçları ve yöntemleri

Farklı bilimlerin, oldukça anlaşılır bir şekilde, kendilerine özgü araştırma yöntemleri ve araçları vardır. Felsefe, bu tür özellikleri atmadan yine de çabalarını deneysel ve teorik (biçimsel) bilimsel disiplinlerin çoğunda ortak olan biliş yöntemlerinin analizine odaklar.

Bilimsel yaratıcılık problemlerinin incelendiği psikolojinin aksine, bir bilim insanının bilişsel aktivitesinin bireysel özelliklerinin incelenmesi gerçekleştirilir, felsefe biliş sürecinin genel yasaları, araçları ve yöntemleri ile ilgilenir. hangi bilimsel araştırma yapılır.

Felsefede metodoloji (yöntem çalışması) adı verilen geniş bir alan vardır. Bu, gerçekliğin biliş ve dönüşümü yöntemleri, dünya görüşü ilkelerinin biliş, yaratıcılık ve uygulama sürecine uygulanması hakkında felsefi bir doktrindir. Felsefeyle ilgili olarak özel olan belirli bilimler, belirli bir bilgi alanının daha dar bölümleriyle ilişkili olarak metodolojik olarak hareket eder (örneğin, genel iktisat teorisi, iktisadın tüm diğer bölümleri için metodolojik bir temel görevi görür).

Bilimsel araştırmanın başlangıç ​​noktası, yaratıcı biliş sürecinin başlangıç ​​noktası, bilimsel bir problemin seçimi ve formülasyonudur. Çözünürlüğü, ampirik veya teorik yöntemlerle elde edilebilir. Uygulamada, işler genellikle her ikisinin de kullanıldığı şekilde işler.

Genel anlamda bilgi süreci şu şekildedir: ampiriklerden teoriye, gerçeklerden, gözlemsel verilerden ve deneysel sonuçlardan hipotezlere, yasalara ve teorilere. Belirli bir bilimsel problemde formüle edilen bir sorunun cevabını elde etmek için, olası bir çözüm olarak, araştırma sırasında yasaya dönüşen veya yeni bir teori biçimini alan bir hipotez öne sürülür.

Ampirik araştırmanın ana araçları (yöntemleri) gözlem ve deneydir. Çoğu zaman özel aletlerin ve ilgili matematiksel aparatların kullanılmasını gerektiren çok sayıda ölçüm prosedürü ile desteklenirler.

Gözlem, çevredeki dünyanın nesnelerinin ve fenomenlerinin amaçlı ve organize bir algısıdır. Gözlem, duyusal bilgiye dayanır. Gözlem nesneleri yalnızca dış dünyanın nesneleri değildir. Konunun kendisinin deneyimlerinin, duygularının, zihinsel ve duygusal durumlarının algılanması gözleme tabi olduğunda, o zaman kendini gözlemlemeden (iç gözlemden) bahsediyoruz.

Gözlem, gerçeklerin mekanik ve otomatik olarak kaydedilmesiyle sınırlı değildir. Gözlem sürecinde aktif bir işlev, insan bilinci tarafından gerçekleştirilir. Bu, gözlemcinin gerçekleri basitçe kaydetmediği, ancak araştırmasında hipotezlere ve varsayımlara dayanarak, mevcut deneyimlerden yararlanarak kasıtlı olarak onları aradığı anlamına gelir. Elde edilen gözlem sonuçları ya hipotezi (teoriyi) doğrulamak ya da çürütmek için kullanılır.

Gözlemler, deneğin iradesine, duygularına ve arzularına bağlı olmayan sonuçlara yol açmalı, yani nesnel bilgiler sağlamalıdır. Gözlemler doğrudan ve dolaylı olarak ikiye ayrılır. Doğrudan, doğrudan gözlemlerin aksine, dolaylı gözlemler, araştırma konusu nesnenin veya sürecin kendisi değil, diğer nesneler ve fenomenlerle etkileşiminin etkisi olduğunda gerçekleşir. Bu tür gözlemlerin özelliği, incelenen fenomenler hakkındaki sonucun, gözlemlenmeyen nesnelerin gözlemlenenlerle etkileşiminin sonuçlarının algılanması temelinde yapılmasıdır.

Bu tür gözlemin bir ders kitabı örneği fizik tarafından sağlanmaktadır. Sözde bulut odası, yüklü parçacıkların doğasını incelemek için kullanılır. İçinden enerji yüklü parçacıkların geçtiği aşırı doymuş buharla doldurulur. Parçacıkların gerçek boyutları, insan gözünün hareketlerini düzeltmesine izin vermez. Bu nedenle, parçacıkların özellikleri, birçok küçük sıvı damlacıklarının bıraktığı izlerin (izlerin) oluşumu gibi görünür tezahürlerle ancak dolaylı olarak değerlendirilebilir. Yüklü parçacıkların uçuş yolu boyunca oluşan iyonlar olan bu merkezlerde aşırı doymuş buharın yoğunlaşması sonucu oluşurlar. Onların bıraktığı izler, yüksekten uçan bir uçağın izini andırıyor. Fotoğrafları çekilebilir, ölçülebilir ve daha sonra bu tür ölçümlere dayanarak uygun sonuçlar çıkarılabilir.

Dolaylı gözlemler, modern bilimde, özellikle Evrenin yapısını (astrofizik), atom altı ve molekül altı seviyelerde (atom fiziği, kuantum mekaniği ve kimyası, moleküler biyoloji) meydana gelen süreçler hakkında anlamak söz konusu olduğunda giderek daha fazla kullanılmaktadır.

Bilimsel araştırmalarda gözlem aşağıdaki işlevleri yerine getirir: ampirik bilgi sağlamak; bir deney yardımıyla gerçekleştirilemeyen hipotezlerin ve teorilerin doğrulanması; teorik çalışma sırasında elde edilen sonuçların karşılaştırılması, yeterliliğinin ve doğruluğunun doğrulanması.

Bir deney, incelenen fenomenler ve süreçler üzerinde aktif pratik etki olasılığını sağlayan bir ampirik araştırma yöntemidir. Deneyci, bilinçli ve amaçlı olarak, kendi seyrinin doğal akışına müdahale eder. Deney, incelenen süreci doğrudan etkileyerek veya seyri için koşulları değiştirerek gerçekleştirilir. Test sonuçları sıkı bir şekilde kaydedilir ve kontrol edilir. Deneyin tekrarı, her seferinde elde edilen sonuçları karşılaştırma imkanı sağlar. Doğa bilimlerinde son iki yüzyılda yapılan muazzam ilerlemeler büyük ölçüde deneysel yöntemden kaynaklanmaktadır.

Deneysel araştırma metodolojisinin iyileştirilmesi, içindeki en karmaşık alet ve ekipmanların kullanılması sonucunda, bu yöntemin son derece geniş bir uygulama alanı elde edilmiştir. Amaçlara, çalışmanın konusuna, kullanılan tekniğin doğasına bağlı olarak, çeşitli deney türlerinin bir sınıflandırması geliştirilmiştir.

Hedeflerine göre deneyler iki grupta birleştirilir. Birinci grup, çeşitli teori ve hipotezlerin test edildiği deneyleri içerir. İkincisi ampirik bilgi toplamak ve belirli varsayımları açıklığa kavuşturmak için tasarlanmış deneyleri içerir. Bazen bu tür deneylere keşif deneyleri denir.

İncelenen nesneye ve bilimsel disiplinin doğasına bağlı olarak, aşağıdaki deneyler ayırt edilir: fiziksel, kimyasal, biyolojik, uzay, psikolojik ve sosyal. Diğer bilimsel disiplinlerin katılımını gerektiren herhangi bir özel fenomeni veya konunun özelliklerini inceleme ihtiyacı nedeniyle çevreleri genişletilebilir.

Şu anda, deneyin doğası önemli ölçüde değişti. Teknik donanımının artması ile birlikte modellemenin yaygınlaşması bu durumu kolaylaştırmıştır. Bazen doğrudan bir deney yapamama (incelenen nesneyle doğrudan etkileşim) bilim insanlarını çeşitli modeller kullanmaya sevk etti. İkincisi, çoğunlukla orijinal nesnenin örnekleri, modelleri, kopyalarıdır. Modeller, örneğin insan sağlığı sorunlarının incelendiği veya araştırma merkezinden oldukça uzakta bulunan geniş alanları kaplayan bir nesnenin özelliklerinin incelendiği durumlarda araştırma nesnelerinin yerini alır. bilişim ve bilgisayarlaşmanın başarıları.

Çalışmanın yöntem ve sonuçlarının niteliğine göre deneyler nitel ve nicel olarak ikiye ayrılır. Niteliksel deneyler, doğru nicel özelliklerin oluşturulmasının ihmal edilmesinin mümkün olduğu durumlarda, incelenen süreç üzerindeki çeşitli faktörlerin etkisinin sonuçlarını belirlemeyi amaçlar. İncelenen sürecin veya nesnenin parametrelerini doğru bir şekilde ölçme görevinin öne çıktığı durumlarda, nicel bir deney yapılır. Uygulamada, bu tür deneylerin her ikisi de tek bir görevin ardışık aşamaları olarak hareket eder, bu nedenle bunlara karşı çıkılmamalıdır. Hem nicel hem de nitel deneyler, konunun özelliklerinin ve özelliklerinin daha eksiksiz bir şekilde ifşa edilmesine katkıda bulunur ve sonuçta bütünsel bilgisine yol açar.

Bilimin gelişimi ve insan faaliyetinin uygulanması deney sürecini karmaşıklaştırdı. Günümüzde ön planlama, teknik ve matematiksel destek olmadan bir deney düşünülemez. Bu bağlamda önemli bir yer, beklenen sonuçların öngörülebilirliğidir. Deney sırasında, yalnızca yeni biliş yöntemleri doğmaz, iyi bilinen hipotezler ve teoriler doğrulanır veya çürütülür, aynı zamanda yeni teknolojiler ortaya çıkar - gelecekteki teknoloji ve üretimin temelleri ve prototipleri.

Deney, ölçüm gibi eski bir biliş yöntemi için artan gereksinimleri ortaya koydu. Ölçüm, bir ölçü birimi olarak alınan belirli bir miktarın başka bir homojen miktara oranını netleştirme süreci olarak anlaşılır. Ölçüm sonuçları matematiksel işleme tabi tutulur.

Deneyin doğası hakkında tartışarak, ampirik doğasını vurgulayarak, "hipotez" ve "teori" kavramlarını tekrar tekrar kullandık. Onların özü nedir?

Yeni gerçeklerin keşfi ve bunları açıklama ihtiyacı teorik düşünceyi teşvik eder. Teorik yaratıcılığın, bilimsel temelli bir hipotezin formüle edilmesine yol açabilecek bir dizi tahmin ve varsayımdan oluştuğu söylenebilir. Dolayısıyla hipotez, bir olguyu açıklamak için ileri sürülen ve deneysel doğrulama ve teorik gerekçelendirme gerektiren bilimsel bir varsayımdır.

Hipotezler genellikle kabul edilen teoriler ile yeni gerçekler arasındaki çelişkilerin üstesinden gelme ihtiyacının bir sonucu olarak ortaya atılır. Bununla bağlantılı olarak ileri sürülen hipotez temelinde yeni bilimsel keşifler yapmak mümkündür. Bu tür bir keşfin açıklayıcı bir örneği, güneş sistemindeki yeni gezegenlerin tahminidir. Bir zamanlar gökbilimciler, Uranüs gezegenini gözlemlemenin gerçek sonuçlarının, teorik olarak hesaplanmış konumlarına karşılık gelmediğini buldular. Uzak etkisi Uranüs'ün hareketinde gözlemlenen bozulmalara neden olan bilinmeyen bir gezegenin varlığı hakkında bir hipotez ortaya atıldı. Gerçekten de, böyle bir gezegen daha sonra gökbilimci Galle tarafından keşfedildi ve Neptün olarak adlandırıldı. Plüton gezegeni de benzer şekilde keşfedildi.

Hipotez öncelikle eski teoriyle çelişen gerçekleri açıklamaya yöneliktir. Bir hipotezin geliştirilmesi, birikmiş ampirik materyalin genişletilmesine ve genelleştirilmesine ve yeni gerçeklerin öngörülmesine de katkıda bulunur. Kural olarak, hipotezlerin inşası için, kişinin belirli ve özel bireysel gerçekler hakkındaki bilgiden daha genel bilgiye geçtiği endüktif bir yöntem kullanılır. Bununla birlikte, tümevarım yöntemi yalnızca nispeten basit bilişsel durumlara uygulanabilir. Bilimsel araştırma pratiğinde, mantık yasalarına uygun olarak öncüllerden sonuçlar çıkarmaktan oluşan tümdengelim yöntemi de yaygın olarak kullanılmaktadır.

Bilimsel varsayımların kanıtlanmasında tümdengelim tekniklerinin kullanılması, öncelikle doğa bilimlerinde yaygınlaşan varsayımsal tümdengelim yönteminin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Kullanımının örnekleri uzak geçmişte, özellikle Arşimet'in statik üzerine yaptığı çalışmalarda bulunabilir. Klasik doğa bilimleri çağında, varsayımsal tümdengelim yöntemi, klasik mekaniğin kurucuları Galileo ve Newton'un eserlerinde yaygın olarak kullanıldı.

Doğa biliminin gelişmesiyle birlikte matematiksel hipotezin rolü artar. Bu bilimsel araştırma biçiminin, özellikle kuantum mekaniğinin yaratılması üzerinde önemli bir etkisi oldu. Matematik kullanımının, aksiyomatik yöntemin yayılması örneğiyle doğrulanan varsayımsal ifadelerin buluşsal olasılıklarını önemli ölçüde genişlettiğine dikkat edilmelidir. Bu nedenle, teorik fizik başarısını büyük ölçüde aksiyomatikle birlikte matematiksel bir hipotezin ortaya çıkmasına borçludur.

Yine de, hipotezin öngörme yeteneklerinin tüm önemiyle birlikte, bunlar yalnızca bilimsel bilginin bir aşamasıdır. En önemli amacı yasaların keşfedilmesi ve formüle edilmesidir. Bilim adamları, yalnızca yasalara dayanarak, yeni olayları tahmin etmek için gerçek dünyanın çeşitli gerçeklerini ve fenomenlerini anlayabilir ve açıklayabilir.

Kanun, gerçek dünyadaki fenomenlerin doğasında var olan değişim, hareket, gelişme eğilimini ifade eder. Doğada nesnel olan yasaların anlaşılması, bir kural olarak, şu veya bu fenomenin altında yatan derin, gizli, temel bağlantıların ifşa edilmesini içerir. Uygulandıkları nesnelerin sınıfına bağlı olarak yasalar evrenseldir.

Herhangi bir yasa, hem bir araştırmacının hem de ortak bir bilişsel sorunu çözen bir grup insanın yaratıcı çabalarının bir tür nihai sonucu olan en yüksek araştırma araştırmasını temsil eden bilimsel teorinin ayrılmaz bir unsurudur. Olguların toplanması ve analizi sonucunda, elde edilen sonuçların genelleştirilmesi, aralarında mantıksal bir bağlantı kurulması gerekli hale gelir. Bu teorinin görevidir.

Teori kelimesi Yunanca kökenlidir ve şu anlama gelir: Düşünüyorum, araştırıyorum. Bu, birbiriyle ilişkili ifadeler ve kanıtlar sistemi olan ve belirli bir konu alanındaki fenomenleri açıklamak ve tahmin etmek için yöntemler içeren belirli bir nesne sınıfı hakkında güvenilir bir bilimsel bilgi biçimidir. Bu, doğanın ve toplumun gelişiminin nesnel yasalarını yansıtan, deneyim ve sosyal pratiğin mantıklı bir genellemesidir.

Doğru, teori kavramı genellikle daha geniş bir anlamda kullanılır, onu toplam sosyal aktiviteye, organizasyonunun en gelişmiş biçimlerindeki sosyal bilince atıfta bulunur.

Teorinin öne çıkan özellikleri aşağıdaki gibidir. Birincisi, teori, tutarlılığı ve gerçeği test etme olasılığı ile ifade edilen güvenilir bilgiyi içerir. İkincisi, teori, genelleştirilmiş fenomenler temelinde, yeni fenomenleri tahmin etme olasılığını içeren yeni yasaları formüle etmeyi mümkün kılar. Bu nedenle, teori sezgisel bir işleve sahiptir. Üçüncüsü, teori, bir dizi mantıksal işlem (çıkarım, kanıt) yoluyla yeni ifadelerin elde edilebileceği temelinde birçok başlangıç ​​​​ifadesi içerir.

Teoriler genel olarak tanımlayıcı (ampirik) ve matematiksel olarak ikiye ayrılır. Tanımlayıcı teoriler, tekrar tekrar keşfedilen ve tekrarlanan gerçekleri açıklamak için kabul edilen teorileri içerir. Bu tür teorinin en yaygın örnekleri şunlardır: evrim teorisi, yüksek sinir aktivitesinin fizyolojik teorisi, çeşitli psikolojik teoriler, geleneksel dil teorileri. Tanımlayıcı teoriler temel olarak altta yatan gerçekleri sıralama problemini çözer. Sıradan doğal dillerde formüle edilirler ve özel terminoloji kullanırlar. Eksiklikleri arasında, bu tür teorileri kısa vadeli ve uzun vadeli tahminler yapma yeteneğinden daraltan ve bazen tamamen mahrum bırakan sınırlı niceliksel analiz olasılığı vardır.

Matematikselleştirilmiş bilimsel teoriler, adından da anlaşılacağı gibi, matematiği yoğun bir şekilde kullanır ve matematiksel dilde formüle edilir. Bu tür teoriler modern bilimin en karakteristik özelliğidir. Ayrıca, her bilim, cephaneliğinde kesin olarak matematikleştirilmiş teorilere sahip olma eğilimindedir. Teorik yapılarda matematiğin kullanılması modelleme olanaklarını genişletir. İktisat biliminin bazı bölümlerini tanımlayıcı olmaktan çıkarıp, sadece incelenen ekonomik olayların nicel analizini değil, aynı zamanda beklenen olayların uzun vadeli, uzun vadeli tahminlerini de yapabilen kesin disiplinlere dönüştüren şey, matematik ve matematiksel modellemenin katılımıydı.

Buna karşılık, matematikleştirilmiş teoriler belirli bir sınıflandırmaya tabidir. Bu nedenle, doğa bilimleri ve matematikte, aşağıdaki teori türleri ayırt edilir: varsayımsal-tümdengelimli, aksiyomatik ve resmileştirilmiş. Onların ayırt edici özelliği, daha önce belirtildiği gibi, matematiğin ve modern mantığın çeşitli bölümlerinin katılımıdır.

Teori, incelenen nesneler hakkında yeni, daha derin ve daha ayrıntılı bir bilgiye geçişi işaret eder. Teorinin yardımıyla bilimsel bilginin sistemleştirilmesi, daha önce bilinmeyen fenomenlerin açıklanması ve tahmin edilmesi gerçekleştirilir. Bilimsel bilginin nesnel gerçeğine sahip olan teori, güvenilirliğini artırmaya yardımcı olur ve bu da nihayetinde insanların pratik faaliyetlerinde bilimin payında bir artışa yol açar.

Ancak katı matematiksel hesaplamalara dayanan rasyonel yapılar aracılığıyla yeni bilgi edinme olanaklarını sınırlamak yanlış olur. Biliş, yalnızca çok çeşitli teknik ve bilgi araçlarını değil, bugün kural olarak çok sayıda ekip içinde hareket eden özel olarak eğitilmiş bir araştırmacıyı değil, aynı zamanda bir kişi olarak bireyin doğasında bulunan tüm insani yetenekleri de içeren karmaşık bir süreçtir. biyososyal bir doğaya sahip olmak.

Yeni, önceden bilinmeyen şeylerin keşfedilmesinde (her zaman sabit olmasa da) gözle görülür bir rol oynayan bu yeteneklerden biri de sezgidir. Sezgi, sanki kaynağının insan ruhunda olduğuna inanılan bir tür içgörünün sonucu olarak, insanın gerçeği kavrama, duyusal ve rasyonel deneyimin yardımı olmadan yeni bilgiye ulaşma yeteneği olarak anlaşılmaktadır.

Sezginin sorunları, sırlarının çözümü, sürekli felsefi ilginin konusu haline geldi. Sezgicilik gibi bir felsefi eğilim bile vardı. Doğru, bir zamanlar ülkemizde çeşitli irrasyonalizmi temsil eden "gerici idealist" bir doktrin ilan edildi.

Ancak bu felsefi hareketin - sezgiciliğin - kurucusunun yurttaşımız Rus filozof N. O. Lossky (1870-1965) olduğu söylenmelidir. Çeşitli felsefi konularda birçok eser yazdı, ancak sezgi alanındaki yazıları ona özel bir şöhret ve hak ettiği dünya çapında tanınmayı getirdi. Lossky, sezgi sözcüğünü "biliş sahibi bir öznenin bir nesneyi doğrudan düşünmesi" olarak adlandırdı.[16] Güvenilir bilginin ancak nesnelerin gerçek anlamlarıyla bu şekilde doğrudan gözlemlenmesi sonucunda elde edildiği gerçeğinden yola çıktı. Sezgiciliğe göre, bilen özne, dünyada var olan varoluşun her türlü türünü ve yönünü doğrudan düşünebilir ve entelektüel sezgi yoluyla yalnızca gerçek dünyadaki değil, aynı zamanda ideal varoluştaki olayları da gözlemleyebilir.

Kısacası, biliş sürecinde özne ve nesnenin etkileşiminin yönlerinden birini ortaya koyan sezgi kavramı, duyusal ve rasyonel, ampirik ve teorik arasındaki ilişkinin ötesine geçmeyi mümkün kılmaktadır. Bununla birlikte, sezgi adı verilen ve henüz kesin bir bilimsel açıklama almamış olan bir olgunun bilişsel yaratıcılığında varlığı gerçeği çürütülmemiştir, aksine birçok araştırmacı tarafından onaylanmıştır.

4. Bilimsel bilgi ve bilişim

Yukarıda belirtilen bilimsel bilgi araç ve yöntemleriyle birlikte, son yıllarda bilgi edinme ve işleme için elektronik araçların kullanılması nedeniyle yetenekleri artmıştır. Sibernetik ilkeleri temelinde, bilgisayarların tasarım ve üretimindeki başarının bir sonucu olarak, bilişim yönü doğdu ve hızla gelişiyor. Onun varlığı insan yaşamının her alanında bulunur. Bilimsel bilgi içinde bilişim önemli bir yer tutmaktadır.

Bilgisayar bilimi nispeten yeni bir olgudur. Uygulamaya girişi, elbette sadece bilimsel ve pratik değil, aynı zamanda felsefi nitelikte birçok soruna yol açan maddi ve manevi insan faaliyetinin seyrini dönüştürdü. Halkla ilişkiler alanındaki çeşitli bilişim bağlantılarının analizi ile birlikte, bilişimin bir kişi üzerindeki etkisinin gerçek ve olası sonuçlarının incelenmesi önemli bir yer işgal eder. Bilişsel öznenin aktif rolünü oynayan kişidir, bu nedenle bilişim de dahil olmak üzere herhangi bir sosyal olgunun analizi, yalnızca insan varoluşunun prizmasından kırılması sırasında etkili olacaktır.

Jeomarketing ve jeoinformatik gibi iki bilimin kurucularından biri olan prof. Tsvetkov V.Ya. Ayrıca ilginç görüşler Prof. Lonsky I.I. (MIIGAIK).

İnsan kendi dünyasının, insanın dünyasının yaratıcısı ve yaratıcısıdır. Bir zamanlar bozulmamış doğa dünyasına getirilen her şey, insanların yaratıcı faaliyetlerinin sonucudur. Bu nedenle, bilgisayar bilimi anlayışı, halkla ilişkilerdeki yeri ve gelişim beklentileri ancak derste ve analiz çerçevesinde bir kişinin sürekli, tabiri caizse, varlığı koşuluyla elde edilebilir. bu amaçla gerçekleştirilmiştir. Bu duruma özellikle sibernetiğin kurucusu N. Wiener şöyle dikkat çekmiştir: “İnsanlardan bağımsız olarak her yerde makine kullanmakta ısrar edersek, en temel hususlara geçmezsek ve insana hak ettiği değeri vermezsek. Dünyanın neresinde olursa olsun kaybolduk.”

“Bilgisayar bilimi” kelimesi 60’lı yıllarda Fransız biliminden itibaren bilimsel kullanıma girmiş ve dünyada yaygınlaşmıştır. O da iki kelimeden oluşuyor: INFORmation (bilgi) ve autoMATIQUE (otomasyon). Bilgisayar bilimi, insan faaliyetinin tüm alanlarında oldukça geniş bir otomatik bilgi işleme alanını belirlemek için benimsenen bir kavramdır.

Çok yakın zamana kadar bilişim, geleneksel olarak araştırma sürecinin teknolojisi, bilimsel ve teknik bilgi alışverişi, belgeseller ve kütüphanecilik anlamına geliyordu. Bununla birlikte, her şeyden önce bilgisayar teknolojisinin gelişimi ve başarıları, bilgi kullanımına yeni bir yaklaşım, insan faaliyetindeki rolünün ve öneminin anlaşılmasına yol açtı. Her bilişsel ve sosyal eylemde mevcut olan bilginin tüketimi, depolanması ve dönüştürülmesi gerçeğinin yeniden değerlendirilmesi olmuştur. Modern toplumda yaşamın hiçbir alanı bilişim araçlarını kullanmadan yapamaz: planlama ve yönetim, eğitim, tıp ve sağlık hizmetleri, günlük yaşam ve hizmetler alanı, çevre koruma ve tabii ki malzeme üretimi ve ekonomi. İnsanların kültürü ve manevi hayatı, yalnızca bilişim unsurlarıyla doyurulmakla kalmaz, aynı zamanda yapılarının bilgilendirilmesi ihtiyacını giderek daha fazla hissetmeye başlar.

Gerçek bir fenomen olarak bilişimin oluşumunda, ilgili bilimsel disiplinlerin bilişsel ilgilerinin yeniden yönlendirilmesini de içeren iki eğilim vardır. Birincisi, yukarıda belirtilen konuları içerir ve buna göre sosyal alanla sınırlıdır. İkincisi, bilgisayar bilimini, otomatik veri işleme sistemlerinin (ASOD) geliştirilmesi, tasarımı, oluşturulması, bilgisayar sistemlerinde bilgi ve dillerin kullanımının en önemli metodolojik yönlerinin olduğu karmaşık bir bilimsel ve teknolojik yön olarak kabul eder. bir kişiyle etkileşimlerinin yanı sıra, konuşma, bilişimin karmaşık bir bilimsel ve teknik disiplinin temel özelliklerini giderek daha net bir şekilde ortaya çıkarmasıdır.

Bu alandaki felsefi araştırmalar, üretimin, bilimin, kültürün vb. bilgisayarlaştığı çağda ortaya çıkan sosyal sorunların, dünya görüşü sorunlarının, metodoloji ve epistemolojinin çözümüne katkıda bulunmak üzere tasarlanmıştır. bilgi teknolojisine, bilgi kavramı ve bilgi teorisinin ilkelerine, güncel sorunlara, bilgi uygulamaları sırasında ortaya çıkan belirli sorunlara, bilgisayarların modern insanın hayatına giderek daha fazla nüfuz etmesinden doğmuştur. Bilgisayar biliminin günlük yaşam, iletişim ve insanların manevi dünyası üzerindeki etkisi, işlerinin üretkenliği ve entelektüel süreçlerin aktivasyonu, üretimin doğası ve endüstriyel ilişkiler, istihdam ve nihayetinde gerçek yaşamın karmaşık değerler sistemi üzerine. . İkincisi çok önemlidir.

Bilgisayar bilimi, sosyal üretimin rasyonelliği ve ekonomisinin optimal çözümüne odaklandığından. teknolojinin bilgisayarlaşma temelinde geliştirilmesini içerdiğinden, gerçekten insani bir yaklaşımın ayrıcalığı olarak değer boyutunun önemi artmaktadır. Değer ve rasyonalite hiyerarşisini koordine etme, amaçlar ve araçlar, faydalar ve sonuçlar burada öne çıkıyor. Tabii ki, onları geliştirmeye ancak toplumun gelişiminde teknik ve kültürel aşamanın niteliksel olarak yeni bir durumu olarak bilişimin doğasına ilişkin yeterli bir anlayışa dair net bir açıklama vererek başlayabilir.

Bilimsel bir yön olarak bilgisayar biliminin tüm bölümleri - bilgisayarların tasarımı ve oluşturulması, programlama, iletişim ağlarının oluşturulması ve otomasyon, insan ve makine arasındaki etkileşim - metodolojik analiz gerektiren ve felsefeyle ilgili konuları içerir. Bununla birlikte, bugün bunların arasında, elde edilen teorik genellemeler ve felsefi değerlendirme düzeyinin, bilgisayar bilimlerindeki özel konulardaki araştırmalarda elde edilen sonuçların daha geniş kullanımı için önkoşulları oluşturduğu olanlar da vardır.

Hararetli tartışmaların merkezindeki yakıcı konulardan biri de yapay zeka sorunudur. Eşit derecede popüler olan başka bir bilimsel bilgi alanını belirtmek zordur. Bilim adamlarından birinin mecazi ifadesine göre bu, günümüzün idolüdür. Burada konunun geçmişine girmiyoruz, buna gerek yok - bu gayet iyi biliniyor. Günümüzde “yapay zeka” kavramı sadece özel bilim dallarıyla değil, kendine has konusu ve araştırma yöntemleri olan özel bir bilim dalından da bahsedilmektedir. Yapay zekanın doğasına ve yeteneklerine ilişkin felsefi anlayışın kökenleri, kültür ve bilimin uzak geçmişine dayanmaktadır. Zihnin etkinliğini sembollerin manipülasyonu olarak yorumlama yolundaki önemli kilometre taşları Kopernik, Galileo, Hobbes, Descartes, Hume ve diğer filozofların öğretileridir. Öyle görünüyor ki, tarihsel ve felsefi geleneklerin analizi, mevcut durumun daha yeterli bir şekilde değerlendirilmesini mümkün kılacaktır. Yapay zeka alanındaki gelişmelerin mevcut durumu da onların felsefi görevlerinin çokluğuna tanıklık ediyor.

5. Bilgi ve dil

Bilgisayar bilimi ve bilgisayar teknolojisinin felsefi yönlerinin tanımlanması, genellikle hem özel hem de genel olarak önemli teorik sorunların ayrıntılı bilimsel analizinin temelini oluşturan gerekli bir anı oluşturur. Örneğin J. Weizenbaum, bilgisayarların yeteneklerini açıklamaya başlarken bilişin mekanizması, yaratıcılığın ne olduğu, düşünmenin özü nedir, bilimsel bilginin bir sınırı var mıdır, insan nasıl çalışır gibi soruları göz ardı etmiyor. Bilgiyi nasıl algılar ve bilgisayar vb. Sonuç olarak, en genel felsefi sorulardan biri olan insanın Evrendeki yeri sorusu için merkezi hale gelir. Weizenbaum'un elektronik bilgisayarın tüm sorunlarının toplandığı odak noktası burasıdır.

Bu nedenle, bilişimin metodolojik konularının gelişimi yalnızca teknik yönlerle, belirli bir teknik sistemin avantajlarının analizi, belirli yazılım seçenekleri, vb. Modern bilgisayarla sınırlandırılamaz. Böyle bir yönelim, bilginin ne olduğu, yapısının ne olduğu, gelişiminin kişinin kendisinin değişimi ve gelişimi ile nasıl ilişkili olduğu hakkındaki fikirleri daha fazla netleştirme ihtiyacından kaynaklanır. İkinci durum, insan ve makine arasındaki ilişkinin doğasını değerlendirmede, insan tarafından yardımcı, doğaçlama olarak yaratılan araçların olanaklarının sınırlarını ve sınırlarını belirlemede son derece önemli bir rol oynar. Kullanıcıların bilgisayarların gerçek gücü konusunda ikna edici farkındalıkları, gerçek yetenekleri doğrudan bilgisayarlara ne tür bilgiler sağlayabileceğimizin anlaşılmasına bağlıdır.

Bildiğimiz gibi bilgi, dil ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Aslında teknik resmileştirmenin ön koşullarından biri olan doğal ve yapay dil işaretleri kullanılarak kaydedilir ve iletilir. Bilgisayar aslında sembolleri işlemek için tasarlanmış bir cihazdır. Çok çeşitli bilgilerin taşıyıcısı olabilecek sembollerdir. Dolayısıyla dil bir tür araç görevi görür ve bu araç, ana dili İngilizce olan bir kişinin, özellikle de bir bilgisayar kullanıcısının oluşturduğu dünya fikrini çok önemli ölçüde belirler. Burada birçok bilimin (felsefe, dilbilim, psikoloji vb.) ilgi alanlarını biriktiren birçok çözülmemiş sorun var. Bunlardan biri bir dilin nasıl tanımlanacağıyla ilgilidir - belirli, tarihsel olarak gelişmiş herhangi bir dil değil, insan dili.

Bu konuda anlaşmaya varılmadan gelecekte yanlış anlamaların ve yanlış anlamaların önlenmesi zordur. Yalnızca bir dizi kategori ve kural olarak birleşik bir dil görüşünün geliştirilmesi, bilgisayarların varlığı ve kullanımının ana koşulu olarak kullanılmasının ön koşulunu yaratır. Sonuçta, elde edilmesi diğer birçok ilgili sorunun çözülmesi anlamına gelen değerli hedeflerden biri, insanların doğal dilinde iletişimin mümkün olduğu bu tür makineler yaratmaktır. Bu görevin uygulanması ancak yapay zekanın en temel sorunu olan bilgi temsilinin çözülmesi sonucunda gerçeğe dönüşecektir. Bu konu, bilgisayar bilimlerinin teori ve pratiğinde önemli bir yer tutan veri ve bilgi arasındaki ilişki ile ilgilidir. Büyük ölçüde bilginin mantıksal tutarsızlığıyla ilişkilidir. Bilgisayarlarda kullanılan verilerin artan karmaşıklığı süreci, hem onlara hem de bilgiye karşı tutumun değişmesini zorunlu kılmıştır. Yapılandırılmış verilerin (listeler, belgeler, anlamsal ağlar, çerçeveler) ortaya çıkışı, bunları depolamak için özel araçların ortaya çıkmasına yol açtı: akıllı olarak adlandırılmaya başlanan bilgi bankaları ve veritabanları. Son tanım, verilerin özel yardımcı programlar kullanılarak işlenmesi sırasında aranması, kaydedilmesi, seçilmesi vb. anlamına gelir. Bilgi sunum biçimi daha karmaşık hale geldikçe, işlenmesine ilişkin prosedürler de daha karmaşık hale geldi. Veriyle (bilgiyle) çalışmanın ön plana çıktığı bir yaklaşım ortaya çıktı.

Geleneksel görüş, veri ve bilgi arasındaki temel fark sorusuna cevap vermez. Bu konudaki gerekli anlayışı netleştirmek için umutların ilişkilendirildiği semiyotik model teorileri geliştirilmektedir. Uygun felsefi araştırmanın da burada olumlu bir rol oynayabileceği açıktır.

Bu durumda metodolojik zorluk, insan dili, bilinci, beyni ve sembolik mantık hakkında yeterli bir anlayışa ulaşma arzusuyla ilgilidir. Şimdiye kadar, bilgisayar teknolojisinin tasarımı aslında deneme yanılma yoluyla gerçekleştirilmiştir. Bu tekniğin yaratıcıları, kalıpları anlama ve açıklama konusunda birliğin gelişmesine katkıda bulunmak için tasarlanmış teorik genellemelerin eksikliğinin farkındadırlar.

Yapay zeka araştırmaları olgunlaştıkça, hesaplamalı dilbilim giderek daha önemli hale geldi. Bu bilimsel yönelimin rolü, bilgisayar yazılımındaki, daha doğrusu ilkelerinin geliştirilmesindeki ve mevcut eğilimlerin analizindeki yeri öğrenildiğinde daha da netleşir. Yazılım (çoğu uzman bu sonuca varmaktadır) bugün bilgisayar bilimindeki pek çok zorluğun merkezini, odağını temsil etmektedir. Bilgisayar teknolojisinin verimliliği, insan-makine iletişiminin erişilebilirliğinin artması, çözülmesi gereken görev çeşitliliğinin artması ve çok daha fazlasıyla ilişkilidir. Programcının en karmaşık bilgi işleme sürecinin merkezi figürlerinden biri olmasının nedeni budur; Weizenbaum'un mecazi ifadesiyle, kendisinin tek yasa koyucu olduğu dünyaların yaratıcısıdır.

Yazılıma dilsel yaklaşımlar, bilgisayarlar için çalışma programları oluşturmada doğal ve yapay dillerin yeteneklerini anlamayı, beyin yapılarının işleyişi ile bir dilin oluşumu arasındaki ilişkiyi tanımlamayı vb. İnsan ontogenezinin çeşitli aşamalarını içerir.

Makine analizi yardımıyla, bir kişinin doğal dil öğrenme bilimini aşarak geçtiği ana aşamaları belirlemek mümkün oldu. Bu sıradan ve dolayısıyla her zaman bilinç sürecimiz tarafından sabitlenmeyen bu sürecin uzun yıllar sürdüğünü belirtelim. Bir çocuk 2 ila 4 yıl arasında yalnızca basit sözdizimsel yapıların özümsenmesi için harcar. Ve sonra kelimeler arasındaki basit semantik ilişkileri anlamayı ve ifade etmeyi, karmaşık sözdizimsel cümlelerin zorluklarının üstesinden gelmeyi ve nihayet anlamsal çağrışımların en karmaşık dünyasına alışmayı öğrenmesi gerekecek. Bugün, dil edinimi yolundaki bu hareketin yalnızca dışsal, gözlemlenebilir yanından değil, aynı zamanda insan beyninin belirli dil işlevlerinden sorumlu belirli bölümlerinin yapısal ve işlevsel öneminden de bahsedebiliriz. Yine de, insan beyninin dil gelişimindeki temel rolünün az çok net bir şekilde açıklanmasına yaklaşmak için hala çok az sonuç var. Üstelik bu tür veriler, makine dillerinin uygun şekilde yorumlanması için yeterli değildir.

6. Mantıksal ve tarihsel

Biliş süreci, önemli noktası mantıksal ve tarihsel olanın birliği olan ve ilk olarak Hegel tarafından vurgulanan, çözülemez tutarsızlıkta içkindir. Mantıksal ve tarihsel olan arasındaki ilişki, öncelikle incelenen nesnenin belirli içeriğine ve ayrıca araştırma yöntemlerinin kendilerinin gelişim düzeyine bağlıdır. Tarihsel biliş yöntemi, önce kendisini incelenen nesnenin tarihinden ayırmayan ve deyim yerindeyse onu düşüncede yeniden üreten bir biçimde gösterir. Daha sonra bilim geliştikçe, kendisini incelenen nesne hakkında bilimsel teoriler, fikirler ve fikirler geliştirme tarihi olarak ilan eder. Bilimin gelişiminin her aşamasında, tarihsel yöntemler, mantıksal yöntemlerin gelişimine uygun olarak niteliksel bir değişime uğrar. Ek olarak, incelenen fenomenlerin nesnel tarihi, belirli bir bilimsel bilgi düzeyine göre periyodik olarak yeniden düşünülür. Yavaş yavaş, tarihsel yöntemler mantıksal yöntemlerin ayrılmaz bir parçası haline gelir. Belli bir teorik olgunluğa eriştiği için herhangi bir bilimde kaçınılmaz olarak oluşurlar. Buna karşılık, kendi tarihini hesaba katmak üzere tasarlanmış bilim teorisinin yapısında niteliksel bir yeniden yapılanma vardır.

Bu, bilginin karmaşık ve çelişkili doğasının nedenlerinden biridir. Olumlu bir etki elde etmek için biliş sürecinin adımlarını birleştirerek, belirli bir mantıksal sırayla olsa da, yalnızca mekanik olarak umutta başarıya güvenmek imkansızdır.

7. Gerçek ve kriterleri

Bilginin temel amacı, bilimsel gerçeğin elde edilmesidir. Felsefe ile ilgili olarak, hakikat sadece bilginin amacı değil, aynı zamanda araştırma konusudur. Hakikat kavramının bilimin özünü ifade ettiğini söyleyebiliriz. Filozoflar uzun zamandır, onu bilimsel gerçekleri elde etme süreci olarak görmemizi sağlayacak bir bilgi teorisi geliştirmeye çalışıyorlar. Bu yoldaki ana çelişkiler, öznenin etkinliğine ve nesnel gerçek dünyaya karşılık gelen bilgiyi geliştirme olasılığına karşı çıkma sürecinde ortaya çıktı.

Ancak gerçeğin birçok yönü vardır, çeşitli bakış açılarından ele alınabilir: mantıksal, sosyolojik, epistemolojik ve son olarak teolojik.

Gerçek nedir?

Klasik felsefi hakikat kavramı olarak adlandırılan kavramın kökenleri antik çağa kadar uzanır. Örneğin Platon, "şeyler hakkında oldukları gibi konuşanın doğruyu söylediğine, ancak onlar hakkında farklı konuşanın yalan söylediğine" inanıyordu. Uzun bir süre klasik hakikat kavramı bilgi teorisine hakim oldu. Temel olarak şu pozisyondan yola çıktı: Düşüncenin doğruladığı şey aslında gerçekleşir. Ve bu anlamda düşüncelerin gerçekliğe uygunluğu kavramı “yeterlilik” kavramıyla örtüşmektedir. Başka bir deyişle hakikat, a priori (deney öncesi) biçimleriyle düşünmenin kendisiyle uzlaşmasından oluşan öznenin bir özelliğidir. Yani özellikle I. Kant inanıyordu. Daha sonra hakikat, insan bilgisiyle ilgisi olmayan ideal nesnelerin ve özel bir tür manevi değerin mülkiyeti anlamına gelmeye başladı. Augustine, doğru fikirlerin doğuştan olduğu doktrinini geliştirdi. Sadece filozoflar değil, aynı zamanda özel bilimlerin temsilcileri de gerçeklikten ne kastedildiği, gerçekliğin veya gerçek dünyanın nasıl algılanacağı sorusuyla karşı karşıyadır.

Materyalistler ve idealistler, gerçeklik kavramını, gerçekliği nesnel dünya kavramıyla, yani insanın ve insanlığın dışında ve ondan bağımsız olarak var olanla özdeşleştirirler. Ancak insanın kendisi nesnel dünyanın bir parçasıdır. Dolayısıyla bu durumu dikkate almadan hakikat sorusunu açıklığa kavuşturmak imkansızdır. Felsefedeki mevcut eğilimleri dikkate alarak, belirli bir bilim adamının öznel görüşünü ifade eden bireysel ifadelerin benzersizliği dikkate alındığında, gerçek, algılanabilir nesnenin yeniden üretildiği, bilinçli bir özne tarafından nesnel gerçekliğin yeterli bir yansıması olarak tanımlanabilir. bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak var olur. Sonuç olarak hakikat, insan bilgisinin nesnel içeriğine dahildir.

Ancak biliş sürecinin kesintiye uğramadığına ikna olduğumuzda gerçeğin doğasına ilişkin soru ortaya çıkar. Sonuçta, eğer bir kişi nesnel dünyayı duyusal bir şekilde algılıyorsa ve bireysel biliş ve zihinsel faaliyeti sürecinde onun hakkında fikirler oluşturuyorsa, o zaman doğal soru, ifadelerinin nesnel dünyaya uygunluğunu nasıl doğrulayabileceğidir?

Böylece, tanımlanması felsefenin ana görevlerinden biri olan gerçeğin ölçütünden bahsediyoruz. Bu konuda filozoflar arasında bir fikir birliği yoktur. Aşırı bakış açısı, hakikat ölçütünün tamamen inkarına indirgenir, çünkü destekçilerine göre, hakikat ya hiç yoktur ya da kısaca, her şeyin ve herkesin özelliğidir.

İdealistler - rasyonalizmin destekçileri - bir nesneyi açık ve seçik bir şekilde sunma yeteneğine sahip olduğundan, düşünmenin kendisini gerçeğin bir kriteri olarak gördüler. Descartes ve Leibniz gibi filozoflar, entelektüel sezginin yardımıyla kavranan orijinal gerçeklerin apaçıklığı fikrinden yola çıktılar. Argümanları, matematiğin formüllerinde gerçek dünyanın çeşitliliğini nesnel ve tarafsız bir şekilde yansıtma yeteneğine dayanıyordu. Doğru, bu başka bir soruyu gündeme getirdi: sırayla, netliklerinin ve belirginliklerinin güvenilirliğine nasıl ikna olunacak?

Mantık, kesinliği ve çürütülemezliği ile burada kurtarmaya gelmeliydi. Bu nedenle, I. Kant, bilginin, aklın ve aklın evrensel biçimsel yasalarıyla tutarlı olması gerektiğine göre, yalnızca biçimsel-mantıksal bir doğruluk ölçütüne izin verdi.

Ancak mantığa güvenmek, bir hakikat ölçütü arayışındaki güçlükleri ortadan kaldırmadı. Düşünmenin kendi iç tutarlılığının üstesinden gelmenin o kadar kolay olmadığı ortaya çıktı, bazen bilim tarafından geliştirilen yargıların ilk veya yeni tanıtılan ifadelerle (gelenekselcilik) biçimsel-mantıksal tutarlılığını elde etmenin imkansız olduğu ortaya çıktı. Mantığın hızlı gelişimi, matematikleştirilmesi ve birçok özel alana bölünmesi ve gerçeğin doğasının anlamsal (anlamsal) ve göstergebilimsel (işaret) açıklama girişimleri bile, ölçütlerindeki çelişkileri ortadan kaldırmadı.

Öznel idealistler - sansasyonalizmin destekçileri - gerçeğin ölçütünü duyumların kendilerinin doğrudan kanıtında, bilimsel kavramların duyusal verilerle tutarlılığında gördüler. Daha sonra, adını bir ifadenin doğrulanması (doğruluğunu kontrol etme) kavramından alan doğrulanabilirlik ilkesi tanıtıldı. Bu ilkeye göre, herhangi bir ifade (bilimsel ifade), ancak doğrulanabiliyorsa anlamlı veya anlamlıdır. Asıl vurgu, gerçek olana değil, mantıklı açıklama olasılığına yapılır. Örneğin, bilim ve teknolojinin az gelişmiş olması nedeniyle, Dünya'nın merkezinde meydana gelen fiziksel süreçleri gözlemleyemiyoruz. Ancak mantık yasalarına dayanan varsayımlar aracılığıyla, buna uygun bir hipotez ileri sürülebilir. Ve hükümleri mantıksal olarak tutarlı olduğu ortaya çıkarsa, o zaman doğru olarak kabul edilmelidir.

Özellikle mantıksal pozitivizm adı verilen felsefi hareketin karakteristik özelliği olan mantığın yardımıyla hakikatin kriterini belirlemeye yönelik diğer girişimleri dikkate almamak imkansızdır. İnsan faaliyetinin bilişteki öncü rolünün destekçileri, doğruluk kriterini oluşturmada mantıksal yöntemlerin sınırlamalarını aşmaya çalıştılar. Gerçeğin özünün gerçekliğe göre değil, sözde "nihai kritere" göre görülmesi gerektiğine göre pragmatik hakikat kavramı doğrulandı. Amacı, gerçeğin pratik eylemler ve insan eylemleri için yararlılığını ortaya koymaktır. Pragmatizm açısından bakıldığında, faydanın kendisinin, bilginin gerçekliğe uygunluğu olarak anlaşılan bir hakikat kriteri olmadığını belirtmek önemlidir. Başka bir deyişle, insan doğrudan faaliyetlerinin sonuçlarıyla ilgilendiğinden, dış dünyanın gerçekliği insan için erişilemezdir. Bu nedenle kurabildiği tek şey, bilginin gerçekliğe uygunluğu değil, bilginin etkinliği ve pratik kullanışlılığıdır. Hakikat olarak adlandırılmayı hak eden, insan bilgisinin temel değeri olarak hareket eden ikincisidir.

Yine de felsefe, aşırılıkları aşarak ve mutlaklaştırmadan kaçınarak, doğruluk ölçütü konusunda az çok doğru bir anlayışa yaklaşmıştır. Başka türlü olamazdı: Eğer insanlık sadece şu ya da bu kişinin anlık faaliyetinin sonuçlarını (bazı durumlarda ve çoğu zaman gerçeklerden çok uzak olan durumlarda) sorgulama ihtiyacıyla değil, aynı zamanda kendi sonuçlarını da reddetme ihtiyacıyla karşı karşıya olsaydı. asırlık tarih, hayatın ne kadar absürd olduğunu farklı algılamak imkansız olurdu.

Yalnızca nesnel gerçeklik kavramına dayanan nesnel gerçek kavramı, felsefi doğruluk kavramının başarılı bir şekilde geliştirilmesini mümkün kılar. Nesnel ya da gerçek dünyanın kendi başına var olmadığını, iş bilmeye gelince pratikle belirlendiğini bir kez daha vurgulayalım. Bir kişinin sınırlı pratik yetenekleri, bilgisinin sınırlı olmasının nedenlerinden biridir, yani gerçeğin göreceli doğasından bahsediyoruz. Göreceli gerçek, nesnel dünyayı yaklaşık olarak, eksik olarak yeniden üreten bilgidir. Dolayısıyla göreceli hakikatin işaretleri veya özellikleri birbirine bağlı olan yakınlık ve eksikliktir. Aslında dünya birbirine bağlı unsurlardan oluşan bir sistemdir; bir bütün olarak ona dair eksik bilgi her zaman hatalı, kaba ve parçalı olacaktır.

Aynı zamanda mutlak hakikat kavramı felsefede de kullanılmaktadır. Yardımı ile biliş sürecinin gelişiminin önemli bir yönü karakterize edilir. Felsefede mutlak gerçek kavramının yeterince gelişmediğine dikkat edin (mutlak gerçeğin bir kural olarak, orijinal yaratıcı ve yaratıcı güç olarak Tanrı fikriyle ilişkili olduğu metafizik, idealist dalı hariç).

Mutlak gerçek kavramı, herhangi bir gerçek bilginin belirli bir yönünü veya başka bir yönünü karakterize etmek için kullanılır ve bu anlamda "nesnel gerçek" ve "göreli gerçek" kavramlarına benzer. Mutlak gerçek kavramı, biliş sürecinin kendisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak düşünülmelidir. Aynı süreç, olduğu gibi, adımlar boyunca bir harekettir; bu, daha az mükemmel bilimsel fikirlerden daha mükemmel olanlara geçiş anlamına gelir, ancak eski bilgi atılmaz, en azından kısmen yeni bilgi sistemine dahil edilir. Mutlak hakikat kavramının içeriğini oluşturan, bilginin sürekliliğini (tarihsel anlamda), içsel ve dışsal bütünlüğünü yansıtan ve gerçeği bir süreç olarak temsil eden bu içermedir.

Her şeyden önce insanın maddi faaliyetinin maddi dünya üzerinde bir etkisi olduğunu bir kez daha hatırlatalım. Ama konu bilimsel bilgiye gelince, bu demektir. nesnel dünyanın doğasında bulunan tüm özelliklerden yalnızca tarihsel olarak koşullandırılmış bilgi nesnesini oluşturanların öne çıktığı. Bu nedenle, bilgiyi özümseyen uygulama, nesnel nesneler ve şeylerle doğrudan bağlantılarının bir biçimidir. Gerçekliğin bir ölçütü olarak pratiğin işlevinin kendini gösterdiği yer burasıdır.

Bilişin temel ilkelerine baktık. Bir yandan canlı ve cansız doğa dünyasının, diğer yandan insan toplumunun, insanın, yani sosyal gelişimin biliş sürecinde meydana gelen farklılığı vurgulamaya devam ediyor. İkinci durumda, bilimsel bilginin sorunları daha da büyük bir özgüllük kazanır ve daha yoğun felsefi çabalar gerektirir.

Bölüm iki

Bölüm V Doğa

1. Varlığın bir tezahürü olarak doğa

Açıklayıcı sözlükte Vl. Dahl, doğayı yaşayan doğa, maddi olan her şey, Evren, tüm evren, görünen her şey, beş duyuya tabi olan; ama daha yaygın olanı: dünyamız, dünyamız, üzerinde yaratılan her şey. Günümüzde "doğa" kelimesi birçok anlamda kullanılmakta ve farklı anlamlar yüklenebilmektedir. Bu kavramın çoğunlukla istikrarlı kullanımları tespit edilmiştir. Dolayısıyla bunlardan biri, yaşayan bir ortam olarak doğaya yönelik tutumla ilişkilidir, diğeri ise doğanın bilimsel bilgi ve pratik insan faaliyeti nesnesine dönüştürülmesini ima eder. "Doğa" kelimesi geniş ve dar anlamda kullanılmaktadır. Geniş anlamda doğa, Evren, hareketli maddenin tüm çeşitliliği, onun çeşitli halleri ve özellikleridir. Bu durumda doğa toplumu da kapsar. Ancak doğanın topluma karşı çıkan her şey olduğu, onsuz toplumun yani insanların elleriyle yarattığı ürünle birlikte var olamayacağı başka bir bakış açısı ortaya çıktı.

Maddi bir nesne olarak doğa, karmaşık bir yapıya sahip gelişen bir varlıktır. Doğanın temeli, dış uzayı, Evreni oluşturan temel parçacıklardan ve alanlardan oluşur. Atomlar, kimyasal elementlerin oluştuğu temel parçacıklardan oluşur. Rus kimyager D. I. Mendeleev (1834-1907), kimyasal elementlerin oluşumundaki düzenlilikleri keşfetti, kimyasal elementlerin periyodik yasasının keşfinden sorumludur. Kütle veya atom ağırlığındaki değişikliklere bağlı olarak kimyadaki değişikliklerin spazmodik doğasını yansıtır. Mendeleev yasası, her elementte zıt özelliklerin birliğine işaret eder, evrensel birlik içindeki yerini belirler.

Dış uzay, kütle ve enerji açısından devasa madde yığınlarıyla (Galaksiyi oluşturan yıldızlar ve gezegenlerle) doludur. Buna karşılık, Evrenin geniş alanlarında hareket eden bir galaksiler topluluğu bir Metagalaksi oluşturur. Metagalaxy sınırları içerisindeki doğa kendine has bir yapıya sahiptir. Doğanın yapısının temel bir özelliği onun hareketli ve değişken durumudur, zamanın her anında değişir ve asla önceki dengesine dönmez. Seçkin Rus bilim adamı V.I. Vernadsky, doğanın bu yapısını organizasyon kavramıyla tanımladı. Gezegenlerin evrimi organik dünyanın ortaya çıkmasına ve canlı maddenin ortaya çıkmasına yol açar.

Böyle bir doğa görüşü, insan tarafından uzun bir çalışmanın sonucu olarak mümkün oldu. Doğanın ilk sözlerinden biri, mitolojinin önemli bir yer tuttuğu antik kültür anıtları tarafından korunmuş ve bize getirilmiştir. Böylece, mitopoetik dünya görüşünde, kozmogonik mitlere ve fikirlere merkezi bir rol verildi, çünkü bunlar Evrenin uzamsal-zamansal parametrelerini, denilebilir ki, insan varoluşunun kozmik koşullarını tanımladılar. Bu fikirlerin yaratıcılarını, modern insanın dikkatini çeken naiflikleri ve ilkellikleri açısından değerlendirmede kategorik olmaya gerek yoktur. Onlar zamanlarının meyvesiydiler ve atalarımızın evren ve insan varoluşu bilgisinde hala çok zayıf olan yeteneklerini somutlaştırdılar.

Mitolojik görüşlere göre, kural olarak, doğa (makrokozmos) ile insan (mikrokozmos) arasında açık bir bağlantı vardı. Böyle bir bağlantı, insanın evrenin unsurlarından yaratıldığını ve tersine, evrenin ilk insanın vücudundan geldiğini ima etti. Bu nedenle, Evrenin bir benzeri olarak insan, kozmolojik şemanın unsurlarından yalnızca biridir. Dahası, kozmolojik ilkeler, analoji yoluyla sosyal alana (mezokozm) aktarıldı. Kozmosun insan merkezli görüşü, onda insan yaşamının yuvasını görür.

Bu ilkeler, doğanın, özellikle de Dünyanın yaratılışının çeşitli mitolojik versiyonlarının temelini oluşturdu. Onlara göre insanın doğayla ilişkisi, insanın en gizli ve mahrem istekleri de dahil olmak üzere çeşitli isteklerini yerine getirip getirmemekte özgür olan tanrılar aracılığıyla yürütülüyordu. Örneğin, insan ve doğa arasındaki mitolojik ilişkiye dair en değerli bilgi, Finlandiya reformunun başı Mikael Agricola'nın "Mezmur"unda yer almaktadır. Bu eserden Finlilerin avcılara av gönderen orman tanrısı Tapio'ya taptıkları biliniyor; Ahti - balık veren suların tanrısına; Liekio - şifalı otların, ağaç köklerinin vb. tanrısı. Hem doğal koşullar hem de sosyal yaşamın düzenlemeleri tanrıların iradesine bağlıydı. Ilmarinen denizdeki havayı ve başarılı bir yolculuğu belirledi; Turisas savaşın kazanılmasına yardımcı oldu; Kratoy bir kişinin malıyla ilgileniyordu; Tontu evin idaresini "sağladı"; Einemoinen şarkılar yarattı. Benzer örneklerin listesine devam edilebilir. Her halk kendi tanrılarını yarattı ve onlara yaşam koşullarının özelliklerini ve acil ihtiyaçların varlığını en iyi yansıtan özellikler kazandırdı.

Böylece, antik mitolojide, insan ve doğa arasındaki ilişki tartışılsa da, bu ilişki tek taraflı, bağımlı bir karakter kazandı: kişi doğa ile ayrılmaz birliğini hissetti ve tanıdı, ancak yaşamının tamamen gerçek olduğunun idrakinin ötesine geçemedi. onun emrinde. tanrılar. Bu nedenle, doğaya karşı saygılı tutum, kural olarak, onu kişileştiren tanrılara kör tapınmaya ulaşan, yüzyıllardır var olan ritüellerde ve törenlerde yer almaktadır. Bugün bile etkilerini çok zorlanmadan buluyoruz, modern kültürdeki izleri, tarihin ilk aşamasında gerçekleşen doğa ve toplum arasındaki ilişkiyi yansıtıyor.

Mitolojinin, kültürün gelişimi üzerinde uzun bir süre etkisi olacağı açıktır; Bu güne kadar sanat, geçmişin bir tür yeniden inşası için ondan ilham ve imgeler alıyor.

Daha sonra doğa görüşü doğal-felsefi bir karakter kazandı. Doğa felsefesi, doğa bilimleri tarafından geliştirilen kavramlara dayanan, doğanın (bütünlüğü içinde ele alınan) spekülatif bir yorumudur. Doğa felsefesinin en büyük etkisinin olduğu dönem olan antik çağlardan bu yana, rolü tarihsel olarak değişti. Bilimin gelişiminin nesnel mantığı tarafından belirlenen ilerici konumlarını kaybeden doğa felsefesi, yavaş yavaş doğanın ve toplumsal ilişkilerin çelişkili nesnelerinin bilgisini kısıtlayan bir faktöre dönüştü.

Antik filozofların eserleri Evrenin yapısı hakkında pek çok parlak tahmin içermektedir. Doğası gereği ne insanların iradesine ne de toplumsal emellerine bağlı olmayan bir gerçekliği kastediyorlar. Onlar için doğa, aslında bu kelimenin Yunanca'daki anlamı olan fizik gibi hareket ediyordu. Doğa, dünya çapındaki üretim sürecidir. Doğa kelimesinin kendisi üretmek, beslemek, üretmek, yaratmak, büyümek olarak tercüme edilir... Aristoteles, kendi içlerinde hareket ve değişimin başlangıcını taşıyan her bir bedenin altında yatan birincil maddeyi phüsis'te gördü. Eskiler temel ilkeleri araştırmakla meşguldü. Örneğin Thales, yıldızların Dünya ile aynı maddeden oluştuğuna inanıyordu. Anaximander, dünyaların var olduğunu ve yok olduğunu savundu. Anaxagoras, güneş merkezli sistemin ilk taraftarlarından biriydi. Eski Yunanlılar için su, ateş ve hava yalnızca yaşamın başlangıcını temsil etmekle kalmıyor, aynı zamanda ilahi statüye de sahipti.

İlk başta doğaya ilişkin görüşlerin oluşumu, onun bütünsel bir varlık olarak algılanmasıyla belirlenir. Bu konuda en açıklayıcı olanı Herakleitos'un görüşleridir; ona göre doğa, gözden gizlenmiş gerçek varlıktır. Doğa bilgisi, gizem perdesinin kaldırılmasını gerektiriyordu. "Doğa saklanmayı sever." Doğal güçleri antropomorfize etme eğilimi bundan kaynaklanmaktadır. Bu güne kadar devam eden bir trend. Dolayısıyla şu ifadeler: "Doğa Ana", "doğanın ruhu", "doğanın ölümcül güçleri"... İnsan ve doğanın birliği ve ayrılmazlığı, dünya kültürüne ve her şeyden önce şiire özel bir ifadeyle damgalanmıştır. Böylece, zaten 1803. yüzyılda Rus şair-filozof F. I. Tyutchev (1873-XNUMX) şunu yazdı:

Ptolemy'nin öğretilerine dayanan Hıristiyan dünya görüşü, Dünya'yı Evrenin merkezi olarak görüyordu. XV-XVIII yüzyıllarda. doğayla ilgili fikirler panteizm çerçevesinde oluşur - Tanrı doğada çözünür. Ptolemaik sistemin çöküşü, Polonyalı gökbilimci N. Copernicus'un (1473-1543) adıyla ilişkilidir; bu kişinin görüşlerine göre, Güneş'in etrafında dönen sıradan gezegenlerden birinin yeri Dünya'ya verilmiştir. Böylece ilk kez insanlığa Evrendeki gerçek yeri gösterildi.

Teleskobun icadı, İtalyan bilim adamı G. Galileo'nun (1564-1642) gezegenlerin birçok bakımdan Dünya'ya benzeyen gök cisimleri olduğunu tespit etmesine olanak sağladı.

Doğa bilgisi iki alan oluşturmuştur: biri Evrenin kozmik genişliklerine yönelik araştırmaları içerir. Başka bir çalışma nesnesi Dünya'yı yaptı.

2. Bir habitat olarak doğa

Dünyanın doğal özelliklerinin incelenmesi yalnızca bilişsel ilgiyle belirlenmez. Gezegenin yaşamın tüm kanıtları ve çeşitliliğiyle ortaya çıktığı bir yer olduğu ortaya çıktı. İnsanın sığınağı haline geldi. Ve diğer gezegenlerde, diğer kozmik dünyalarda yaşam olasılığı hakkında ne kadar hayal kurarsa kursun, dünyanın yerçekimi onu, dünyevi varlığını iyileştirmeyle ilgili öncelikli görevleri çözmeye, onu doğanın kontrolü dışındaki doğanın temel güçlerinden korumaya zorladı. ilk insanlar. Doğaya boyun eğdirmek isteyen insan, onu incelemek zorundaydı. Ve her ne kadar bilimsel başarılar sayesinde dünyanın doğasının büyük bir kısmı biliniyor olsa da, Dünya hâlâ sırlarından vazgeçmiyor. Şimdiye kadar insanlar, doğal süreçlerin (depremler, seller, heyelanlar, kuraklıklar vb.) kontrol edilemeyen yıkıcı enerjisinin tezahürlerinden muaf değildi.

Dünya, güneş sistemindeki bir gezegendir. Uzun yıllardır, gökbilimciler ısrarla bizimkine benzeyen başka yıldız sistemleri arıyorlar. Bu bilim alanına ekstragalaktik astronomi denir. Güneş'in gezegen ailesiyle birlikte yaklaşık 5 milyar yıldır var olduğu ve çiçeklenme zamanını yaşadığı söylenebilir. Güneş'in kaderi, Dünya'daki yaşamın gelişimi onunla yakından bağlantılı olduğu için insanlığa kayıtsız değildir.

Güneş sisteminin kökeni, her zaman çeşitli kozmogonik hipotezlerin ortaya çıktığı karmaşık bir bilimsel problem olmuştur. Öncelikli olarak doğa bilimleri fikirlerine dayanan bilim adamlarına aynı zamanda belirli felsefi fikirler de rehberlik etti. Şimdiye kadar, Kant-Laplace'ın temel kozmogonik hipotezi önemini kaybetmedi.

Kant ve Laplace'ın görüşleri birçok konuda önemli ölçüde farklıydı. Kant, merkezi bir büyük cismin - gelecekteki Güneş'in ve ardından gezegenlerin - ilk kez ortaya çıktığı soğuk toz bulutsusunun evrimsel gelişiminden yola çıktı. Laplace, ilk oluşumu hızlı bir dönüş halindeki çok sıcak bir gaz bulutsusu biçiminde hayal etti. Bu farklı yaklaşımların ardındaki ortak düşünce, güneş sisteminin bulutsunun doğal gelişimi sonucu ortaya çıktığı düşüncesiydi.

Daha sonra bilim adamları, fiziğin çeşitli alanlarındaki, özellikle de elektrodinamik alanındaki başarıları kullanarak, Kant-Laplace hipotezinin mekanik sınırlamalarının üstesinden geldiler. Bugün bu konular birçok bilimden oluşan bir kompleks tarafından incelenmektedir. Araştırmacıların karşılaştığı sorunların kapsamı genişledi. Dünyevi yaşamı, doğasını ve kökenini anlama ihtiyacı, bizi yanıt arama alanını genişletmeye teşvik ediyor. Bilimsel düşünce, Dünya'da yaşamın ortaya çıkması ve gelişmesi için genel koşulları belirlemekten, Güneş Sisteminin diğer cisimlerinde yaşamın olasılığını belirlemeye doğru ilerliyor. Akıllı yaşam kozmik bir faktör olarak kabul edilir.

Canlı maddenin Dünya'da ortaya çıkmasından önce, atmosferin kimyasal bileşimi uzun ve karmaşık bir evrim geçirdi. Sonuç olarak, canlı maddenin oluşumunda bir tür "tuğla" görevi gören organik moleküllerin oluşumu meydana geldi. Dünyanın orijinal atmosferi esas olarak en basit hidrojen bileşiklerinden oluşuyordu - H2, H20, NH3 ve CH3. Ayrıca çok sayıda atıl gaz vardı - helyum ve neon. Dünyanın modern atmosferi ikincil kökenlidir. Zamanla nitrojen içeren moleküller atmosferin ana bileşenleri haline geldi. Dünyanın oksijene doymuş atmosferi, 100-200 km yükseklikte Güneş'ten gelen ultraviyole radyasyonun etkisi altında yavaş yavaş oluştu. Bitki fotosentezi, dünya atmosferinin oksijenle doyurulmasında belirleyici bir rol oynadı. Meteorların ve kuyruklu yıldızların düşmesiyle belirli bir miktarda organik maddenin Dünya'ya gelmiş olması mümkündür.

Yerkabuğunun yaşı jeologlar tarafından 4,5 milyar yıl olarak tahmin edilmektedir. İlgili veriler, 3,5 milyar yıl önce bile dünya atmosferinin oksijen açısından zengin olduğunu gösteriyor. Oksijen esas olarak bitki yaşamının bir ürünü olduğundan, atmosfer oksijene doymadan önce Dünya'da yaşamın ortaya çıkmış olması gerekir. Dünya üzerinde bilinen en eski organizma olan mavi-yeşil algler 3,2 milyar yaşındadır.

Doğrudan insanı çevreleyen Dünya'nın doğası hakkında fikirlerin oluşumu, biyosfer doktrininin yaratılmasına yol açtı. Bu doktrin, birçok doğa bilimcinin çalışmalarıyla detaylandırılmıştır.

"Biyosfer" terimi ilk olarak J.B. Lamarck ve Avusturyalı bilim adamı E. Suess, 1863. yüzyılın son çeyreğinde ona jeolojik bir anlam kazandırdı. Biyosfer altında, canlı organizmaların alanını veya yaşam tarafından işgal edilen alanı anladı. Tanınmış bir Rus doğa bilimci ve düşünür V. I. Vernadsky (1945-XNUMX), biyosfer doktrininin gelişimine özel bir katkı yaptı.

1926'da Vernadsky "Biyosfer" adlı bir kitap yazdı. Biyosfer kavramı yaygınlaştığı ve çok çeşitli bağlamlarda kullanıldığı için, V.I. Vernadsky'nin kendisi tarafından verilen tanımını sunuyoruz: “Tüm dünyayı kucaklayan dünyanın kabuğu, biyosfer, keskin bir şekilde izole edilmiş boyutlara sahiptir; büyük ölçüde içindeki canlıların varlığıyla belirlenir - onun içinde yaşar. Hareketsiz kısmı, hareketsiz doğal cisimleri ve içinde yaşayan canlı maddeler arasında, atomların hareketinde maddi olarak ifade edilen sürekli bir malzeme ve enerji alışverişi vardır. canlı maddeden kaynaklanır.Zaman içindeki bu değişim, doğal olarak değişen, sürekli dengeye ulaşma çabasıyla ifade edilir.Biyosferin tamamına nüfuz eder ve atomların bu biyojenik akışı onu büyük ölçüde yaratır.Yani jeolojik zaman boyunca biyosfer, onu dolduran canlı maddeyle ayrılmaz ve ayrılamaz bir şekilde bağlantılıdır - biyosfer, kozmik enerjinin, kozmik radyasyonun ve her şeyden önce dinamik dengeyi ve organizasyonu koruyan Güneş'in ışın emisyonunun sürekli olarak nüfuz ettiği tek dünyevi kabuktur..." [17]

Biyosfer hakkındaki modern fikirler, son derece karmaşık bir doğal oluşum olarak insanlığın yakın çevresinin bilgi düzeyini yansıtmaktadır. Bilim adamlarına göre, bu kavram, Dünya'nın doğasının kendi özel alanındaki derin özünü en iyi şekilde ifade ediyor. Bu doğanın en belirgin özelliği hayattır.

Biyosferin üst ve alt sınırları hakkında net fikirler henüz mevcut değil. Jeofizik roketler kullanılarak 48 ila 85 km rakımlarda alınan hava örneklerinde mikroorganizmalar tespit edildi. Sabit bir üst sınırın, Dünya yüzeyinden 20 km yükseklikte olduğu kabul edilir. Yaşam stabilitesinin alt sınırı 4-5 km'ye kadar olan derinliklerdedir. Bu parametrelerde canlı maddenin tüm doğal süreçler üzerinde doğrudan etkisi vardır.

Biyosfer doktrini, canlı organizmaların canlı madde olarak bütün ve birleşik bir şey olarak görülmesi bakımından tamamen biyolojik kavramlardan önemli ölçüde farklıdır. Kütle açısından biyosferdeki canlı maddenin oranı ihmal edilebilir düzeydedir, ancak etki açısından muazzamdır. Periyodik tablonun tüm atomlarının tarihlerinde (jeolojik zaman) canlı madde durumundan geçtiğine inanılmaktadır. Sadece Güneş Sisteminde değil, Evrende de Dünya'nın benzersizliğinden bahsetmemizi sağlayan, biyosferdeki canlı maddenin varlığıdır.

Bugün biyosferin kesin ağırlığını ve hacmini belirlemek çok zordur. Bununla birlikte, mevcut bilimsel sonuçlar, biyosferin yaklaşık ağırlığının Dünya ağırlığının% 0,05'i ve hacminin - Dünya hacminin% 0,04'ü olacağını göstermektedir.

Biyosfer üç bölgeye ayrılmıştır: kıta, okyanus ve geçiş bölgesi. Kıtasal bölge, 149 milyon km2'lik kara kısmı ve 29,2 milyon km133'lik buz kısmı dahil olmak üzere 2 milyon km16'lik (%2) bir alanı kaplar. Okyanus alanı 333 milyon km2'dir (%65,3). Geçiş - 28 milyon km2 (%5,5). Dünyanın biyokütlesinin 2,423X1012 ton olduğu tahmin edilmektedir.

Yeryüzünde 2-3 milyon tür organizma, yaklaşık 500000 bitki türü yaşamaktadır. Böcek sınıfı 1 milyon türe ulaştığından, şimdi yaşanan zaman bazen böceklerin jeolojik hakimiyeti dönemi olarak adlandırılır.

Bunlar, genel olarak, insan yaşamının ve etkinliğinin gerçekleştiği doğanın özellikleridir. Doğanın gelişimi, toplumun ortaya çıkışının bir sonucu olarak temelde yeni bir yön kazanmıştır. Biyosfer temelinde oluşan toplumun kendisi, doğanın özel bir parçası haline gelir ve ona nispeten karşı çıkar.

3. Doğanın bir parçası olarak insan

İnsanlar, bilinçli tarihlerinin ilk adımlarından itibaren, insanın ve insan topluluğunun doğal kökenlerinin ne olduğunu, doğayla (daha geniş anlamda kozmos) bağlantısının ne olduğunu, doğaya karşı tutumu ne olması gerektiğini düşündüler. Bütün bu sorulara net bir cevap alınamadı. Kendisi, çevresindeki doğa ve bu doğal sistem içindeki yeri hakkında bilgi sahibi olan insan, doğayla ilişkisinin doğasına ilişkin görüşlerini de değiştirdi. Tarihe dönmek, bu görüşlerdeki değişikliklerin ilerleyişini en geniş aralıkta izlememize olanak tanır: insanın doğayla ayrılmaz bağlantısı ve birliği hakkındaki fikirlerin duyurulmasından, insanın başka hiçbir canlının erişemeyeceği bir kaide üzerinde dikilmesine kadar, kendi iradesi ve anlayışıyla doğa üzerinde sınırsız kontrole sahip olabileceği iddia ediliyor. Ancak bu tür fikirler, tarihin doğal akışı nedeniyle nispeten hızlı bir şekilde çürütüldü.

İnsanın doğayla olan gerçek ilişkisi, insanın doğanın üstüne çıkmak, yaşamının doğal koşullarını ihmal etmek için ne kadar çabalasa da, nesnel olarak bu koşullara boyun eğdiğini ve onlara bağlı olduğunu gösterir. Belki bazı durumlarda mevcut durum planlarını sınırlar, planlarından vazgeçmesine neden olur, ancak bir anlık zorluklara rağmen, bir kişi bu gerçeğin değiştirilemezliğini bilinçli bir şekilde anlamalıdır.

Mevcut doğal-insan ilişkilerinin doğası, geleneksel olarak, ontolojik tanımlama ve epistemolojik açıklama olanaklarını kullanarak doğanın yapısının ve insanın kendisinin organizasyonunun en genel ilkelerini netleştiren felsefenin ilgi konusudur.

Pratik deneyim birikimi, bilginin temellerinin oluşumu, insan ve doğa arasındaki ilişki fikri, gerçeğe yaklaşan değişen derecelerde gelişti.

Eski Yunanlıların felsefesi, bir bütün olarak insan dünyası ve doğa olgusunu anlamada önemli ilerleme kaydetmektedir. Kozmosun (bir bütün olarak Evren) aksine, eski filozoflar insanın yaşadığı dünyayı ekümen olarak adlandırır. Aynı zamanda, insan dünyasının birliği coğrafi temsillerle sınırlıydı; hala tarihsel farkındalıktan uzak. Daha sonra Helenistik dönemde bu eksiklik giderildi ve zaten Stoacılar için dünya fikri tek bir tarihsel bütün olarak görülüyor. Ekümenik tarih fikrini formüle edenin Helenizm olduğunu söylemek doğru olur.

Antik Yunan tarihçisi Polybius (MÖ 207-126) ile başlayan Roma felsefesi ve tarihi, bir kişinin yaşamına egemen olan ve onu önceden belirleyen kadere artan bir önem vererek, bir kişiyi yetenekleriyle sınırlandırır. Genel olarak, zaten Greko-Romen felsefesi, insanın temelde rasyonel bir hayvan olduğu fikrine dayanan hümanizme yönelik bir eğilim ile karakterize edildi. İnsanın doğanın bir parçası olarak anlaşılması, daha sonra daha gelişmiş hümanist ideoloji biçimlerinin ana noktası haline gelen "dünyevi" ihtiyaçlarının engelsiz bir şekilde karşılanması için talepler ortaya koydu.

Manevi ve sosyo-politik yaşamın diğer birçok alanı gibi, insan ve doğa arasındaki ilişki sorunu, ilk olarak, insan doğasının iyimser fikrini ve ikinci olarak, insan doğası fikrini eleştirel olarak revize eden Hıristiyanlıktan güçlü bir şekilde etkilendi. tarihsel gelişimin altında yatan, ebedi varlıkların önemli bir metafizik felsefesi.

Ortaçağ felsefesi ve Rönesans felsefesi alanındaki en tipik ilgili örnekler üzerinde kısaca bile durmak mümkün değildir. Felsefede gözle görülür bir iz bırakan neredeyse hiçbir düşünürün doğa ile insan arasındaki ilişki sorunundan kaçınmadığını belirtmekle yetinelim. Doğanın coşkulu tanrılaştırılmasının yerini insana duyulan şiirsel hayranlık alır. Daha sonra, İtalyan düşünür Vico'ya (1668-1744) göre, insan zihni geliştikçe şiirin yerini yine düzyazı alır, çünkü en rafine şiir - barbarların veya kahramanlık dönemlerinin şiiri, Homer ve Dante'nin şiiri - sona erer. İnsanların pratik çıkarlarını tatmin etmek.

Doğa ile ilişkisinde insan sorununda özel bir yer Aydınlanma figürlerine aittir. Önemi devam eden bu konunun gelişimine katkılarını takdir etmek için Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev ve diğerleri gibi düşünürlerin isimlerini anmak yeterlidir.

Bazı durumlarda, insanın iç doğasını açığa çıkarmaya giderek daha fazla vurgu yapılan kavramlarla karşılaşıyoruz. Böylece Fransız aydınlanma filozofu Charles Montesquieu'nun (1689-1755) anlayışında insan doğanın bir parçası olarak kabul edilir ve yaşamının belirsizliği dış çevrenin koşullarıyla açıklanır. Ona göre herhangi bir sosyal gelişme, tek ve değişmeyen bir özün - insan doğasının - çeşitli dış uyaranlara tepkisinden başka bir şey değildir. Bilim tarihinde Montesquieu, sosyolojide coğrafya ekolünün kurucularından biri olarak karşımıza çıkar. Kendisini çevrenin yalnızca birey üzerindeki etkisini incelemekle sınırlamadı, ancak coğrafi çevrenin ve her şeyden önce iklimin, hükümet gücünün biçimleri gibi tezahürler de dahil olmak üzere insanların tüm yaşam tarzı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olduğunu savundu. ve mevzuat. Bu tür bir maksimizasyon, insan ile medeniyet arasındaki ilişkinin doğası hakkında hatalı fikirlere yol açmaktadır; bunun temeli, bu vakada olduğu gibi, coğrafi faktörlerin tek taraflı abartılmasıdır.

İnsan ve doğa arasındaki ilişki sorununun gelişimi Alman klasik felsefesinde yeni bir düzeye ulaşmıştır.

Alman Aydınlanmasının ideologlarından J. G. Herder (1744-1803), Montesquieu, Diderot, Lessing'den önemli ölçüde etkilenen ve hayatını teşvik etmeye adayan "İnsanlık Tarihinin Felsefesi Üzerine Fikirler"in yazarıdır. idealler Aydınlanma. Onun için dünya, doğal olarak gerekli adımların üstesinden gelen, sürekli gelişen tek bir bütün olarak görünür. Toplumun tarihi, doğanın tarihi ile yakından bağlantılıdır. Onun tarafından ifade edilen pozisyonlar, J.Zh'nin fikirleriyle keskin bir şekilde çelişiyor. Rousseau (1712-1778), insanlık tarihinin bir hatalar zinciri olduğunu ve doğa ile uzlaşmaz bir çelişki içinde olduğunu söyler.

Bilindiği gibi I. Kant (1724-1804), bahsi geçen kitabın Herder tarafından yayınlanmasını memnuniyetle karşılamış, ancak yazarın kendisine yönelttiği eleştirel oklar ondan kaçamamıştır. Bu nedenle Kant, tepki olarak Herder'in insanın doğayla ilişkisini abartan hükümlerini toplumsal ilişkilere ve özellikle devlet yapısına karşı çıkarak eleştirmiştir. Kant, insan ve doğa arasındaki ilişkinin temelinde, ancak göstergeleri yasal kavramlara göre düzenlenmiş bir devlet anayasası olan sürekli büyüyen bir faaliyet ve kültürün yatabileceğine inanmaktadır. Gerçek hayat, ideali, insanların medeni dünyayla temas kurmadan yüzyıllarca yaşadığı mutlu Tahiti adaları olan hayalet bir mutluluk resmiyle değiştirilemez. Kant defalarca bu örneğe atıfta bulunur. Böyle bir panorama çizen Kant, doğal olarak kendine şu soruyu sorar: Orada insanlara hiç ihtiyaç var mı, onların yerini mutlu koyun ve koçlar alamaz mı?

Alman klasik idealizminin en önemli temsilcisi Johann Fichte (1762-1814) “İnsanın Amacı” adlı eserinde “doğanın bütün parçaları birbirine bağlı bir bütün olduğunu” vurgulamıştır.[18] Ona göre insan, doğanın tüm güçlerinin kombinasyon halinde özel bir tezahürüdür. Böyle bir insan, kendisine ve doğaya bırakılmış bir yaşam sürer, onu katı zorunluluğun amansız gücü içinde tutan bu en yüksek ve en mükemmel yaratımda kendini düşünür ve tanır. Bu tartışılmaz gerçek, Fichte'yi tiksinti ve dehşetle doldurur. Aynı zamanda, “doğanın yavaş yavaş öyle bir konuma girmesi gerektiği ki, doğal gidişatını güvenle tahmin edebileceğimiz ve böylece gücünün, iktidara hükmetmeye mahkum olan insan gücüyle belirli bir ilişkiye gireceği” bir zaman için umut besliyor. Fichte, yaratıcılarının iradesine bakılmaksızın, insan yaratımlarının, varlıkları gereği, doğayı etkilemeleri ve onda yeni bir aktif ilke rolünü oynamaları gerektiğine inanıyor.

Ancak sonunda Fichte paradoksal ve kötümser bir sonuca varır. "Ama insan yaşamındaki en korkunç bozuklukların çoğunu yaratan doğa değil, özgürlüğün kendisidir: İnsanın en büyük düşmanı insandır."

Böyle trajik bir şekilde tanımlanmış bir sona katılabilir miyiz? Bu görünüşte kısır döngüden bir çıkış yolu bulma ihtimali var mı?

Bugün, insan ve doğa arasında optimal ilişkiler yaratmanın yolları hakkında kategorik yargılarda bulunabilmekten hala çok uzaktayız. Bu sorunu çözmede metodolojik yönleri ana hatlarıyla belirleyen bilimsel felsefe, doğal varoluş ve sosyal gelişimin tüm faktörleri hakkında kapsamlı bir bilgi ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Bu konudaki kendi yöntemleri konusuyla sınırlıdır.

Doğal süreçlerin, insanın oluşumunun somut bir analizi, tüm doğa ve sosyal bilimler tarafından yapılmalıdır. Sonuçları ilgili yeteneklere göre belirlenir ve hem metodolojik donanıma, hem deneysel ve teorik araştırma düzeyine, uzmanların mevcudiyetine, maddi desteğe ve bilimsel araştırmanın hızını harekete geçiren sosyal düzene bağlıdır.

Bilimsel bilginin nesnel zorlukları da dikkate alınmalıdır: pratik alanda beklenen sonuç her zaman bilimde hızlı bir şekilde elde edilemez. Bu yüzden kendimizi insan ve doğa arasındaki ilişkiyi inceleyen uzmanların sunduğu orta düzeyde eksik verilerle sınırlamak zorundayız. Bu nedenle, tüm geçmiş zamanlarda ve günümüzde bu soruların felsefi analizi çok önemli bir rol oynamıştır.

Doğanın doğal bilimsel olarak yeniden düşünülmesinin başlangıcı Fransız filozof R. Descartes tarafından atıldı. Vardığı sonuçlar insanı, Descartes'a göre kesin olarak önceden belirlenmiş bir yapıya sahip olan dünyadaki rolü, yeri ve amacı hakkında yeniden düşünmeye zorladı. Şimdiye kadar, bir başka Fransız düşünür B. Pascal'ı (1623-1662) insana ve kaderine tamamen kayıtsız bırakan geniş alanların dehşeti, doğayı bir bütün olarak ilişkilendirmeye çalışan insanlar üzerinde büyüleyici bir etkiye sahiptir. ve insan bunun bir parçası.. Antik çağın ve Orta Çağ'ın karakteristik özelliği olan mekan algısı değişti; kişi hiyerarşik organizasyonunun organik bir parçası gibi hissetmeyi bıraktı. Kendini doğayla baş başa buldu ve bu da onu içsel kaynaklarını doğanın kendisinde aramaya zorladı. Yaşamının ritminin doğanın yaşam ritmiyle giderek daha fazla tutarsızlaştığını gözle görülür bir şekilde hissetti.

1561. yüzyılın filozofları ve onların selefleri bilmiyorlardı ve bilseler de, insan ve doğa arasındaki bağlantı hakkındaki fikirlerin insan doğasının tarihsel gelişiminden kaynaklandığını tam olarak anlamadılar. Elbette, bireysel filozoflar, bilimin ve sosyal pratiğin gelişimi sırasında doğrulanmış olan bu ilkeye ilişkin doğru önermeler ifade etmişlerdir. Örneğin İngiliz filozof Francis Bacon (1626-XNUMX) gibi bir düşünür, doğa hakkındaki bilgilerin derinleşmesinin onun üzerindeki gücümüzü artıracağını savundu. Ama öte yandan, öznel idealist J. Berkeley'in terminolojisini takip edersek, o zaman doğayı insan düşüncesinin değil, Tanrı'nın takdirinin doğayı yaptığını ve bilgimiz sırasında yaptığımızı kabul etmek zorunda kalacağız. yeni bir şey yaratmıyoruz, sadece Tanrı'nın düşüncelerini kendi içimizde yeniden üretiyoruz.

Bu ve benzeri kavramlar, insan doğasının sabitliği ve değişmezliğine dayanan temsilcileri, kendi tarihini anlama fırsatını kendilerine kapatmış olan felsefenin zayıflıklarını ve kusurlarını ortaya koymaktadır; çünkü gerçek anlayış, değişkenliğin tanınmasını gerektirir, değil. insan doğasının değişmezliği. Felsefe bugüne kadar insan ve doğa arasındaki ilişkiye dair iki aşırı kavramla karakterize edilir: bir yanda insanın dünyadaki rastlantısallığı fikri, diğer yanda insanın varoluşun amacı olarak teleolojik yorumu. doğanın gelişimi.

Marksist felsefede, hem insan ile doğanın mutlak karşıtlığına yönelik eğilimin hem de insanın özünün biyolojikleştirme yorumunda ve doğanın insanbiçimleştirilmesinde kendini gösteren özdeşleşme çizgisini aşma girişiminde bulunuldu.

Doğal bir varlık - bir insan, çeşitliliği bir kişinin şehvetli yaşamını önceden belirleyen doğa yasalarına göre oluşturulmuştur. Doğa yalnızca insanın dışında değil, aynı zamanda insanın kendisinde de vardır: onun aracılığıyla hisseder, kendini bilir.

İnsan ve doğanın tarihsel olarak gelişen birliği, nihayetinde maddi üretimde ifade edilir. Ve bu alanda, her şeyden önce, toplumun doğa ile ilişkisinde yaşadığı zorlukların cevabını aramak gerekir. Burada iki aşırı uçtan kaçınılması arzu edilir: bir yandan, tüm sorumluluğu doğayla ilişkileri en uygun şekilde düzenleme yeteneği sınırlı olan bir kişiye yüklemek; ve öte yandan, insanlık için gerekli olan her şeyi ondan elde etmenin imkansızlığı nedeniyle doğaya karşı mantıksız iddialarda bulunmak ve sitem etmek.

Aslında, insanı evrenin merkezine yerleştirme ve böylece antropolojik faktörü araştırmanın önceliğine yükseltme girişimleri yeni değil.

Ancak aynı zamanda insan ile doğa arasındaki ilişki sorununu doğal yani tarihsel olarak düşünmek de önemlidir. Bu problemin karmaşık doğası tamamen dikkate alınmalıdır; bu, çözümü için birçok bilimin (doğal ve sosyal) katılımını gerektirir. Yalnızca kapsamlı, disiplinlerarası bir bilimsel yaklaşım bu alandaki araştırmanın etkinliğini sağlayacaktır. İnsanlık birçok hayati sorunla karşı karşıyadır: Kusurlu teknoloji ve kaynak tahribatından kaynaklanan çevresel sonuçlardan kaçınma ihtiyacından, biyosferin mevcut durumuna ve küresel sorunların çözümüne kadar.

4. Biyosferden - noosfere

Aydınlanma filozofları ve XNUMX-XNUMX. yüzyıl materyalistleri. insanı doğanın organik bir parçası olarak, doğa yasalarına göre hareket eden bir varlık olarak kabul etti. Doğanın en yüksek mantıklılığı fikri, Hegel'in diyalektiğinde haklılığını bulur. Kişi ancak bu rasyonelliği keşfeder ve bu şekilde kendisi ve yaşam amacı hakkında bilgi edinir. Başka bir deyişle, gerçeğin makullüğünü kavrayarak, kendi yaşamının amacını ve anlamını öğrenir.

Hegel, kendi kendini geliştiren bir fikrin diyalektiğinde doğa ve toplumun diyalektiğini "tahmin etti", ancak gerçekliğin gerçek içeriğini ve çelişkilerini yansıtmadığı için soruna doğru bir çözüm getiremedi.

Gerçekte doğanın gelişimi, "ikinci doğa" - kültür yaratan insanların kolektif faaliyeti sırasında gerçekleşir. Kültür aracılığıyla doğal olanın ve insanın birliği yeniden üretilir ve doğa yalnızca kültürde insan yaşamının bir koşulu haline gelir.

Doğanın insani özü yalnızca sosyal bir kişi için ortaya çıkar, çünkü yalnızca sosyal ilişkiler alanında doğa bir kişi için bir kişiyi bir kişiye bağlayan bir bağlantı olarak hareket eder, kendini insan varlığının temeli olarak görür.

Tarihin şafağında, insanların potansiyel tarihsel birliğinin nesnel bir faktörü vardı. Böyle bir faktör, Dünya'nın fiziksel ve coğrafi koşullarının ve insanın biyolojik organizasyonunun birliği nedeniyle tarihin doğal ön koşullarının temel ortaklığıydı. İnsanlar, sonuçta tüm kültürü, tüm sosyal ilişkiler çeşitliliğini doğuran tek bir doğal varoluş ihtiyacı tarafından yönlendiriliyordu. Şimdiye kadar modern gezegensel evrimin arkasındaki itici güç, sosyal olarak organize olmuş insandır. Ancak bugün bu evrim yalnızca içeriye (biyojeosfere) değil, aynı zamanda dışarıya, uzaya da yöneliktir.

İlkel komünal sistemden kapitalizmin doğuşuna kadar dünya tarihi, birbiriyle zayıf bağlantısı olan birkaç merkezde (Çin, Hint, Mısır, Greko-Romen, Amerika) bir bütün olarak gelişti.

Kapitalizmin oluşumu ve gelişimi sürecinde halklar arasındaki iletişim istikrarlı ve kalıcı biçimler alır. Göreceli izolasyon ve izolasyon, halkların çok yönlü bağımlılığı ile değiştirildi. Birçok yönden, bu bağımlılık onların doğa ile olan birliği tarafından belirlenir. Bu, hem Dünya'nın maddi kaynaklarının (habitat) kullanımında hem de biyosfer üzerindeki çok taraflı baskıda (antropojenik faktör) kendini gösterir.

İnsanın gelişiyle biyosferin evrimi doğal yönünü kaybetti. Dünyanın ve şimdi kozmosun gelişimine insan müdahalesi, bazen geri dönüşü olmayan değişikliklere yol açar. Şu anda, V. I. Vernadsky, biyosferin noosfer aşamasına geçişini, biyosferin geri dönüşü olmayan evriminin önemli bir göstergesi olarak görüyordu.

Noosphere (zihin alanı) terimi ilk olarak Fransız filozoflar E. Leroy ve P. Teilhard de Chardin tarafından bilimsel kullanıma girmiştir. Vernadsky, noosfer ile, bilimsel düşünce tarafından dönüştürülmüş karmaşık bir jeolojik kabuk (biyosfer) anlamına geliyordu. Yani, bu, akıllı insan faaliyetinin ölçek açısından jeolojik bir faktör haline geldiği biyosferin gelişiminde böyle bir aşamadır. İnsanların hayati faaliyeti gezegensel bir önem kazanır.

Noosfer, birçok ideal fenomenin Dünya'nın biyolojik evrimine dahil edilmesini ima eder: bilgi, bilgi, düşünceler, görüntüler, vb. İnsan faaliyeti diğer biyosferik süreçlerden izole edilerek gerçekleştirilemez. Noosfer aşamasında, biyosferin tek bir bütünü çerçevesinde insan faaliyetinin yeniden düşünülmesi gerekir. Bu, toplumun entelektüel, bilimsel, teknik ve manevi yaşamında önemli değişiklikler gerektirecektir. Bu tür değişikliklerin ölçeğini ve sonuçlarını şu anda öngörmek zordur.

V.I. Vernadsky, noosfer aşamasına giden belirli binalardan ilerledi. Noosfer doktrinine göre, aşağıdaki faktörlere dayanmaktadır: 1) insanın - zekaya sahip tek biyolojik tür - gezegendeki dağılımı, bu türün diğer biyolojik türlerle rekabetteki zaferi; 2) insanları tek bir bütün halinde birleştiren iletişim ve değişim araçlarının geliştirilmesi; 3) insan faaliyetine jeolojik dönüşüm ölçeğini veren yeni enerji kaynaklarının (nükleer, güneş, termonükleer vb.) keşfi; 4) geniş halk kitlelerinin toplumu yönetmesine izin vererek devlet yapısının kitlesel demokratikleştirilmesi; 5) XNUMX. yüzyılda sonuçları jeolojik ölçekte de ortaya çıkan bilimsel yaratıcılık patlaması.

Noosferin yapısının karmaşıklığı iki özellik tarafından belirlenir. İlk olarak, noosfer kendisinden önceki tüm ideal olguları özümsemiştir. İkincisi, noosfer ve insanlık hala gerçek birlikten yoksundur - çelişkilidir, toplumun doğasında var olan tüm çelişkileri yansıtır.

Bununla birlikte, noosfer, gezegenin tarihinde, insanların artık uygun değişiklikler olmadan karşılaştırma için tarihsel geçmişini kullanamayacakları yeni bir aşamadır.

Noosfere doğru hareketinde insanlık, güçlü enerji kaynaklarına sahip olarak kendi kendini yok etmeden imkansız olan savaşları dışlamalıdır. Sonuç olarak, noosfer insanlığın ototrofisini sağlamalı, yani onu Dünya'nın flora ve faunasından enerji alma ihtiyacından kurtarmalıdır. Bu, karasal evrimin sınırlarını kırmayı ve rotasını Kozmosa aktarmayı mümkün kılacaktır.

5. Çağımızın ekolojisi ve küresel sorunları

Bu bağlamda, hem bölgesel alanlar ölçeğinde hem de bir bütün olarak biyosfer ölçeğinde doğa üzerindeki insan etkisinin bazen tahmin edilemeyecek kadar hızlı artmasının yarattığı faktörden bahsetmek gerekir. İnsan faktörünün artan rolünden bahsediyoruz. İnsanın çevredeki doğayla etkileşimi, uzun süredir kendisine zarar vermeyen makul tüketim biçimlerini aşmıştır. Aynı zamanda bilim, insan faaliyetinin doğasını dönüştüren karmaşık süreçleri analiz etmeye her zaman hazır değildi. Bilim adamlarının sunduğu öneriler her zaman toplumsal ihtiyaçlara ve en önemlisi toplumun bugün sahip olduğu fırsatlara karşılık gelmiyor. Ek olarak, tavsiyelerin kendileri, geniş teorik genellemelerden uzak, canlı doğanın evrimine ilişkin temel yasaları ve bilimsel bilgi ilkelerini henüz tam olarak yansıtmayan ara bilgilere dayanmaktadır.

Sanayileşmenin doğa üzerindeki artan etkisi, gelişimi sosyo-biyolojik bir yaklaşım gerektiren, doğrudan insana yönelik bir dizi sorunu ortaya çıkarmıştır. Ve uygulanmasında, belki de felsefe, doğa bilimleri ve pratiğin birliği en iyi şekilde kendini gösterir. Toplumsal ve doğal bağları kapsayan geniş bir ilişkiler yelpazesine uyan toplum ve doğa arasındaki ilişki sorunu hem teorik hem de pratiktir.

Kendiliğinden oluşan ve yaygın olan gündelik anlayışın aksine, bugün, XNUMX. yüzyılın başında, insan ve doğa arasındaki karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş ilişki bağlamında felsefi yansımaların ve araştırmanın uygunluğu, yalnızca ve belki de çok fazla belirlenmemiştir. olduğu gibi çevresel tehlikenin varlığı ve alevlenmesi ile.

Bu sorun alanının verdiği felsefi ve ideolojik anlam, öncelikle onu oluşturan sorunların çözümü sırasında, dünyadaki bir kişinin manevi ve teorik (en azından) kendi kaderini tayin etmesinin gerçekleştirilmesi ve seviyeyle bağlantılıdır. kendinin farkındalığı artar. Elbette, yaşayan ve etkili bir felsefe, toplumun gelişme umutları ve dünyevi medeniyetin kaderi üzerinde önemli bir etkiye sahip olan sosyal uygulama ve yaşam faaliyetlerindeki değişiklikleri göz ardı edemez. Bu bağlamda, modern çağın çevresel zorlukları başlı başına önemli bir konudur ve belirli bilimsel ve pratik önlemlerin ve çözümlerin konusudur. Her bireyin yaşamının temellerini bu kadar derinden etkileyen, kozmobiyosfer kompleksi olan dünyanın varoluş koşullarını tehdit eden bir sürecin temelinde ne yatıyor? Sonuçta küresel ölçeğe ulaşan bir çevre felaketinin sınırları bile henüz çevresel durumu felsefi, teorik ve dünya görüşü ilgi nesnesine dönüştüren nedenler olarak hareket etmiyor. Mevcut koşullarda insan (toplum) ve doğa arasındaki ilişkinin verimli ve doğru bir felsefi tartışması için, diğer şeylerin yanı sıra, çevresel tehlike oluşturan nesne olan olgunun kendisinin profesyonel olarak yeterli teorileştirilmesi ve kavramsal olarak yeniden yapılandırılması gerekir.

Çevre üzerindeki endüstriyel ve teknolojik (ve daha geniş anlamda antropojenik) etkinin mevcut durumunu karakterize eden çevre sorunları kompleksi, felsefi teori için bir tür semptom rolü oynuyor. Mesele şu ki, bu sorunlara yol açan bir kişinin dünyadaki aktif-pratik varoluş yönteminin yanı sıra buna karşılık gelen bilinç biçimleri de mevcut olasılıkların nihai sınırlarına yaklaşmış ve sona ermiştir (eğer kullanırsak). Hegelci yapının) makul ve dolayısıyla geçerli olması gerekir. Bu aynı semptom, medeniyetin yeni bir aşamaya ve yeni gelişme yollarına geçişine olan acil ihtiyacın kanıtıdır; bunun başarılması ancak insan ve doğa arasındaki ilişkilerin tamamen farklı ilkeleriyle mümkündür. Felsefenin doğrudan ilgisinin altında yatan tam da bu bakış açısıdır ve onun incelenmesi ve anlaşılması önemli sonuçlar ve sonuçlar vaat etmektedir. Ve bu anlamda çevre sorunları, genel felsefi tema olan "insan - doğa"nın bir anını, bir modifikasyonunu oluşturur ve felsefi araçların kullanılmasını gerektiren bir analiz konusu oluşturur. Bu konum, yeni bir çevre bilimleri bütününün (sosyal, küresel, uzay, tıbbi ekoloji) oluşumu gerçeğinin, sürdürülebilir felsefi ve metodolojik ilginin konusu haline gelmesiyle çelişmez. Bilimsel bilgide özel bilgi, özel bir problem formülasyonu biçiminde uygun bir yansıma alan ekolojik durum, böylece bir bilim metodolojisi olarak felsefenin nesnesini oluşturur. Dünya görüşü ile metodoloji arasındaki derin iç bağlantıya rağmen, ikincisinin felsefi bilginin indirgenemez yönleri olarak kaldığı unutulmamalıdır.

Maddi faaliyetin kendisinin insan yaşamında büyük bir yer kapladığı bilinmektedir. Nesillerin değişmesi sırasında, her zaman büyük ölçüde doğa ile olan bağlantı tarafından belirlenen önceki pratik deneyimlere dayanır. Burada insan ve doğa sorunu hem en genel biçimiyle ortaya çıkıyor hem de birçok yön ve tezahürü içeriyor. Temel anlamı, bir kişinin kendisinin de bir parçası olduğu doğaya karşı tutumunu nasıl uygulamaya koyduğunu, bilimin sonuçlarının rehberliğinde ne kadar ustaca, yeteneklerini kullandığını, ona zarar vermediğini, onu yok etmediğini anlamaktır. artırır. kaynakları.

İnsan ve doğa arasındaki maddi ve pratik etkileşim süreci, son zamanlarda bilimsel ve teknolojik devrimle ilişkilendirilen mevcut sosyal gelişme aşamasının özelliklerinden önemli ölçüde etkilenir. Bilimsel ve teknolojik gelişme kavramının yardımıyla ortaya çıkan olgunun genel özü, toplumun üretici güçlerinde derin, aslında kalıcı, niteliksel değişiklikler tarafından belirlenir. Filozofların ve sosyal bilimcilerin eserlerinde, bu değişikliklerin stratejik çizgisini yansıtan ana özelliklerin ve yönlerin, ilk olarak, üretimin otomasyonuyla (ve gelecekte, deneysel araştırma faaliyetleri) ve ikincisi, bilimsel bilginin kozmizasyonu (bu da deneysel üretim aktivitesi yoluyla endüstriyel üretimin kozmizasyonuna dönüşür).

Toplumsal pratiğin küreselleşmesiyle doğrulanan yeni bir niteliksel düzeye geçişi, bilincin yeniden yönlendirilmesini, insan pratik faaliyetini tüm yönleriyle yetkilendiren, düzenleyen ve haklı çıkaran değer sistemlerini gerektirir - ve bu soruna yönelik felsefi yaklaşımın özü budur. formlar. Toplumun endüstriyel gelişme aşamasında (XVIII-XIX yüzyıllar) ortaya çıkışı, Neolitik devrim sırasında olgunlaşan faaliyet ilkelerinin aşırı mantıksal bir biçimde ifade edilmesini zaten zorladı. Doğa ve dış dünya burada tükenmez, kaderlerine kayıtsız, insan için gerekli varoluş araçlarının ve kaynaklarının rezervuarları olarak görünüyor. "Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir" - bu, bilincin mecazi düsturudur, medeniyetin gelişiminin oluşturduğu bir tutumdur - Neolitik devrimin sonucudur.

Bir kişi tarafından önceden belirlenen dünyaya aktif inisiyatif, etkili müdahale, ona karşı tüketiciyi benimseyen bir tutum, bunun karşıt, pasif dirençli, atıl ve atıl bir engel olarak algılanması, ihtiyaçların karşılanması ve hedeflere ulaşmanın araçları - bu bir dereceye kadar soyut, ancak temel özellikleri bugüne kadar var olan insan dönüştürücü faaliyetin taslağının temel niteliklerini yeniden üretiyor. Elbette insan, yeteneklerine uygun olarak, kendisine sunulan doğayı yaratıcı bir şekilde dönüştürür, gerekirse yeni, insancıllaştırılmış bir ortam yaratır. Ancak bu faaliyetin sonucu ne yazık ki henüz doğayla gerçek birlik idealine yaklaşmıyor. İnsanlığın tüm manevi kültürüne nüfuz eden Doğa Ana imajı, gerçekte ulaşılanı yansıtmaktan çok, ihtiyaç duyulan geleceğin durumunu göstermektedir. Doğa bir annedir ama insan ona üvey oğlu gibi davranır.

Ancak mevcut durumu sadece iyi ve kötü, iyi ve kötünün duygusal ve etik değerlendirmeleri prizmasından değerlendirmek yanlış ve tek taraflı olacaktır. Bugün, neyin olması gerektiği ve neyin vadesi geldiği, neyin makul ve neyin gerçek, neyin gerçek ve neyin gerekli olduğu diyalektiği ışığında daha derin bir gerçeklik vizyonuna ihtiyaç duyulmaktadır. Bu, her şeyden önce, felsefi düşüncenin önemli bir özelliğidir; bu, örneğin, gerçekliğin yalnızca bir nesne biçiminde değil, öznel olarak değer işareti altında, aktif olarak düşünülmesi bakımından doğal-bilimsel düşünceden farklıdır. -insan zihninin aktivite ayarları. Bu bakış açısı, felsefi araştırma tahmininin bu özelliği, filozofları özü, formları ve beklentileri anlamaya (dünya görüşünde ve epistemolojik-metodolojik anahtarda) yol açan felsefi bir programın oluşumu ve gelişimi sorununu tartışmaya teşvik eder. Medeniyetin gelişiminde tespit edilen sosyo-pratik durumdaki bu temel değişimlerden.

Bu programın kilit noktası, geleneksel olarak doğanın yapıcı düzenlenmesi olarak adlandırılabilecek bir faaliyet türü ile faydacı-tüketici tipi çevre yönetiminin aşılması ve ortadan kaldırılmasına yönelik sosyo-felsefi kavramdır. Toplum ve doğa arasındaki etkileşim sorununa ilişkin “düzenleme” fikri ilk kez, daha sonra Rus kozmizmi adını alacak olan felsefi hareketin kurucusu Rus düşünür N. F. Fedorov tarafından ortaya atılmıştır. Vernadsky'nin tartışılan sorunla doğrudan ilgili olan noosfer doktrininin, tüm derinliği ve özgünlüğüyle tam olarak Fedorov'un fikirlerine dayandığı biliniyor. Dini ve ahlaki arayışların güdülerinin rehberliğinde, Fedorov'un şahsında Rus kozmizmi felsefesi, tarihsel önemi ve hayati önemi bugün tam olarak anlaşılan bir sorun ortaya çıkardı. Ana hükümleri, insan ve doğa arasındaki, insanın özüne ve amacına, onun temel ilkesine - her bakımdan nesnel dünyayla derin "akrabalığa" karşılık gelmesi gereken etkileşim biçimlerinin anlamının ve rolünün araştırılması ve gerekçelendirilmesiyle ilgilidir. muazzam karmaşıklığı ve birçok bakımdan hala gizemli bütünlüğü.

Bölüm VI. Felsefi analizin bir nesnesi olarak hayat

1. Hayat belirli bir doğal fenomendir

Yaşam, varoluş biçimlerinden ve hareketin en yüksek biçimlerinden biridir. Ancak yaşam olgusunun görünüşteki tüm açıklığına ve berraklığına rağmen yaşamın özünü, kriterlerini, gelişim kalıplarını anlamak son derece zor bir konudur. Bu karmaşıklığın bir göstergesi de hâlâ bilimsel gereklilikleri karşılayan bir yaşam tanımının bulunmamasıdır. Modern bilimin hayata bakışı, canlılarla cansızlar arasındaki niteliksel farklılık ve insanlar da dahil olmak üzere bitki ve hayvanlar aleminde ortak özelliklerin varlığı fikrine dayanmaktadır. Yaşamın doğal bilimsel bilgisi birçok yönde gerçekleştirilir. Neredeyse tüm bilimler buna dahil. Ama yine de asıl yük biyolojiye, yani yaşam bilimine düşüyor.

Yaşam bilişi, insanın bilinçli var olduğu andan itibaren çözmeye başladığı görevler arasında birinci önceliktir. Ve bu anlaşılabilir bir durumdur çünkü onun için hayat birincil değerdir; insanı kendisi doğurmuştur ve onun biyolojik mekanizmaları, sosyal faktörlerle birlikte insan doğasının özünü oluşturmaktadır.

Yaşam, tüm doğal fenomenleri incelemek için kullanılan bilim araçları ve yöntemleriyle bilişini önceden belirleyen doğal bir süreçtir. Aynı zamanda, yaşam, onu maddi düzenin diğer tüm tezahürlerinden temelde farklı kılan belirli özelliklere sahiptir, yani yaşamın niteliksel özgünlüğünden bahsediyoruz.

Dünyadaki yaşam, yapı ve işlevlerin artan karmaşıklığıyla karakterize edilen çok çeşitli formlarla temsil edilir. Tüm canlı organizmalar iki özellik ile karakterize edilir: bütünlük ve kendi kendine üreme. Bireysel değişim (ontogenez) sırasında organizmalar dış koşullara uyum sağlar ve nesillerin değişimi evrimsel-tarihsel bir karakter (filojeni) kazanır. Organizmalar dış ortamdan nispeten bağımsız olma (özerklik) yeteneğini geliştirmiştir. Herhangi bir canlı organizmanın temel özelliklerinden biri metabolizmadır. Bununla birlikte yaşamın temel belirtileri sinirlilik, büyüme, üreme, değişkenlik ve kalıtımdır. Her canlı organizma asıl şey için çabalıyor gibi görünüyor - kendi türünün üremesi.

Yaşamın özü, belirli bir maddi organizasyonun işlevidir. Yaşam bilgisi, biyolojik organizmaların karmaşık yapısal ve işlevsel doğasını ortaya çıkarmıştır. Uzun bir süre, F. Engels tarafından önerilen yaşam kavramı bilimde kullanıldı: "Yaşam, protein cisimlerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu cisimlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur. "

Canlı yapıları anlama yöntemlerinin ve araçlarının geliştirilmesiyle, proteinin doğası, canlı bir organizmadaki metabolik süreçlerin doğası ve çevre ile etkileşimi hakkındaki fikirler rafine edildi. Fizik ve kimya, biyolojik organizasyonun moleküler seviyesini belirlemeyi mümkün kılan yaşam bilgisine bağlandı. Yaşamın fiziksel ve kimyasal doğası hakkında fikirler aktif olarak tanıtılıyor, bu da iddiaya göre bilgi olasılığını yalnızca fizik ve kimya yoluyla önceden belirliyor.

Ve bilim adamları tek bir yaşam tanımı geliştirmemiş olsalar da, şu kavramı kullanacağız: Yaşam, çevreyle etkileşime giren atomların elektronik durumlarının potansiyel yeteneklerinin kısmi, sürekli, ilerici ve kendini gerçekleştirmesidir.

Yaşam sorununa felsefi ilgi, aşağıdaki koşullar tarafından belirlenir: birincisi, yaşamla ilgili doğal bilimsel fikirlerin kullanılmasını gerektiren, insanın doğasının felsefi bir açıklaması; ikincisi, yaşamın bilimsel bilgisi sürecinde metodolojik ilkeleri kullanma ihtiyacı; üçüncüsü, canlıların yapısal ve işlevsel organizasyon yasalarını anlayarak, en acil felsefi ve dünya görüşü sorularından birine doğru cevaba katkıda bulunur - insan yaşamının anlamı nedir?

Yaşamın felsefi ve doğal bilim bilgisinin önemli bir sonucu, Dünya'daki yaşamın birliği hakkındaki sonuçtur.

2. Yaşamın Kökeni ve Gelişimi Üzerine İki Görüş

Yaşamın kökeni en gizemli sorulardan biridir ve kapsamlı bir yanıtın alınması pek mümkün değildir. Bu fenomenin çeşitli yönlerini açıklayan, yaşamın kökenine ilişkin birçok hipotez ve hatta teori, şu ana kadar temel durumun üstesinden gelemiyor - yaşamın ortaya çıkışı gerçeğini deneysel olarak doğruluyor. Canlılık özelliklerine sahip yapıların hangi koşullarda ortaya çıktığını bilmiyoruz ve belki de hiçbir zaman bilemeyeceğiz. Muhtemelen laboratuvarlarda çoğaltılmaları geleceğin meselesidir, ancak bunun gezegen ölçeğinde tekrarlanması kesinlikle inanılmazdır.

Bilim adamlarına göre yeryüzünde yaşamın ortaya çıkışı 3-4 milyar yıl önce gerçekleşti. Karmaşık kozmik ve karasal dönüşümlerin bir sonucu olarak, neredeyse bir milyon hayvan türünün ve yaklaşık 400 bin bitki türünün ortaya çıkmasına neden olan en basit yaşam biçimleri ortaya çıktı ve bunların nihai sayısı bugün bilinmiyor. Dünyadaki yaşamın kökeni sorunu, modern bilimin en zor görevidir ve insanın kendi doğasına ve tarihine nüfuz etme girişimleriyle bağlantılı olarak ilgi hiçbir zaman azalmamıştır. Yaşamın kökeninin gizemini açıklığa kavuşturmada belirleyici rol, teorik bilgiye, yaşamla ilgili fikirlerin oluşum tarihinin incelenmesine ve bunların felsefi anlayışına verilmektedir. Yaşamın kökenine ilişkin görüşlerin tarihi uzak geçmişe kadar uzanmaktadır. Hayatın kökenine dair ilk fikirler mitolojik fikirlerle sınırlıydı. Mitlerde, cansızlardan canlı formların ortaya çıkışıyla ilgili efsaneler doğmuştur. Avcılık ve toplayıcılık, insanların canlı doğayla bağını güçlendirdi ve onun cansız doğadan farklılığına dair anlayışlarını derinleştirdi.

Mitolojik bilinç bilgiyi sınırladı: İnsan, doğuşunun ve kökeninin farkında bile değildi. Bütünsel ve uyumlu bir yaşamda ortaya çıkan, verili bir dünya hakkındaki naif fikirler, onun ortaya çıkışı sorununu gizledi. Her şeyin basit ve doğal olduğunu söylüyorlar: Hayatın ortaya çıkışı, doğuşu söylemeye gerek olmayan ve açıklama gerektirmeyen bir gerçektir.

Ancak kültür geliştikçe, biliş araçları geliştikçe ve kişisel farkındalık netleştikçe yaşamın kökeni ve gelişimi hakkında iki temel görüş oluşur. Bunlar yaratılışçılık ve evrimciliktir.

Yaratılışçılık, organik dünyadaki form çeşitliliğinin kökenini ilahi bir yaratma eylemi olarak açıklayan bir kavramdır. Öğretimin adı Latince creatio, yaratımlar - “yaratılış”, “yaratılış” kelimesinden gelir. Yaratılışçılık, insanın dünyanın kökeni sorununu çözme yönündeki doğuştan gelen arzusuna rağmen, dünyanın varlığını borçlu olduğu Tanrı'nın yardımı olmadan bunu kendisinin başaramayacağı gerçeğinden yola çıkar.

Yaratılışçılığın kökleri çok eskilere dayanmaktadır. Muazzam bir güce sahip olan canavar Tiamat'ı ikiye bölen ve sırtından gökyüzünü, midesinden dünyayı yaratan kahraman tanrı Marduk hakkındaki eski Babil efsanesi hala bilinmektedir.

Ana bileşeni su olan canlı organizmaların yapısı hakkındaki mevcut fikirlere dayanarak, yaşam maddelerinin aranmasında neden her zaman suya vurgu yapıldığı bir dereceye kadar açıklanabilir. İlk başta, yaratma fikri oldukça basit görünüyordu: birisi bir şey yaratır ve her zaman bir şeyden. Yaratıcı, yaratıcı (demiurge), belirli bir modeli kopyalayan yetenekli bir zanaatkardır.

Yaratılışçı fikirler daha İncil zamanlarında yeni bir seviyeye ulaştı. Dünyanın yaratılışının özel bir durumu olarak yaşamın kökeni sorusuna İncil'deki cevabın ana fikri, Tanrı'nın dünyayı hazır maddeden veya kendi varlığından değil, yoktan yaratmasıdır. . Var olan her şeyden önce, yalnızca Rab'bin yarattığı, başlangıçsız bir sonsuzluk vardı. Yeni bir başlangıç, varoluş - görünen ve görünmeyen dünyayı - ortaya koyanlar onlardı.

İncil'e göre Dünya'daki yaşamın başlangıcı, balık ve su canlılarının, kuşların ve hava canlılarının ortaya çıktığı yaratılışın beşinci günüyle ilişkilendirilir. Ertesi gün karada yaşayan çeşitli hayvanlar yeryüzünde belirir. Açık olmayan tek şey tüm bunların kimin için olduğuydu? Ve yedinci günde Tanrı insanı “Bizim benzerliğimizde, bizim benzerliğimizde” yarattı.

Yaşamın kökeni ve gelişimi hakkındaki yaratılışçı fikirler, evrimsel doktrinin ortaya çıkmasından önce bilime egemen oldu. Bunlar sadece resmî dinin dogmaları değil, doğa bilimcilerinin büyük çoğunluğu tarafından da benimsendi. Organik dünyanın formlarının çeşitliliği gerçeğinden hareketle, yaratılışçılığın destekçileri, bu çeşitliliği İlahi yaratılışın bir sonucu olarak gördüler. Türlerin değişmezliği fikrini savundular ve evrimi reddettiler.

Yaşamın kökeni sorununa evrimsel yaklaşımın temeli, canlı doğa bilgisinin metodolojik bir ilkesi olarak XNUMX.-XNUMX. yüzyıllarda şekillenmeye başlayan gelişme fikridir. Ancak ilk denemeler spontane, parlak tahminler niteliğindeydi. Bilim henüz yeterli doğal-bilimsel malzemeye sahip değildi; metafizik bir doğa görüşü, birinin gerçek gelişme kaynaklarının çalışmasına yaklaşmasına izin vermedi.

Gelişim sorunu, felsefenin en önemli sorunudur. Farklı aşamalardaki çözümüyle, doğa bilimlerinin gelişimindeki kriz koşullarının üstesinden gelmek, doğayla ilgili bilimin yeni seviyelere çıkmasına katkıda bulunan ve doğa bilimcileri için yeni bakış açıları açan bağlantılıdır. Bilindiği gibi kalkınma meseleleri sadece materyalistler tarafından geliştirilmemiştir; idealist felsefe de çözümlerini kendi konumlarından vermeye çalışmıştır. Doğal olarak, gelişim sorunu da biyolojinin kendisi için önemlidir. Ayrıca, bu problem, yaşam bilimi tarihinin tanıklık ettiği gibi, modern biyolojinin ana hükümlerinin ve fikirlerinin oluşumunun merkezidir.

Kalkınma kavramı yalnızca saf felsefe çerçevesinde var olamaz. Felsefi yapılar, gerçek fenomenler, kaynaklar ve gelişimlerinin nedenleri hakkındaki bilgilerle desteklenmelidir. Kalkınma kavramı (özellikle organik) ilk kez eski Yunan filozofları tarafından formüle edildi. A.F. Losev, yaşamın canlı gelişiminin diyalektik sonucunun Aristoteles felsefesinde ortaya çıktığını vurguluyor.[19] Bu fikrin daha fazla felsefi gelişimi büyük ölçüde bir dizi doğa bilimi probleminin çözümüne bağlıydı ve bu da etkili bir metodolojik temel gerektiriyordu.

Metodoloji ile belirli bilimlerin sonuçları arasındaki böyle diyalektik bir ilişki, bilimsel bilginin temel bir niteliğidir. Evrimsel öğretinin oluşum tarihi, doğa bilimcilerin felsefi görüşlerinin bu süreçte oynadığı önemli rolü doğrulamaktadır. Böylece, bir zamanlar, organik dünyanın derecelendirilmesine ilişkin Aristotelesçi fikir, biyolojide yaygınlaştı ve bunun doruk noktası, "varlıklar merdiveni" nin doğal felsefi kavramı oldu. Destekçileri, canlı doğayı, basamakları organik dünyanın bireysel formları olan ve artan karmaşıklığa göre düzenlenmiş, yükselen bir "merdiven" biçiminde temsil ediyordu.

Bu görüşler, G. W. Leibniz'in süreklilik ilkesinde ve onun varlığın evrensel bağlantısı doktrininde daha da somutlaştırıldı. Leibniz, tüm canlıların ilişkisi ve inorganik doğa ile birliği hakkında sonuca varır. V. I. Vernadsky, "'her yerde var olan' yaşam fikri," diye vurguladı, "Leibniz'in felsefesine nüfuz etti ve onun aracılığıyla çeşitli şekillerde korunduğundan ve insanlığın bilimsel çalışmasının yapıldığı ortamda yaşadığından şüphe edilemez. yaratıldı." [yirmi]

İsviçreli filozof ve doğa bilimci C. Bonnet'in (1720-1793) görüşleri Leibniz'den etkilenmiştir. Bonnet'a göre, bir bütün olarak organik dünya, tüm unsurların birbirine çok sıkı bir şekilde bağlı olduğu ve herhangi birinin yokluğunun kabul edilmesinin imkansız olduğu bir organizmaya benzetilebilir. Bonnet'in doğaüstü varlıkları (melekler vb.) de dahil ettiği "varlıklar merdiveni", Linnaeus'un yapay sınıflandırmasıyla uyumsuzluğu yansıtsa da, türlerin dışsal benzerliğini, tarihsel kökenlerinin birliğinin bir sonucu olarak düşünmekten uzaktı. Bonnet'in konsepti temelde gelişim fikrini içermiyordu, çünkü evrimin yeni oluşumları hariç tutarak ebediyen var olan embriyoların ortaya çıkması olduğunu savunan preformasyonist fikirlere dayanıyordu. Bonnet'in görüşleri, Fransız materyalistlerinin doğa bilimi fikirlerinin oluşumunda güçlü bir etkiye sahipti.

Böylece Fransız ansiklopedist J. B. Robinet'in (1735-1820) eserlerinde "varlıkların merdiveni" temelde materyalist bir şekilde açıklanır. Maddenin canlı olduğunu varsayan Robins, canlıların işlevlerini doğanın tüm bedenlerine atfetmiştir. Ona göre maddenin temeli, içsel aktiviteye sahip canlı bir moleküldür. Robinet, yaşamın birliğini, sözde "varlıkların merdiveninde" işleyen süreklilik yasasının yardımıyla açıkladı.

Fransız materyalist J. O. Lamettrie (1709-1751), dış ortamın etkisi altında organik embriyolardan canlı formların ortaya çıktığı fikrini dile getirdi. Bitki ve hayvan alemlerinin birliğini, onları oluşturan unsurların benzerliğinde gördü. La Mettrie, evrim fikrine bir dereceye kadar yaklaştı, ancak bunu son derece mekanik bir konumdan yaptı ve hayvan, bitki ve insan dünyaları arasındaki farkın tamamen niceliksel bir düzende olduğuna inanıyordu.

Evrimsel fikirler, organik dünyanın niteliksel değişkenliği sorusunu doğrudan gündeme getiren D. Diderot'nun (1713-1784) öğretilerinde daha ayrıntılı bir karakter kazandı. Evrimsel doktrinin bazı hükümlerini öngören Diderot, insanın biyolojik bir tür olarak diğer canlıların yanı sıra kendi oluşum tarihine sahip olduğuna inanıyordu.

Evrimsel öğretinin geliştirilmesi ve kurulması fikrinin geliştirilmesinde önemli bir rol, 1707. yüzyılın seçkin Fransız doğa bilimcisinin eserleri tarafından oynandı. J. L. Buffon (1788-XNUMX), ünlü çok ciltli Doğa Tarihi kitabının yazarı. Buffon, Linnaeus'un türlerin değişmezliği fikrine dayanan sınıflandırmasını sert bir şekilde eleştirdi. Türler arasındaki uçurumların mutlaklaştırılmasına karşı çıktı ve bir türden diğerine kademeli geçiş fikrinden yola çıktı. Buffon, Linnaeus'un yapay sistemine yönelik eleştirisinde aşırılıklara gitti. Genellikle türlerin doğada var olan birimler değil, yapay, uydurma kategoriler olduğuna inanarak herhangi bir sınıflandırma olasılığını reddetmeye başladı.

Dünyanın yapısını ve gelişimini açıklamak için çağdaş doğa bilimini uygulamaya çalışan ilk filozoflardan biri I. Kant'tır. Buffon ve Bonnet'in yazılarına tekrar tekrar atıfta bulunması, Kant'ın yaşam bilgisi üzerine en son literatüre aşina olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Leibniz ve Lessing'in çalışmaları onun üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Canlı ve bitki dünyasının evriminin tanınması, Kant için kozmogonik hipotezinin mantıksal sonucuydu. Gelişim fikri, onun tarafından, Dünya'da meydana gelen tüm fenomenlerin bilgisine uygulanabilir evrensel bir ilke olarak kabul edildi. Biyolojinin o sırada sahip olduğu gerçek bilimsel malzeme, Kant'a kavramının doğruluğuna dair ikna edici bir kanıt sağlayamazdı. Bununla birlikte, canlı doğayı göz önünde bulundurarak ulaştığı sonuçlar, evrim fikrinin biyologların zihnine nüfuz etmesine katkıda bulundu. Kant, kalıtsal materyalin doğasına ilişkin materyalist açıklamanın özünü önceden görmüş, oldukça haklı olarak onun dış nedenlerden bağımsızlığına dikkat çekmişti.

Kant'ın zamanında türlerin değişmezliği ve değişmezliği fikri egemendi. Kuşkusuz, bu soruna ilişkin mevcut bakış açılarına aşina olan Kant, uygun bir gerekçe olmadan yeni türlerin ortaya çıkışı hakkında konuşamazdı. Aynı zamanda, doğa tarihini incelerken göz ardı edilemeyecek organik dünyadaki değişiklikleri de inkar edemezdi. Bunun sonucu, Kant'ın modifikasyon ve yeni türlerin yaratılması sorununu formüle etmesiydi. İnsanın değişmezliğine karşı türlerin değişmezliği fikrine karşı çıkıyor. Çok çeşitli işaret kombinasyonlarının canlı doğasında meydana gelen sayısız gerçeğin mekanik bir yorumunu kabul etmeyen, "şans veya evrensel mekanik yasaların bu tür kombinasyonları üretemeyeceğine" inanıyordu.21

Kant, bağımsız bir bilim olarak doğa tarihinin yaratılmasında, Dünya'da yaşayan canlı organizma türlerinin "büyük çokluğu"nun ortak kökenini kanıtlama olasılığını gördü. Tarihsel yaklaşımı savunurken konuşan Kant, çoklu yerel yaratma eylemleri fikrine şiddetle karşı çıkıyor.

Aynı dönemde, Alman doğa bilimci K. F. Wolf (1734-1794), ön oluşum doktrinini reddettiği ve epigenez teorisini bilimsel olarak doğruladığı "Köken Teorisi" tezini yayınladı.

Gelişim fikirlerini insanlık tarihine genişletmek için cesur bir girişim, Kant'ın öğrencisi J. G. Herder tarafından yapıldı. Organik kuvvetler teorisinde gelişme fikri evrensel bir karakter kazanır. Şiir, dil ve düşünce alanından Herder, onu doğanın tamamına aktarır. "Ruhların Göçü Üzerine" adlı çalışmasında, hayvan dünyasının gelişimi hakkındaki görüşlerini ortaya koyar ve daha sonra "İnsanlık Tarihinin Felsefesi için Fikirler" adlı ana çalışmasında evrensel bir yasa şeklinde ifade edilir. doğa.

Ehr, evrimsel fikirlerin gelişimine büyük katkı yaptı. Darwin, K. F. Kilmeyer ve özellikle Fransız doğa bilimci J. B. Lamarck (1744-1829).

1809'da Lamarck, metafizik sonsuzluk ve türlerin değişmezliği fikrine yönelik ana itirazlarını içeren Zooloji Felsefesi'ni yayınladı. Bilim tarihinde ilk kez bu çalışma, tüm organizmaların en basit yaşam biçimlerinden başlayarak kademeli olarak geliştiği fikrini tutarlı bir şekilde ortaya koydu ve bu gelişimi, organizasyonu etkileyen doğal güçlerin eylemiyle açıklamaya yönelik ilk girişimde bulundu. bitkilerden ve hayvanlardan. Lamarck'a göre organik dünyanın gelişimi, biyolojik organizasyonun en basit biçimlerinden giderek daha karmaşık ve gelişen olanlarına doğru kademeli bir geçiş olan doğal "aşamalı geçiş" yoluyla gerçekleştirilir. Bu gelişmenin arkasındaki itici güç, organizmaların yapısını karmaşıklaştırmaya yönelik "doğanın sürekli arzusudur". Bu evrimin ilk ilkesidir. Yaşam koşullarının etkisi burada dikkate alınmaz. Tam tersine, sürekli, değişmeyen bir ortamda derecelenmenin saf haliyle bulunması gerekir. Ancak gerçek doğada bu tür koşullar mevcut değildir. Bu nedenle, çok çeşitli gerçeklerin etkisi altındaki organizmalar, alışkanlıklarını değiştirmeye zorlanır, bu da yapıda "derecelendirmenin" doğruluğunu ihlal eden bir değişikliğe yol açar. Bu, organizmaların tarihsel gelişiminin ikinci ilkesidir. Daha sonra Lamarckçıların argümanlarında onun asıl yeri aldığını unutmayın.

Evrim fikriyle Lamarck, teleolojiye (doğada varlık doktrini, nesnel toplum, insan dışı hedefler) somut bir darbe vurdu. Lamarckizm'in doğasında var olan bazı çelişkiler, daha sonra, evrim karşıtları adına evrim fikrinin itibarını sarsmak için bir bahane olarak hizmet etti. Aynı zamanda, materyalist düşünen birçok doğa bilimcinin Lamarck'ın fikirlerini kabul etmemesinin nedenlerinden biriydi.

Lamarck'ın teorisine özellikle şiddetli saldırılar, 1769. yüzyılın ilk yarısında bilimde istisnai bir rol oynayan Fransız biyolog J. Cuvier (1832-XNUMX) tarafından yapıldı. Cuvier'in araştırması, karşılaştırmalı yöntemin anatomi ve paleontolojiye girmesine katkıda bulundu. Organizmanın çevresel koşullara uyarlanabilirliği ve onun tarafından formüle edilen vücuttaki tek tek parça ve organların birbirine bağımlılığı ilkeleri yaygın olarak kullanıldı. Çalışmalarında yaratılışçılık en eksiksiz biçimine ulaştı. Bireysel farklılıklar çerçevesinde yalnızca bireysel değişikliklerin mümkün olduğu türlerin değişmezliği fikrini savunan Cuvier, özü aşağıdaki gibi olan teleolojik ilkeleri savunur: her "organize varlık" bir bütün oluşturur, tek bir kişiyi temsil eder. bölümlerinin etkileşimi ve yazışması tek bir nihai hedefe tabi olan kapalı sistem.

E. J. Saint-Hilaire, Cuvier'in görüşlerine şiddetle karşı çıktı. Cuvier tarafından öne sürülen dört hayvan türü hakkındaki hükme katılmadığını ifade eden Saint-Hilaire, hayvan yapısı planının birliği fikrini geliştirdi. Bu fikir bilimde yaşamadı. Ancak bunun doğrulanması, canlı formların dönüşümü kavramına yol açtı, yani organik doğanın gelişimi fikrini güçlendirdi. Aynı zamanda Saint-Hilaire, Lamarck'ın evrim kavramının içerdiği teleolojik hükümleri reddetmesine rağmen, ona daha mekanik bir karakter kazandırmıştır.

Evrimsel fikrin gelişimi, I. V. Goethe, Rus bilim adamları I. E. Dyadkovskii (1784-1841) ve özellikle dış koşulların canlı organizmaların varlığında belirleyici rolünü vurgulayan K. F. Rulye (1814-1858) tarafından sürdürüldü. Evrimsel doktrinin bu yönde gelişmesiyle birlikte, içsel faktörlere birincil ve bazen belirleyici önem veren fikirlerin geliştirilmesi süreci yaşandı. Carl Baer burada önemli bir rol oynadı. Organik formların tarihsel birliği fikrini doğrulayan ontogeny ve filogeni arasındaki bağlantıyı kurmakla tanınır.

Biyoloji biliminin uzun süredir gelişmesiyle biriken gerçek ve teorik materyal, canlı doğadaki çelişkili gelişim süreçlerini diyalektik olarak yansıtan genel bir kavram çerçevesinde açıklanmasını gerektiriyordu. Bu açıklama, bu evrimin kaynaklarını ve itici güçlerini ortaya koyan ve açıklayan Charles Darwin tarafından yapılmıştır. Evrim teorisi şu maddi faktörlere dayanıyordu: kalıtım, değişkenlik ve doğal seçilim. Onun doğal seçilim doktrini, organik dünyanın evrimiyle ilgili birçok sorunun çözümünde anahtar haline geldi. 1859'da Charles Darwin'in hayatının ana eseri yayınlandı: "Doğal Seleksiyon Yoluyla Türlerin Kökeni veya Yaşam Mücadelesinde Tercih Edilen Irkların Korunması." Kitabın ilk baskısı 1250 adet olup bir günde tükendi. O tarihten bu yana Darwin'in çalışmalarının binlerce kopyası yayımlandı.

Doğa bilimlerinde ve dünya görüşünde Charles Darwin tarafından gerçekleştirilen devrim niteliğindeki ayaklanma neydi?

3. Yaşam ve evrimi hakkında doğa bilimleri fikirleri

Darwin, canlı doğanın evriminin arkasındaki itici güçleri ortaya çıkardı. Organik dünyanın içsel çelişkilerinin gerçek doğasını anlamaya ve açıklamaya çalıştı. Teorisi yalnızca bu çelişkilerin doğasını açıklamakla kalmaz, aynı zamanda hayvanlar ve bitkiler dünyasında bunların nasıl çözüldüğünü de gösterir.

Darwin'in tüm eserlerinde ve özellikle Türlerin Kökeni'nde önemli bir yer, organik evrim gerçeğinin kanıtlarıyla doludur.

Artık tüm canlıların, aralarında nükleoproteinlerin özel bir konuma sahip olduğu bir grup proteinin benzer kimyasal bileşiklerine dayandığı genel olarak kabul edilmektedir. Bunlar protein gövdelerinin ve nükleik asitlerin bileşikleridir. Nükleoproteinler bitki ve hayvanların hücre çekirdeğinin ana bileşenini oluşturur. Moleküler biyoloji alanında yapılan araştırmalar, nükleik asitlerin organizmaların yaşamındaki birçok önemli süreçten sorumlu olduğunu göstermiştir. Bu durumda makromoleküller deoksiribonükleik asit (DNA) ve ribonükleik asit (RNA) özel bir rol oynar. DNA molekülü, diğer hücre maddeleri ile etkileşime girerek vücuttaki metabolizmayı düzenleyen protein ve enzimlerin sentezini belirler. Proteinler ve nükleoproteinler (özellikle DNA ve RNA) tüm biyolojik organizmaların önemli bir bileşenidir. Sonuç olarak, kimyasal evrim açısından bakıldığında, Dünya üzerinde bilinen tüm biyolojik formların yaşamının temelini oluştururlar.

Ayrıca cansız ve canlı doğa arasında sonsuz ve sürekli bir bağlantı vardır. "İnert ve canlı madde arasında, atomların canlı maddeden biyosferin hareketsiz maddesine ve geriye doğru sürekli biyojenik akışı olarak ifade edilebilecek sürekli ve hiç bitmeyen bir bağlantı vardır. Atomların bu biyojenik akışına canlılar neden olur. Hiç durmadan nefes alma, beslenme, üreme vb. şeklinde ifade edilir."[22]

Canlı doğanın birliği, hayvanların ve bitkilerin vücutlarının farklılaşmasıyla da gösterilir. Böylece, organizmalar dünyasının birliği hem kimyasal bileşimlerinde hem de yapı ve işleyişlerinde kendini gösterir. Bu gerçek, doğa bilimcilerin dikkatinden kaçamadı. Canlı organizmaların benzerliği fikri, J. Cuvier'i hayvanlar aleminin türleri doktrinine götürdü. Daha sonra, hayvanların benzerliğinin kökenlerinin ortaklığından başka bir şekilde açıklanamayacağını kanıtlayan K. Baer, ​​​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov'un eserlerinde geliştirildi.

Organik dünyanın birliği, büyük taksonlar arasında bir geçiş, ara konum işgal eden hayvanları ve bitkileri içeren sözde ara formların varlığıyla da gösterilir.

Organik dünyada, alt bölümleri arasında katı sınırlar yoktur. Aynı zamanda, türler arasındaki sınırlar her zaman gerçektir. Darwin, türler ve türleşme sorununa çok yer ayırır. Eserinin başlığında "türlerin kökeni" ifadesinin yer alması tesadüf değildir. Sistemleştirmenin en önemli birimi olan tür, evrim teorisinde merkezi bir yer tutar. Evrim teorisinin görevi, yaşamın kökeni mekanizmasını ve Dünya'da yaşayan gerçek hayvan ve bitki türlerindeki değişiklikleri açıklamaktır.

Hayvan organlarının konumlarında ifade edilen benzerliği, genel yapı planındaki korelasyon ve benzer bir embriyonik temelden gelişme de evrimin kanıtıdır. Benzer organlara homolog organlar denir. Evrim teorisi, organların benzerliğini, karşılaştırılan formların ortak kökeniyle açıklarken, yaratılışçı kavramların savunucuları bu benzerliği, hayvan gruplarını belirli bir plana göre yaratan yaratıcının iradesi olarak yorumladılar.

Evrim fikrinin doğrulanması, organizmaların gelişim tarihinin yapılarına ve embriyonik gelişim süreçlerine ve ayrıca organizmaların coğrafi dağılımına yansımasıdır.

Genetik, evrimsel fikirlerin geliştirilmesinde ve derinleştirilmesinde özel bir yere sahiptir. XX yüzyılın 20-30'larında genlerin değişmezliği hakkındaki fikirlerin üstesinden gelinmeye başlandı. popülasyonun ortaya çıkışı ile bağlantılı olarak, evrimsel genetik. Popülasyonların yapısının aydınlatılması, popülasyon düzeyinde meydana gelen evrimsel süreçlere yeni bir bakış açısı getirmeyi mümkün kıldı. Genetik, bir popülasyonda yeni bir özelliğin ortaya çıkmasından yeni bir türün ortaya çıkmasına kadar evrim sürecinin ana aşamalarını izlemeyi mümkün kıldı. Tür içi, mikroevrimsel düzeyde araştırma yapmak için hassas deneysel yöntemler getirdi.

Kalıtımın temel birimi, bir bireyin temel özelliklerinin gelişimini belirleyen bir DNA molekülünün bir bölümü olan bir gendir. Temel bir evrimsel birim aşağıdaki gereksinimleri karşılamalıdır: Bölünmenin sınırlılığı; biyolojik nesillerin değişiminde kalıtsal değişimin yeteneği; doğal koşullardaki varlığın gerçekliği ve somutluğu. Böyle bir evrim birimi, bir popülasyon olarak kabul edilir - evrim sürecinin temel bir birimi ve bir popülasyondaki kalıtsal değişiklik, temel bir evrimsel olgudur. Popülasyonun genotipik yapısındaki değişikliği yansıtır. Gen, mutasyonlara - bireysel bireylerde kalıtsal değişikliklere - tabidir. Mutasyon, bireyin kalıtsal bilgilerinin kodundaki belirgin bir değişikliktir. Mutasyonların gen, kromozomal, genomik ve nükleer dışı türleri vardır.

Mutasyonların meydana gelme süreci, doğal popülasyonlarda çok yüksek derecede genetik heterojenliği korur. Ancak, temel materyalin bir "tedarikçisi" olarak hareket eden mutasyon sürecinin kendisi, evrimsel değişikliklerin gidişatını yönlendirmez, olasılıksal, istatistiksel bir karaktere sahiptir.

Evrim yasaları, ifadesini bir bireyin yaşamında bulur, ancak evrimin itici güçleri, bireylerden oluşan bir sistemin, bu durumda, bir popülasyonun içinde yer alır. Nüfusun çelişkilerinin çözümü tüm evrimin temelini oluşturur ve aynı zamanda nüfusun ayrılmaz bir parçası olarak organizmanın dönüşümünü de belirler. Bir popülasyondaki organizmalar arasındaki ilişkiler karmaşıktır. Çalışmaları, popülasyon içi etkileşimlere ek olarak organizmaların diğer popülasyonlardan, diğer türlerden ve daha geniş anlamda çevre koşullarından etkilenmesi gerçeği nedeniyle karmaşıklaşmaktadır.

4. Felsefe ve biyoloji

Modern bilimsel bilginin en yeni dalı olarak biyolojinin oluşumu, metodolojik gelişmelerle yakından bağlantılı olarak gerçekleştirilmiştir.

Felsefe ve biyoloji arasındaki organik bağlantının farkındalığı, bilimsel bilgi tarihine kaçınılmaz bir başvuruyu gerektirir. Ve sonra felsefe ve biyolojinin, yaşamın özünü, organik uygunluğu ve canlı organizmaların tarihsel gelişim kalıplarını açığa çıkarırken, belirli bir dizi genel prensipten - bir dünya görüşünden - yola çıktığı ortaya çıktı. Belirli bir araştırmacının hangi ideolojik çizgiyi paylaştığına bağlı olarak bilimsel araştırmasının yönü belirlenir. Ancak "bilimlerin kraliçesi" olarak felsefenin "altın çağı"nın, doğa bilimi düşüncesinin emekleme dönemi olduğunu biliyoruz. Geçmişte felsefenin bugün teorik biyoloji dediğimiz şeyle ayrılamazlığı, ikincisinin az gelişmişliği, kusurlu olması ve şimdi onun temelini ve öncülünü oluşturan deneysel araştırmaya katı bir odaklanmanın olmaması ile açıklanmaktadır.

Biyolojinin değeri yalnızca içsel değeriyle belirlenmez. Belki de diğer bilimsel disiplinlerden daha büyük ölçüde, kendisi diğer bilimlerle ve toplum yaşamıyla bağlantılı olan nesnel gerçekliğin birliğini ve karşılıklı bağlantısını doğrular. Biyoloji, başka hiçbir bilimde olmadığı gibi, dünyanın bilimsel vizyonunun oluşumu ve gelişimi üzerinde devrim niteliğinde bir etkiye sahip olmuştur. Dünya ve insanın bu dünyadaki yeri hakkında yeterli görüşlerin oluşmasında önemli bir rol oynayanın hücre teorisinin ve Darwinci evrim teorisinin yaratılması olduğunu hatırlamak yeterlidir.

Günümüzde felsefe ve biyoloji arasındaki ilişkinin doğası önemli ölçüde değişmiştir. Biyologlar, felsefenin yalnızca bilimsel araştırmanın gidişatını değil, aynı zamanda insan kaderini de etkileme yeteneği nedeniyle geçmişte birçok zorluk yaşadılar.

Bilim tarihi, biyolojik araştırma sürecindeki yanlış metodolojik yönergelerin nasıl yanlış teorik sonuçlara yol açtığına dair birçok örnek sunar. Bu nedenle, modern felsefe için, doğa bilimciler tarafından gelişim süreçlerinin incelemesine konu olan konuların ele alınması, bu çalışmalara dikkat edilmesi, bilim adamlarının etkinliğini artırmak için bilim adamları tarafından kullanılan metodolojinin gerekliliklerini dikkate almak çok önemlidir. özel çalışmalar.

Gelişim kavramını açıklığa kavuşturmak, temel özelliklerini, terimin ifadesini belirlemek gibi genel bir felsefi sorunu çözmede hala birçok zorluk var. Bu zorluklar, doğal dünyayla ilgili olarak devam eden gelişim araştırmalarında en keskin şekilde hissedilir. Evrim fikri, modern biyolojinin birçok teorik kavramı için başlangıç ​​ve temel olmasına rağmen, "gelişim", "evrim", "büyüme" vb. kavramların açık tanımlarını verme girişimleri, evrensel kullanım için her zaman kabul edilebilir değildir. biyolojik bilginin çeşitli alanlarında ve sosyal süreçleri inceleyen bilimlerde.

Yukarıdaki sorunlara olumlu bir çözüm için başlangıç ​​noktası, felsefi kategori "gelişme"nin, organizmaların büyümesi ve evrimi, farklılaşma kalıpları ve yeni seviyelerde entegrasyonları hakkında fikirleri içeren kapsamlı bir kavram olduğu hükmüdür. Ancak, tek bir yaşam sürecinde çeşitli başlangıç ​​noktalarının bulunması, "kalkınma" ve "evrim" kavramlarının yetersiz kullanımına yol açmakta ve bazen teorik genellemeleri zorlaştırmaktadır. Yukarıdakiler, metodolojik düzlemde dünya görüşü ilkelerinin daha da derinleştirilmesi ihtiyacını doğrulamaktadır.

Çok çeşitli metodolojik problemler, yaşam bilimlerinde fiziksel ve kimyasal araştırma yöntemlerinin yaygınlaşmasının yanı sıra sibernetik ve bilgi teorisi fikirlerinin organik evrim çalışma alanına girmesiyle ilişkilidir. Gerçek şu ki, yaşam bilgisinde kesin bilimlerin yöntemlerinin kullanılması, bazen gelişme ve evrim süreçlerinin mekanik bir yorumunun tehlikesini yarattı, yaşamın kendisine kusurlu bir bakış açısı, belirli yönlerin hipertrofik mutlaklaştırılması vakalarına yol açtı ve evrim süreçlerinin gerçekten diyalektik bir şekilde ele alınması olanaklarını sınırlayan gelişme özellikleri, onların çelişkili doğasını gizledi.

Biyolojinin yakın tarihinde, kesin doğa biliminde bulunan analiz araçlarını biyolojiye dahil etmenin kaçınılmazlığını yansıtan birçok bölüm ve çatışma durumu kaydedilmiştir. Bir tezahürü, yaşam kalıplarının fizik ve kimya yasalarına indirgenmesiyle ifade edilen indirgemecilik sorunları, modern bilim ve felsefe için hala geçerlidir. Bu, özellikle, teleolojiye karşı olumsuz tutumlarını ilan eden araştırmacıların, yine de, felsefi dünya görüşlerinin tutarsızlığı nedeniyle, tek taraflı ve gelişme yönü hakkında mekanik sonuçlara vardıklarında, uygunluk sorununu çözmede belirgindir. .

Biyolojik araştırmalarda ampirizmin üstesinden gelmeye yardımcı olan ve bir bütün olarak biyolojinin teorik kavramları ve genellemeleri arayışını yoğunlaştıran bilimsel metodolojinin bu yönlerini geliştirme sorunu özel bir yer işgal etmektedir. Teorik genellemelerin seviyesini yükseltme görevi gündemden kaldırılmış değil. Modern yaşam biliminin epistemolojik önkoşullarını ve temellerini oluşturan ilkelerin daha da geliştirilmesinden bahsediyoruz.

Yaşam bilimleri için geçen yüzyıl, çeşitli düzeylerde canlı sistemlerin evriminin dinamiklerini ve seyrini yansıtabilen geniş teorik yapıları uygulama arzusu açısından dikkate değerdir. Doğa bilimciler defalarca sadece ne olduğunu ifade etmekle kalmayıp, aynı zamanda evrimsel sonuçları da tahmin edebilen teorik modeller oluşturmaya çalıştılar. Bunun gerekliliği, teorinin yalnızca kelimelerle değil, eylemlerle de buluşsal olanaklarını doğrulaması gerçeğiyle belirlenir. Devam eden çabaların bir sonucu olarak biyolojinin kesin bilimler alanına nasıl geçtiğini gösteren birçok örnek var. Ayrıca, metodolojik analizin yalnızca teorik biyolojiyi oluşturmanın yardımcı bir yolu olarak görülmemesi gerektiğini doğrularlar.

Evrim fikrini somut malzemede somutlaştırma eğiliminde olan biyolojideki kavramsal yapıların bulanıklığı ve istikrarsızlığı, mantıksal yapısında hem oluşumun hem de oluşumun tarihini yansıtacak şekilde tasarlanmış bilimin nesnel, tarihsel olarak koşullandırılmış oluşum sürecinin bir sonucudur. bu bilimin tarihi ve araştırma nesnesinin tarihi. Bununla birlikte biyolojinin teorik düzeyinin artış hızını sınırlayan nedenler olarak, canlıların benzersiz doğası, biyolojik nesnelerin aşırı karmaşıklığı ve çeşitliliği gibi argümanlar öne sürülmektedir. Bu açıklama - genel olarak oldukça adil - bilime o kadar kök salmıştır ki, canlıların özgüllüğü, karmaşıklığı ve çeşitliliği hakkındaki tez, çoğu zaman yaşam süreçlerini anlama yolunda bir tür fren rolü oynar. Teorik biyolojinin metodolojik sorunlarına daha amaçlı ve kalıcı bir çözüme katkıda bulunması gereken şey, biyolojik bir nesnenin aşırı karmaşıklığının anlaşılması olsa da. Bu nedenle, canlı doğa biliminin teorik yönünün özel bir şekilde geliştirilmesi ihtiyacı, çok çeşitli alanlardaki araştırmacıların giderek daha fazla karşı karşıya kalmasına neden oluyor.

Yaşamın temel bir teorisini yaratma olasılığı uzun zamandır birçok bilim insanının zihnini heyecanlandırıyordu. Örneğin karşılaştırmacıların[23] XNUMX. yüzyıldaki girişimlerini hatırlayalım. Evrimin genel yasalarını keşfedin. Bilimin gelişiminin çeşitli dönemlerinde koşullar öyle gelişti ki, sanki böyle bir teorinin yaratılması için koşullar zaten olgunlaşmış gibi görünüyordu, ancak daha şimdiden ilk adımlar, onu formüle etmeye yönelik somut çabalar bu yanılsamayı yok etti ve doğruladı. onların erkenliği.

Organik evrim süreçlerini fizik ve kimya terimlerini ve yasalarını kullanarak tanımlamanın yeni umudu, canlı doğanın fiziksel ve kimyasal çalışmalarının yoğunlaştırılması, molekülün biliş düzeyinde önemli sonuçların ortaya çıkmasıyla pekiştirildi.

Nitekim biyolojide fizikokimyasal araştırma yöntemlerinin de yardımıyla çok önemli keşifler yapılmıştır. Ancak elde edilen başarılar şu şüpheleri de beraberinde getirdi: Canlıların bilgisinde fizik ve kimyanın imkânları, sınırları nelerdir? Başka bir deyişle, güvenilir biyolojik bilgi elde etmek için hangi yöntemlerin tercih edilmesi gerektiği sorusu ortaya çıktı. Sonuç olarak, yalnızca fizik ve kimya temelinde kapsamlı bir yaşam gerekçesi elde etme arzusu, yaşamı fiziksel ve kimyasal süreçlere indirgeme tehlikesine yol açtı. Bu tür girişimler, mutlak biçimleriyle hem felsefi hem de özel literatürde mantıklı eleştirilere maruz kalmıştır. Bununla birlikte, örneğin fizik biliminde doğasında bulunan yüksek bir teorik seviyenin tanınması, açık ve örtülü olarak, fiziksel bir yaklaşım temelinde olduğu tezi lehine ana argümanlardan biri olarak kabul edilir. yeterli ve etkili teorik biyolojik kavramların oluşturulabileceği canlıların doğası.

Teorik biyolojiyi teorik fiziğin suretinde ve benzerliğinde inşa etme arzusu, 70'lerde yenilenen bir güçle alevlendi. İkincisi, resmi aparatı, çeşitli işlemleri gerçekleştirmek için katı kuralların varlığı, deneysel olarak doğrulanan kesin olarak tanımlanmış sembollerin yardımıyla yasaları türetme olasılığı ile biyologları cezbeder.

Şimdiye kadar, teorik biyoloji kavramı, teorik bilim hakkındaki hakim fikirlerin doğasında bulunan içeriği yansıtmamaktadır. Aynı zamanda, tüm alanlarında zaten büyük genellemeler yapıldığı ve deneysel çalışmaların teorik olarak anlaşılmasının sonuçları olduğu için biyolojinin mevcut durumunu tam olarak ifade etmediği unutulmamalıdır.

Günümüzde biyologlar evrim kavramını biyolojik bilginin çeşitli alanlarının sentezinin bir sonucu olarak görmeye devam ediyorlar. Darwin'in evrim teorisinin bir nevi ilk sentezin sonucu olduğu görüşü dile getirilmektedir. İkinci sentez ise genetik ile Darwinizm'in birleşmesidir ve bunun sonucunda sentetik evrim teorisi doğmuştur. Bilim insanları, biyolojinin, moleküler biyolojinin başrol oynamasının beklendiği üçüncü bir senteze doğru ilerlediğine inanıyor.

5. Biyoloji ve sosyal yaşam

Kendimizi geçen yüzyılın çerçevesiyle sınırlandırırsak, her şeyden önce ahlaki konumlardan gelen eleştirilerin fiziğe somut enjeksiyonlar yaptığı görülecektir. Bilim adamlarının sorumluluk ve görevlerinin tartışılması, bilimin etik temelleri, bilimin hakikat üzerindeki tekel hakkı hakkındaki şüphelerin ifadesi, ona daha önce kesin bilimin görünümünün özelliği olmayan farklı bir renk verdi. modern doğa bilimi. Geçmişte böyle bir şüphenin olmadığı söylenemez. Belki de bilimsel düşüncenin gelişiminin tüm aşamalarında yer aldılar. Ancak daha önce, esas olarak metodoloji, ideolojik ilkeler, sosyal kriterler ile ilgiliydiler. Ve bugün bu konular gündemden düşmese de, rahatsız edici notalar giderek daha fazla rahatsız edilmekte, yeni varyasyonları duyulmaktadır. Tekrar tekrar, tartışmaların odak noktası, toplumun ve dolayısıyla bilimin, yakın çevreyi ve çoğu zaman insanın özünü oluşturan doğanın yeni bir saldırısını başlatmaya hazırlığının tartışılmasıdır.

Biyolojinin insanın kökeninin doğal doğasını kanıtlamaya, varlığının tarihsel koşullarını belirlemeye, tarımın gelişimine katkısına ve günümüzde biyoteknolojiye odaklanması - tüm bunlar bilimin ve bilim adamlarının geleceğine olan ilgisini yansıtıyordu. insanlık, Homo Sapiens'e duyulan ilgi. Toplumun yaşamın doğal, bilimsel bir açıklamasına ihtiyacı vardı. Toplumsal insan ilişkilerinin anlamını bayağılaştırmaya yönelik daha önceki sayısız girişime rağmen, toplumun gelişimini sosyal biyolojizmin asılsız iddialarından korumak hâlâ mümkündü. Uygulamayla desteklenen bilim, insanın sosyal doğasını anlamak ve canlıların evrimsel serisindeki benzersizliğini açıklamak için çok şey yaptı. Biyoloji, insan yaşamının doğal temelini keşfetmenin anahtarını sağladı ve elinden geldiğince, tarihsel kökenlerinin dokunulmazlığını kanıtladı.

Ancak bugün, insanın doğasına, üreme yöntemlerine tecavüz etme tehlikesi yine biyolojiden geliyor - pratik açıdan gerçek. Bu nedenle biyoloji - yaşam bilimi - sosyo-felsefi sorunların odağında yer alıyor ve bunların çözümü büyük ölçüde yalnızca kendi gelişimini değil, aynı zamanda sunduğu önerilerin toplum üzerindeki daha fazla etkisini de belirleyecek. Bu sorunlar bugün ortaya çıkmadı. Bilimsel ve teknolojik ilerleme onları açığa çıkarmış ve kendileriyle ilişkilendirilen gölge tarafları hakkında yüksek sesle konuşmaya zorlamıştır.

XNUMX. yüzyılın biyolojinin işareti altına gireceği ve vaat ettiği keşiflerin, bilimsel bilginin genel olarak tanınan lideri olan fiziği, giderek artan bir inanışa göre, sağlam ve sarsılmaz bir şekilde üzerine kurulduğu kaideden uzaklaştıracağı iddiası , heyecan verici keskinliğini henüz kaybetmedi. Ancak bu kadar bariz umutlar boşa çıktı, daha doğrusu beklenti tam olarak karşılanmadı.

Biyolojinin mantıksız bir şekilde, sadece moda uğruna, fiziğin öncü rolüne tecavüz ederek entelektüel liderin yerini alma iddiasında olduğu söylenemez. Böyle bir yeniden yönelimin nedenleri, yaşamın gizli mekanizmalarını anlama sorunları öne çıktıkça, evriminin doğal önkoşullarını belirleme ihtiyacının etkisi altında, bunları sosyal çevrenin oluşum üzerindeki etkisiyle ilişkilendirme ihtiyacının etkisi altında gelişti. insanın kendisinden. Belirlenen hedeflere ulaşmak, sonuçta, manevi yaşamın tezahürlerinin doğasını anlamada daha büyük bir verimliliğe ulaşma olasılığını varsayıyordu. Organik evrimin girintilerine nüfuz etme ve onun bireysel yaşam formlarındaki genel kalıplarını "deneme" umudu, evrimsel araştırmaların yoğunlaşmasına katkıda bulundu. Toplum, organizasyonunun her düzeyinde yaşam bilgisine ilişkin sonuçların ve keşiflerin gücünü ve dönüştürücü enerjisini çok ikna edici bir şekilde hissetti. Ve eğer XNUMX. yüzyılın biliminin lideri olarak biyolojiden bahsetmek için henüz erkense, o zaman modern biyolojinin kendi yüzyılının buluşu olduğu ve onun teorik çekirdeğinin geçtiğimiz yüzyılda oluştuğu gerçeği küçümsenmemelidir. Tamamlandığında, yaşama fikrini ve her şeyden önce kalıtım ve evrime dair fikirleri kökten değiştiren görkemli keşifler belirlendi ve hayata geçirildi.

Biyolojinin son derece güçlü bilimsel ve pratik potansiyelinin hem bilim camiasında hem de toplumsal planlama ve maddi üretim alanlarında yeterince fark edilmediğini gösteren en önemli işaret, biyolojinin toplum üzerinde giderek genişleyen etkisidir. Biyolojideki bilimsel dönüşümlerin çoğunun, yeni dalların ve disiplinlerin ortaya çıkmasının temelinde yalnızca pratik, gerçek yaşam ihtiyaçları yatmaktadır. Yaşam bilimlerinin yalnızca temel değil aynı zamanda uygulamalı nitelikteki pek çok konu alanına farklılaşması, artan toplumsal taleplerin doğrudan bir sonucudur.

Doğal olarak, yaşam biliminin sosyal organizmanın dokusuna bu kadar geniş bir şekilde nüfuz etmesiyle, zihinsel aktivitenin özellikleri tarafından belirlenen biyolojinin kendi gelişim süreci ayrıntılı bir analize ihtiyaç duyuyordu. Yönlerinden birinin felsefe ile yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Günümüzde geleneksel biyolojik araştırmaların merkezi giderek daha aktif bir şekilde hareket etmektedir. Modern biyoloji toplumunun zorluğu, insanın yanan ihtiyaçlarını daha fazla dikkate alma, doğası, olasılıkları ve habitatın yoğun dönüşüm koşullarında gelişme beklentileri hakkındaki sorulara daha doğrulanmış cevaplar verme gerekliliğidir. Böyle bir dönüşümün hızı ve ölçeği o kadar artmıştır ki, bazen insanın aşina olduğu doğal ilişkilerin doğasında meydana gelen değişikliklerle birlikte, evrimsel olarak kurulan doğal bağlantılar, doğrudan yıkımı ve imhası meydana gelir. Doğanın yaralanması, insanın savunmasızlığını ortaya çıkarır. Bir kişinin ahlaki onurunu bozan, sağlığına zarar veren teknokrasinin "Moloch"u, doğasına tecavüz eder. İnsan doğası kavramı, ona bilimsel doğruluk kazandırmak için yapılan sayısız çabaya rağmen hala oldukça belirsiz kaldığından, bu durumda insanın biyolojik doğasının organik evrimin bir sonucu olduğunu açıklayalım.

Ülkemizde yaşanan toplumsal değişimler, insan baskısının oluşturduğu atmosferi henüz tam olarak etkilememiştir. Ve bir kişinin hayati ihtiyaçları, toplumun yenilenmesinin merkezinde yer almasına rağmen, bir kişi olarak ona karşı tutum pratikte pekiştirilmemiştir. Doğal olarak, yaşam koşullarını ve çalışmalarını bilimsel konumlardan daha iyi anlama ve açıklama arzusu. Bu nedenle, öncelikle maddi üretim alanını etkileyen bilimsel bir disiplin olarak biyolojiye dikkat, doğrudan bir kişiyle, onun bireyselliğiyle ilgili yeteneklerini ortaya çıkarmaya doğru kaymaktadır.

Biyolojik araştırmaların sonuçlarında en önemli olan nedir, yaşam biliminin çehresini belirleyen nedir, öncü cephesini hangi yönler oluşturur, biyolojinin sosyal önemini ve insani karakterini oluşturan felsefi problemlerinin temelini oluşturan nedir? Sorulan soruların cevapları oldukça zor bir görevi içerir: biyolojinin birçok başarısından, doğrudan üretken bir güce dönüşmesine katkıda bulunanları seçmek, düşünme biçimini ve dünya görüşünü etkilemek, bir kişiye karşı tutumu, yeteneklerini dönüştürmek. Böylece, biyolojik bilginin metodolojik çalışmaları çerçevesinde, oluşumunun nesnel önkoşullarını ve kalıplarını belirleyerek, modern biyolojinin sosyal, ideolojik ve ahlaki yönlerinin önemi artar.

Bugün biyolojinin doğası ve özü, yaşam biliminin üretime, teknolojiye ve kültüre temel katkısını oluşturan gelişme başarısı olan yoğun gelişiminin çizgilerini ifade etmektedir. "Biyolojik devrim" ifadesinin kullanılmasıyla birçok belirsizlik ortaya çıkıyor. XNUMX. yüzyıl genellikle devrim sözcüğü, devrimci sıfatı açısından zengindir. Yüzyılın işaret özelliği biyolojiyi atlamadı. Yaşam bilimine uygulandığında, bu kavram öncelikle insan hakkındaki yeni fikirleri biyolojik ve sosyalin karmaşık bir birliği olarak yansıtır. Biyolojik organizasyonun çeşitli seviyelerinde fiziksel ve kimyasal etkileşim dünyasında maddi kozmosun ve entropi kuvvetlerinin eş-tözselliğini anlamanın sonuçlarına dayanmaktadır. Moleküler biyoloji, biyofizik ve biyokimya, biyolojik sistemlerin işleyişinin ve gelişiminin temellerini ortaya çıkarmada büyük ilerleme kaydetmiştir. Bununla birlikte, fiziksel kimya yöntemleri, yaşayan doğa dünyasının çeşitliliğini tüketemezdi.

Modern biyoloji için temelde yeni bir faktör, insan kültürü dünyasıdır. Ne de olsa, çoğu doğal disiplin, konularında bunu hala dikkate almıyor. Temel keşiflerin kaderi için çok az endişe vardır ve çoğu zaman sosyal sonuçları hiç dikkate alınmaz. Doğanın korunması, insan sağlığı ve hastalıkları ve hastalıkları inceleyen karmaşık bilimler söz konusu olduğunda, toplumun biyoloji üzerindeki etkisi bugün daha açık bir şekilde görülmeye başlasa da, toplum henüz uygulamalı bilim alanını nasıl düzenleyeceğini öğrenmemiştir. tedavi etmenin yolları. Buna karşılık, sosyal bilimler ve beşeri bilimler, biyolojinin sonuçlarına giderek daha fazla ihtiyaç duyuyor.

Biyolojik devrimin sonuçları, her şeyden önce, ekolojik krizin yayılmasını sınırlama girişimlerinde, yoğun tarım yöntemlerinin organizasyonunda yeni teknolojilerin yaratılmasını etkilemeye başladı.

Bu yüzyılın 70'li yılları, bilimsel ve teknolojik devrimin ardından doğan, moleküler biyolojik indirgemeciliğin ve sibernetik fikirlerinin yaşam süreçlerinin anlaşılması ve açıklanması üzerindeki etkisini yansıtan teori ve kavramların gözle görülür bir gelişimi ile işaretlendi. Canlı organizmaların yapısı ve işleyişi hakkındaki moleküler genetik fikirler, canlı doğanın organizasyon düzeyleri doktrininin oluşumuna katkıda bulundu ve organizmaları ve bunların birlikteliklerini, istikrarlı bir dinamik denge durumunda olan, yetenekli, karmaşık sistemler olarak değerlendirmeyi mümkün kıldı. Ortaya çıkan dalgalanmaları ve uyarılmaları dengelemek. Gerçek bitki ve hayvan topluluklarının - popülasyonların yaşam kalıplarını ve etkileşimini ortaya çıkarma sürecinde, kendi kendini organize etme ilkesi doğrulandı. Sibernetiğin fikirleri biyolojinin neredeyse tüm dallarına sıkı sıkıya yerleşmiş görünüyordu. Ancak sibernetik patlama biyolojiye fazla bir katkı sağlamadan sona erdi. Geriye yalnızca izole başarılar kalıyor. Böylece, örneğin sibernetik yaklaşımın evrim bilgisine uygulanması, evrimin birçok özelliğinin ve modelinin daha kapsamlı bir şekilde ortaya çıkarılmasını ve açıklanmasını mümkün kıldı.

Çağımız, bilgisayarların ve matematiksel programlamanın çağı, bilimin yeni imajlarını çiziyor ve hatta yaşamın sırlarını tanıma yolunda muhteşem fırsatlar vaat ediyor. Bu nedenle biyolojik araştırmaların daha sonra yoğunlaşması bilgisayar bilimi ile yakından ilişkilidir.

Bilimin teorik düzeyindeki koşulsuz artışa rağmen, biyolojik başarıların gerçek hayata, çalışma koşullarına, eğitime ve genel olarak insan varlığına katkısına dair umutlar tam olarak haklı çıkmadı. Mevcut durum büyük ölçüde gelişme ve evrime ilişkin mevcut fikirlerin katılığı tarafından belirlenmektedir. Dünyanın bilimsel keşfinin sonuçlarının kaçınılmaz etkisinin bir sonucu olarak gelecek beklentisi, geleceği bilimsel bir gerçeklik anlayışıyla tam olarak silahlanmış olarak karşılamaya hazır olmayan toplum tarafından henüz tam olarak gerçekleştirilmemiştir. Bütün bunlar, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin kamu bilincine damgasını vurmaya yönelik propaganda çabalarının arka planında gerçekleşiyor.

Biyolojinin getirdiği dönüşümlerin önemli bir kısmı biyoteknolojinin yaygınlaşmasıyla ilişkilidir. İçinde somutlaşan fikirlerin uygulanması, çeşitli üretim, gıda endüstrisi ve tıp alanlarında gerçekten devrim niteliğinde değişikliklere işaret ediyor. Ancak biyolojik devrim kavramı, biyolojinin olanaklarını yeni teknolojilerin çerçevesiyle sınırlayan fikirlerden çok daha geniştir.

Yaşadığımız zamanın tuhaflıkları, alışılmadık olana hızla alışmamız, kolayca ve bir şekilde fark edilmeden keşiflerin yenilikçi ve dönüştürücü rolünü fark etmeyi bırakmamızdır; bu keşifler, sanki kendi başlarına sadece bilimsel rahatlık atmosferini dönüştürmekle kalmaz, aynı zamanda aynı zamanda insanların günlük yaşamını da kökten yeniden yapılandırıyor. Dolayısıyla, her gün bize eşlik eden metinlerde üç harfin - DNA'nın - yerini sağlam bir şekilde almış olmasına alışkınız. Bugün, muhtemelen eğitimli herhangi bir kişi için bunları deşifre etmek özellikle zor değildir: deoksiribonükleik asit. Ve çoğu insan bunu düşünmüyor bile ve çoğu insan, yaşamın derinliklerine nüfuz etme yolunda önemli bir dönüm noktasından bahsettiğimizden şüphelenmiyor bile - DNA'nın D. Watson ve F. Crick tarafından keşfedilmesi. 1953. Başardıkları şey bazen Evrenimizin başlangıcını işaret ettiği iddia edilen Büyük Patlama ile karşılaştırılıyor. DNA moleküllerinin varlığı gerçeğinin ortaya konması, tüm canlıların birleşik genetik doğasının farkındalığına yol açtı, insanın kendi evrimi hakkındaki anlayışını derinleştirmeyi mümkün kıldı ve biyolojinin pratik alanlardaki kullanım kapsamını genişletti. aktivite.

Biyolojik devrim olgusuna tıpta, tarımda ve ekolojik döngü bilimlerindeki köklü değişiklikler eşlik ediyor ve hayata nüfuz ettikçe giderek daha fazla hissedilecek. Genetik ve immünolojideki çığır açan keşifler, Homo Sapiens'in doğasını açıklamaya yönelik yeni bir yaklaşımı mümkün kıldı. Üçüncü binyıla giden yolu aydınlatan şey bu alandaki ilerlemelerdir. Biyolojinin ulaştığı temel sonuç, bilgisayar kullanımının gerekli bir koşul olduğu kesin bir bilime dönüşmesidir. Geri kalmış, doğal olmayan üretimiyle modern ev sanayisi, biyolojik araştırmaların sonuçlarını hızla özümseyemezse (ve giderek daha az zaman kalıyorsa) felakete mahkum olacak.

Yaşam biliminin gözlemlenen dönüşümünün ana nedenlerinden biri, moleküler biyolojinin güçlü gelişiminde ve özellikle genetik mühendisliğinin temelinde doğuşunda yatmaktadır. Etkinliği yalnızca insanların sosyal refahının değil, bazen siyasi istikrarın da bağlı olduğu, toplumda ve hiçbir şekilde tüm çevrelerde net olmayan bir şekilde algılanan ve değerlendirilen bir gerçek. Sonuç olarak, tek tek devletlerin siyasi ve endüstriyel gruplarının dünya ekonomisinde ve hatta siyasette küresel güç dengesini etkilemek için güçlü bir araç elde etmeleri yeni bilimsel yön sayesinde oldu. İfade edilen düşünce henüz bilincimizin gerçekliğine dönüşmedi, ancak onu görmezden gelmek büyük komplikasyonlarla doludur. Bugün kulağa ne kadar tuhaf gelse de, sadece birkaç yıl önce, bu sözcükleri içeren metinler sansür tarafından yasaklandığından, filozoflar bile genetik mühendisliği hakkında yazamıyorlardı. Ve yurt dışında iş tüm hızıyla devam ediyordu.

Bu arada, iki geleneksel sorun yenilenmiş bir güçle kendilerini ortaya koyuyor: Birincisi, bireyin oluşumunda çevrenin rolünün daha ayrıntılı bir şekilde açıklanmasıyla ilgilidir; ikincisi, zaman içindeki biyolojik evrim mekanizmalarının bilgisiyle ilgilidir; İnsanın ve bilincinin kökeninde tesadüf. Gördüğümüz gibi, diğer durumlarda olduğu gibi burada da, biyolojik gerçekliğin çeşitli alanlarının birliğini varsayan evrimci fikir hakimdir. Yıllardır biyolojik ve toplumsal diyalektiğine ilişkin sorular tartışmaların merkezine yerleştirildi.

Ontogenez sorununa gelince, ne yazık ki bugün bile bilim ve dolayısıyla pratikte bireysel gelişimin biyolojik bir teorisi yoktur. Genler tarafından gerçekleştirilen düzenleme süreçleri, organların oluşumu, bunların koordineli etkileşim kalıpları, vücudun hormonal ve biyokimyasal işleyişi - tüm bunlar ve diğer birçok olgunun şu anda birbiriyle bağlantılı bir teorik açıklaması yoktur.

Biyolojik devrim, insan doğasının genetik ve moleküler biyoloji yoluyla daha fazla çözülmesi için yeni umutlar doğurdu. Bununla birlikte, bu güçlü bilgi araçlarının yaygın kullanımı, yalnızca doğa biliminin insan varoluşunun çeşitliliğinin açıklamasının altında yattığını, yalnızca bilimin, sonuçlarının kültürel kullanımı yoluyla yeteneklerini genişletmenin yollarını göstermediğini doğruladı. Açık gerçek, teorik akıl yürütmenin sonucuydu: biyolojik bilimin ilerlemesi sadece fiziksel ve kimyasal disiplinler temelinde elde edilemez. Kültür, insana ilk adımlarından itibaren eşlik etmiş ve onu sadece kendi geleneklerine göre değil, ihtiyaçlarına göre de şekillendirmeye devam etmektedir.

Biyolojik devrimin devamı, daha fazla başarısı, uzay teknolojisi, fizik, genetik, sibernetik ve psikolojiden elde edilen sonuçların bir tür Büyük Birleştirici Antropik Teori inşa etme umuduyla birleştirilmesiyle ilişkilidir.

Genetik alanındaki başarılar, fizik alanındaki sonuçların, yeni enerji türlerinin geliştirilmesi, tüm ekonomik ve insan kaynaklarının kullanımı ile açtığı yolda sadece ilk adımdır. Ve burada, siyasi yönlerle birlikte önemli bir rol, etik meseleler tarafından oynanacaktır, gelecekte çelişkilerin ana düğümünü oluşturacak sorunların ahlaki düzenlemesi görevleri.

Biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki sorunu, karşılıklı ilişkilerinin karmaşık diyalektik doğası, uzun zamandır filozofların dikkatini çekmiştir. Birçok doğa bilimci de onun yorumuna katkıda bulundu, bireysel anlarını kendi yöntemleri temelinde değerlendirmeye çalıştı, ancak aynı zamanda bilgi mantığı tarafından doğa bilimlerinin ötesine geçmeye, yani seviyeye yükselmeye zorlandı. felsefi genellemeler. Bugüne kadar, gelişiminin ilk ilkeleri ve metodolojik temelleri ana hatlarıyla belirtilmiştir. Elde edilen sonuçlar, gerçekliğin bu çelişkili yönlerinin anlaşılmasını önemli ölçüde genişletmeyi ve kullanılan terminolojiyi netleştirmeyi mümkün kıldı ve bulguların pratik uygulamasında belirli bir rol oynadı. Aynı zamanda, modern bilimin başarıları ışığında, biyolojik ve sosyal arasındaki ilişkinin yeni yönleri keşfedildi ve bu olgunun dışsal, tanımlayıcı özelliklerinin eksikliği ortaya çıktı. Mevcut başarılar, özellikle toplumsal gelişmenin pratiği ve talepleri ile bağlantılı olarak, sorunun aciliyetini keskinleştirmektedir.

Maddenin en yüksek iki hareket biçiminin (biyolojik ve sosyal) etkileşimi ve karşılıklı etkisinin koşullarının nedenleri ve analizi uzak tarihsel köklere sahiptir. Sonuç olarak, biyolojik ve sosyal olanın yalnızca çok sayıda bağ tarafından bir arada tutulan bir tür birlik olmadığını, aynı zamanda bu taraflardan her birinin, farklılıklarını ve farklılaşmalarını belirleyen belirli bir bağımsızlığa sahip olduğunu tanımlamak ve oldukça net bir şekilde anlamak mümkün hale geldi. Bilim - hem felsefe hem de biyoloji - biyolojik doğadaki nesnelerin sosyal çevredeki işleyişiyle ilgili çok sayıda gerçeğin genelleştirilmesine ve anlaşılmasına katkıda bulunmuştur. Modern verileri, biyolojik ve sosyalin birliğinin ve farklılıklarının belirli yönlerinin, yani canlı sistemler ile toplumun etkileşiminin, gerçek bir arada varoluşunun bu tür yönlerinin ortaya çıktığı bilimsel fikirlerin daha fazla sentezine olan ihtiyacı doğrulamaktadır. birbirinden ayrı düşünülemez.

Bilimsel düşüncenin konusu olarak varlığının farklı düzeylerini oluşturan biyolojik ve sosyal arasındaki etkileşim biçimleri nelerdir?

Birincisi, birliklerinde biyolojik ve sosyal, doğa ile toplum arasındaki ayrılmaz bağlantıyı, yani tarihsel olarak kurulmuş ortak insan faaliyeti biçimleri olarak toplumun olasılığının ve gerçekliğinin temelini oluşturan doğal ilkenin gerçeğini yansıtır. Ne de olsa, toplumun kendisi yalnızca canlı sistemlerin evrimi ve bunların daha yüksek, doğrudan sosyal bir gelişme aşamasına yükselişinin bir sonucu olarak oluştu. Ve sonraki tüm toplumsal yaşam, ancak bu birlik korunursa düşünülebilir.

İkincisi, biyolojik ve sosyal her zaman kendini göstermiştir ve bugün toplum yaşamının doğa ile etkileşimi gibi bir noktasında daha da büyük bir güçle ifade edilmektedir. Vazgeçilmez koşullar alanına önkoşullar alanına giren bu etkileşim, durdurulamaz bir doğa yönetimi ve doğa dönüşümü sürecini ima etmektedir.

Üçüncüsü, biyolojik ve toplumsal sorun, belki de yalnızca uzman bilim adamlarının değil, aynı zamanda az ya da çok dikkatli gözlemcinin de erişebildiği en büyük görünürlük derecesiyle, özü insanın doğasını açıklamaya yönelik girişimlerde kendini gösterir. , bilindiği gibi, onun sosyalliği tarafından belirlenir. , kamusal karakter. Bununla birlikte, insan toplumsallığında, tespit edilmesi gereken ilk somut gerçeği gözden kaçırmamak gerekir - bireylerin bedensel örgütlenmesi ve bu nedenle doğanın geri kalanıyla ilişkileri.

Belirtilen biyolojik ve sosyal etkileşim biçimlerinin her biri, uygun bilimsel yaklaşımları da ima eder. İkincisi, sadece araştırma konusu tarafından değil, aynı zamanda sosyal gelişmenin talepleri tarafından da belirlenir. Bu nedenle, bilimin gelişiminin içsel seyri ile birlikte pratik konuların yelpazesi, özel yöntem ve tekniklere sahip bilimsel disiplinlerin seçimini etkiler ve belirlenen yönlerin her birinin özelliklerini ortaya çıkarmaya ve açıklamaya izin verir.

Aynı zamanda, biyolojik ve sosyal arasındaki birinci ve ikinci etkileşim biçimlerinin pek çok ortak noktası vardır. Ancak ilki tarihi daha büyük ölçüde yansıtıyorsa, ikincisi şimdiki zamana, günümüzün karakteristik özelliklerine ve elbette geleceğin toplumunda neyin korunacağına odaklanır. İlk etkileşim biçimi, insan yaşamı olasılığının orijinal gerçeğini ve uygulanması için koşulları dikkate alırsa, felsefi ilkelerin oluşumunun çeşitliliğinin kökenlerini, bunların bir dünya görüşünün oluşumu üzerindeki etkilerini izlememize izin verirse, o zaman ikincisi, doğanın dönüşüm faaliyeti sürecinde ortaya çıkan, yaşamın pratik yönlerini, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi büyük ölçüde yansıtır.

Biyolojik ve sosyal soruna yaklaşımların bu şekilde sistemleştirilmesi, elbette çok koşulludur. Hayatta, tüm bu yönler o kadar yakından iç içedir ki, bazen en yaklaşık ve genel şema bile maddenin hareketinin organik ve sosyal biçimleri arasındaki ilişkinin gerçek tezahürlerini yansıtamaz. Aynı zamanda koşulludur, çünkü seçilen alanların her birinde, bilişlerinin olanakları söz konusu olduğunda, aynı kavramlar kullanılır: biyolojik ve sosyal, içeriği ve anlamı, elbette genel ilke ve öncüllerinde olması gerekir. ele alınan konulara şu veya bu şekilde yaklaşımdan bağımsız olarak yeterli olmalıdır.

Buna karşılık, bu kavramların her biri, ayrı ayrı ele alındığında, bilimsel bilginin belirli nesnelerini yansıtır ve güvenilirliklerinin ölçüsü, elde edilen seviye ve ayrıcalığı olan, yani biyolojik olan bu bilimlerin karşılık gelen yetenekleri ile belirlenir. yaşam bilimleri döngüsüyle bağlantılı olarak, sosyal, insan ve toplum hakkında bir bilimler kompleksi tarafından incelenir. Ama tabiri caizse biyososyal bir özelliği olan nesnelere uygulandıklarında, geçerliliklerinin sınırlarını çizmek ve "başka insanların mülklerine tecavüz" olasılığını dışlamak çok zordur. Soyutlama ve idealleştirme araçlarını kullanarak, bu bilimler tarafından incelenen nesneleri tanımlamak için, her özel durumda, onları yalnızca biyolojik veya yalnızca sosyal, sosyolojik olarak değerlendirmeye izin veren koşullar yaratmak mümkündür.

Analizleri iki belirgin bilgi alanını kapsayan nesnelerle, yani biyolojik işleyişi toplumsal koşullar dışında düşünülemez olan ve toplumsal varoluşları biyolojik bir temeli varsayan sistemlerle ilgileniyoruz. Bu tutum, nesneyi biyososyal bir fenomen olarak değerlendirmeyi mümkün kılar.

Pratikte, ortaya çıkan fikirleri kabalaştırmadan ve şematize etmeden, her iki tarafın da temsil edildiği bir sistemin biyolojik ve sosyal özellikleri arasında kesin bir sınır çizmek ve net bir ayrım belirlemek imkansızdır. Bilim henüz bir nitelikten diğerine geçiş anını kesin olarak kaydetmeyi mümkün kılan araç ve yöntemleri icat etmedi. Ancak sosyal gelişmenin talepleri, sosyal biliş yöntemlerinin iyileştirilmesi ve bunların doğruluğunun artması, bu tarafların çeşitli düzey ve aşamalardaki etkileşim ve karşılıklı etki koşullarının mümkün olduğunca doğru tanımlanması ve tanımlanması görevini ortaya çıkarmıştır. Bir bütün olarak toplumun, insan gruplarının ve kolektiflerinin, bireylerin yanı sıra, felsefenin her şeyden önce ideolojik ilkeleri ve metodolojik gelişmeleri her zaman bu süreci etkilemiştir, ancak bu sorunu yalnızca kendi temelinde çözemez. Sonuç olarak, biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki problemini çözmek için çeşitli seçenekler öneren felsefi kavramların yazarları, sonuçları felsefi temellendirmenin tarihsel sürecini kökten etkileyen doğa bilimine dönmeden yapamadılar. Biyolojik ve toplumsal olanın birliği ve farklılığı.

Doğa biliminin ve esas olarak yaşam biliminin başarılarının kullanılması, biyolojik ve sosyal birliğin bilimsel bir açıklamasının geliştirilmesine katkıda bulundu. Bilimsel bilginin ve insan pratiğinin gelişiminin tüm seyri, bu birliğin derin diyalektik doğası fikrini doğruladı.

Genel olarak, biyolojik ve toplumsalın, vazgeçilmez unsurları bir kişi olan ve çeşitli ihtiyaçlarını karşılamaya hizmet eden organik doğanın bir parçası olan sosyal sistemlerin varlığının nesnel bir temeli olarak ayrılmazlığı kanıtlanmıştır. Biyososyal sistemin işleyişinin genel kalıplarını ortaya çıkarmayı ve formüle etmeyi mümkün kılan bu unsurların karmaşık etkileşim mekanizmasında artan sayıda ayrıntı netleşiyor. Aynı zamanda, biyolojik ve sosyal, epistemolojik kavramlar olarak hareket eder; soyut doğası, onların yansıttığı belirli alanları tanımlamak, sosyal ve biyolojik arasındaki sınırı ve havzayı belirlemek için kullanılmalarına izin verir.

Hem felsefi hem de özel doğa bilimleri araştırmalarının hangi metodolojik teknikleri ve araçları aracılığıyla, heterojen bilimsel gerçekleri birleştirmek ve biyososyal bir fenomen olarak biyolojik ve sosyal arasındaki etkileşimin doğasına dair bütünsel bir görüş geliştirmek mümkündür? Bu sorunun doğru cevabını, birliğin kalbinde yer alan boşluktan kaçınmamızı sağlayan, bilimsel dünya görüşüne dayanan diyalektik verir. Biyolojik ve toplumsal kavramları birleştirerek bu birlik, Aynı zamanda, özünde, bu karmaşık olgunun biyoloji ve sosyoloji açısından ayrı bir tanımla derinlemesine ele alınmasını da sınırlar. Ancak mesele sadece sorunun anlamsal ifadesinde değildir. Bu bağlantının gerçek diyalektiğini ortaya çıkarmak, içerdiği ilişkilerin gerçek doğasını göstermek ve son olarak spesifik pratik öneriler geliştirmek - modern bilimin görevi budur.

Bilimlerin her biri tarafından ayrı ayrı yürütülen kapsamlı bağımsız araştırmalar sırasında elde edilen sonuçların mekanik olarak birleştirilmesiyle başarılı bir şekilde gerçekleştirilemez. Biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki sorunuyla karşı karşıya kalan sosyal bilim, hem biyoloji hem de felsefe deneyimine dönmek zorunda kalır. Aynı zamanda, uygulama bir tür bilimsel problem tedarikçisi ve çözümünün etkinliğinin bir ölçüsü olarak hareket eder. Böylece, biyolojik ve toplumsalın diyalektiğini bilimsel olarak analiz etmek ancak felsefe, biyoloji ve pratiğin etkileşimi temelinde mümkündür.

Bölüm VII. bilinç

1. Ruh ve bilinç

Bilimsel bilginin iki tür fenomenle uğraştığı bilinmektedir - maddi ve ideal veya manevi. Bir varlık olgusu olarak bilinç, hem maddi hem de manevi olanı bünyesinde barındırır. Son zamanlarda, "maneviyat" kelimesi yaygınlaştı. Manevi kültürden, manevi hayatın çok boyutluluğundan ve son olarak milli maneviyatın ve milli kimliğin dirilişinden bahsediyoruz. Genellikle kavramların karışıklığı, yetersiz kullanımları vardır. Bu arada, bu sadece "ruh", "maneviyat" terimlerinin kullanıldığı sosyal yaşam alanlarının çeşitliliğinin bir sonucu değil, aynı zamanda felsefenin kendisinde sorunun karmaşıklığının ve yetersiz gelişiminin bir sonucudur. Bu durum, uzun yıllar boyunca bilinç sorununun gelişiminin ya idealizm doğrultusunda ya da materyalist bir düzlemde gerçekleştirilmesi nedeniyle ortaya çıktı. Bununla birlikte, fenomenin çok yönlülüğü nedeniyle, bilincin doğasının analizi, materyal ve idealin karşıtlığına değil, nesnel ilişkilerinin diyalektiğinin tanımlanmasına odaklanmalıdır.

Bilincin doğal, biyolojik önkoşullarına dayanarak, onun insan ruhuyla yakından bağlantılı olduğu sonucu çıkar. Bazen psişeden zihinsel yaşam olarak söz edilir, çünkü psişedeki tezahürlerinden birini veya diğerini gösteren zihinsel yaşamın özellikleridir. "Ruhsal yaşam" ile "ruhsal yaşam"ın aynı şey olmadığını akılda tutmak önemlidir. İnsan ruhunun gizemi uzun zamandır filozofların ilgisini çekmiştir. Yavaş yavaş sorunun formülasyonu ruh ve beden problemiyle sonuçlandı. Ruh ve beden varoluşlarında ne kadar özerktir, birbirlerini etkilerler mi ve eğer öyleyse belirleyici olan şey, filozofların, psikologların ve diğer uzmanlık alanlarındaki bilim adamlarının dikkatinin odaklandığı sorulardır. Bazen bu konuların değerlendirilmesi sözde "psikofiziksel sorun" düzlemine aktarılır.

Bir kişinin bilinci bedensel organizasyonundan ayrılamaz. Felsefe tarihi, bilincin ikili doğasının çelişkisini çözmeye yönelik girişimleri gösteren birçok örnek içerir: bir yandan onun fizyolojik önkoşullarının belirleyici rolünü göstermek, diğer yandan onun metafizik, ideal başlangıcını ortaya çıkarmak. Bugün, psikoloji ve psikofizik de dahil olmak üzere doğa bilimleri kompleksinin ruhu değil, bedenimizde zihinsel süreçlerle ilişkili fiziksel olayları incelediği açıktır. Doğa bilimleri açısından “ruh”, “ruh” ve “ruhsal yaşam” sorunlu kavramlardır. Toplumsal bilinç biçimlerinden biri olan felsefe, bu nedenle kendini bilmeyi amaçlamaktadır. Sorunun bu formülasyonu şu soruyu yanıtlama olanağını ortaya çıkarıyor: Ruhun nesnel bir varoluşu var mı? Ruhla ilgili sorular özünde bilincin doğası sorununa iner. Bilişi ise “ruh”, “fikir”, “bilinç” kavramlarının yardımıyla gerçekleştirilir.

Şimdi bu temel kavramlara bir göz atalım.

Ruh, tek bir bireysellikte yoğunlaşan bilincin tüm işlevlerinin bütünlüğü ve odağıdır. Bir dereceye kadar ruh, insanın bilinçli yöneliminin bir aracı olarak hareket eder. Bütün felsefe tarihi, tinin gizemine yaklaşma çabasıdır. Bu kelime, tüm halkların sözlüğünde oldukça yaygındır. Bunu kullanarak, her zaman düşünmüyoruz, derin anlamını araştırıyoruz. "Mücadeleci ruh", "özgür ruh", "ruhtan vazgeç" ifadelerinin özünü anlıyoruz. “Zamanın ruhu”, “burası Rus ruhu kokuyor” vb. denildiğinde de bize açıktır.

Sıradan bir doğaya sahip olan ruh kavramının bu tür kullanımıyla birlikte, yalnızca insan özünün en yüksek tezahürlerini ifade etmek istediklerinde değil, aynı zamanda olmayan bazı aşkın fenomenlerin varlığını belirtmek istediklerinde de kullanılır. insan duyumlarına tabidir. Bu nedenle, örneğin, Tanrı'nın üçlü hipostazlarından biri olan Mutlak'a atıfta bulunarak "bedensiz bir ruh" derler (Sarov'un Aziz Seraphim'i tarafından çok sevilen Ortodoksluğun emirlerinden biri "Kutsal Ruh'un kazanılmasıdır" ). Bu yolda başarılı olmuş kişilerin faziletlerini vurgulamak isteyerek, "bilinci kutsallık ruhuyla doludur" demeleri tesadüf değildir.

Özel görüş bundan ilk bakışta "ruh" un bilinçten daha geniş bir kavram olduğu sonucunu çıkarıyor. Ruhun yönünün bilinci belirlediğini ve bilindiği üzere bilincin bilişi yönlendirdiğini dikkate alırsak bu çok anlamlıdır. Bundan, insan varlığının bir ölçüsü, bir kriteri olarak manevi yaşam fikri ortaya çıkar. Hıristiyanlıkta ruh, Tanrı'nın lütfunun eylemidir, bu nedenle onun tezahürleri doğası gereği mistiktir ve gizemle örtülmüştür. Bu görüşlere göre ruh, ruhun ikametgahı olarak kabul edilir. Bu nedenle yukarıda manevi ve zihinsel yaşam arasındaki farktan bahsettik, ancak bu zaten Platon tarafından biliniyordu. Özünde ruh ve ruh dini kavramlardır, fakat aynı zamanda felsefi çalışmanın kalıcı nesneleridirler.

İnsanlık tarihinin ilk dönemlerinde bilinç kendisini ruhtan ayırmamıştı. Üstelik ruh ve beden birlik içinde algılanıyordu. Ancak daha sonra ruh ve beden sorunu ortaya çıkar. Felsefede ruh sorunu aslında bir bilinç sorunudur. Uzun bir süre, ruhun doğasını ve tezahürlerini inceleyen pnömatoloji bilimi (Yunanca "pneuma" - ruh, ruhtan) bile vardı. Hıristiyanlığın öğretmenleri Ruh'un yaşam, kader olduğuna inanıyordu. Yaşam deneyimde açığa çıkar, dolayısıyla ruh yalnızca deneyimde bilinir. Rus filozof S. N. Trubetskoy (1862-1905) şöyle yazdı: “İnsan ruhu yalnızca toplumda ve sosyal faaliyette, rasyonel varlıklarla iletişim halinde - yalnızca kendilerinde ve kendileri için değil, aynı zamanda başkalarında ve başkaları için de gerçekten var oldukları yerde nesneldir. ve tıpkı kendisi gibi başkalarının da kendisinde ve onun için var olduğu yer. Dolayısıyla insan ruhu ancak mükemmel, mutlak bir toplumda tamamen nesnel olabilir. Ve böyle bir toplum arzusunun gerçek hayata duyulan arzu olduğunu söyleyebiliriz. ruhun, ölümsüzlüğün ve dirilişin."[24]

N. A. Berdyaev "Ruh ve Gerçeklik" adlı makalesinde, ruhu varlıkta bulma geleneğini sürdüren Alman klasik felsefesinde, ruh felsefesinin nesnel varlığın felsefesi haline geldiğini vurgulamıştır. Aslında Berdyaev, ruhun görünmez bir şey olduğuna inanıyor. Saf maneviyat, özne ve nesnenin zihinsel karşıtlığının ötesindedir. Ruh, ruh ve beden ile ilgili olarak en yüksek kaliteyi ifade eder.

Berdyaev, "Ruh, ruhun gerçeğidir" diye yazıyor, "onun ebedi değeri. Bu anlamda ruh, aksiyolojik bir karaktere sahiptir, değerlendirme ile ilişkilidir. Maneviyat, insandaki en yüksek kalite, değer, en yüksek başarıdır. Ruh, gerçekliğe anlam verir ve başka bir gerçeklik değildir. Ruh, adeta Tanrı'nın insanın varlığına nüfuz eden ve ona varoluşunun en yüksek saygınlığını, en yüksek niteliğini, içsel bağımsızlığını ve birliğini veren bir nefesidir. "[25]

Ruha, nefse ve hatta bilince ilişkin sorunların tartışılmasının, dünyanın, fikirlerin, idealin tezahürünü yansıtan kavramlar alanında gerçekleştiğini görüyoruz. Özellikle Platon'un felsefesinden bahsederken fikir kategorisiyle zaten karşılaşmıştık. Şuurun belirlediği açıdan ele alalım. Yunanca "fikir" kelimesi son derece çok anlamlıdır. Ama her şeyden önce bir kavramdır, bir temsildir.

Bilinci olan, bilen bir kişi için fikir, bir hedefin bilinci ve onun daha ileri bilişi ve pratik dönüşümü için beklentiler de dahil olmak üzere dış dünyanın bir yansıma biçimidir. Bilişle ilgili olarak fikirler; fikirler, kavramlar ve teoriler biçiminde mevcuttur. Fikir, en önemli felsefi kategorilerden biridir ve bu nedenle çeşitli görevleri yerine getirir: birincisi, fikir, anlaşılır gerçekten var olanı ifade eder (Demokritos, Platon, Aristoteles), ikinci olarak fikir, İlahi ruha ait şeylerin prototipini (Tanrı) ifade eder. şeyleri kendi fikirlerine göre yaratır), son olarak üçüncü olarak, fikirler insanın bilişinin bir yoludur.

Fikirler ve bunların bilinçle olan ilişkileri söz konusu olduğunda filozofların karşılaştığı ana soru, çeşitli yönleri kapsar: fikirlerin kökeni, bilişsel değerleri ve nesnel dünyayla ilişkileri. Şimdiye kadar bu sorunun çözümünde devam eden belirsizlikler, felsefedeki belki de en kafa karıştırıcı kavramlardan biri olan ideal kavramının anlaşılmasını zorlaştırıyor.

İdealin en genel tanımı, nesnel gerçekliğin öznel görüntüsüdür. Özneldir, çünkü her insan için bireysel bir ifadeye sahiptir ve şu biçimlerde yansıtılır: a) insan etkinliği ve b) bilinci.

Felsefe algısının temel zorluklarından biri olan insan ruhunun fizyolojik süreçlerine ve mekanizmalarına atıfta bulunularak idealin ve oluşum sürecinin açıklanamayacağı vurgulanmalıdır. İdealin aynı zamanda sosyal, manevi, tarihsel bir faaliyet gerçeği olarak anlaşılması önemlidir.

İdeal olgusu, yalnızca bir bireyin yaşamında değil, bilincinin oluşumunda bir faktör olarak hareket ederek, biliş sürecinde önemli bir rol oynayarak, ruhsal yaşamının bir koşulu olarak önemlidir. İdeal, çeşitli biçimlerde, kültürde vb. toplumsal bilinç tarafından belirlenen muazzam bir toplumsal öneme sahiptir.

Yukarıdakiler, bilinç sorunu üzerinde daha ayrıntılı olarak durmamızı sağlar. Sadece felsefenin değil, diğer birçok bilim dalının da (sosyoloji, psikoloji, nörofizyoloji) konusu haline gelen insan yaşamının temel sorunlarından biri hakkındaki tartışmalar uzun bir geçmişe sahiptir. Üzerinde daha ayrıntılı durmanın bir yolu yok.

Genel anlamda, bilinç, farklı düzeylerde bu tür yeniden üretimin belirli mekanizmalarının ve biçimlerinin varlığını varsayarak, gerçekliği, gerçek dünyayı ideal olarak yeniden üretme yeteneğidir. Bilincin ana işaretleri yansıma, tutum, hedef belirleme ve kontrolü içerir.

Bilinç, yalnızca yüksek düzeyde organize olmuş maddede içkindir. Mükemmel bir karaktere sahiptir. Bilincin en derin sırrı, bir öznenin, yani bir kişinin, dünyanın çeşitli bir resmiyle, bir kişinin içinde yaşadığı ve kendisinin de bir parçası olduğu gerçeğiyle sunulduğu gerçeğini gizler.

Bilinç, bir kişinin iç manevi dünyasına nüfuz eder ve aynı zamanda beynin tüm duyusal, mantıksal, istemli ve duygusal süreçlerini temsil eder. Bilinç, diğer bilimlerde olduğu gibi felsefenin de temel kavramlarından biridir.

Bilincin doğasını daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Bilinç, bir kişinin yaşadığı gerçek dünyanın algısı, bir duyum olarak deneyimlenen tefekkür ile başlar. Bilincin kaynağı ve kökeni duyumdur. Dünyayı düşünürken, kişi nesneyle doğrudan bağlantılar kurar: onu hisseder ve gerçekliğine ikna olur.

Derin düşüncenin benzersizliği, şeylerin duyusal gerçekliğine ikna etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Duyusal özgünlüğün pekişmesi bilincin ilk ve gerekli anıdır.

Duyum, nesnel dünyadaki nesnelerin çeşitli özelliklerini duyular üzerindeki doğrudan etkileri sırasında yansıtma yeteneğidir. Duyum, bilincin dünyayla bağlantısını sağlar ve sonuç olarak, "hiçbir madde biçimi ve herhangi bir hareket biçimi hakkında duyumlar dışında hiçbir şey öğrenemeyiz."

Algı, bireysel nesnelerin duyuları, özellikleri ve ilişkileri üzerindeki bütünsel etkinin sonucunu ifade eder. Algıdan önce gelen duyumlar temelinde oluşur. Bunların özgüllüğü, duyumun algının hem öncesinde hem de dışında gerçekleşebilmesi, algının ise duyum dışında ne ortaya çıkabilmesi ne de var olabilmesidir. Dolayısıyla algı, bir dizi duyumdan oluşan, benzersiz şekilde yapılandırılmış bir görüntüdür. Algı böylece bilincin daha yüksek bir gelişimini ifade eder. Duygular ve algılar sırasında bir genelleme anı vardır. İnsan algısına nesnelerin, onların özelliklerinin ve ilişkilerinin anlaşılması eşlik eder. Alınan bilgilerin konsolidasyonu ve saklanması hafıza ile sağlanır.

Temsil, bilincin ilk kez doğrudan kaynağından koptuğu ve nispeten bağımsız bir öznel fenomen olarak var olmaya başladığı bir bilinç özelliğidir. Temsil iki biçimde mevcuttur: bellek ve hayal gücü. Bir fikir bir kez ortaya çıktıktan sonra kişinin hayatında bağımsız bir anlam kazanabilir.

2. Bilincin biyolojik ve sosyal öncülleri

İnsanlığın tüm tarihi, bilincin sırlarını aramanın tarihidir, bir insanın kendini doğal dünyada ondan farklı bir şey olarak nasıl ayırt ettiğini, yine de varlığı, doğayı bir bütün olarak algıladığını anlama arzusudur. bir parçacıktır.

Bilinci bilmenin imkansız olduğuna inanıyorlar. Böyle bir kategorik ifade, bilgi nesnesinin temel tükenmezliği tarafından belirlenen herhangi bir bilginin sınırlamalarını ve eksikliğini dikkate alırsak doğrudur. Bununla birlikte felsefe, tarihi boyunca doğa bilimlerinin (biyoloji, fizyoloji ve psikoloji) sonuçlarına dayanarak bilinç problemini geliştirmekle meşgul olmuştur. Araştırmaları ve diğer felsefi konular iki yönde gerçekleştirildi: idealizm ve materyalizm. Dini felsefe ve teoloji, bilincin kökeni ve doğası hakkında özel bir görüşü ifade eder.

İdealizm, bilincin ilksel etkinlikle karakterize edildiği gerçeğinden yola çıkar. Bilincin kökeni ve işleyişi konusundaki materyalizm, bilincin nesnel dünyanın öznel bir imgesi olduğu fikrine dayanır. Aralarındaki yaklaşım farklılıklarına rağmen ortak bir nokta var: ruh ile bilinç arasındaki bağlantının tanınması. Bu, bilincin oluşumunda beynin belirleyici rolünü ima eder.

Modern bilim, hayvanların ve insanların biyolojik birliği kavramından yola çıkar. Bu durum nedeniyle, bazen insanlarda ve hayvanlarda zihinsel süreçlerin tam analojisi hakkında sonuçlar çıkarılır. Aslında, her şey çok daha karmaşık. Antropososiyogenez sorunlarını bir kenara bırakalım. İnsan beynini sinir sisteminin temeli olarak düşünün. Antropojenez sürecinin tamamlanmasına ve bilinç olgusunun doğuşuna yol açan beynin gelişimi (sefalizasyon) idi.

Beynin yalnızca yapısal ve işlevsel bir organ olarak tanımlanması, çok sayıda özel bilimin dahil edilmesini gerektirir. Bütün araştırma enstitüleri onun faaliyetlerini incelemekle meşgul. Bu en önemli organın yapısı ve işleviyle ilgili pek çok şey aydınlatılmayı beklemektedir.

Beynin yapısı, etkileşimi sinir topluluklarını oluşturan yaklaşık 14 milyar nöron hücresini içerir. Beynin ana çalışması serebral kortekste gerçekleştirilir, bunlar sağa ve sola ayrılır. Subkortikal merkezler de elbette önemlidir. Beynin ana işlevi, bir kişinin bilişsel aktivite sürecinde aldığı bilgilerin depolanması ve işlenmesidir. İnsanın bilişsel aktivitesinin, somut figüratif ve soyut düşünmenin altında yatan fizyolojik mekanizmalardır (karmaşık yapısıyla beyin).

Nörofizyoloji, insan davranışını sağlayan beynin işleyişinin mekanizmalarını inceler. Rus fizyolog I. P. Pavlov (1849-1936), koşullu refleksler yöntemiyle hayvanların ve insanların daha yüksek sinirsel aktivitesinin deneysel çalışmasının temellerini attı. I. M. Sechenov'un zihinsel aktivitenin refleks doğası üzerine öğretilerini geliştirerek, refleksin doğasında nedensel doğasını, dinamikler ve inşaat arasındaki bağlantıyı, analiz ve sentezin birliğini vurguladı. Pavlov, daha yüksek sinir aktivitesi teorisinde, hayvanların ve insanların beyninin serebral korteksinde geçici bağlantıların oluştuğunu kanıtladı. Zihnin sinyal verme işlevi hakkında sonuçlar çıkardı. Özleri, yanıtında gelecekteki olayların seyrini öngören organizmanın adaptasyon biçimlerini belirlemesidir. Pavlov'un ikinci sinyal sistemi teorisi büyük felsefi öneme sahiptir.

Bugün insan beyninin simetrik olduğu netleşti; sağ yarıküre morfolojik yapısı itibarıyla solu tekrarlar. Ama işlevsel olarak aralarında büyük bir fark var. XNUMX. yüzyılın ortalarında. sağ ve sol yarıkürelerin uzmanlaşmasından bahsetmeye başladılar. Bu konunun açıklığa kavuşturulması nörofizyolojinin acil sorunlarından biridir.

Sol yarıkürenin, konuşmayı anlama ve konuşma da dahil olmak üzere her türlü konuşma faaliyetinden "sorumlu" olduğu varsayılır. Ayrıca okuma ve yazma işlemlerini, sayma işlemlerinin uygulanmasını, nesnelerin belirli sınıflara atanmasını sağlar. Sağ yarım küre, kişinin kendi vücudundaki oryantasyonu, uzamsal ilişkilerin algısını kontrol eder ve örneğin giyinirken uygun koordinasyonu sağlar. Bununla birlikte, serebral hemisferlerin uzmanlaşması sorunu hakkında hala pek çok şey belirsizdir.

Bilincin biyolojik ön koşullarının bir başka bilgi alanı, hayvan davranışlarının incelenmesi ile ilişkilidir. Bununla ilgilenen bilime etoloji denir. Uzmanlar, hayvanların davranışlarının nedenlerini, yaşamlarının mekanizmalarını birlikte bulmaya çalışıyorlar.

Hem hayvanların hem de insanların davranışlarının temel bir yönü, bilinç için en önemli koşul olan hafızadır. Hafıza güçlendirme, erken öğrenme biçimleriyle kolaylaştırılır.

Hayvan ruhunun sadece biyolojik bir yapıya sahip olduğu, insan ruhunun ise hem biyolojik hem de sosyal özelliklere sahip olduğu ortaya çıktı. Bir kişinin biyolojik doğası, her insanın bireysel karakterini önceden belirler, yetenekler kalıtsaldır. Bununla birlikte, uygun bir sosyal iklim olmadan gelişebilir, gelişebilir veya gerçekleşmeden kalabilirler. Yani, ontogenez sırasında gerçekleştirilen insan bilincinin oluşumu biyolojik ve sosyal faktörlere tabidir.

3. Öz farkındalık

Toplumsal gelişimin bir ürünü olarak bilinç, yalnızca zihinsel aktivite biçiminde var olur. Ruh, gerçekliğin özel bir yansımasıdır. Bu yaklaşım bilincin diğer özelliklerini tanımlamamızı sağlar. Gerçeği yansıtarak kendisinin de gerçeklik kavramına dahil edilmesi önemlidir. Bilinç, özne ve nesnenin birliğinin kaydedildiği ikili bir yansımadır.

Bilincin bu özelliği, bir kişinin kendi eylemlerini kavramayı (gerçekleştirmeyi) amaçlayan teorik faaliyet biçimini ifade eden yansıma kavramı ile daha tam olarak ortaya çıkar. Aynı zamanda insanın ruhsal dünyasını açığa çıkaran kendini tanıma etkinliğidir. Yansımanın önemi, kültürün asimilasyonu yoluyla bir kişinin aktif olanaklarına ulaşılması gerçeğinde yatmaktadır.

Bilinç sadece gerçeği yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda ona karşı belirli bir tutum ifade etmenizi sağlar. Bu özellik, bir kişinin belirli yaşam koşulları ve koşullarında cansız ve canlı nitelikteki nesnelerle ilgili olarak bir veya başka bir pozisyon almasını mümkün kılar. Yani, bilincin varlığının insan davranışına bir değer ve kişisel bir yön verdiği gerçeğinden bahsediyoruz.

Son olarak bilinç, insana dünyayı dönüştürme, doğal eğilimleri geliştirme olanağını açan yaratıcı bir ilkeyi içerir. Sadece yaratıcı bir insan özgür bir insan olabilir.

Bilincin doğası hakkında konuşmak, birey ve kişilik gibi kavramların kullanımını içerir. İnsana ayrılan bölümde bunlara kısmen değinilmiştir, ancak burada özbilincin oluşumu açısından ele alınmıştır. Ayrı bir konu (bir tür, grup, topluluk değil) söz konusu olduğunda, birey terimini kullanırız. Ancak bir bireyi türün diğer temsilcilerinden ayıran belirli nitelikleri vurgulamak gerekirse, birey terimini kullanırız.

Birey, ontogenezinin erken aşamalarında ortaya çıkan niteliklere sahiptir. Her şeyden önce, bölünmezliktir. Bir bireyin unsurları olan tüm organlar, bütünlüğünü oluşturur, ancak birbirleriyle yalnızca ayrı parçalar olarak (doğal morfolojik ve işlevsel özel özellikleriyle) etkileşime girerek bir ve bütün olurlar. Son olarak, birey, onu diğer bireylerin veya bireylerin kitlesinden ayırt etmeyi mümkün kılan belirli çeşitli morfolojik özelliklere sahiptir.

Bir birey, yalnızca farklılaşmanın (belirli özelliklerin, niteliklerin, yeteneklerin, eksikliklerin daha net bir şekilde ortaya çıkması) değil, aynı zamanda entegrasyonun da gerçekleştiği uzun bir evrimin sonucudur. İkincisi, bireyin belirli özelliklerini yumuşatmanıza ve dengelemenize olanak tanıyan vücudun bir özelliğidir. Bu, özellikle bir bireyin yaşayabilirliğini azaltan bir faktör haline gelebilecek bu tür özellikler için önemlidir. Bir birey kendisini öncelikle genotipik bir oluşum olarak gösterir, ancak intogenezin rolü daha az önemli değildir. Birey evrim merdiveninde yükseldikçe organizasyonu daha karmaşık hale gelir, yani bireyler bireyselleşir.

Kişilik kavramı, birey kavramından farklı olarak yalnızca bir kişiyle ilişkili olarak kullanılmaktadır. Üstelik yalnızca insan bilince sahip olduğundan gelişiminin belirli bir aşamasından itibaren. Bilinç ve kişilik kavramları birbirinden ayrılamaz. Yalnızca bilincin varlığı ve tezahürü, kişinin bir kişiyi kişi olarak algılamasına ve değerlendirmesine olanak tanır. Bu durumda, ne kadar önemli ve anlamlı olursa olsun, bir kişinin tüm bireysel nitelikleri arka planda kaybolur. İnsanın doğuş sürecinde bilincin hangi noktadan itibaren ortaya çıktığı tartışmalı bir konudur. Eğitimciler ve psikologlar, kişilik özelliklerinin doğum anından itibaren belirlendiğine inanırlar, ancak bunların gelişimi ya yetiştirme koşulları tarafından teşvik edilebilir ya da engellenebilir.

Psikopatoloji ayrıca bölünmüş bir kişiliğe, yani bölünmüş bir bilince tanıklık eder. Ve bu hiçbir şekilde sözlü değildir. Ancak, bireyin çatallanmasından asla bahsedilmediğini not ediyoruz.

Kişilik, sosyo-tarihsel ve ontogenetik gelişimin nispeten geç bir ürünüdür. Özel ve felsefi literatürde iki kişilik anlayışı vardır. Birincisi, doğuştan gelen (kalıtsal) yeteneklerin bir kişi olarak yavaş yavaş kristalleşmesidir. Bir diğeri, kişiliğin oluşumunun, doğal özelliklerdeki yaşam boyu değişiklik süreciyle doğrudan örtüşmediğini, başka bir deyişle, ontogenezin belirli aşamalarının, belirli bir kişilik gelişimi düzeyine mutlaka karşılık gelmediğini öne sürer.

Kişilik tamamen insani bir varlıktır. İnsan kişiliği uyarlanabilir etkinlikten türetilmemiştir. Bu nedenle, belirli doğum kusurları olduğu durumlarda bile bir çocuğun kişiliğinin nasıl gelişeceğini tahmin etmek zordur. Ya da tam tersine, fiziksel olarak sağlıklı, tam teşekküllü doğar. Bireyin hiçbir münhasırlığı, onun bir kişilik olarak oluşumunu kesin olarak önceden belirlemez. Çünkü kişilik, öznenin yaşam ilişkilerini yürüten süreçlerin bütünleşmesinin bir ürünüdür. Aynı zamanda, bireyin özellikleri korunur.

Kişilik oluşumunda önemli bir yer, güdüler ve duygular tarafından oynanır.

Güdü, aktiviteye yönelik bir teşviktir. İnsan yaşamında güdüler kendilerini farklı biçimlerde gösterir - içgüdüsel dürtü, biyolojik çekim, çeşitli ilgi ve arzular. Güdü, bir kişiyi belirli bir eylemi gerçekleştirmeye teşvik eden bir dizi iç psikolojik durumdur. Böyle bir eylem bir hedefin varlığını varsayar. Ancak aynı saiklerin farklı amaçlara yönelik eylemleri doğurduğu, benzer eylemlerin ise farklı saiklerden kaynaklanabileceği dikkate alınmalıdır. Kişilik gelişiminin farklı aşamalarında farklı güdüler ortaya çıkar. İnsan bunları tatmin etme arayışında bazılarını tercih etmek, bazılarını atmak, bazılarını ise bir süre ertelemek zorunluluğuyla karşı karşıya kalır. Çeşitli güdülerin çarpışması sırasında ortaya çıkan çelişkinin nasıl çözüleceği kişisel gelişim düzeyine bağlıdır.

Bir kişinin güdüleri, dürtüleri ve arzuları hakkındaki farkındalık derecesine bağlı olarak ayırt edilir. Cazibe, yeterince farklılaşmamış, yeterince açık bir şekilde tanınmayan bir ihtiyaçtır. Cazibe genellikle bir insanda belirsiz bir görüntü, şaşkın, geçici düşünceler şeklinde ortaya çıkar. Bir güdü olarak arzu, oldukça güçlü ve istikrarlı bir ihtiyaç farkındalığı ile karakterize edilir. Aynı zamanda sadece ihtiyaç duyulan nesneler değil, aynı zamanda ona ulaşmanın yolları da gerçekleştirilir. Arzuya bir şey, nesne veya belirli bir kişi hakkında sürekli bir düşünce eşlik eder. Arzu nesnesine sahip olma yönündeki istemli arzuyla pekiştirilir.

Bir kişi çeşitli duygusal durumlar yaşar. Duygu (Latince "emoveo"dan - şok edici, heyecan verici), içgüdülerin ve güdülerin tezahürüyle ilişkili özel bir zihinsel durum olan duyumların deneyimidir. Duygular insan davranışında belirli bir düzenleyici işlevi yerine getirir: Olumlu olanlar daha aktif aktiviteye katkıda bulunur, olumsuz olanlar aktiviteyi ve inisiyatifi azaltır ve engeller. Yine kişilik gelişim düzeyine bağlı olarak kişi duygusal durumunu yönetebilmektedir. Dolayısıyla bir kişinin sosyal değerlendirmelerinden biri, onun "duygulara boyun eğmeme", "duygularla baş etme" yeteneğinin tanınmasıdır. Bazen bu kolay olmuyor çünkü en basit duygusal süreçler genetik olarak önceden belirlenmiş ve organik, motor ve salgı değişiklikleriyle ifade ediliyor. Herkes duyguların yarattığı durumları deneyimlemiştir: zevk, hoşnutsuzluk, korku, neşe.

Kültürel ve ruhsal gelişim sürecinde duygular (tamamen olmasa da) içgüdüsel doğalarından kurtulur ve çok çeşitli yüksek duygusal süreçler (sosyal, entelektüel, estetik) oluşturur. Böylece, bir kişinin duygusal yaşamının ana içeriği, giderek onun manevi yaşamının alanına doğru çekilir.

İnsan, çeşitli duygularının olduğu bir dünyada yaşar. Onlarla her zaman başa çıkmayı, tezahürlerini istenen yöne tabi tutmayı başaramaz. Modern yaşam stres kelimesini tanıttı. 70'lerin başında. Bu yüzyılın İsveçli bilim adamı G. Selye, stresin yapılan işle ilgili tehlike, acil durumlar, artan sorumluluk, eksiklik nedeniyle sinir aşırı yüklenmesinin neden olduğu duygusal bir gerilim durumu olarak anlaşılan adaptasyon sendromu teorisini geliştirdi. zaman ve diğer birçok faktör.

Güdüler ve duygular tarafından üretilen deneyimler insan ihtiyaçlarında yoğunlaşır. İhtiyaç, bir organizmanın, bireyin, sosyal grubun ve bir bütün olarak toplumun, varoluş koşullarının nesnel içeriğine bağımlılığı ifade eden ve çeşitli faaliyet biçimlerinin kaynağı olarak hareket eden bir durumudur. İhtiyaç sorunu, modern koşullarda önemi her zamankinden daha fazla artan önemli bir sosyal öneme sahiptir.

Doğal ve yapay ihtiyaçlar vardır. Her insan onlarla donatılmış olarak doğar. Ancak, yaşam boyunca ihtiyaçları önemli bir dönüşüme uğrar. Bu, bireyin kaprisinde gerçekleşmez. Kişilik geliştikçe ihtiyaçların şekli ve doğası değişir. Bir kişinin doğal ihtiyaçlardan, örneğin yiyecek, giyecek, barınma ihtiyacından tamamen kurtulamayacağı açıktır. Ancak ihtiyaçlarının karşılanması ancak faaliyet sürecinde mümkündür.

Mutluluğa ulaşmak insan varlığının temel amaçlarından biridir. Mutluluk her insanın kaçınılmaz bir ihtiyacıdır. Ve burada antik çağ, bu sorunu anlamaya yönelik ilk girişimlerden birinin örneğini sunuyor.

İnsan istediği için hareket eder. İnsan arzusu sorunu her zaman felsefi ilgiyi çekmiştir. Böylece, hedonizm kavramı (Yunanca zevk kelimesinden) uzun zamandır bilinmektedir. Bu öğretiye göre hayattaki en yüksek iyilik hazdır ve bunun peşinde koşmak en önemli davranış ilkesidir. Antik Yunan felsefesinde hedonizm yaygınlaştı. Cyrenaic okulunun temsilcileri, zevki yaşamın amacı olarak ilan etti, zevk peşinde koşmayı, davranışlarda aşırılık ve ahlaksızlığı vaaz etti. Ancak o dönemde bile tüm filozoflar bu tür görüşleri paylaşmıyordu. Epikuros (M.Ö. 341-270) ise tam tersine zevklerde ölçülü olunması çağrısında bulunarak, aşırı duyusal zevklerin doygunluğa yol açtığına, hatta acıya dönüştüğüne dikkat çekti. Dolayısıyla Epikuros mutluluğu duyusal zevkte değil, acının yokluğunda gördü. Ataraksiye (bir sakinlik ve dinginlik durumu) yol açtığında hayat mutlu olacaktır.

Aynı zamanda, hedonizm ile yakın bağlantılı olarak, eudemonizm ortaya çıkar - ahlaki yaşamın temeli olarak mutluluk arayışı doktrini.

Eskilerin ihtiyaçların doğası hakkındaki fikirleri, felsefi düşüncenin gelişimi sırasında gelişti. İnsan ruhunun içine girdikçe, öznel arzuların davranışın güdüleri olmadığı giderek daha açık hale geldi, çünkü bunlar yönlendirilmiş aktivite üretme yeteneğine sahip değiller.

Söylenenleri özetlersek, insan yaşamına eşlik eden duygusal fenomenlerin çeşitliliğinin, bilincin oluşumunda temel bir faktör olduğuna dikkat çekiyoruz. Her duygunun doğum ve bilincin güçlenmesi sürecine etkisi yoktur. Sözde duyu oluşturan duygular burada birincil öneme sahiptir. Bir kişi öğrendikçe, eğittikçe ve kamusal yaşama dahil oldukça, bir güdüler hiyerarşisi gelişir. Bilinçleniyorlar. Bir kişi, davranışını bir kişi olarak kurulmasına katkıda bulunan güdülere uygun olarak öğrenir ve hazırlar. Onun iddiaları, sosyal olarak anlamlı sonuçlar elde etmek için değer yönelimleri ile giderek daha fazla ilişkilidir.

Bu sonuçlara ulaşma yeteneğinin gelişimi uzun bir süreçtir ve kişinin doğumdan olgunluğa ve kaçınılmaz olarak ölüme kadar yaşadığı tüm aşamaları kapsar.

Kişiliğin oluşumu biyolojik bir bağlantı ile başlar - çocuk ve anne arasındaki ilişki sırasında. Tabii ki, bu bağlantılar sosyal medya aracılığıyla gerçekleşir. Sözde toplum, çocuğun yaşamına birçok (veya tam tersine, kıt ve sınırlı) nesneler, şeyler, oyuncaklar dünyası olarak girer. Bir çocuğun mantıksız, her zaman şaşırmış bakışlarına basılan ilk nesnelerin görüntüleri, çoğu zaman bir kişiye hayatı boyunca eşlik eder. Oyun sırasında çocuk eşyalarının ve oyuncaklarının işlevsel anlamını öğrenir ve öğrenir. Doğal olarak, şaşırtıcı bir şekilde konuşmaya hakim. Ve başlangıçta sözlü dil, bireysel bilincin olgunlaşmasına sürekli hızlanan bir ritim verir. Kişiliği oluşturan ilişkiler tanesi kristalleşir.

Yavaş yavaş, kişinin arzularla bilinçli olarak ilişki kurmasına ve bunları başarmak için araç seçimine izin veren güdü bağlantıları oluşur. Kimlik düğümleri atıldı. Bütün bunlar kişiliğin ana unsurlarından biri olan iradenin gelişiminin arka planında gerçekleşir. Kişiliğin daha da gelişmesine hedef oluşturma süreci eşlik eder. Amaç sorunu felsefe tarihindeki en karmaşık ve en eski sorunlardan biridir. Tartışmasına girmeden, bilinç meselesinde, belirli bir faaliyet hedefi - bir kişinin pratik faaliyetinin nesnesinin (veya sonucunun) belirli bir ideal imajı ile soyut bir özlem hedefi arasında bir ayrım yapıldığını not ediyoruz. başka bir deyişle, bu aktivitenin gerçekleştirileceği belirli bir ideale dair fikir.

Bir kişinin yaşamına uygun ilişkilerin girmesinden bu yana, çeşitli biçimler alan eylemleri ve eylemleri giderek daha fazla zenginleştirilmektedir. Bir kişi, onu bir kişi olarak yargılamayı mümkün kılan özellikler kazanır. Kişiliğin olgunlaşması her insanda farklı şekilde ilerler. Gelişim psikolojisi alanındaki uzmanlar, bir kişinin içinden geçtiği ve bir şekilde çoğu insanın karakteristiği olan krizlerin sınırlarını belirlediler. Üç yaşında, yedi yaşında bir çocuğun ruh halindeki, tutumlarındaki, davranışlarındaki bir değişikliği zaman içinde yakalamanın ne kadar önemli olduğunu, ergenlik döneminin ne kadar zor ve bazen öngörülemez olduğunu, çocukların yetiştirilmesiyle ilgili herkes bilir. Kişilik oluşumunun son aşaması, zaman sınırları da çok bireysel olan olgunluk dönemine denk gelir.

Genel olarak, bilinç oluşumu sürecine, güdülerin hedeflere doğru kayması, hiyerarşilerinde bir değişiklik, yeni güdülerin doğuşu ve bunların daha sonra bastırılması ve değiştirilmesi eşlik eder. Kişiliğin iki kez doğduğu görüşü yaygınlaştı. İlk defa, bir çocuk birçok güdü keşfettiğinde ve eylemlerinin ikincil olduğu ortaya çıkar. İkinci sefer ise bireysel bilincin ortaya çıktığı zamandır.

Kişiliğin en önemli özelliği, kendini bilme yeteneğidir. Düşünme ve bilinç hakkında fikir sahibi olduğumuzda bunların özdeş olgular olmadığını görürüz. Bilinç, çıkarların, inançların, değer yöneliminin varlığı ile düşünmekten farklıdır. Bir kişinin zihnine sadece dış bir nesnenin görüntüsü değil, aynı zamanda bu görüntüyle ilgili bir görüntü de sığar. Bilincin bu özelliğine özbilinç denir. Bilincin öznesi yalnızca dış dünya değil, aynı zamanda kişinin kendisi olduğu sürece, öz-bilinç, bilincin temel bir momentidir. Özbilinç, bir kişinin farkındalığı, bilgisinin değerlendirilmesi, ahlaki karakter, doğasında var olan idealler, davranış güdüleri olarak tanımlanabilir. Başka bir deyişle, özbilinç çerçevesinde, bir kişi kendini yapan, yaratıcı olarak bütüncül bir değerlendirme yapabilir, yani özbilinç, gelişmiş bir kişinin ölçüsü olarak hareket eder. Öz-bilincin yansıma ile yakından bağlantılı olduğu yukarıda zaten söylenmişti.

Öz farkındalığın tezahürü, yalnızca bireyin özelliği olmadığı için farklı düzeylerde not edilir. Kişi, aile içindeki yerinin, akrabalarının ve arkadaşlarının kendisine karşı tutumunun farkındadır, aynı zamanda aile bağları ve dostane bağlılıklarla bağlı olduğu kişilerle nasıl ilişki kurduğunun da farkındadır. Kişisel farkındalık, bir kişinin bir takımdaki - öğrenci grubundaki, çalışma ortamındaki, şirket yapısındaki - yerini netleştirmede çok önemli bir rol oynar. Bir bireyin, ekibin ortak amacına katkısı açısından kendisini ne kadar doğru değerlendirdiğine, yeteneklerini ve yeteneklerini abartıp abartmadığına (veya tam tersine hafife alıp almadığına) bağlı olarak, yalnızca başarılı bir kariyer değil, aynı zamanda daha az önemli değildir. bireyin zihinsel durumu, ahlaki ve fiziksel sağlığı.

Kişisel farkındalık, en yüksek tezahürüne büyük sosyal gruplar - yerel toplumlar, halklar ve uluslar, devlet, bir bütün olarak insanlık - düzeyinde ulaşır.

Modern koşullarda, ulusal özbilinç sorunu tüm keskinliği ile kendini gösterir. Sadece felsefi ve teorik değil, aynı zamanda pratik önemi de vardır.

Bölüm VIII. Bilim

1. Bilimin sosyal işlevi

Bilgideki ilerlemeler, toplumsal bilincin biçimlerinden biri olarak bilimin gelişmesiyle yakından ilişkilidir. Bilim olmadan modern yaşamı ve insan kültürünü hayal etmek imkansızdır; cansız ve canlı doğanın tüm fenomenlerini, insanların maddi ve manevi faaliyetlerini kapsayan en yüksek bilgi biçimidir. Bilim sayesinde sadece tarihin sonuçları değerlendirilmiyor, güncel olaylar analiz ediliyor, aynı zamanda bir dereceye kadar gelecek de tahmin ediliyor.

"Bilim" kelimesi cehaletin zıttı olan bilgi anlamına gelir; herhangi bir olay, süreç veya şey hakkında güvenilir bilgi eksikliği. Her bilimin kendine has konusu ve yöntemi vardır. Konu derken neyin çalışıldığını kastediyoruz, yöntem derken ise bu araştırmanın nasıl, ne şekilde yürütüldüğünü kastediyoruz.

Bilim, sosyal gelişmenin sonucudur; başlangıcından itibaren, bir yandan sürekli etkisi altında olan, diğer yandan da onun üzerinde aktif bir etkiye sahip olan insan faaliyetiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bir dünya görüşünün oluşmasına ve gelişmesine mümkün olan her şekilde katkıda bulunur; ana görevlerinden biri sosyal ihtiyaçların karşılanmasıdır.

Bilimin ortaya çıkışının kökleri uzak geçmişe dayanmaktadır. Tarihin incelenmesi ve gelişim kalıpları özel bir bilimsel disiplin - bilimsel çalışmalar tarafından gerçekleştirilir. Ve bireysel bilimlerin başlangıcı çağımızdan çok önce keşfedilmiş olsa da, modern biçimleriyle 1543.-1687. yüzyıllarda kendini gösterir. N. Copernicus'un “Göksel Kürelerin Devrimi Üzerine” (XNUMX) adlı çalışmasının yayınlanma tarihinden I. Newton'un “Doğal Felsefenin Matematiksel İlkeleri” (XNUMX) adlı çalışmasının yayınlanmasına kadar olan dönemdir - yani genellikle “bilimsel devrim” çağı olarak adlandırılır. Bu dönemde öncelikle Galileo, Bacon ve Descartes gibi düşünürlerin çalışmalarıyla ilişkilendirilen güçlü bir entelektüel hareket ortaya çıktı.

Başta doğa bilimcileri olmak üzere bilim adamlarının çabaları sonucunda dünyanın imajı değişmekte ve bilimsel tablosu ortaya çıkmaktadır. Dünyanın diğer gezegenlerle birlikte var olan gök cismi olduğu Evrenin sonsuzluğu fikri doğrulandı. Dünya imajının gelişmesiyle birlikte, yeni bir dünya görüşünün ortaya çıkardığı insan imajı da değişmektedir.

Aynı zamanda bilimin kendisi de yerinde durmuyor. Yeni teorilerin ortaya çıkışı ve doğa yasalarının keşfiyle birlikte, doğal dünyayı inceleme ve açıklama olanakları genişliyor. Astroloji ve büyünün yerini, esas olarak Galileo, Bacon ve Descartes tarafından geliştirilen ve doğrulanan bilimsel yöntem aldı. Güvenilir bilgiye ulaşmanın en önemli yolu olan deney giderek yaygınlaşmaktadır. Bilim çerçevesinde, bilim adamlarının özel bir dil kullanarak kolektif işbirliğine dayalı, karmaşık ve dallanmış bir bilimsel araştırma sistemi yaratan, temelde yeni bir bilgi türü oluşturulmaktadır.

Bilimin inanç ve felsefeden özerkliğini sağlamaya yönelik defalarca yapılan girişimlerden sonra, bilim adamları bu çabalarında dikkate değer bir başarı elde ediyorlar. Teori ile pratiği, bilim ile teknolojiyi birleştiren yeni - daha etkili - bir biliş yolu ortaya çıktı. Deneysel bilim adamı ön plana çıkıyor. Bilimin kendisi manastırların ve üniversitelerin duvarlarının ötesine geçer. Entelektüel yeteneklerin uygulama alanı olarak başarıları ve kendisi, giderek daha fazla sayıda vatandaş için daha erişilebilir hale geliyor.

İnsan, bilimin doğası ve bilimsel araştırmanın özellikleri, bilim ve toplum arasındaki ilişki, bilim ve felsefe, bilimsel bilgi ve inanç hakkındaki bilimsel fikirlere artan bir ilgi vardır.

Şu anda bilim, organik olarak rasyonel ve maddi faktörleri içeren karmaşık ve çeşitli bir sosyal aktivite biçimidir. Ve buna rağmen, bir rehber olarak bilim, dünya hakkında bir bilgi sistemi olarak düşünülmelidir. Aynı zamanda, doğada ve toplumda meydana gelen tüm fenomenler ve süreçler bilimsel bilginin nesnesidir. Nesnel bilimsel bilgiden önce, esas olarak şehvetli öznel gerçeklik algısına dayanan bilim öncesi bilgi gelir. Bilim öncesi bilgi, kısmen insanın gözlem gücüne, doğasına, karmaşıklığına ve nesnelerinin insan duyularına erişilebilirlik derecesine bağlıdır. Bu sebeplerden dolayı birçok hata içermektedir.

Buna karşılık bilimsel bilgi, doğal olayların ve süreçlerin temel ilkelerinin analizine dayanır ve bu nedenle daha büyük miktarda gerçek bilgi içerir. Bunu dikkate alarak bilimin, uzayda, doğada, toplumda ve insan düşüncesinde meydana gelen süreç ve olayların incelenmesi ve geliştirilmesini içeren, uygulama sonucunda elde edilen bir bilgi sistemi olduğunu düşünebiliriz.

Geleneksel olarak, bilimin yapısı ve bilgi edinme yöntemleri, birbiriyle yakından bağlantılı dört bölüm (ampirik, teorik, felsefi ve ideolojik ve pratik) şeklinde temsil edilebilir.

Ampirik bilgi, sıradan bilincin yardımıyla elde edilen ve gözlem ve deney yoluyla deneysel olarak elde edilen bilgileri içerir. Bu düzeydeki bilgi, görünürdeki basitliğine rağmen hafife alınmamalıdır. Mevcut bilgi üzerinde şüphe uyandıran veya henüz anlaşılmamış fenomenler hakkındaki gerçeklerin sayısını artıran, deneysel olarak elde edilen gerçekler sayesinde, er ya da geç, hem "eski" hem de yeniyi yöneten kalıpları açıklayan yeni bir teori veya kavram yaratılır. gerçekler. Kopernik, takipçileriyle birlikte güneş merkezli sistemi ortaya atıp kanıtlamadan önce, Aristoteles-Ptolemaios tarafından ortaya atılan ve birden fazla kişi için geçerli olan güneş sisteminin yer merkezli açıklamasının doğruluğuna şüphe düşüren çok sayıda gerçek zaten biliniyordu. yarım bin yıl.

İkinci bölümde teorik bilgiler yer almaktadır. Teorik bilginin, temel yasaların bilgisi yoluyla farklı gerçekleri, olguları ve süreçleri açıklamanın ve belirli bir sisteme getirmenin mümkün olduğu bilimin bir gelişme düzeyi olduğunu hatırlayalım. Modern teorik bilgi nispeten yakın zamanda, 300-400 yıl önce ortaya çıktı. O zaman bilim adamları, özellikle de doğa bilimciler, doğanın özünü anlamaya yardımcı olacak yasaları ilk kez anlamaya başladılar. Böylece, insanlık, Newton'dan çok önce, etrafındaki dünyada meydana gelen mekanik süreçleri biliyordu, ancak yalnızca bu İngiliz bilim adamı, mekaniğe bilimin anlamını verdi ve XNUMX. yüzyılın sonunda cisimlerin hareketinin temel yasalarını keşfederek ve bunları bütünleşik bir sistem biçiminde sunmak.

Bu bilim dalı, teorik bilginin temelini oluşturan kanunların yanı sıra fikir ve hipotezleri de içerir. Aslında onlardan bilimsel bilginin oluşumu başlar. Her teori, ilk olarak, deneyler yoluyla elde edilenler de dahil olmak üzere yeni gerçekler sayesinde bilimsel bir kavrama dönüşen (veya olmayan) bir fikir veya hipotez olarak hareket eder.

Üçüncü kısım, bilimin felsefi ve ideolojik bileşenidir. Felsefenin, çalıştığı yasaların evrensel doğası tarafından önceden belirlenen diğer bilimler için bir metodoloji olarak rolünü daha önce göstermiştik. Ancak felsefenin kendisi, bilgisi olmadan var olamayacağı belirli bilimlerin başarılarına ihtiyaç duyar. Bu nedenle, bilim adamları tarafından keşfedilen belirli bir bilim yasasının evrenselliği ve evrenselliği ne kadar yüksek olursa, felsefeye ne kadar yakınsa, felsefenin bir bilgi metodolojisi olarak hareket etmesi o kadar kolay olur. Böylece, çok sayıda fenomeni ve süreci kapsayan enerjinin korunumu ve dönüşümü yasasının keşfi, madde ve hareketin sonsuzluğu ve sonsuzluğu hakkındaki felsefi önermeler için ek ağır argümanlar sağladı.

Bilimin ideolojik yönü, gerçeklerin yorumlanmasını, dünyanın mevcut resmini doğrulamak için teori kullanımını yansıtır veya eleştirisi için zemin sağlar ve yeni hipotezler için destek sağlar. Örnek olarak, daha önce bahsedilen Aristoteles-Ptolemy'nin yer merkezli sistemini gösterebiliriz. Yüzyıllar boyunca, yeni keşfedilen gerçekler bunu doğrulamak için kullanıldı, ancak Copernicus, kendisinden önceki bazı astronomlar gibi, kendisi tarafından keşfedilen ve kendisinden önce bilinen gerçekleri yorumlamaya başladı, yer merkezli sistemi eleştirdi ve astronomik kavramını kanıtladı.

Kamusal yaşamda, bilimin ideolojik yönü, sosyal yapının ve kişilerarası ilişkilerin temel ilkelerinin, örneğin şu veya bu tür bir hükümet veya çeşitli mülkiyet biçimlerinin onaylanması veya reddedilmesinde kendini gösterir.

Bilimin pratik kısmı, yeni bilgi elde etmek için insan tarafından yaratılan ve kullanılan araçları, cihazları, teknolojileri içerir. Üretim veya laboratuvar araştırmasına dahil olan herkes, uygun araç ve gereçler olmadan pratikte araştırma faaliyetlerine adapte olamayacaklarının farkındadır.

Örneğin, hangi ekonomik yasaların diğer bilimlerin yasalarından türetilebileceği fikrine göre Shevchuk'un ekonomik yorumlama (dönüşüm) ilkesi vardır. Örneğin, fizik ve matematik kanunlarından kaynaklanan nakit akışı kalıpları. İlkenin yazarı Denis Shevchuk'tur.

Genel olarak, doğrudan söylenmelidir ki, zamanımızda, insan tarafından yaratılan teknik araçlar olmadan hiçbir tür insan faaliyeti mümkün değildir. En azından yaygın kullanımları nedeniyle, bilim şimdi haklı olarak üretici güçlerden biri olarak anılıyor. Ancak bilimin bu yeni niteliği, insan faaliyetinin manevi bir tezahürü ve özel bir sosyal bilinç biçimi olarak bilimin özünü hiçbir şekilde baltalamaz.

2. Pratik ihtiyaçlar - bilimin oluşumunun ve gelişiminin ana kaynağı

Bilimin özünü ve amacını anlamada en önemli şey, onun ortaya çıkışında belirleyici rol oynayan faktörlerin aydınlatılmasıdır. İnsan yaşamının tüm tarihi, şimdiye kadar insanın asıl görevinin varoluş mücadelesi olarak kaldığını kanıtlıyor. Daha spesifik olmak gerekirse, yalnızca en önemli olanı vurgulayarak, bu, insanın kendisine en gerekli şeyleri sağlamak için doğal çevreyi kullanmasıdır: yiyecek, ısınma, barınma, eğlence; hayati hedeflere ulaşmak için daha gelişmiş araçlar yaratmak; ve son olarak doğal ve toplumsal olayları tahmin etmek, öngörmek ve mümkünse insanlık açısından olumsuz sonuçlar oluşması durumunda bunları önlemek.

Verilen görevlerle başa çıkabilmek için doğada ve toplumda işleyen neden-sonuç ilişkilerini veya yasaları bilmek gerekir. Bilim, insan faaliyetleriyle birlikte bu ihtiyaçtan ortaya çıkıyor.

İlkel toplumda bilim yoktu. Bununla birlikte, o zaman bile, bir kişi avlanma ve balık tutma ile uğraşmasına, evini inşa etmesine ve kurtarmasına yardımcı olan belirli bilgilere sahipti. Olgular biriktikçe, emek araçları geliştikçe, ilkel insanlar arasında pratik amaçlar için kullandıkları bilginin temelleri oluşmaya başlar. Örneğin, mevsimlerin değişmesi ve buna bağlı iklim değişiklikleri, ilkel insanı sıcak giysiler ve soğuk dönem için gerekli miktarda yiyecek stoklamaya zorladı.

Sonraki bin yılda, XNUMX. yüzyıla kadar, insanın pratik ihtiyaçlarının bilimin gelişmesinde ana faktör olarak kaldığı söylenebilir; bunun gerçek oluşumu, daha önce de belirtildiği gibi, modern zamanlarda başlar - her şeyden önce keşifle. Doğada işleyen kanunlardan. Bilimsel bilginin büyümesi özellikle XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllarda hızlıydı; üretim, denizcilik ve ticaretin artan taleplerine dayanıyordu. Büyük ölçekli makine endüstrisinin ilerici gelişimi, bilgi alanının genişlemesini ve doğa yasalarının bilinçli kullanımını gerektirdi. Böylece, bir buhar motorunun ve ardından içten yanmalı motorların yaratılması, çeşitli alanlarda (mekanik, elektrik mühendisliği, metal bilimi) yeni bilgilerin kullanılmasının bir sonucu olarak mümkün hale geldi; bu, yalnızca bilim, ama aynı zamanda toplumdaki rolüne ilişkin görüşlerde de bir değişikliği gerektiriyordu. Bilim söz konusu olduğunda Yeni Çağ'ın ayırt edici özelliklerinden biri, bilim öncesi aşamadan bilimsel aşamaya geçişle ilişkilidir. O zamandan beri bilim, bir kişinin yalnızca teorik sorulara cevap alabildiği, aynı zamanda pratik uygulamalarında da önemli başarılar elde edebildiği, insan faaliyetinin bir dalı haline geldi.

Bununla birlikte, bilim, pratik ihtiyaçlarla ilgili olarak nispeten bağımsız kalır. Bu, esas olarak prognostik ve problem evreleme işlevinde kendini gösterir. Bilim sadece üretimin ve toplumun emirlerini yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda kendisine çok özel görevler ve hedefler koyar, hem doğada hem de toplumda gerçek ve olası durumları modeller. Bu bağlamda, çeşitli davranış veya faaliyet modelleri geliştirilmektedir.

Bilimin gelişiminin en önemli iç kaynaklarından biri karşıt fikir ve yönelimlerin mücadelesidir. Bilimsel tartışmalar ve tartışmalar, sağlam temellere dayanan ve makul eleştiriler, bilimin dogmatik şemalar içinde katılaşmasına ve orada durmasına izin vermeyen yaratıcı gelişiminin en önemli koşuludur. Son olarak, bugün bilimin ilerlemesinin ancak bilimsel personeli eğitmek için bir sistem ve kapsamlı bir araştırma enstitüleri kompleksi olması durumunda mümkün olduğunu söylemeden edemeyiz. Bilim ve onun pratik uygulaması çok pahalıdır. Bilimsel keşiflerin yüzeyde "yayıldığı" ve genel olarak büyük özel harcamalar gerektirmediği günler geride kaldı. Şimdi, insan taleplerinin artması, bilimin karşı karşıya olduğu görevlerin artan karmaşıklığı ve en önemlisi, yeni keşiflere ve bunların pratikte hızlı kullanımına yönelik sürekli artan ihtiyaçla birlikte, bilimin maliyetlerinin katlanarak arttığı söylenebilir. Yüksek eğitim ve bilim kurumlarının faaliyetleri çok fazla fon gerektirir. Bununla birlikte, insanlığın ve her insanın geleceği büyük ölçüde giderek daha üretken bir güç haline gelen bilimin gelişmesine bağlı olduğundan, tüm bunlar haklıdır. Dünyanın gelişmiş ülkelerinin eğitim sistemi ve bilimsel personelin eğitimine önemli miktarda fon (şu ana kadar Rusya'ya ayrılanlarla karşılaştırılamayacak kadar) harcaması tesadüf değildir. Başka yolu yok. İşte sadece bir örnek. Halihazırda kullanılan kömür, petrol, gaz gibi doğal enerji kaynaklarının rezervlerinin çok uzak olmayan bir gelecekte tükeneceği biliniyor. Zaten insanlık, elektriğinin önemli bir kısmını, bilimsel başarıların yaygınlaşması sayesinde faaliyet gösteren nükleer santrallerden almaktadır. Gelecekte -ki bu bilim adamları arasında giderek yaygınlaşan bir gerçek haline geliyor- bilimin bu sorunu ve insan hayatıyla ilgili diğer birçok sorunu çözmedeki rolü kat kat artacak.

3. Bilimsel bilgi ve dini inanç

Bazılarına, bu paragrafın başlığı ve dahası, bilimle ilgili bölüme dahil edilmesi, hafifçe söylemek gerekirse, garip görünecektir. Bu doğru değil. Tamamen biçimsel olarak konuşursak, o zaman toplumsal bilincin biçimleri olan bilim ve din, doğa, toplum, insan fikirlerini ve yalnızca bu nedenle, bir "Çinli" tarafından ayrıldıklarındaki durumu göz önünde bulundururlar. duvar kabul edilemez. Ancak bu, en zorlayıcı argüman değildir. Daha da önemlisi, insan kültür tarihi boyunca bilim ve din, manevi hayatta belirleyici bir rol oynamış, bazen kendi aralarında tavizsiz bir mücadeleye öncülük etmiş, hatta bazen işbirliği yapmıştır. Her eğitimli insan, kendi alanında çığır açan keşifler yapan ve aynı zamanda mümin olarak kalan birçok parlak ve yetenekli bilim adamı tanır. Öte yandan, bilimi parlak buluşlarla zenginleştiren din adamlarının isimlerini de anabiliriz. Nicolaus Copernicus ve Giordano Bruno'yu hatırlamak yeterli. Ek olarak, bilim ve dine tarihsel konumlardan yaklaşılmalı ve rollerini, kültürel geleneklerin miras ve miras ruhunu büyük ölçüde yitirmiş olan günümüz standartlarına göre değerlendirmemelidir.

Yüzyıllar ve binyıllar boyunca, bilimin özünde henüz var olmadığı zamanlarda, yarı dini ve daha sonra dini inançlar genellikle insanların dünyayı algıladıkları ve yaşadıkları ve çalıştıkları bir tür genel dünya görüşü olarak hareket ettiler. Tabii ki, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemde dünyanın bilimsel bir anlayışı da olsaydı iyi olurdu, ancak henüz gelişmemişti ve insanlar sadece Hıristiyanlık sayesinde kendilerini endişelendiren sorulara cevap buldular ve kendi varlığının anlamını kavradı. Yukarıdaki argümanlar, bu sorunun formülasyonunu doğrulamak için oldukça yeterlidir.

Dolayısıyla tarih, görünüşte farklı misyonları yerine getirmek için ortaya çıkan bilim ve dinin, daha sonra paralel olarak, bir durumda birlikte var olmaya devam ettiğini - örneğin Antik Yunanistan'da olduğu gibi işbirliği yaparak veya ölümcül bir düşmanlıkla - tanıklık ediyor. Orta Çağ'ın sonlarında bile, Hıristiyanlığın toplumun manevi yaşamındaki hakimiyetinin mutlak olduğu söylenebilir, ancak yine de kiliseden şiddetli zulüm gören bilim var oldu ve gelişti.

Amacımız, bilim ve dinin doktrinel konumları bakımından birbirinden farklı olan, insanın çevresini anlamada yardımcı olduğunu, dünyevi varlığını anlamla doldurduğunu ve bedenden değilse bile ölümsüzlüğe umut verdiğini göstermektir. ruh.

Bilindiği gibi, Hıristiyanlığın ortaya çıkışından bu yana, onun Tanrı-kurtarıcı fikirleri, Tanrı'nın doğası, Enkarnasyonun anlamı, Takdir'in insan kaderindeki rolü ve tarihin eskatolojik yönelimi ile ilgili sorulara yöneltilmiştir. Bilim, elbette, bu soruları yanıtlamaya çalıştı, araştırma sırasında maddi dünyaya, rasyonel analiz için erişilebilir gerçeklere dayanarak argümanlar çizdi.

Bilim ve din arasındaki ilişkinin çelişkili doğası göz önüne alındığında, bunların iki farklı konusu ve buna bağlı olarak farklı güvenilirlik kriterleri tarafından yönlendirilen farklı bilgi yolları olduğu akılda tutulmalıdır. Bütün bunlar bizi bilim ve dinin temelden bağımsız olduğu sonucuna götürüyor. Dolayısıyla dinin hakikat anlayışını bilimin veri ve sonuçlarıyla doğrulamak veya doğrulamak imkânsızdır.

Nitekim bilimsel teoriyle kesin olarak ortaya konan ve deneysel olarak doğrulanan gerçeklerin gerçekliğini dini gerekçelerle inkar etme arzusu, konularına göre sahip olamayacakları dini otoritenin hukuka aykırı olarak atfedilmesinden başka bir şey değildir. Bu bağlamda özellikle gösterge niteliğinde olan, astronomi alanında çığır açan keşifler döneminde, Engizisyonun bilimsel dünya görüşüne karşı şiddetli bir mücadele içinde en iyi bilim adamlarını kazığa gönderdiği dönemde Katolik Kilisesi'nin bilime karşı tutumudur. Kilisenin bilime yönelik zulmü, tarihinin karanlık yönlerinden biridir.

Ancak, deneyde elde edilen veriler yardımıyla bilim adına yapılan girişimler, bilimsel teoriden kaynaklanan sonuçlar haksızdır. Dini tecrübede görülen hakikatler, tamamen farklı ve daha yüksek bir varlık âlemine ait olduklarından, kendilerini ancak tam olarak bu âleme yöneltilmiş olan bilişsel süreçte ifşa ederler. Dünyanın bilimsel bilgisi, dinin hakikatlerini ne ispatlayabilir ne de çürütebilir. Ne yazık ki, Mutlak'ı anlamanın asırlık deneyimi bu gerçeği doğrulamaktadır.

Bilim, gerçek dünyanın bilgisini, onun bireysel unsurlarını analiz ederek, parçalanmış yapılarında var olan kalıpları belirleyerek gerçekleştirir. Ve bilimin temel görevlerinden biri, dünya hakkında tek bir varlık olarak bütünsel bilgiye ulaşmak olsa da, bunu çözmenin etkili bir yöntemi henüz bulunamamıştır. Rus felsefesinde, bilimsel bilgi problemlerini - doğa bilimlerinin felsefi sorularını - geliştirmeyi amaçlayan çok kapsamlı bir araştırma alanı oluşturulmuştur. Bu alanda bilimsel araştırmaların verimliliğinin artırılmasına katkı sağlayacak sonuçlar elde edilmesine rağmen bilimin farklılaşmasının getirdiği maliyetlerin üstesinden gelmek hâlâ mümkün olmadı. Materyalist felsefenin karakteristik özelliği olan ve doğa bilimine dayanan eğilimlerin bilgisi bile, sonuçta, yalnızca biyolojik, maddi ihtiyaçları karşılamak için değil, aynı zamanda manevi yaşama sahip olan manevi bir varlık olarak insanın küçümsenmesine yol açar.

Din, Tanrı'yı ​​doğrudan dini deneyim içinde kavrayarak, dünya ve insanın Tanrı ile ilişkisini dünya-üstü bir ilke olarak tanır.

Aynı zamanda, dünyanın varlığın gerçeği olarak algılanması söz konusu olduğunda bilim ve dini bilinç kaçınılmaz olarak temas eder. Ne bir bilim adamı ne de bir ilahiyatçı, bu dünyada nesnel yasaların, evriminin ona göre ilerlediğini inkar edemez. Böylece, bu dünyanın kendi ilahi olmayanlığı ve büyük ölçüde ilahi olmayanlığı vardır. Ancak bilim bu gerçeğe metafizik bir açıklama getiremez. Kendi adına din, dünyanın mevcut durumuna ilişkin bu gerçeği Düşüş doktrininde açıklar.

Dini bilinç, dünyanın ve insanın ilahi kökenlerinin tüm izlerini yitirdiği gerçeğiyle uzlaşamaz. Bu varsayımın reddedilmesi, Tanrı'nın Tanrı'da kimlik ve yaşam için erişilebilir olduğu bir kişinin ve onun ruhunda, dünyanın Tanrı ile içsel bir bağlantısının verilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Böyle bir bağlantının varlığı, dünyada ilahi güçlerin varlığını düşündürür.

Bilim ve felsefe, Tanrı'nın varlığını, O'nun içkinliği ile bağdaşmayan, koşulsuz ve münhasır dünyaya aşkınlığı kavramıyla açıklamaya çalışmıştır. Ancak benzer fikirler bazı teolojik düşünürler tarafından paylaşıldı.

Bu tür görüşler çelişkilidir, çünkü nihayetinde insanın Tanrı'dan uzak olduğu fikrine, dünyanın Tanrı tarafından terk edildiği hissine yol açar ve psikolojik deneyimler sırasında rasyonel idrak ateizme dönüşür. Yahudiliğin Eski Ahit dini için sonsuz bir tehlike oluşturan bu durum, adeta bu durumdur. Bilim için, böyle bir Tanrı fikri de zararlıdır, çünkü onu Tanrı bilgisi gerçeğini açıklama ve Tanrı ile iletişim kurma olasılığından mahrum eder. Dinsel duygunun gerçek doğası, Tanrı-bilincindeki aşkınlık ve içkinliğin birliği tarafından belirlenir.

Çağımızda din bilincinin sorunları unutulmaktan çıkmıştır. Hayatın acil ihtiyaçları, artan sosyal çelişkiler, hemen hemen tüm sosyal kurumların yaşadığı kriz, bizi maneviyatın doğasını yeniden düşünmeye, insanın manevi yaşamının temellerini ve özünü kavramaya teşvik ediyor. Bu, bilimin sosyal yaşamdaki rolünün daha fazla netleştirilmesi, dinle ilişkilerindeki çelişkilerin çözülmesi, ahlak ve ahlak alanı ile kolaylaştırılacaktır.

4. Bilim ve etik

Bilimsel etkinlikten çıkarılamayan en önemli ilkelerden biri de etik standartlara uyulmasıdır. Bu, bilimin toplumda oynadığı özel rolden kaynaklanmaktadır. Tabii ki, "çalma", "yalan söyleme", "öldürme" vb. gibi iyi bilinen özdeyişlerden bahsetmiyoruz. Prensip olarak, bu etik kurallar evrenseldir ve planına göre. yaratıcıları, insanlar birbirleriyle olan ilişkilerinde her zaman yönlendirilmelidir. Sonuç olarak, bu ilkeler bilim de dahil olmak üzere insan faaliyetinin tüm alanlarına genişletilmelidir.

Bilimin doğduğu andan günümüze kadar her gerçek bilim adamı, bir tür "Damocles" kılıcı gibi, faaliyetinin sonuçlarını kullanma sorunuyla karşı karşıyadır. Görünüşe göre ünlü Hipokrat "zarar verme" sadece doktorlara değil, aynı zamanda bilim adamlarına da atfedilmelidir. İnsan etkinliğinin değerlendirilmesindeki ahlaki yön, bir kişinin doğası gereği iyi işler yapmaya çalıştığına inanan Sokrates'te kendini gösterir. Kötülük yapıyorsa, bunun nedeni iyiyi kötüden ayırmayı her zaman bilmemesidir. Bunu anlama arzusu, "ebedi" konulardan biri, birçok yaratıcı kişilik için tipiktir.

Tarih bilimi bilir ve karşıt görüşlere sahiptir. Yani, J.J. Bilimsel bilginin hızlı büyümesiyle ilişkili aşırı iyimserliğe karşı uyarıda bulunan Rousseau, bilimin gelişiminin toplumda ahlakta bir artışa yol açmadığına inanıyordu. Fransız yazar Francois Chateaubriand (1768-1848) bilime karşı tutumunu daha da keskin bir şekilde ifade etti. Yıkım fikrinin bilimin karakteristik bir özelliği olduğunu kesinlikle belirtti.

Bilimsel araştırma sonuçlarının kullanımı ve bilim adamlarının bu konudaki etik konumu hakkındaki endişeler temelsiz değildir. Bilim adamları, bilimin doğasında var olan hem yaratma hem de yok etme olanaklarının herkesten daha fazla farkındadır. 1879. yüzyılda bilimsel araştırma başarılarının kullanımıyla ilgili özellikle endişe verici bir durum gelişir. Örneğin, bir nükleer reaksiyon olasılığı teorik olarak doğrulandıktan sonra, A. Einstein (1955-XNUMX) ile başlayan dünyanın önde gelen bilim adamlarının, bu keşfin pratik uygulamasının yol açabileceği trajik sonuçları derinden fark ettikleri bilinmektedir. . Ancak, feci bir sonuç olasılığını fark etseler ve prensipte buna karşı çıksalar bile, yine de ABD Başkanını bir atom bombası yaratması için kutsadılar. İnsanlığa yönelik bir tehdidin bir atomik hidrojen silahı oluşturduğunu hatırlamaya gerek yok (daha modern modifikasyonlarından bahsetmiyorum bile). Hatta tarihte ilk kez bilimin yardımıyla sadece insanlığı değil, yaşam alanını da yok edebilecek bir silah yaratıldı.

Bu arada, XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında bilim, genetik mühendisliği, biyoteknoloji, vücudun hücresel düzeyde işleyişi, insan gen kodunu değiştirme tehdidi, psikotropik etki olasılığı gibi keşifler yaptı. Homo sapiens üzerine. Daha basit bir ifadeyle, bir kişinin genleri ve sinir yapıları üzerindeki yönlendirilmiş etkinin yardımıyla, onu bir biorobot'a dönüştürebilir ve belirli bir programa göre hareket etmeye zorlayabilirsiniz. Bazı bilim adamlarının belirttiği gibi, bilimin yardımıyla, böyle bir yaşam biçiminin ve daha önce hiç var olmayan böyle bir biyorobot türünün ortaya çıkması için koşullar yaratmak artık mümkün. Bu, yaşamın gelişiminde uzun bir evrim aşamasına son verebilir ve mevcut insanın ve biyosferin ortadan kaybolmasına yol açabilir. Bu gerçekleşirse bir insanı neyin beklediğine dair bir fikir, hayal edilemez vampirlerin ve canavarların "gösteriye hükmettiği" Amerikan "korku" filmleri tarafından verilir.

Bu keşif alanında yapılan insan bilimlerinin başarıları, tüm keskinliği ile bilimsel araştırma özgürlüğü ve bilim adamlarının faaliyetleri için bilinçli sorumluluk sorununu gündeme getirmektedir. Bu görev çok, çok zor, çok fazla "x" içeriyor. Bunlardan sadece birkaçına işaret edelim.

Her şeyden önce, çeşitli nedenlerle, yapılan keşiflerin yaratıcı sonuçlarını ve yıkıcı etkilerini tam olarak takdir etmek her zaman mümkün değildir. Bu arada, zararlı etkilerinin olasılığı hakkında bilgi birçok uzmanın mülkü haline gelir ve onları susturmak veya gizlemek imkansız hale gelir.

İkincisi, bir bilim adamının prestijidir. Bir araştırmacının yıllardır, hatta on yıllardır belirli bir problemle uğraştığı görülür. Ve böylece, onu hemen ünlü bilim adamları arasına koyabilecek önemli bir sonuç elde eder, ancak ahlaki nedenlerden dolayı "sessiz kalması", keşfini meslektaşları da dahil olmak üzere meslektaşlarından gizlemesi gerekir. bilgi alındı. Bu durumda, bilim adamı kendini ahlaki bir seçim gerektiren zor bir durumda bulur. Bir başkasının benzer bilimsel sonuçlara çok daha sonra ulaşıp bunları kamuoyuna açıklayarak bilimsel önceliklerini ilan edebilmesi ihtimali daha da ağırlaşıyor.

Son olarak, bir bilim insanının içinde yaşamak ve çalışmak zorunda olduğu toplumsal ilişkilerin yapısı göz ardı edilemez. İnsanlık tarihi boyunca diğer halkları ve hatta dünya egemenliğini boyunduruk altına almaya çalışan devletler veya toplumsal oluşumlar arasındaki rekabette, ahlaki normları gözlemlemenin son derece zor olduğu bilinmektedir.

Yine de, bu sorunun karmaşıklığına, etik normların ve gereksinimlerin olağanüstü dinamiklerine rağmen, bu konudaki öncelikli alanlar, bilim adamları arasında yüksek bir kişisel sorumluluk duygusunun oluşturulması, konuların düzenlenmesi için kamu ihtiyacı ve buna bağlı olarak, bilimsel problemlerin gelişim derinliği. Böyle bir yaklaşım, bilim adamlarının yaratıcılık özgürlüğünün herhangi bir ayrımcılığı veya kısıtlanması anlamına gelmez. Topluma ve her bilim adamına, kabul edilebilir bilimsel sorunları yöneten yeni kurallar ve bilimsel sorunların araştırılmasına karşı insanlığın varlığına tehdit oluşturmayacak bir tutum sunuluyor.

5. Bir bilim insanı nasıl düşünür?

Eski zamanlardan beri insanlar bilimsel düşünme süreci ile ilgili soruları cevaplamaya, bilimsel problemleri çözmek için algoritmalar bulmaya çalıştılar. Ama hala bir dahi olmanın net bir yolu yok.

Bununla birlikte, bilim insanına bilimsel problemleri çözmede, yeni bilgiler edinmede yardımcı olan belirli metodolojik ve psikolojik teknikler vardır.

Biliş yöntemleri, istenen sonucun elde edilmesine yol açan veya onu yaklaştıran (örneğin, tümevarım, tümdengelim, kaçırma - açıklayıcı hipotez) bir dizi belirli eylemden oluşan özel prosedürlerdir. Ancak bilimsel bilgi, en akılcı faaliyet biçimi olan sabit kurallara göre gerçekleştirilemez. Araştırma yöntemleri çözüm bulmaya yardımcı olur ancak bilim insanını bağlamaz.

Bilimsel bilgi, bir bilim adamının yaratıcılığını ve sezgisini varsayarak, sistematik ve tutarlı doğasıyla sıradan bilgiden farklıdır. Yaratıcı yetenekleri harekete geçirmenin psikolojik yolları vardır. Örneğin, dehanın altı kuralı: odaklanın, bir dilek tutun, stereotipleri kırın, kendinize inanın, bir hedef belirleyin, harekete geçin.

Edison'un ilkesi meraklıdır: sabır + çalışkanlık + aktif yaşam pozisyonu.

Leonardo da Vinci'nin ilkesi, hedefe zaten ulaşılmış gibi geleceğe zihinsel olarak bakmayı önerir.

Walt Disney üç kişi (hayalci, eleştirmen ve uygulayıcı) ilkesini kullanarak her şeyi üç açıdan ele alarak hayal gücünü özgür bırakmıştır.

Uzmanlara göre, bir bilim adamının düşünmesinin ana bileşenleri şunlardır: iyi bir eğitim (kendi kendine eğitim dahil), bir problemi denklemlere çevirme yeteneği, değerlendirme yeteneği, geçiş yeteneği, "alışkanlık yeteneği". marifet, özgünlük arzusu, esnek düşünme, kombinasyon sevgisi, gelişmiş sezgi, merak, temas, azim, düşünce bağımsızlığı, mizah duygusu, özgüven, hırs yükseköğretim kurumları. Jeodezi ve hava fotoğrafçılığı ", özel sayı, 2002).

6. Akıllı insanlar daha uzun yaşar.

Akıllı insanlar daha uzun yaşar. Eğitim düzeyi yüksek kişilerin ölüm oranı, az eğitimlilere göre dört kat daha düşüktür. Yakın zamana kadar, insan ömrünün temel olarak üç faktörden etkilendiğine inanılıyordu: kalıtım, yaşam tarzı ve ekoloji. Ancak bilim adamları, akıllı insanların daha uzun yaşadığı ve daha az hastalandığı sonucuna varmışlardır. Eğitim düzeyi yüksek kişilerin ölüm oranı, az eğitimlilerin ölümlerinden dört kat daha düşüktür. Beynin egzersiz yapmadan çok daha hızlı yaşlandığı ortaya çıktı. Bilim adamları, farklı insanların sağlık durumlarındaki farklılıkları, farklı sosyal gruplara mensup olmaları ve refah düzeyindeki farklılıklarla uzun zamandır açıkladılar. İngiliz bilim adamları bu kavramı yeni verilerle desteklediler. Zeka seviyesinin insanların sağlığını da etkilediği ortaya çıktı.

Bir çocuğun zeka seviyesi ne kadar yüksekse, daha uzun yaşama olasılığı o kadar yüksektir.

"Gözlüklü oğlanların" en karlı talipler ve tercih edilen erkek babalar olduğu ortaya çıktı. Adil seks arasında "ineklere" olan talebin önemli ölçüde artacağı varsayılmaktadır.

Rusya'da devrimden önce gözlük sahibi olmak zekanın, zenginliğin, zekanın ve asil doğumun bir işaretiydi. Günümüzde aydınlar dünyanın her yerinde değer görüyor, başka ülkelerden çekiliyor (beyin göçü), milletin ekonomik büyümesinde ve refahında temel etken oluyorlar. Rusya'da zenginler çoğunlukla iyi eğitimli insanlardır. Bunların üçte ikisi yüksek öğrenim görüyor. Çoğunluğun (%86) ebeveynleri aydın kesime mensuptur. Rus ticaretinin "kaptanları" arasında neredeyse hiç yüksek öğrenim görmemiş kimse yok.

Bilim adamları, yaşam süresini etkileyen üç ana kriteri belirleyici faktörler olarak tanımlar: kalıtım (%20'ye kadar), yaşam tarzı (%55'e kadar) ve çevresel faktörler (%20). Aynı zamanda “yaşam biçimi” göstergesinde maddi gelir ve eğitim düzeyi ilk sıralarda yer almaktadır. Bu arada, Batı ülkelerinde, uygulamalarında, bir müşterinin potansiyel yaşam beklentisini testler yardımıyla değerlendiren sigorta şirketleri, bu göstergeleri mutlaka ankete dahil ediyor. Maddi refah seviyesinin yaşam tarzı üzerinde önemli bir etkisi vardır. Daha düşük gelire sahip kişilerin hastalanma ve tıbbi bakım arama olasılıkları daha düşüktür. Ancak insan sağlığı, paranın kendisinden çok, sağlık yararına kullanımlarının doğasından etkilenir. Örneğin, daha yüksek gelire sahip insanlar daha iyi bir eğitim alma şansına sahiptir. Buna karşılık, eğitim düzeyi yüksek olan kişilerin ölüm oranı, eğitim düzeyi düşük olan gruplara göre yaklaşık 1,5-4 kat daha düşüktür. Ayrıca insan beyninin egzersiz yapmadan çok daha hızlı yaşlandığına inanılmaktadır.

7. Sigaranın tehlikeleri ve ondan nasıl kurtulacağınız hakkında

Sigaranın sağlığa zararlı olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Amerika Birleşik Devletleri'nde ve tüm Batı Avrupa ülkelerinde ısrarlı nikotin karşıtı propaganda yapılması tesadüf değildir. Ve zaten sonuçlar var - sigara içmek artık bir moda değil. Medinform, buna rağmen tütünün hala insan ırkının ilk on "katilinden" biri olduğunu yazıyor.

Sigara ne içerir? Elbette herkes, "bir gramı" "bir atı öldüren" nikotin hakkında bilgi sahibidir. Yani nikotin miktarı, küçük kan damarlarının spazmı ile yanıt veren merkezi ve periferik sinir sistemini uyarır, bu nedenle kan basıncının yükselmesi nedeniyle solunum hızlanır. Sigara içenler bunun zihinsel yetenekleri, genel tonu (aldatıcı etki) arttırdığını iddia ederler. Birincil etki çok hızlı geçer, zihinsel yetenekler ve genel ton önemli ölçüde azalır. Ve yakında, "düşünceyle uçmak" isteyenler, istediklerini elde etmek için iki, üç sigara veya sigaraya, bir pakete ihtiyaç duyarlar. Yani, sigara içenler giderek daha fazla bağımlılığa çekilmektedir. Tütün dumanı olmadan, bir kişi artık varlığını hayal etmez. Alışkanlık, uyuşturucu bağımlılığına, sigara içmek uğruna sigara içmeye dönüşür.

Tütün dumanında nikotinin yanı sıra su, karbondioksit ve ketonlar da bulunur; bunlar, tütün yapraklarının yanmasından sonra kalan basit organik bileşiklerdir. Ve reçineler viskoz maddelerdir. Reçinenin toksik bileşenleri de emilip kan dolaşımına girer ve daha sonra idrarla atılır. Mesanede bu tür tahriş edici maddelerin varlığının mesane kanseri gelişimine katkıda bulunduğu bilinmektedir. Nikotin, ketonlar ve katranlar dişlerin üzerinde koyu bir tabaka halinde birikerek yok olmalarını hızlandırır ve solunum organlarının mukoza zarına yerleşir. Bu "cüruflar" bronşların duvarlarını daha az geçirgen ve kırılgan hale getirir, bu da daha sonra sigara içenlerin karakteristik bir hastalığı olan kronik bronşite ve ardından tüm organların hipoksiye maruz kaldığı ve oksijen eksikliğinden boğulduğu ciddi bir kronik hastalık olan amfizeme yol açar.

Sigara içmek resmi olarak ateroskleroz ve koroner kalp hastalığının gelişimini hızlandıran bir faktör olarak kabul edilmektedir. Tütün dumanının kana giren birçok bileşeni vazospazma neden olur. Özellikle kalp, beyin ve bacaklardaki kan damarları üzerinde zararlı etkileri vardır. Sadece nikotin değil, tütünün içerdiği diğer maddeler de arterlerin duvarlarında mekanik hasara katkıda bulunur ve bu da bu bölgede aterosklerotik plakların oluşumuna zemin hazırlar. Ek olarak, sigara içenler kırmızı kan hücrelerinin organlara ve dokulara oksijen verme yeteneğini (karbon monoksit nedeniyle) keskin bir şekilde azaltır. Her yedinci sigara içicisinden biri ciddi bir hastalık geliştirir - yok edici endarterit. Hastalık sıklıkla alt ekstremite kangrenine ve amputasyona yol açar. Akciğer kanseri her yıl milyonlarca kişinin hayatına mal oluyor. Bu ciddi kanser türü, sigara içenlerde, bağımlı olmayanlara göre 15-20 kat daha sık görülür.

Bağımlılık, tütün bağımlılarının görünümünü daha da kötüleştiriyor. Yüzden fazla ağır sigara içicisi ile yapılan araştırmalar, sigara içmeyen akranlarına göre beş kat daha fazla kırışıklığa sahip olduklarını göstermiştir, çünkü tütün dumanının içerdiği zararlı toksik maddeler yüzdeki küçük kan damarlarına zarar verir. Bu da cildin erken yaşlanmasına, solmasına neden olur. Fransız bilim adamları, sigara içmenin bir kadının görünüşünü bir erkeğin görünüşünden daha olumsuz etkilediğini bulmuşlardır. Adil sekste yüzdeki cilt daha hızlı yaşlanır, elastikiyetini kaybeder, ağız ve gözlerin köşelerinde derin kırışıklıklar oluşur.

İngiliz Doktorlar Birliği titizlikle hesapladı: Her sigara ömrü 5-6 dakika kısaltıyor. Günde 10 ve üzeri sigara içen bir insan, yaklaşık 6 yıllık ömründen bilinçli olarak uzaklaşır! Ayrıca, sigara içenler yakınlık açısından sigara içmeyenlere göre belirgin şekilde daha düşüktür (aynısı alkol sevenler için de söylenebilir, bu da prostatite hızla yol açar ve minimum miktarlarda bile beyin hücrelerini öldürür). Sigara içenler ve içenler (her iki cinsiyet) kalıtımlarını aşarak çocuklarda ve daha uzak torunlarda patolojilerin sayısını önemli ölçüde artırır.

Sigara içenlere tavsiyelerde bulunmak istiyorum. Sigarayı bir kez ve tamamen bırakın. "Nikotinsiz" sigaralara veya tüm zararlı maddeleri tuttuğu varsayılan mucizevi ağızlıklara aldanmayın. Sigarayı bırakamıyorsanız, Alman doktorlar birkaç ipucu sunuyor (tavsiyeler emir değildir, bu yüzden kendiniz seçin):

- Sigarayı sadece bir paket alın.

- Sigara içtiğinizde paketi hemen saklayın.

- Sadece filtreli sigaralar kullanın.

- Sigaranın markasını sürekli değiştirin.

- Sigarayı çalışma alanınızdan uzak tutun.

- Başkalarının sigaralarını tedavi etmeyi reddetmek.

- Kendiniz sigara içmeyi istemeyin.

- Kibrit veya çakmak taşımayın.

- Sigara içtikten sonra kül tablasını saklayın.

- Her nefesten sonra sigarayı kül tablasının kenarına koyun.

- İlk nefesten sonra sigarayı söndürün.

- Zamanla sıkın.

- Yavaş yavaş, nefes almadan sigara içmeye geçin.

- İlk sigaranızı sadece kahvaltıdan sonra için.

- Sigara içme isteğinin olduğu an ile sigaraya başlama arasındaki süreyi kademeli olarak 10 dakika veya daha fazla artırın.

- Saatte birden fazla sigara içmeyin.

- Sigarayı bıraktığınızda ne kadar para biriktirdiğinizi hesaplayın.

Üçüncü Bölüm

Bölüm IX. tarih felsefesi

1. Bazı sosyal gelişim kavramları hakkında

Sosyal felsefede tarih felsefesi en önemli bölümlerden biridir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü yaşayan hiç kimsenin insanlık tarihiyle, varlığını ve gelişimini belirleyen faktörlerin açıklanmasıyla ilgilenmemesi olası değildir.

Açıkça söylemek gerekir ki, sadece yüzyıllar önce değil, günümüzde de insanlığın oluşum ve gelişim tarihi konusunda bir fikir birliğine varılamamıştır. Bu şaşırtıcı olmamalı, çünkü insan toplumu hala bilinmeyen ve insan zihni tarafından açıklanmayan birçok sır saklamaktadır. Ve bunun temel nedeni, insan toplumu ile ilgilenen bilimlerin - felsefe, sosyoloji, politik ekonomi, tarih, demografi - henüz çok genç ve görünüşe göre makul ve ikna edici sonuçlar için yeterli materyal biriktirmemiş olmasıdır.

Mevcut tarih kavramları, sosyal gelişimin kalıpları veya paradoksları üç gruba ayrılabilir (bu durumda teolojik doktrinler dikkate alınmaz).

Birincisi, toplumsal gelişmede evrensel kalıpların varlığını ve genel olarak tarihte herhangi bir anlamın varlığını değişen derecelerde reddeden düşünürlerin görüşlerini içerir. Bu akımın en dikkat çekici temsilcilerinden biri İngiliz filozof Karl Popper'dır. 1943-1944'te yayınlanan ve büyük beğeni toplayan çalışması "Açık Toplum"da tarihteki herhangi bir modelin ve genel olarak insanlık tarihinin herhangi bir örneğinin varlığını reddediyor. Popper'a göre, bilim adamlarının insanları tek bir bütün halinde birleştiren belirli noktaları bulmaya yönelik tüm girişimleri savunulamaz, çünkü bunların ne karşılık gelen önkoşulları ne de gerekli gerçekleri vardır. Onun toplum tarihine ilişkin görüşü, "tek bir insanlık tarihi olmadığı, yalnızca insan yaşamının farklı yönleriyle ilişkili sonsuz sayıda hikaye olduğu ve bunların arasında siyasi iktidarın tarihi olduğu" gerçeğine indirgeniyor. [26] Popper'a göre toplum tarihi yalnızca "herhangi bir tarihsel yasaya sahip olamamakla" kalmıyor, aynı zamanda çoğu insanın onun hakkında konuştuğu anlamda genellikle anlamsızdır. İnsanlık tarihi düşünülürken en çok akılda tutulması gereken siyasi iktidar tarihidir. Ancak siyasi iktidarın tarihi ve bu elbette dünya tarihi değildir, çünkü daha önce de belirtildiği gibi gerçek tarih olarak evrensel tarih yoktur. O, dünyada var olan birçok hikayeden sadece biri. Popper'a göre bu tercihin, örneğin din tarihi veya şiir tarihinin aksine, aşağıdaki koşullardan kaynaklanmaktadır. Birincisi, güç hepimizi etkiler ama şiir sadece birkaçını etkiler. İkincisi, "insanlar gücü putlaştırma eğilimindedir." Gücün tanrılaştırılması insan korkusundan kaynaklanır. Üçüncüsü, iktidar sahibi insanlar genellikle putlaştırılmak isterler ve bunda da oldukça başarılı olurlar. Ayrıca birçok bilim adamı, imparatorların, generallerin ve diktatörlerin gözetiminde insanlık tarihini yazmıştır.

Görünen o ki, hem insanlık tarihiyle ilgili açıklamalarının hem de kullanılan gerçeklerin çürüklüğünün farkında olan Popper, "görüşlerinin birçoklarının en ciddi itirazlarıyla karşılaşacağını" defalarca beyan ediyor. Popper genel olarak bu anlamda bir vizyoner oldu. Argüman eksikliği nedeniyle insanlık tarihi hakkındaki görüşleri, henüz arşivlerin malı haline gelmemişse, bu yoldadır.

Alman düşünür Max Weber'in (1864-1920) fikirleri, ağırlıklı olarak Batı Avrupa'da olmasına rağmen, modern toplum biliminde önemli bir popülerlik kazanmıştır. Onlardan hareket edersek, insanlık tarihinde, tüm yüzyıllar ve dönemlerde insanlar arası ve toplumsal ilişkilerin doğasını belirleyecek tek bir materyalist ve idealist kalıp yoktur. Bu görüş lehine öne sürülen temel argüman, hangi ilkelere dayanırsa dayansın hiçbir kavramın geleceğimizi tahmin edemeyeceği veya tahmin edemeyeceğidir.

Birikmiş ampirik materyali bir şekilde anlamak ve dünya tarihini açıklamak için Weber, insan uygarlığı tarihinin çeşitli dönemlerinin kabul edilebilir ve uygun bir yansıması için benzersiz şemalar ve modeller olan sözde ideal tipler kavramını geliştirir. Buna göre insanlık tarihindeki bu dönemler, örneğin kadim topluluklar anlamına gelen geleneksel toplum, feodalizm ve kapitalizm gibi dönemler, objektif olarak bunların belirleyici temellerini veya ilkelerini içermemektedir. Tamamen pratik amaçlar için tarihi şematik olarak tiplendirmek amacıyla adlarını tamamen koşullu olarak aldılar. Ancak bu, Weber'in, gelişiminin çeşitli aşamalarında toplumsal ilişkilerin oluşumunu etkileyen belirli faktörlerin varlığını inkar ettiği anlamına gelmez. Yalnızca rastgele durumlardan ya da faaliyetleri aracılığıyla tarihin gidişatını şu ya da bu yöne çevirebilen bireylerden değil, aynı zamanda Weber'in bakış açısından tarihsel dönemlerin sınıflandırılmasına ilişkin daha önemli kriterlerden de bahsediyoruz. Tüm tarihi geleneksel olarak üç büyük döneme (geleneksel, feodal, kapitalist) bölerek, bunların ortak noktasının bazı insanların diğerleri üzerindeki hakimiyeti olduğuna inanıyor, ancak tahakküm biçimleri ve bunları doğuran nedenler farklıydı. Weber'e göre toplamda üç tür tahakküm vardı: geleneksel, karizmatik ve rasyonel.

Geleneksel ya da eski bir toplumda egemenlik ya da güç, bu gücün yöneticiler ve astlar tarafından kutsal ve geleneksel olarak "ezelden beri miras alınmış" olarak anlaşılmasına dayanır. Böyle bir toplumda, efendi ve ast arasındaki ilişki, ekonomik veya idari ilkeler tarafından değil, geleneksel görev duygusu, astların efendilerine bağlılığı tarafından belirlenir.

Karizmatik tahakküm biçimi, tamamen hükümdarın çevresinin ve astlarının gözünde doğaüstü, insanüstü veya Tanrı'dan indirilmiş gibi görünen kişisel erdemleri tarafından belirlenir. Karizmatik bir hükümdar (lider), taraftarlarının gözünde özel münhasırlık, yanılmazlık özelliklerine sahiptir. Dini bir vaiz, peygamber, politikacı, askeri lider karizmatik bir lider olarak hareket edebilir. Karizmatik hükümet, özünde irrasyoneldir, çünkü herhangi bir kuralla düzenlenmemiştir ve lider, hükümdar halk tarafından sevilen ve güvenilen ve çok sayıda destekçisi, öğrencisi ve takipçisi olduğu sürece varolduğu sürece var olur.

Bununla birlikte Weber, kapitalizmi en mükemmel tahakküm ve kontrol biçimi olarak görür, çünkü onun altında, başka herhangi bir biçimden daha fazla, rasyonel, makul bir yaklaşım kendini gösterir. Özü, yetkililer tarafından alınan kararların kasıtlı olması ve özellikle önemli olan, diğer insanlar tarafından bu şekilde algılanması gerçeğinde yatmaktadır. Toplumun üyeleri, belirli kararlar almak için devlet gücünün meşru hakkını tanır ve kendilerini bu kararları yerine getirmekle yükümlü görürler. Weber'in en önemli öncüllerinden biri, ancak tek değil, tüm gücün ekonomik koşulların bir ürünü olmadığı ve hatta daha azının herhangi bir gücün ekonomik hedefleri olduğu iddiasıdır. Ancak diğer yandan, bazı insanların diğerleri üzerindeki her türlü iktidarı, zorunlu olarak bir idari kadronun veya devlet bürokrasisinin varlığını gerektirir. Bir ekonomik yönetim ve yönetim sistemi olarak kapitalizmin avantajı ve mükemmelliği şöyledir: kapitalist işletmeler, emeğin ve üretimin rasyonel organizasyonu nedeniyle maksimum kâr elde eder. Doğru, burada genel olarak kapitalizmden değil, Batı kapitalizminden bahsediyoruz. Weber, gelişimi bir veya daha fazla düzenlilik tarafından belirlenecek olan tek bir kapitalizm tipinin varlığını reddeder. Birbirinden önemli ölçüde farklı olan birkaç türünü tanımlar. Bu farklılıklar dini inançlara ve iş örgütlenme biçimlerine dayanmaktadır. Batılı kapitalizm modelinin savunucusu olduğu oldukça açık. Batı kapitalizminin en temel özelliği, kâr etme arzusunun rasyonel disiplinle birleşimidir.

“Batı kapitalizminin tüm özellikleri, nihayetinde emeğin kapitalist örgütlenmesi sayesinde bugünkü önemini kazandı; çünkü emeğin rasyonel kapitalist örgütlenmesi olmasaydı, ticarileşme eğilimi de dahil olmak üzere kapitalizmin tüm özellikleri, uzaktan da olsa bu değeri kazanamazdı. daha sonra kazandıkları önem (eğer mümkün olsaydı). Her şeyden önce, toplumun sosyal yapısı ve modern Batı'nın bununla bağlantılı tüm spesifik sorunları üzerinde bu kadar büyük bir etkiye sahip olmazlardı - dolayısıyla, Bize göre, tamamen ekonomik açıdan bakıldığında, dünya kültür tarihinin temel sorunu, kapitalist faaliyet değil, farklı ülkeler ve farklı dönemlerde yalnızca biçimini değiştirmektir; kapitalizm, kendi türüyle maceracı, ticari, savaşa yönelik hareket edebilir. , siyaset, yönetim ve buna bağlı kâr fırsatları. Biz, özgür emeğin rasyonel örgütlenmesiyle burjuva sanayi kapitalizminin ortaya çıkışıyla ve kültürel ve tarihsel yönüyle - Batı burjuvazisinin tüm özgünlüğüyle ortaya çıkışıyla - ilgileniyoruz."[27 ]

Seleflerinin çoğu gibi Weber de toplum tarihini anlamada dine büyük önem verir. Bu nedenle, Protestanlığın ruhu ile kapitalizmin özlemleri arasında tuhaf bir biçimde de olsa belirli bir özdeşlik bulunduğundan, Protestanlık Batılı kapitalizm modelinin ortaya çıkmasında büyük bir rol oynamıştır. Gerçekte, şuna benziyor: Protestanlığın doğasında bulunan belirli bir dünya görüşü (ve sadece dünyevi şeyler hakkında konuşursak, o zaman bu çilecilik, bireycilik, inisiyatiftir) ve ekonomik faaliyet arasında çok ortak nokta vardır. Bununla birlikte, Weber, ekonomik koşullara bağlı olarak dini bir sistemin ortaya çıkışının yanı sıra, insanların ekonomik görüşlerinin dini inançlara bağımlılığını da göstererek, hiçbir şekilde bunların önemini mutlaklaştırmaya çalışmamaktadır. "Biri ve diğeri eşit derecede kabul edilebilir olsa da, araştırmanın ilk aşaması olarak değil de son aşaması olarak hizmet ederlerse, her ikisi de tarihsel gerçeğe eşit derecede az yardımcı olur."

Weber'in toplum tarihi hakkındaki görüşlerini kısaca özetlemek gerekirse, bunlar aşağıdaki gibidir. İnsanlığın bir zamanlar ortaya koyduğu toplumun ve tarihinin ne olduğu sorusuna mantıksal olarak gerekçelendirilmiş, kapsamlı bir cevap yoktur. Bazen eşit derecede önemli olan, ancak ikna ediciliği mantık ve gerçeklere, argümanlara dayanan rasyonel tarafından onaylanan veya reddedilen birçok cevap vardır.

2. Tarihe Uygarlık Yaklaşımı

Toplumsal olguları ve süreçleri evrensel olarak kapsadığını iddia eden bir diğer kavram da insanlık tarihine uygarlık yaklaşımıdır. Bu kavramın en genel biçimiyle özü, insanlık tarihinin birbiriyle ilgisiz insan uygarlıklarının bir koleksiyonundan başka bir şey olmadığıdır. O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) gibi ünlü isimler de dahil olmak üzere birçok takipçisi var.

Ancak bu kavramın kökenleri, bir önceki gibi, Rus düşünür N.Ya.Danilevsky'ye (1822-1885) dayanmaktadır. 1869'da yayınlanan ve henüz tam anlamıyla takdir edilmemiş olan "Rusya ve Avrupa. Slav dünyasının Alman-Roma dünyasıyla kültürel ve siyasi ilişkilerine bir bakış" adlı makalesinde yeni bir ifadeyi dile getirdi: İnsanlık tarihine özgün bir bakış. Danilevsky'ye göre tarihin doğal sistemi, geçmişte meydana gelen kültürel ve tarihsel gelişim türlerinin ayırt edilmesinden oluşur. İnsanlık tarihini oluşturan şey, her zaman birbirini miras almayan bu türlerin bütünlüğüdür. Kronolojik sırayla, aşağıdaki kültürel ve tarihi türler ayırt edilir: "I) Mısırlı, 2) Çinli, 3) Asur-Babil-Fenike, Keldani veya eski Sami, 4) Hintli, 5) İranlı, 6) Yahudi, 7) Yunan, 8) Romalı, 9) Yeni Sami ya da Arap ve 10) Germen-Roma ya da Avrupalı. Bunlar belki de iki Amerikan tipi daha arasında sayılabilir: Şiddetli bir ölümle ölen ve ölmeye vakti olmayan Meksikalı ve Perulu. gelişimlerini tamamlarlar."[28] Birlikte insanlık tarihini oluşturanlar, bu kültürel ve tarihi türlerin halklarıydı. Her biri, manevi doğasının özelliklerine ve dış yaşam koşullarının özelliklerine uygun olarak, bağımsız olarak, kendi yolunda gelişti. Bu türler iki gruba ayrılmalıdır - ilki, tarihlerinde belirli bir sürekliliğe sahip olanları içerir ve bu, gelecekte insanlık tarihindeki olağanüstü rollerini önceden belirler. Bu ardışık türler şunlardı: Mısırlı, Asurlu-Babilli-Fenikeli, Yunanlı, Romalı, Yahudi ve Germen-Romalı veya Avrupalı. İkinci grupta tamamen yalnızlık içinde var olan ve gelişen Çin ve Hint medeniyetleri yer almaktadır. Bu nedenle, gelişmenin hızı ve kalitesi açısından Avrupa'dan önemli ölçüde farklılık gösteriyorlar.

Kültürel-tarihsel türlerin veya medeniyetlerin gelişmesi için belirli koşulların karşılanması gerekir, ancak Danilevsky bunlara tarihsel gelişimin yasaları adını verir. Bunlar arasında şunları içerir: 1) bir kabilenin veya halk ailesinin birbirleriyle iletişim kurabileceği bir veya daha fazla dilin varlığı; 2) özgür ve doğal kalkınma için koşullar yaratan siyasi bağımsızlık; 3) yabancı, önceki veya modern uygarlıkların az ya da çok etkisi altında gelişen her kültürel-tarihsel türün özgünlüğü; 4) her kültürel-tarihsel türün özelliği olan medeniyet, ancak onu oluşturan etnografik unsurlar çeşitlilik gösterdiğinde tamlığa, çeşitliliğe ve zenginliğe ulaşır - bunlar tek bir siyasi bütünün içine çekilmeden, bağımsızlıklarından yararlanarak bir federasyon oluşturduklarında veya devletlerin siyasi sistemi; 5) kültürel-tarihsel türlerin gelişim süreci, büyüme periyodunun süresiz olarak uzun olduğu, ancak çiçeklenme ve meyve verme periyodunun nispeten kısa olduğu ve canlılıklarını tamamen tüketen çok yıllık tek meyveli bitkilere çok benzer.

Daha sonra medeniyet yaklaşımı yeni içerikle dolduruldu, ancak Danilevsky tarafından formüle edilen temelleri esasen değişmeden kaldı. Spengler'de bu durum, devlet oluşumlarının temelinde yatan ve onları belirleyen, birbirinden bağımsız birçok kültürün varlığı şeklinde sunulur. Tek bir dünya kültürü yoktur ve olamaz. Alman filozof toplamda 8 kültür sayar: Mısır, Hint, Babil, Çin, Apollon (Yunan-Roma), büyü (Bizans-Arap), Faust (Batı Avrupa) ve Maya kültürü. Ortaya çıkan Rus-Sibirya kültürü yaklaşıyor. Her mahsulün yaşı, kendi iç yaşam döngüsüne bağlıdır ve yaklaşık bin yılı kapsar. Döngüsünü tamamlayan kültür ölür ve uygarlık durumuna geçer. Kültür ve uygarlık arasındaki temel fark, ikincisinin ruhsuz zeka, ölü "uzam" ile eşanlamlı olması, birincisinin ise yaşam, yaratıcı faaliyet ve gelişme olmasıdır.

Toynbee'de uygarlık yaklaşımı, insanlığın sosyo-tarihsel gelişiminin yerel uygarlıklar döngüsü ruhuyla anlaşılmasında ortaya çıkar. Toynbee de seleflerinin ardından tek bir insanlık tarihinin varlığını reddediyor ve yalnızca ayrı, bağlantısız, kapalı medeniyetleri kabul ediyor. İlk başta 21 medeniyet saydı ve daha sonra gerçekleşmemiş veya uygun şekilde gelişmemiş küçük medeniyetleri hariç tutarak sayılarını 13 ile sınırladı. Mevcut ve mevcut tüm medeniyetler, nicelik ve değer parametreleri bakımından esasen eşdeğer ve eşdeğerdir. Her biri aynı gelişim döngüsünden geçer - ortaya çıkma, büyüme, bozulma ve çürüme, bunun sonucunda ölür. Özünde aynı olan, her medeniyette meydana gelen sosyal ve diğer süreçlerdir; bu, sosyal gelişimin bazı ampirik yasalarını formüle etmeyi mümkün kılar, bu da kişinin gidişatını anlayabileceği ve hatta tahmin edebileceği temelindedir. Dolayısıyla Toynbee'ye göre toplumsal kalkınmanın itici gücü, toplumdaki mevcut koşulları dikkate alarak uygun kararlar alan ve nüfusun geri kalanını zorlayan "yaratıcı azınlık" veya "düşünen seçkinler"dir. , ikna ve otoritenin gücüyle veya zorla, doğası gereği hareketsiz ve yaratıcı orijinal faaliyetten aciz olanları gerçekleştirmek için. Medeniyetin gelişmesi ve yeşermesi, doğrudan doğruya “yaratıcı azınlığın” hareketsiz çoğunluğa bir nevi model teşkil edebilmesine ve onları entelektüel, manevi ve idari otoritesiyle birlikte taşıyabilmesine bağlıdır. Eğer "seçkinler", tarihsel gelişimin seyrinin ortaya çıkardığı bir sonraki sosyo-ekonomik sorunu en iyi şekilde çözemezse, "yaratıcı azınlık"tan, kararlarını ikna yoluyla değil zorla yerine getiren baskın bir azınlığa dönüşür. Bu durum medeniyetin temellerinin zayıflamasına ve sonrasında yıkılmasına yol açmaktadır. Toynbee'ye göre yirminci yüzyılda yalnızca beş büyük medeniyet hayatta kalabildi: Çin, Hint, İslam, Rus ve Batı.

3. Hegelci sosyal gelişme kavramı

Tarih felsefesinde sosyal bilimcilerin çoğunluğu tarafından en yetkili, akılcı ve paylaşılan kavram, insanlık tarihinin, tüm olguların ve süreçlerin yakından birbirine bağlı ve birbirine bağımlı olduğu tek bir doğal süreç olduğu kavramıdır. Bu sözde monist tarih görüşüdür. Pek çok seçkin düşünür bu yaklaşımın geliştirilmesine katkıda bulunmuştur, ancak biz kendimizi yalnızca birkaç isimle sınırlayacağız. Bunlar öncelikle Alman filozof Hegel (1770-1831) ve Marksizmin kurucuları K. Marx (1818-1883) ve F. Engels'tir (1820-1895).

Hegel, toplumun gelişimi ve özellikle sosyal ilerleme teorisi, tarihsel sürecin birliği fikri ve biçimlerinin çeşitliliği konusundaki önceki başarılara dayanarak, ancak ileri sürdü ve doğruladı, nesnel idealizm açısından, doğal bir süreç olarak temelde yeni ve orijinal bir tarih kavramı. insan toplumunun gelişimi.

Hegel'e göre dünya tarihi, her şeyden önce dünya ruhunun geçit töreni, onun faaliyetinin sonucudur ve "ruhun özgürlüğü kavramından" yola çıkarsak, "ruh anlarının gelişimi" anlaşılabilir. akıl” ve dolayısıyla öz-farkındalık ve tinin özgürlüğü - evrensel tinin yorumlanması ve uygulanması. Bu ruhun idrak edilmesi onun varlığıdır. Gelişiminin son aşamasında ruh, ilk tezahüründen daha mükemmel görünür. Toplum tarihi alanında, insanlıkla ilgili olarak görünen evrensel ruh, akıl. yasalar, kendilerini otomatik olarak göstermeme özelliğine sahiptir, ancak insanların bilinçli faaliyetleri, insan ırkının kendini geliştirme ve eğitme yeteneği sayesinde gerçekleştirilir.Tarihin farklı dönemlerinde meydana gelen gerçeklerin ve olayların çokluğuna rağmen gelişimleri, görünürdeki rastlantısallıkları ve izolasyonları, aslında birbirleriyle bağlantılıdırlar ve belirli kalıplara uyarlar.

Dünya ruhunun vücut bulmuş hali olan insanlık tarihi zamanla gelişir. Üstelik gelişiminin her aşamasında belirli bir hedefi gerçekleştirir. Tarihin genel amacı, insan ve toplumla ilgili olarak ruhun özgürlüğünün gelişmesidir, bu sivil toplumdaki insan özgürlüğüdür. Hegel, özgürlüğün başlı başına bir amaç olduğuna ve ruhun gerçekleştirmeye çalıştığı bir amaç olduğuna inanır. Dünya tarihi, yüzyıllar boyunca uğruna sayısız fedakarlıkların yapıldığı bu hedefin somutlaşmış halidir. Tarihte esas olarak gerçekleştirilen ve somutlaşan bu hedeftir ve insanların dünyasında meydana gelen tüm değişikliklerin temelinde yatan da tam olarak budur. Bu da şaşırtıcı değil, çünkü "insan özgür bir varlıktır. Bu, onun doğasının tanımını oluşturur."[30]

İnsanlık tarihiyle ilgili olarak dünya ruhunun gelişimi, özgürlüğün gelişimi otomatik olarak gerçekleşmez, ancak aktif çalışma sürecinde hedeflerine ve çıkarlarına ulaşarak elde edilen belirli kişilerin pratik faaliyetleri sayesinde gerçekleştirilir. , dünya ruhunun tezahürü üzerinde belirli bir etkiye sahiptir. Tarihsel olaylarda ve bunların gelişim vektörlerini belirlemede önemli bir rol, bireysel halklara ve seçkin kişiliklere aittir. Doğal koşullar (coğrafi ve antropolojik varoluş) nedeniyle dünya ruhunun gelişen öz farkındalığının ileri hareketini gerçekleştirmede rol oynayan bir halk, bu misyona yalnızca bir kez ve belirlenen tarihsel dönem içinde düşebilir. onun için. Görevini yerine getiren bu insanlar, sopayı diğer insanlara devreder ve kendileri de tarihsel olarak unutulmaya başlarlar. Tarihin gelişiminin bir başka yüksek seviyesi başka insanlara düşer ve bu andan itibaren önceki insanlar eski rollerini oynamayı bırakırlar. Dünya tarihi önemi olan ve tek bir halkın gerçekleştirdiği tüm eylemlerin başında seçkin şahsiyetlere büyük önem verilmektedir. Bu, dünya ruhunun fikirlerinin canlı taşıyıcıları olarak hareket etmeleri nedeniyle olur. Bu büyük işleri gerçekleştirerek, dünya ruhunun fikirlerinin uygulayıcısı olduklarının farkına varmadan büyük olurlar.

Hegel, dünya tarihini bir bütün olarak ele alarak ve en alttan en yükseğe doğru ilerleyen gelişimini göstermeye çalışarak, onu dört döneme veya kendi yorumunda dört dünya-tarih krallığına ayırır: Doğu, Yunan, Roma, Alman.[31]

Antik Çin, Hindistan, İran ve Mısır halklarını kapsayan Doğu Krallığı, insanlık tarihinin başladığı bir halk topluluğudur. Bu dönem, hükümdarın aynı anda bir rahip veya tanrı gibi hareket ettiği ve dini ve ahlaki emirlerin yanı sıra geleneklerin de devlet ve hukuk kanunları olarak hareket ettiği teokratik bir hükümet biçimi ile karakterize edilir. Birey, kişilik henüz toplumdan ayırt edilememiştir. Daha önce doğada oldukları gibi hâlâ toplumdalar. Bir kişinin bireysel nitelikleri uygun şekilde gelişmediğinden ve kişi henüz toplumdan öne çıkamadığından, toplumun daha fazla gelişme fırsatı hala çok azdır. Toplum ölü, tarih dışı bir alanda donmuş gibi görünüyor. Toplumsal yapılar, haklar ve toplumsal sınıflar arasındaki farklılık ve farklılıklar, kanun haline gelmek yerine, basit ahlak kuralları karşısında ağır, dallanmış, batıl inançlara dayalı törenlere, kişisel şiddet ve keyfi tahakkümün yarattığı kazalara dönüşüyor. Hegel'e göre böyle bir toplumdaki bir kişi potansiyel olarak yalnızca içsel özgürlüğe sahiptir, ancak toplumdaki yaşamına ve faaliyetlerine erişimi yoktur.

Yunan dünyası, toplumun ve bireyselliğin birliğinde ortaya çıkan ahlaki gerçekliğe dayanmaktadır. Bu dünyada artık bireyin topluma tam anlamıyla tabi kılınması söz konusu değil. Kişi, hukuk ve ahlaki gelenekler aracılığıyla özünü tezahür ettirmeye başlar. Burada kişisel bireyselliğin başlangıcı henüz kendi içinde, yani bir kişide değil, onun ideal birliğinde ortaya çıkıyor. Yunan polisinde özgürlük, vatandaşın yasaları yalnızca nesnel bir şey biçiminde kavraması değil, aynı zamanda onlarda kendisini tanıması gerçeğinde yatmaktadır: "Onlar benim aracılığımla olduğu gibi, ben de başkaları aracılığıyla onları kendim olarak, kendimi onlar olarak düşünüyorum." .” Bir Yunan vatandaşının onuru ve özgürlüğünün derecesi iç ve dış faktörler veya koşullar tarafından belirlenir. Dış koşullar, aslında demokrasinin mümkün olduğu için toplumda kölelerin varlığıdır. Doğal olarak toplumda herkes özgürlüğe sahip değil, yalnızca seçilmiş birkaç kişi, dahiler ve mutlular. Bunlar, tabiri caizse, özgürlüğün dış nitelikleridir, ancak içsel nitelikleri değildir. Birey eylem ve eylemlerinde özgür değildir. Önemli bir karar vermek için dış güçlerin - kahinler, kahinler, doğal işaretler - yardımına başvurur. Bütün bunlar onun yeterli irade gücüne ve uygun düzeyde bağımsızlığa sahip olmadığını gösteriyor. Yunan dünyasının, iradesini bağımsız olarak ortaya koyabilecek ve ortaya koyabilecek bağımsız ve özgür bir birey olarak henüz bir kişiyi hazırlamadığı söylenebilir.

Roma İmparatorluğu'nda tarihin daha da gelişmesi, devletin üyelerinin görüşlerinden bağımsız, sosyal bir topluluk olarak oluşumu ve kendi kendine yeterli, devletten bağımsız ve bir varlık olarak var olan bir vatandaşın oluşumu yoluyla gerçekleşir. bireyin kendisi tarafından yaratılan doğal varlık. Kişiliğin kendisiyle ilişkili olarak içsel olarak soyut bir şey olarak hareket ettiği ortaya çıkıyor. Devlet de soyut bir toplum olarak sunulur. Sonuç olarak, bir kişiyle ilgili olarak devletin, kendisi tarafından gerçekleştirilmeyen soyut bir topluluk olarak hareket ettiği ve buna karşılık kişinin de devletle ilgili olarak toplum tarafından gerçekleştirilmeyen soyut bir birey olarak göründüğü ortaya çıkıyor. Elbette bu, tarihsel gelişimde ileri bir adımdı, ancak devlet ile birey arasındaki birlik henüz oluşmadı.

Bu arada, bireyin gelişiminde, topluma doğal aidiyetini aşmasında kendini gösteren önemli bir sıçrama gerçekleşir. Bu ayrılık sayesinde kişide sübjektif bir irade gelişir ve böylece kişinin doğayı aşması, bir yandan kendini ona ait olarak gerçekleştirmesi ve bir yandan da doğaya ait olması sonucunda ortaya çıkan özünü gerçekleştirmesi için koşullar ortaya çıkar. aynı zamanda belirli bir bağımsızlığa sahip bir varlık olarak. Bir kişinin özünü toplumla, içinde bulunduğu genel dış çevre ile tamamen özdeşleştirmeyi bırakması nedeniyle, bireysel özünün gerçekleştirilmesi yoluyla insanlık tarihinin sorunlarını araştırmaya başlar. Bir kişi içsel olarak özgürleşir ve kendisiyle ilgili kararlar alabilir, ancak yine de yöneticiler, kendileriyle diğer vatandaşlar arasındaki birlik eksikliğinden dolayı imparatorlukta mutlak güce sahiptir ve tebaası bunu kabul etmek zorunda kalır. en yüksek irade olarak.

Roma aşaması, ahlaki yaşamın iki uca - bireyin kişisel bilincine ve seçilmiş aristokrasi ve yöneticiler tarafından temsil edilen soyut evrenselliğe - sonsuz bir şekilde bölünmesi nedeniyle tarih sahnesinden kaybolur. Bu ahlaki krizin aşırı tezahürleri, yöneticilerin bireysel özgürlük konusunda gösterdiği dizginsiz şiddet ve keyfilik ile ayaktakımının giderek artan çürümesi ve ahlaki çöküşüdür.

Hegel'e göre tarih felsefesinin son ve son aşaması Alman krallığıdır. Bu dönemde daha önce olmayan bir şey olur - ilahi ve insan doğasının birliği, nesnel hakikat ve özgürlüğün, seküler, yani sivil toplumun entelektüel ilahi krallık ile uzlaştırılması. Manevi olan, dünyevi dünyeviliğe ve gündelik laikliğe inerken, laik krallık ise tam tersine soyut varoluşunu rasyonelliğin, hakkın ve hukukun doruklarına yükseltti. Bu birliğe katkıda bulunan en önemli unsur ise tüm insanların varlıkta özgür oldukları için eşit oldukları temel düşüncesine sahip olan Hıristiyanlıktır. Başlangıçta kendisinde var olan insanın içsel özgürlüğünü ilan eden Hıristiyanlık, bunun hala gerçekten gerçekleştirilmesi ve somutlaştırılması gerektiğine inanıyordu.

Alman krallığı gelişiminde üç dönemden geçti. Birincisi, Almanların Roma İmparatorluğu'na girmesi ve Germen halklarının oluşmasıyla başlıyor. İkincisi ise Charlemagne ve V. Charles'ın saltanatlarını kapsamakta olup kronolojik olarak XNUMX. yüzyılın ilk yarısını kapsamaktadır. Bu dönemin en karakteristik özelliği Hıristiyanlığın manevi konumunun zayıflaması ve kamusal hayatta ekonomik ve siyasi çıkarların güçlenmesidir. Üçüncü dönem ise Reform ve XNUMX. yüzyılı kapsayan Yeni Çağ'dır. Burada esas olan, genel çıkarların garantörü olarak hareket eden bir devletin yaratılması ve Protestanlık biçiminde yenilenen Hıristiyanlığın yardımıyla kişinin özgürlüğünün ve iç yaşamının bireysel iradeye dönüştürülmesidir. kendini gerçekleştirme alanı ve fırsatları. Uygulamada bu, belirli bir kişinin çalışma, siyasi ve sosyal faaliyetlere ilişkin haklarını kullanma özgürlüğü aracılığıyla kendi iradesini ve Benliğini gerçekleştirmesi için sınırsız fırsatlara sahip olduğu anlamına geliyordu. Hegel'e göre bu, insan iradesinin en üst düzeyde gerçekleşmesi, insan yeteneklerinin kendini gerçekleştirmesidir. İnsanlık tarihi gelişiminin zirvesine ulaşıyor ve gelişiminin bu aşamasında varlığını tehdit eden hiçbir şey yok. Ve Hegel'in çağdaş Prusya monarşisini devlet ve toplumsal gelişimin en yüksek ve ideal biçimi olarak görmesi hiç de tesadüf değil.

Genel olarak, Hegel'in ifadesiyle tarih felsefesi, bir halkın ilkesini, kurumlarından ve kaderlerinden başlayarak kavrar ve daha sonra bu ilkeye dayalı olarak olayları ortaya koyar, ancak esas olarak evrensel dünya ruhunu, onun içsel olarak nasıl bağlantılı olduğunu dikkate alır. tarih boyunca milletler ayrı ayrı tezahür etmiş ve kaderleri yoluyla eğitimlerinin çeşitli aşamalarından geçmişlerdir. Evrensel ruhu, arazlarında tecelli eden bir töz olarak tasvir eder; öyle ki, bu görünüş, daha doğrusu görünüş, onun özüyle tutarsız bir şekilde oluşmuştur. Onun daha yüksek bir ifadesi, onun basit bir manevi formda temsilidir.

Bütün milletler dünya tarihinde sayılmaz. Her biri, ilkesine göre, kendi anında hareket eder. Görevini yerine getirdikten sonra, görünüşe göre sonsuza dek tarihsel sahneyi terk ediyor ve zaten diğer halklar yeni bir insanlık tarihi yaratıyor.

4. Marksist sosyal gelişme kavramı

Günümüzde toplumsal gelişmenin en gelişmiş ve yaygın teorisi Marx ve Engels'in ortaya koyduğu kavramdır. Yapılanmasına ve gelişmesine önemli bir katkı Sovyet sosyal bilimciler - filozoflar, tarihçiler, iktisatçılar ve sosyologlar tarafından yapıldı. Marksist toplum doktrini tarihsel materyalizmdir. Hegel gibi Marksistler de dünya tarihini tek bir doğal süreç olarak görürler ve tarihsel materyalizm, insan toplumunun gelişiminin en genel yasalarını incelemeye çağrılır.

Tarihsel materyalizmin temel fikirleri 40'larda Marx ve Engels tarafından açıklandı. 1844 Ekonomik-Felsefi El Yazmaları, Kutsal Aile, Alman İdeolojisi gibi eserlerde ve Felsefenin Sefaleti ve Komünist Manifesto'da daha gelişmiş bir biçimde. Doğal olarak, bu fikirler ilk başta birer hipotez olarak hareket etti ve daha sonra sosyal bilim geliştikçe, kurucuların kendileri ve başta Sovyet sosyal bilimciler olmak üzere takipçileri onu iyi yapılandırılmış ve mantıklı bir sosyal teoriye dönüştürdüler.

Ana çalışmasında "Sermaye" Marx, kapitalist toplumun, ortaya çıkışının, oluşumunun ve gelişiminin yanı sıra doğal sosyal ve ekonomik çelişkilerinin ayrıntılı bir analizini yaptı. Bu analiz sayesinde, sosyal gelişmede belirli kalıpların varlığını açıklığa kavuşturmak ve sosyo-ekonomik oluşumla ilgili ana hükümleri formüle etmek mümkün oldu. V. I. Lenin şöyle yazıyordu: "Marx, toplumun bireylerin mekanik bir toplamı olduğu görüşüne son verdi, yetkililerin iradesine (ya da her halükarda toplumun ve hükümetin iradesine göre) her türlü değişikliğin ortaya çıkmasına ve değişmesine izin verdi. tesadüfen ve ilk kez sosyolojiyi bilimsel bir temele oturttu, sosyo-ekonomik oluşum kavramını bir dizi üretim ilişkileri verisi olarak kurdu ve bu tür oluşumların gelişiminin doğal bir tarihsel süreç olduğunu belirledi.[32]

Tarihsel materyalizm, öncelikle felsefi materyalizm konumundan incelendiklerinde, sosyal değişimlerin analizinde başlangıç ​​noktası gerçekleştiğinde, esas olarak ekonomik dönüşümler ve daha sonra her şey gerçekleştiğinde, sosyal fenomenlerin bilgisinde böyle bir yaklaşım anlamına gelir. Tarihsel materyalizmin konusu, bireysel sosyal fenomenler değil, bütünlükleri, tutarsızlıkları ve karşılıklı bağımlılıkları prizmasından bakıldığında toplumun evrensel yasaları ve itici güçleridir. Diğer sosyal bilimlerden farklı olarak, örneğin, sosyal hayatın sadece belirli yönlerini inceleyen siyaset bilimi, sosyoloji, tarihsel materyalizm çalışmaları, her şeyden önce, toplumun gelişiminin en genel yasalarını, ortaya çıkma, varoluş ve sürüş yasaları. sosyo-ekonomik oluşumların gelişimi için güçler. Sosyo-ekonomik oluşum altında, bütünleyici bir sosyal organizma, içsel olarak birbirine bağlı ve birbirine bağımlı belirli bir sosyal fenomen ve ilişkiler sistemi kastedilmektedir. Maddi ve ekonomik temeli üretim tarzıdır.

Tarihsel materyalizm hem genel bir teorik hem de metodolojik bilimdir. Teorik düzeyde, toplumu bir bütün olarak analiz eder ve metodolojik olarak, sosyal fenomenlerin analizinde kullanılan bir diyalektik yasalar ve ilkeler sistemidir.

Marksizmin toplumsal kavramı, doğada olduğu gibi toplumda da yasaların toplumsal değişimlerin meydana geldiğine göre işlediği temel ilkesinden yola çıkar. Bu, elbette, bir bireyin ve bir bütün olarak toplumun faaliyetinin tamamen bu yasalar tarafından belirlendiği anlamına gelmez. Ne insan ne de toplum bu yasaları değiştiremez, ancak bu yasaları bilmek ve elde edilen bilgileri insanlığın yararına veya zararına kullanmak onların elindedir. Bu yasaların ana hükümleri, tarihsel materyalizmin oluşumunun başlangıcında formüle edildi. Bunların özü şudur: “İnsanlar, yaşamlarının toplumsal üretiminde, kendi maddi üretim güçlerinin belirli bir gelişme aşamasına karşılık gelen, kendi iradelerinden bağımsız, belirli, gerekli ilişkilere - üretim ilişkilerine girerler. Bu üretim ilişkilerinin bütünlüğü, toplumun ekonomik yapısını, yasal ve politik üst yapının üzerinde yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. Maddi yaşamın üretim tarzı, genel olarak yaşamın sosyal, politik ve ruhsal süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler. Gelişimlerinin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle ya da -ki bu ikincisinin yalnızca yasal ifadesidir- şimdiye kadar içinde geliştikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışır. Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden, bu ilişkiler onların prangalarına dönüşür. Ardından toplumsal devrim çağı gelir. Ekonomik temeldeki bir değişiklikle, tüm geniş üstyapıda az ya da çok hızlı bir devrim gerçekleşir. Bu tür altüst oluşları değerlendirirken, üretimin ekonomik koşullarında doğal bilim kesinliğiyle saptanabilen maddi ile yasal, politik, dinsel, sanatsal ya da felsefi, kısacası insanların içinde bulundukları ideolojik biçimler arasında bir ayrım yapmak her zaman gereklidir. bu çatışmanın farkındadır ve çözümü için savaşır. Bir birey, kendisi hakkında ne düşündüğüne göre yargılanamayacağı gibi, böyle bir devrim çağını da bilincine göre yargılamak imkansızdır. Tersine, bu bilinç, maddi yaşamın çelişkilerinden, toplumsal üretici güçler ile üretim ilişkileri arasındaki mevcut çatışmadan açıklanmalıdır. Hiçbir toplumsal oluşum, yeterli kapsam verdiği tüm üretici güçler gelişmeden yok olmaz ve yeni yüksek üretim ilişkileri, varlıklarının maddi koşulları eski toplumun rahminde olgunlaşmadan asla ortaya çıkmaz.

Yukarıdaki formülasyonda, tarihsel materyalizmin teorik ve metodolojik ilkelerinin birliği açıkça görülmektedir. İlk olarak, belirleyici rolün üretim yöntemlerinin geliştirilmesine ait olduğu sosyal yasalara sıkı sıkıya bağlı olarak gelişen materyalist bir tarih görüşü sürekli olarak takip edilmektedir. İkinci olarak, en önemli metodolojik prensip kullanılır - sürekli değişen sosyal olgulara tarihsel bir yaklaşım.

Toplumda meydana gelen değişiklikler doğal-tarihseldir. Tarihsel karakterleri, esas olarak insanların faaliyetleri ve devam eden olaylar üzerindeki etkileri ile belirlenir. Ve doğal, yani doğal, yani bir bireyin istek ve arzularına bağlı olmayan karakter, tarihin, nihai sonucun hiçbir şekilde belirli kişi veya grupların ne olduğu olmayacak şekilde yapılmış olması gerçeğinde yatmaktadır. insanların istediği. İnsanların farklı çıkarları, mizaçları ve iradelerinin çarpışması sonucunda, bireysel insanların arzu ettiğinden farklı bir tarihsel olay gerçekleşir. Bu anlamda, meydana gelen olay doğal, doğal bir karaktere sahiptir, çünkü insan faaliyetinin sonucu olmasına rağmen, yine de olan şey, bir kişinin veya bir grup insanın iradesine bağlı değildir. İnsanlık tarihi boyunca, tarihsel materyalizm ilkelerine uygun dönüşümler de benzer şekilde gerçekleşmiştir ve bu onların insan iradesinden bağımsız olarak nesnel karakteridir.

Tarihsel materyalizmde toplumsal olguları anlamada en önemli önem toplumsal varlık ve toplumsal bilinç kategorilerine aittir. Toplumsal varoluş, toplumun maddi yaşamı, üretimi ve yeniden üretimi anlamına gelir. Toplumsal varoluşun yapısı, toplumsal üretimden ve bunun için gerekli koşullardan oluşur; buna insanların kendilerinin yeniden üretimi, maddi faaliyet sürecinde - üretim, ekonomik, entelektüel - insanlar arasında oluşan sosyal ilişkiler de dahildir.

Toplumsal varoluş, her türlü insan faaliyetinden önce gelir ve insanların bireysel ve toplumsal bilincine bağlı değildir. Sosyal bilinç, çeşitli düzeyler (teorik ve günlük bilinç) ve bilinç biçimleri (siyasi ve hukuki bilinç, ahlak, din, felsefe, bilim) dahil olmak üzere tek bir bütün olarak kabul edilen insanların manevi faaliyetidir. Genel olarak toplumsal bilinç, toplumsal varoluşun belirli ekonomik, politik, kültürel kavram ve olgularda yansımasından başka bir şey değildir, yani toplumsal varoluşun durumuna ve gelişim düzeyine bağlıdır. Ancak aynı zamanda sosyal bilinç, gelişiminde belirli bir süreklilik, etkileşim ve karşılıklı etkinin olduğu belirli bir dereceye kadar göreceli bağımsızlığa sahiptir. Bu sayede toplumsal bilinç toplumsal varoluşu etkilemektedir. Bu etkinin gücü ve kalitesi doğrudan sosyal bilincin sosyal varoluşu ne kadar yeterince yansıttığına, yani bunların (ekonomik, politik ve diğer fikirler) sosyal gelişimin gerçek kalıplarını ve ihtiyaçlarını, toplumdaki nesnel koşulları ne ölçüde hesaba kattığına bağlıdır. insanların harekete geçmesi gerekiyor. Aynı zamanda tarihsel materyalizm, halkların, sınıfların, seçkin kişiliklerin yanı sıra ileri ve bazen de gerici fikirlerin toplumsal gelişmedeki muazzam rolünü vurgular. İnsanların sosyal gelişimin nesnel yasalarına ilişkin bilgisi, yaşamlarını daha anlamlı kılar ve devam eden süreçleri etkilemek için fiziksel ve entelektüel yeteneklerini daha büyük ölçüde kullanmalarına olanak tanır.

Marksist toplum doktrinindeki en önemli yer, sosyo-ekonomik oluşum gibi biçimlendirici bir kavrama aittir. Teorik muhaliflerinin ve özellikle uygarlık yaklaşımı kavramını ve toplumsal gelişmede sürekliliğin inkarını savunanların aksine, daha önce belirtildiği gibi tarihsel materyalizm, toplumsal sürecin ve varoluşun organik birliğinden kaynaklanır. belirleyen kanunlardır.

Toplumsal süreçlerin çeşitliliğine, çeşitli insan topluluklarının gelişiminin gerçekleştiği coğrafi, ekonomik, etnik ve özel koşulların özgüllüğüne rağmen, tarihsel materyalizm, üretim ilişkilerini temel ve belirleyici olan toplumsal ilişkilerin bütününden ayırır. Bu yaklaşım, ülkeleri ortak olarak ayırt etmeyi ve aynı gelişmişlik düzeyinde sınıflandırmayı mümkün kılar. Bu nedenle, Almanya, ABD, Japonya gibi ülkelerde, yüksek düzeyde bilimsel ve teknolojik gelişme, teknolojik süreçlerin otomasyonu ve bilgisayarlaştırılması, az sayıda büyük mal sahibinin ve milyonlarca güçlü ücretli işçi ordusunun varlığı yaygındır. Bütün bunlar, bu ülkeleri aynı gelişmişlik düzeyine, aynı sosyo-ekonomik oluşuma atfetmeyi mümkün kılıyor. Sosyo-ekonomik oluşum kavramının tanıtılması, aynı tarihsel gelişim düzeyinde olan ülkelerde ortak olanın yalıtılmasını ve bir tarihsel dönemi diğerinden ayırmayı mümkün kılar. Tüm insanlık tarihi, her biri bir öncekiyle ekonomik ve kültürel olarak bağlantılı ve bir sonraki için gerekli ön koşulları yaratırken, çeşitli sosyo-ekonomik oluşumların bir birleşimidir. Tarihsel materyalizm, sosyo-ekonomik bir oluşumu belirli bir toplum tipi, belirli bir üretim tarzı temelinde kendi özel yasalarına göre işleyen ve gelişen bütünsel bir sosyal sistem olarak görür.

Sosyo-ekonomik oluşumlar niteliksel olarak birbirinden farklı olsalar da, yine de yapılarında her birinin doğasında olan ortak özelliklere sahiptirler. Ve bu, sosyo-ekonomik oluşumdaki en önemli olanı seçmemize, yapısını ve işleyiş ilkelerini anlamamıza izin veriyor.

Bu nedenle, her toplum, insanlar arasında üretim, sosyal ve manevi faaliyetler sürecinde ortaya çıkan belirli bir bağlantı ve etkileşim türü olan belirli bir sosyal ilişki türü ile karakterize edilir. Bu ilişkiler, toplum içinde yürütüldükleri için sosyal olarak adlandırılırlar, çünkü insanlar bu ilişkilere toplum dışında sahip olamazlar.

Yapıları ve yönleri bakımından sosyal ilişkiler çok çeşitlidir. Bazıları insanların fiziksel varlığını, diğerleri - manevi ihtiyaçlarını sağlamak için tasarlanmıştır. Marksizm, tüm toplumsal ilişkileri maddi ve ideolojik olarak ayırdı. Maddi ilişkiler, esas olarak bir kişinin fiziksel varlığını sağlayan maddi mallar yaratma sürecinde oluşan üretim ve ekonomik ilişkileri içerir. Maddi ilişkiler, insanın doğayla ilişkisini, aile içindeki ilişkileri, günlük yaşamda insanlar arasındaki ilişkileri içerir. Bu ilişkileri maddi olarak değerlendirmeyi mümkün kılan temel ölçüt, bağımsızlıkları ve kamu bilincinden bağımsız olmaları ve insanlar arasındaki diğer tüm ilişkilere göre önceliğidir. Bu, maddi maddilik değil, "toplumsal madde", yani faaliyetlerinin somut sonucu ve üretim sürecinde insanlar arasında ortaya çıkan ve hayattan yeniden üretim ilişkileri anlamına gelir.

İdeolojik ilişkiler, doğası gereği ikincil olan üstyapısal ilişkilerdir. Malzemeden doğarlar ve öncelikle siyasi, yasal, ahlaki, dini ve diğer ilişkilerdir. Niteliksel farklılıkları, kamu bilincinin yardımıyla oluşturulmuş olmaları gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle, örneğin, topluma önerilen devlet sistemi hakkındaki fikirler, onun tarafından kabul edilebilir veya reddedilebilir. Aynı şey diğer fikirler için de olabilir. Bu arada, insan uygarlığı tarihinde, bazı düşünürlerin felsefi fikirleri halk bilinci tarafından kabul edilmiş ve pratik faaliyetlerde rehber olmuş, bazıları ise uzun süre var olmamış veya reddedilmiştir.

Marksizm, bir sosyo-ekonomik oluşumu analiz ederken maddi ve ideolojik ilişkiler gibi kavramların yanı sıra altyapı ve üstyapı kavramlarını da kullanır. Bu kavramlar birbiriyle ilişkilidir ve birbiriyle yakından bağlantılıdır. Temel ile toplumun ekonomik yapısı, belirli bir toplumun üretim ilişkilerinin bütünlüğü kastedilmektedir. Temelin, toplumsal olayların ekonomik temeli olarak üretim ilişkilerinin toplumsal doğasını ifade etmeyi amaçlayan bir tür maddi üretici güçler ve üretim ilişkileri olduğunu söyleyebiliriz.

Üstyapı, toplumsal olguların iki alanını temsil eder. Her şeyden önce bunlar ideoloji ve sosyal psikoloji biçiminde ortaya çıkan toplumsal fikir ve duygulardır. İkincisi, bunlar devlet ve kamu kurum ve kuruluşları - yönetim biçimleri gibi - monarşi, cumhuriyet; adalet yetkilileri; siyasi ve kamusal kuruluşlar vb. Yani üst yapının mevcut ekonomik temel temelinde ortaya çıkan bir dizi toplumsal fikir, kurum ve ilişki olduğunu söyleyebiliriz. Her ne kadar üstyapı, altyapının bir türevi olsa da ve “taban nasılsa üstyapı da öyledir” sözü oldukça haklı olsa da, yine de belli bir bağımsızlığa sahiptir ve dolayısıyla hem yapısal açıdan hem de altyapıyı etkileyebilir. gelişme ve durgunluk. İnsanlığın kültürleşmesi ve ne yazık ki doğal kaynakların tükenmesiyle birlikte üst yapının etkinliği artmakta ve sadece alt yapısının işleyişinde değil, değişiminde de önemli etkiler yaratabilmektedir. Üstyapının rolü ve bir bütün olarak dünyadaki doğal kaynakların ve ekonomik ilişkilerin yeniden dağıtımı üzerindeki etkisi artıyor.

Marksizme göre insan uygarlığının ilerici gelişimi, sosyo-ekonomik oluşumlardaki bir değişiklik yoluyla gerçekleştirilir. Tarihin sürekliliği, sürekli gelişen ve geliştirilen üretici güçler tarafından belirlenir. Endüstriyel ilişkilere gelince, süreksizlik ile karakterize edilirler. Kaynaklarını dolduran ve tüketen üretim ilişkileri ölür ya da tasfiye olur ve onların yerine daha mükemmel ve etkin üretim ilişkileri ortaya çıkar. Genel olarak, her sosyo-ekonomik oluşumun oluşumu ve gelişimi, daha yüksek bir gelişme düzeyine geçiş, üretim ilişkilerinin üretici güçlerin doğasına ve gelişme düzeyine uygunluğu yasasına tabidir.

5. Tarihsel süreç boyunca Rus düşünürler

Daha önce bahsedilen N. Ya. Danilevsky'ye ek olarak, birçok Rus düşünür tarih felsefesi sorularına ilgi gösterdi. P. Ya. Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), diğerleri, A. I. Herzen (1812-1870) gibi dünya ve ulusal tarih hakkında özgün kararlar verdi. ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924), insanlık tarihi hakkında bir görüş sistemi geliştirme girişiminin karakteristik olduğu sayıya atfedilebilir.

Rus düşünürlerin tarihsel süreç boyunca görüşlerinin ayırt edici bir özelliği, Ortodoksluğun bu konudaki önemli rolüdür. Bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü Rusya tarihinde, gerçekten de diğer birçok devletin hayatında olduğu gibi, devlet inşasında ve ulusal kimliğin oluşumunda din temel bir rol oynar. Buna ek olarak, Rus devletinin varlığının kritik anlarında Ortodoksluk, Rus medeniyetinin bağımsızlığını ve özgünlüğünü savunmada örgütleyici ve ulusal olarak yönlendirici bir güç olarak hareket etti. Daha önce bahsedilen Kont S. S. Uvarov'un Rus devletinin temelini oluşturan temel ilkeleri belirlerken Ortodoksluğu ilk sıraya koyması tesadüf değildir.

Rus düşünürlerin görüşlerini tanımak için, fikirleri, Marksist olmayan Rus felsefesindeki ana eğilimleri yansıtıyor gibi görünen, ayırt edici özelliği Hıristiyanlaştırma olan L.P. Karsavin'in (1882-1952) çalışmalarına odaklanacağız. , insanlık tarihinin Ortodokslaştırılması.

Karsavin'in tarih felsefesi hakkındaki fikirlerini analiz etmeden önce, bu konudaki görüşlerini anlamak zor olabilecek bir anlayışa sahip olmadan, onun felsefi görüşlerinin özünü en azından kısaca karakterize etmek gerekir.

Karsavin'in felsefi kavramı, büyük ölçüde birlik olarak mutlak fikrine dayanan dini varsayımlara dayanmaktadır. Yüksek derecede bir uzlaşımla ve görüşlerinin daha erişilebilir bir sunumu amacıyla, bir birlik olarak mutlak, Tanrı'nın tüm formlarında ve diğer dünyada yarattığı her şeyde tezahürü olarak düşünülmelidir.

Gerçek mutlaklık kavramının içeriği onun tarafından, yoktan yarattığı "öteki" ile -Tanrı'nın, Yaratıcı'nın, Kurtarıcı'nın ve Tamamlayıcı'nın- mükemmel bir birliği, mutlaklığı olarak yorumlanır. “Diğer” ile, gerçek mutlaklığın bir ürünü olduğundan, zaman ve mekan da dahil olmak üzere mutlaklık derecesine ulaşabilen ve mükemmel bir birlik haline gelebilen (insan ve insanlık tarihinin ayrılmaz bir parçası olduğu) yaratılmış varlık kastedilmektedir. ise yarattığı eserlerde tamamen somutlaşıyor.

Söylenenleri açıklığa kavuşturursak, Karsavin'in birliğin dört derecesini veya niteliğini ayırt ettiğini belirtmek gerekir. En mükemmel mutlak birlik İlahi olandır. İkincisi, geliştirilmiş veya tanrılaştırılmış (mutlaklaştırılmış) yaratılmış (fenomen, şeyler düzeyinde) birliktir; Tanrı'dan farklıdır, çünkü var olduğunda Tanrı yoktur, ancak kendisi Tanrı haline gelen "hiçliktir". Üçüncüsü, bir ideal, mutlak bir görev olarak gelişmesi ve onun aracılığıyla Tanrı ile birleşmek - Tanrı olmak ve Tanrı'da yok olmak için çabalayan, tamamlanmış veya sözleşmeli yaratılmış bir birliktir. Dördüncüsü, tamamlanmamış yaratılmış birlik, yani nispi çoklu birlik, tamamlanmasıyla mükemmel hale gelen birlik veya kendi sınırındaki birlik anıdır.

Felsefi teologların iyi bilinen geleneksel anlayışının aksine, Karsavin'in, dünyanın yoktan yaratılmasının Tanrı'nın kendisinden farklı bir şey yarattığı anlamına gelmediğine inanmaması da Karsavin'in felsefesinin dini yönünü anlamak açısından önemlidir. Karsavin, Tanrı'dan başka ve Tanrısız bir "ben"in olmadığını ve kesinlikle var olamayacağını iddia ediyor. Tek başıma ve kendi içimde ben yokum. Ama düşündüğüm ve iradeye sahip olduğum için varım, yani kendimi Tanrı'da hissettiğim ve Tanrı olduğum için, onun tanrısal içeriğinin bir başka temeli olarak onunla karşı karşıya duruyorum, ondan o kadar ayrılamaz ki, onsuz, onun dışında, kendi açgözlülüğüm içinde. , Ben hiçbir şeyim, yokum. Dahası, Tanrı'nın beni yoktan yaratmasının aynı zamanda benim kendi kendimi özgürce yaratmam olduğunu iddia ediyor.

Karsavin, genel felsefi kavramının temel fikirlerine dayalı olarak tarih felsefesini analiz eder. Ona göre, tarihsel ve felsefi analizin en yüksek görevi, gelişen bir özne olarak tüm kozmosun, yaratılmış bütünün kavranmasıdır. Bu bakış açısına göre tarih, "insanlığın, tüm uzamsal ve tüm zamanlara ait tek bir özne olarak gelişmesidir".

Karsavin, özünü kendine özgü bir şekilde yorumladığı gelişme ve oluşum kavramlarını yaygın olarak kullanıyor. Gelişme derken, belirli bir bütünün, örneğin sosyal bir olgunun, zihinsel yaşamın sürekli değiştiği, niteliksel olarak farklılaştığı, değiştiği bir durumu kastediyor. Bir konunun veya olgunun gelişimi, herhangi bir dış gücün etkisi altında değil, doğasında var olan diyalektik doğasından dolayı meydana gelen bir durumdan diğerine geçiştir.

Oluş, dışarıdan bir şeyle doldurma yoluyla değil, içeriden, kendinden meydana gelen değişikliklerle karakterize edilir.

İnsanlık tarihi ya da Karsavin'e göre tarihsel varlık dış etkiler yaşamaz. Bunlar arasında, kendine özgü bir dış etki biçimi olan nedenselliği de içerir. Ona göre, her tarihsel özne (kişilik, aile, ulus vb.) kendi içinde kendi kendine yeterli bir bütündür ve tek yönlerinden birinde hareket eder. İki özne, örneğin iki ulus veya iki halk, gelişim sürecinde birbirlerini etkiliyorsa, bu, Krasavin'e göre, daha yüksek bir öznenin parçaları olarak veya yönleri olarak hareket etmeleri nedeniyle olur ( kültür, insanlık, mekan) onları kendi içlerinde bütünleştiren.

Doğanın tarihsel varoluşa göre durumunu inceleyen Karsavin, onu üstün bir faktör olarak görmüyor ancak giyim, toprak, coğrafi koşullar gibi varoluşun tüm maddi unsurları gibi doğanın da tarihsel süreci etkilediğine inanıyor. bilince yansıdığını ve sosyo-psişik unsurla bütünleştiğini. Doğanın tarihsel varoluşa bu şekilde dahil edilmesi, tüm insanlık gibi onun da en yüksek konuyu - makrokozmosu bireyselleştirmesi ve bu sayede insan zekasının ayrılmaz bir parçası olması ve dolayısıyla insan aklının ayrılmaz bir parçası olması nedeniyle gerçekleştirilir. onun sosyal aktivitesi.

Karsavin'e göre insanlık tarihinin birbirinden bağımsız olarak özgürce gelişen konulardan oluştuğunu görmek kolaydır, çünkü her birinde var olan her şey embriyonik bir formdadır.

Rus düşünür, tarihsel varlıkta yeninin ortaya çıkışını, "tarihsel süreçte yeni olan her şey her zaman yokluktan doğar, yoksa yeni olmazdı" gerçeğiyle açıklar. Söylenenlerden, yeninin önceki bir gelişmenin veya herhangi bir sosyal fenomen kombinasyonunun ürünü olmadığı açıktır. Tarihsel sürecin ilahi-insan olarak yorumlandığı ve ilahi olana belirleyici bir rol verildiği sonucuna varmak zor değildir.

Toplumsal olayların düzensiz (düzenli değil) dizisi meselesine değinen Karsavin, bunlar arasında belirli bir hiyerarşik düzene izin verir ve bunu şu şekilde sunar: birey, aile, ulus, medeniyet (Hint, Yunan, Roma, Avrupalı ​​vb.) , insanlık, dünya. Genel olarak herhangi bir tarihsel bireyselliğin, toplumsal öznenin gelişiminde şu dört aşamaya izin verir: 1) tarihsel kişiliğin potansiyel birliği - “yokluktan varlığa geçiş”; 2) başlangıçta farklılaşmış birlik, çok keskin olmasa da öğelere bölünmeyi varsayar, çünkü öğeler kolayca birbirine dönüşür ve karşılıklı olarak değiştirilir; 3) bireysel özelliklerin işlevsel sınırlamalarını ve göreceli istikrarını varsayan organik birlik; 4) Organik birliğin sistematik birliğe dönüşmesi ve ardından parçalanarak yok edilmesi.[34]

İnsanlık tarihinin amacı, tarihsel varoluş, fenomenin kozmik birliğinin ampirik dünyasında mutlak bir bireysellik olarak somutlaşmasıdır. Karsavin, toplumda ortaya çıkan toplumsal çatışmaları, mükemmellik için çabalayan tarihsel varlığın doğasında var olan çelişkilerle açıklar.

Karsavin'in tarihsel süreç hakkındaki görüşlerinin sunumunu Rus halkının tarihteki yeri ve rolüne ilişkin değerlendirmesiyle bitirelim.

Bu soruna çok sayıda eser ayırmıştır, bunlardan en dikkat çekeni Doğu, Batı ve Rus İdeası broşürüdür. Rus halkı ile, Rusya'da yaşayan, Büyük Rus ulusunun önderliğindeki birçok birleşmiş halkları kastediyor. Rus halkı zaten yaptıklarında harika - devlet sisteminde, manevi kültürde, kilisede, bilimde, sanatta.

Gelecekte daha da büyüyecekler. Bu bağlamda, Rus halkının, yakın gelecekte Rus kültürünün ana görevi, Batı tarafından "güncellenen" Hıristiyanlık fikirlerinin benimsenmesi, özümsenmesi ve Ortodoks inancının içerdiği ilke ve temellerle doldurulmasıdır. Aynı zamanda, pasifliğin ve hareketsizliğin Rus Ortodoksluğu'nun doğasında olduğuna ve insan varlığı üzerinde olumlu bir etkisi olabilecek şeylerin çoğunun yalnızca "gelişmeye yönelik bir eğilim" olduğuna dikkat çekiyor.

Ruslar her zaman mutlak adına hareket etmeye ya da en azından mutlak düzeyine yükselmeye çalışırlar. Mutlak ideal hakkında şüphe varsa, o zaman Rus halkı kayıtsızlığa, sosyal ilgisizliğe düşebilir ve "inanılmaz yasalara uymaktan en dizginsiz isyana" gidebilir.

Sonuç olarak, dünya uygarlığı geliştikçe, doğal ve sosyo-ekonomik çevre değiştikçe, toplumsal gelişme ile ilgili yeni hipotezlerin, kavramların ve tarih felsefesinin ortaya çıkışını önermek mümkündür. Dünyada ve toplumda meydana gelen değişimler.

X. Bölüm. İnsan ve Özü

1. İnsanın kökeni hakkında fikirler

Varlık (ontoloji), biliş (epistemoloji), insan sorunu ve özellikle onun kökeni, özü, doğada kapladığı yer ve toplumsal yaşamdaki rolü doktrinlerinde ele alınan sorunlar arasında temel sorunlardan biridir. felsefi konular. Felsefenin ortaya çıktığı andan günümüze kadar insanın ilgi odağı olmuş ve bu güne kadar ana hedefi olan başka bilimsel disiplinler (psikoloji, fizyoloji, tıp, pedagoji) ortaya çıkmıştır. insan faaliyetinin çeşitli yönlerinin incelenmesi.

Ne yazık ki, insan çalışması alanındaki başarılara rağmen, kökeninin ve Dünya'daki yaşamın ortaya çıkışının hala modern bilim için erişilemeyen sırlar olarak kaldığını kabul etmek zorundayız. Özünde, insanlığın oluşumunun tarihöncesini açıklayabilecek, reddedilemez gerçekler ve argümanlarla desteklenen ikna edici bir teori yoktur. Bir kişi hakkında mevcut fikirler, esas olarak hipotezlere ve varsayımlara dayanmaktadır. Bununla birlikte, insan da dahil olmak üzere dünya hakkındaki modern bilimsel fikirlerin sadece 300-400 yıl önce oluşmaya başladığını ve bu, insanlığın asırlık tarihinde sadece bir an olduğunu dikkate alırsak, bu şaşırtıcı olmamalıdır. Ancak yukarıdaki düşünceler dikkate alındığında bile, insanın doğasının felsefi açıklaması, genel teorik düzeyde yeterli ikna ediciliğe sahiptir ve gidilmesi gereken yönü doğru bir şekilde belirler.

İnsan hakkındaki ilk fikirler, felsefe ortaya çıkmadan çok önce ifade edilmeye başlandı. Bu, bize gelen mitler ve ilkel dini fikirler tarafından kanıtlanmıştır.

Antik çağ düşünürleri - Eski Hindistan, Çin, Yunanistan'da - insanı farklılaşmamış, evrenin bir parçası olarak, doğanın bir tür zamansız "sistemi", "düzeni" olarak hareket eden ve dünyanın tüm temel ilkelerini içeren bir şey olarak görüyorlardı. su, hava, ateş, toprak, eter. O halde yapısal olarak insan, Platon'un öğretilerinde gösterildiği gibi iki heterojen varlığı veya Aristoteles'in gösterdiği gibi tek bir gerçekliğin iki bileşenini temsil eden bir ruh ve bedenden oluşan bir şey olarak görülür.

Geleneksel olarak, antik Yunan felsefesinden bahsettiğimiz insan doktrininin ilk yaratıcısının, eski Hint ve eski Çin bilgelerinin bu soruna katkısını hiçbir şekilde eksiltmeyen Sokrates (M.Ö. 470-399) olduğuna inanılmaktadır. ). Her ne kadar selefleri ve çağdaşları, örneğin Sofistler, bu soruna büyük önem vermiş olsalar da, Sokrates, Cicero'ya göre felsefeyi kozmik sorunların göklerinden yeryüzüne, şehirlere ve şehirlere indiren ilk antik bilgeydi. İnsanların evlerinde, vatandaşları düşünmeye zorlayan, hayatınıza dair ilk dönüşleri yansıtan, ahlakı, iyiyi ve kötüyü hakim kılan bir yapıdır. Sokrates, bilen insana odaklanarak öncelikle insanın iç yaşamına önem verir. Sokrates'e göre bir bilgenin yapması gereken en yüksek faaliyet düzeyi, insanı incelemek, yani bir kişinin bir kişi hakkında sahip olabileceği bilgidir. Sokrates'in iddiasına göre selefleri, özellikle de doğa filozofları soruna bir çözüm bulmaya çalışmışlardır. Şeylerin doğası ve nihai gerçekliği nedir, o zaman şu soruyla ilgilenir: İnsanın özü nedir, insanın doğası ve nihai gerçekliği nedir? Ve her ne kadar insan kavramını ahlak düzeyine, ruh doktrinine kadar daraltsa da, "insan ruhtur" ve "ruh insandır" inancıyla Sokrates'in fikirlerinin insan üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğu haklı olarak iddia edilebilir. öz kişi hakkında daha fazla çalışma.[35]

Platon (MÖ 427-347) ve Aristoteles (MÖ 384-322) gibi eski düşünürlerin yazılarında insan doğası daha yüksek bir düzeyde ele alınır. İnsanın özü hakkında onlar tarafından ifade edilen fikirler, elbette zaman, insan hakkındaki sonraki fikirlerin temeli dikkate alınarak oluşturulmuştur.

Platon'un insan doktrini iki önermeye dayanmaktadır. Birincisi, bir kişinin yaratmaması gereken, ancak yalnızca dünyada zaten var olan fikirleri somutlaştırması gereken genel felsefi kavramından gelir. İnsan, yalnızca halihazırda var olan fikirlerin seçiminde özgürdür. Platon'a göre, "kişi, birçok duyusal algıdan oluşan, ancak zihin tarafından bir araya getirilen genel kavramları kavramalıdır. Ve bu, ruhumuzun bir zamanlar Tanrı'ya eşlik ederken gördüğü, şimdi dediğimiz şeye yukarıdan baktığı şeyin bir hatırasıdır. ve "yükselmiş olarak, gerçek varlığa baktı. Sadece bu tür anıları doğru kullanan, her zaman mükemmel gizemlere inisiye olan bir kişi gerçekten mükemmel olur."[36]

İkincisi, Platon'a göre, insanın özü yalnızca ruhtur ve bedeni yalnızca ruha karşı daha aşağı ve düşman bir madde olarak hareket eder. Gerçekte, bir kişi, olduğu gibi, fikir en yüksek ve beden en düşük olan iki eşit olmayan parçaya bölünmüştür.

Aristoteles, Platon'un aksine insanı, birbiriyle yakından bağlantılı olan ruhu ve bedeninin birliği olarak görür. Ve bedenin en yüce parça olarak ruha tabi olması gerekse de, yine de onlar tek başına var olamazlar. Aristoteles, talep gören ve yalnızca birkaç yüzyıl sonra hayata geçirilen bir dizi verimli fikri ifade eder. Bu nedenle insanı, her zaman tutarlı olmasa da, doğal gelişimin bir ürünü olarak görüyor. İnsan ve hayvanlar arasındaki temel fark, onun "doğası gereği politik bir varlık olmasıdır", çünkü doğa tüm insanlara devlet iletişimi arzusunu aşılamıştır, bu sayede aslında devlet ortaya çıkmıştır.

Bir kişinin ikinci ayırt edici özelliği, iyi ve kötü, adalet ve adaletsizlik gibi kavramları duyusal olarak algılama ve ifade etme yeteneğine sahip olduğu konuşma, dil ile yetenekli olmasıdır. Aristoteles, insanın ve devletin kökeni ve aralarındaki ilişkiyle ilgili olarak, bütünün her zaman kendi parçasından önce gelmesi gerektiğinden, her durumda devletin bireyin önünde olması gerektiğine inanır. Aristoteles'in bir bütün olarak insan hakkındaki görüşlerini karakterize edersek, ilk kez insanın özünü belirlemede sosyal faktörlerin önemine dikkat çektiğini söyleyebiliriz.

2. Kişi nedir?

Bilimin modern başarılarına uygun olarak, insanın biyolojik faktörlerin yanı sıra sosyal faktörlerin de önemli bir rol oynadığı evrimsel gelişimin bir ürünü olduğunu iddia etmek için iyi nedenler vardır. Bu bağlamda, insanlar ve son derece organize hayvanlar arasındaki temel farklılıklar ve bu farklılıkları mümkün kılan olguların ve süreçlerin bilimsel açıklamaları sorusu belirleyici bir öneme sahiptir.

Homo sapiens (makul insan), evrimsel gelişimin belirli bir aşamasında hayvanlar dünyasından ayrılmıştır. Bu süreç ne kadar sürdü, böyle bir dönüşümün mekanizması neydi - bilim henüz bu sorulara mutlak doğrulukla cevap veremiyor. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü karmaşıklığındaki bu sıçrama, canlıların cansızlardan ortaya çıkmasıyla karşılaştırılabilir ve bilim, bu sürecin ana aşamalarını açık bir şekilde doğrulayacak yeterli sayıda gerçeğe henüz sahip değil. Eksik gerçeklerin yokluğu, insan hakkında halihazırda yerleşik görüşlere şüphe düşüren yeni keşifler, insanın doğası ve özü hakkında çeşitli kavramların ortaya çıkmasına neden olmuştur. En genel haliyle, şartlı olarak rasyonalist ve irrasyonalist olarak ayrılabilirler. İrrasyonalist görüşlerin kalbinde (buna varoluşçuluk, neo-Thomizm ve Freudculuk da dahil olabilir), insan faaliyetinin ve daha geniş anlamda insan varoluşunun, açıklanamayan içsel motivasyonların, dürtülerin, arzular. Ancak bu fenomenler kural olarak sadece belirtilmiştir. Öne çıkan, insan faaliyetine neyin sebep olduğunun, doğasının ve içeriğinin ne olduğunun bir açıklaması değil, bir kişinin özünü belirlediği varsayılan özelliklerin bir açıklaması, bir özelliğidir. Bu kavramlarda neden-sonuç ilişkileri aramak boşunadır. İnsan özü, yalnızca sayısız tezahürü ve tezahürüyle veya daha doğrusu insan duyguları tarafından nasıl algılandığıyla değerlendirilebilir. Esasen, bir kişinin iç dünyasının yalnızca eylemleri, eylemleri, arzuları, düşünceleri ve özlemleriyle değerlendirilebileceği ortaya çıktı. Bütün bunlarda, gerekçeli bir açıklama olarak yasa biçiminde herhangi bir temel bulmak zordur ve eğer öyleyse, o zaman onları aramaya gerek olmadığı ortaya çıkar, ancak gerçeği belirtmekle yetinmek gerekir. , fenomen, sürecin kendisi. Bu sorunun böyle bir formülasyonu ve çözümü, neden-sonuç ilişkilerinin veya insan faaliyetini belirleyen yasaların açıklığa kavuşturulmasını neredeyse tamamen dışlar. Söylenenleri doğrulayan bir örnek olarak, hayatı hiçbir anlamı ve modeli olmayan, mantıksız, absürd bir süreç olarak gören Fransız varoluşçu filozof Albert Camus'un (1913-1960) muhakeme şeklini gösterebiliriz. Buradaki baskın rol şansa aittir. "İnsan" diye yazar Camus, "dünyanın mantıksızlığıyla karşı karşıyadır. Mutluluğu ve rasyonelliği arzuladığını hisseder. Saçmalık, insanın çağrısı ile dünyanın mantıksız sessizliği arasındaki bu çatışmadan doğar." Ve ayrıca: "...aklın bakış açısından şunu söyleyebilirim ki saçmalık insanda değil... dünyada da değil, onların ortak varlığında."[37]

Genel olarak, irrasyonel (yani, bilişte aklın olasılığını inkar eden) kavramlar, bazen bir kişinin bazı yönlerini ve özelliklerini ortaya çıkarsalar da, hala mantıksal olarak geliştirilmiş herhangi bir teori veya aşırı durumlarda, kökeni hakkında bir hipotez vermezler. adam.

İnsan hakkındaki modern fikirlerimiz, her ne kadar irrasyonalist yöndeki düşünürlerin başarılarını hesaba katsa da, hâlâ ağırlıklı olarak materyalist ve idealist rasyonalist fikirlere dayanmaktadır. Bunlar arasında en önemli rol, insan doğasının Marksist açıklamasına aittir. Marksizmin kurucuları, yüzyıllara ve belki de bin yıllara yayılan, insanı hayvanlar aleminden ayırma sürecini açıklayarak şunu yazdılar: “İnsanlar hayvanlardan bilinçleriyle, dinleriyle, hatta herhangi bir şeyle ayırt edilebilirler. "ihtiyaç duydukları yaşam araçlarını üretmeye başlar başlamaz bu, bedensel organizasyonları tarafından koşullandırılan bir adımdır. İnsanlar, ihtiyaç duydukları yaşam araçlarını üreterek, dolaylı olarak kendi maddi yaşamlarını da üretirler."[38] İnsanın hayvan halinden geçişine, yani kültürelleşmesine katkıda bulunan ana kriterin burada maddi üretim olduğunu fark etmek kolaydır. Aslında üretim olmadan ilkel bir insan topluluğunun oluşması bile imkansızdır. Peki, modern insan toplumu hakkında konuşursak, o zaman ne ulusal devletler çerçevesinde ne de gezegen ölçeğinde, ortak faaliyet olmadan pratikte var olamaz. Homo sapiens'in en önemli ayırt edici ve cins oluşturucu özelliği üretim faaliyetidir.

İnsanın sosyo-biyolojik (antropososyogenez) evrimini açıklamada büyük önem taşıyan hipotez, maymunun insana dönüşme sürecinde emeğin rolü hakkında Engels tarafından ortaya atılan ve daha sonra Sovyet antropologları ve arkeologları tarafından ayrıntılı olarak geliştirilen hipotezdir. Elbette, bu kavramın modern anlayışında emeğin rolünden bahsederken, emek faaliyetine paralel olarak kişinin zihinsel yeteneklerini ve bunların niteliklerini - dil, düşünme - geliştirdiğini akılda tutmalıyız. Karşılıklı etki yaratarak emek becerilerini geliştirdiler, düşünmeyi geliştirdiler ve karşılıklı olarak insanın kültürel gelişimine ve ilk insan topluluklarının oluşumuna katkıda bulundular. Bu süreçte belirleyici rol, açık konuşma ihtiyacının nihayetinde, yani dilde ve insan düşüncesinin ilk ilkelerinde oluşması sayesinde işe aittir.

Bir kişinin gelişiminde emeğin önemi baskın bir rol oynadığından, bunun üzerinde daha detaylı durmak mantıklıdır. Öncelikle emek kavramının hangi bileşenleri içerdiğini hatırlayalım. Bu, emeğin konusu, emeğin nesnesi, yani doğa, emek aracı, sonuç veya emeğin ürünüdür. Bu bileşenler bir arada ele alındığında emeği oluşturur. Emeğin konusu bir kişidir. Kişi işe başlarken belirli bir hedef belirler ve ihtiyaç duyduğu sonucu elde etmeye çalışır. İnsan yalnızca doğayla etkileşime girip onu değiştirmekle kalmaz, aynı zamanda kendisi tarafından belirlenen bilinçli hedefi de gerçekleştirir. Bu amacına ulaşmak için zihinsel ve fiziksel çabalarını yoğunlaştırır ve kendi türüyle temasa geçer. Bütün bunlar onun düşünme yeteneklerinin gelişmesine katkıda bulunur ve diğer insanlarla ilişkilerini sosyalleştirir.

İnsanlar, öncelikle yaşamlarını sürdürme ihtiyacı, bedensel ihtiyaçların kendini yenilemesi nedeniyle emek faaliyetine katılırlar. Bir kişinin çeşitli biyolojik ve manevi ihtiyaçları vardır ve bunları karşılamak için emek faaliyetini çeşitlendirmek gerekli hale gelir ve buna çeşitli doğal koşullar eklersek, o zaman toplu olarak bu, çeşitli farklı türlerin ortaya çıkmasına yol açar. emek. Bu çeşitlilik, emek sürecinin kendisinde ortaya çıkan iç bağlantılarla belirlenir ve emeğin konusu, emek araçları ve emek nesnesinin emek sürecinin kendisi tarafından değiştirilmesi nedeniyle oluşur. Emeğin karmaşıklığı ve entelektüelleşmesi, insan düşüncesinin gelişmesine, insanlar arasındaki ilişkilerin güçlendirilmesine yol açar.

Emeği analiz ederken, emeğin kendisinin doğal bir süreçten başka bir şey olmadığı, çünkü insanın varoluşunun doğal koşullarını sağlamak üzere tasarlandığı dikkate alınmalıdır. Bu süreçte henüz sosyal hiçbir şey yok. Her ne kadar insanlar ve hayvanlar arasında zaten bariz temel farklılıklar olsa da. İnsan iş faaliyetinde ne kadar ilerlerse ilerlesin, her zaman doğal zorunluluk ve ihtiyaçlar tarafından önceden belirlenecektir ve bu anlamda iş, insan için doğal bir zorunluluk haline gelmektedir. “Nasıl ki ilkel insan, ihtiyaçlarını karşılamak, hayatını korumak ve yeniden üretmek için doğayla savaşmak zorundaysa, uygar insan da aynı şekilde savaşmak zorundadır... İnsanın gelişmesiyle birlikte, bu doğal zorunluluk krallığı genişler, çünkü onun ihtiyaçlar genişler...”[ 39] İnsan emeği doğada doğaldır ve insan, doğanın bir varlığı olarak onda görünür. En azından faaliyetinin ilk aşamalarında doğal bir insandan farklı davranamaz. Ve tarihsel olarak toplumsallaşmasına katkıda bulunan insan emeğinin doğal bir süreç olarak ilerlediğini vurgulamak özellikle önemlidir, çünkü insan, emeğiyle dış doğayı etkileyerek ve onu değiştirerek aynı zamanda kendi doğasını da değiştirir ve güçlerini geliştirir. onun içinde hareketsiz.

Dolayısıyla, emek faaliyetinin temel önemi, onun sayesinde bir kişinin biyolojik ve manevi ihtiyaçlarının karşılanması, insanların daha büyük bir birleşmesinin gerçekleşmesi gerçeğinde yatmaktadır. İş yoluyla bir kişi kendini ifade edebilir, fiziksel ve zihinsel yeteneklerini gösterebilir.

İnsanın ve insan kişiliğinin gelişiminde büyük rol dile aittir. Bildiğiniz gibi dil, insanların birbirleriyle iletişim kurduğu ve düşüncelerini ifade ettiği bir işaretler sistemidir. Dil sayesinde insan düşüncesi gelişir. İlkel insanların ortak emek faaliyetleri sayesinde dilin toplumun ortaya çıkışıyla eş zamanlı olarak ortaya çıkıp geliştiğini ileri sürmek için ikna edici nedenler vardır. Açık konuşmanın ortaya çıkışı, insanın oluşumunda ve gelişmesinde, insanlar arası ilişkilerin oluşmasında ve ilk insan topluluklarının oluşumunda büyük rol oynadı.

Dilin önemi öncelikle onsuz insanların emek faaliyetinin neredeyse imkansız olmasıyla belirlenir. Elbette modern toplumda emek faaliyetleriyle uğraşan biyolojik kusurları olan - "dilsiz ve sesiz" insanlar var. Ancak aynı zamanda belirli bir dil de kullanıyorlar; jestlerin ve yüz ifadelerinin dili, yazılı bilgi alma biçimlerinden bahsetmeye bile gerek yok. Gerçekten de modern bir insanın, insanlar arasındaki iletişimi konuşma olmadan hayal etmesi zordur. Ancak birbirleriyle iletişim sayesinde insanlar iletişim kurma, çeşitli ortak faaliyetler konularında anlaşmaya varma, deneyimleri paylaşma vb. Fırsatlara sahip olurlar. Dilin yardımıyla bir nesil bilgi, bilgi, gelenek ve görenekleri diğerine aktarır. Bu olmadan, aynı toplumda yaşayan farklı nesiller arasındaki bağlantıyı hayal etmek zordur. Son olarak şunu söylemeden geçemeyeceğiz: dil yardımıyla devletler birbirleriyle iletişim kurarlar.

İnsan ruhunun oluşumunda ve insan düşüncesinin gelişmesinde dilin rolü büyüktür. Bu, bir çocuğun gelişiminde çok net bir şekilde görülebilir. Dile hakim oldukça, davranışları daha anlamlı hale gelir, ebeveynlerin onu "konuşması" ve eğitmesi daha kolay hale gelir.

Bize göre söylenenler, emekle birlikte dilin insan ruhunun ve düşüncesinin oluşumu ve gelişimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olduğunu iddia etmek için yeterlidir.

Yukarıda sayılan bir kişinin tüm özellikleri, insanlar tarafından yeniden üretilmeden, insan topluluğu dışında gelecekte ortaya çıkamaz, var olamaz ve gelişemez. Bu yolda atılan önemli bir adım, tek eşli bir ailenin ve bir klan biçimindeki ilk insan topluluklarının ortaya çıkmasıydı. Bu sayede, insanın biyolojik bir tür olarak korunması ve gelişmesi için belirli koşullar yaratmakla kalmayıp, aynı zamanda "eğitimine", yani onu bir takımda yaşama alıştırmak için de mümkün olur. birlikte yaşamanın gelenekleri ve kuralları.

3. İnsanda biyolojik ve sosyal ve onların birliği

İnsanın gelişiminde biyolojik ve sosyal olanın birliği hakkındaki fikirler hemen oluşmadı. Uzak antik çağlara dalmadan, Aydınlanma sırasında birçok düşünürün, doğal ve sosyal olanı birbirinden ayıran birçok düşünürün, ikincisini, sosyal yaşamın neredeyse tüm nitelikleri - manevi ihtiyaçlar, sosyal kurumlar, dahil olmak üzere insan tarafından "yapay" olarak yaratıldığını düşündüğünü hatırlayalım. ahlak, gelenek ve görenekler. Bu dönemde “doğal hukuk”, “doğal eşitlik”, “doğal ahlak” gibi kavramlar yaygınlaştı. Doğal veya doğal olan, toplumsal düzenin doğruluğunun temeli, temeli olarak kabul edildi. Toplumsalın görünüşte ikincil bir rol oynadığını ve doğrudan doğal çevreye bağımlı olduğunu vurgulamaya gerek yok.

XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında, özü, İngiliz doğa bilimci Charles Darwin tarafından formüle edilen doğal seçilim ilkelerini ve vahşi yaşamda var olma mücadelesini sosyal hayata genişletme girişimi olan çeşitli sosyal Darwinizm teorileri geniş çapta yayıldı. . Toplumun ortaya çıkışı, gelişimi, yalnızca insanların iradesinden bağımsız olarak meydana gelen evrimsel değişiklikler çerçevesinde ele alındı. Doğal olarak, toplumsal eşitsizlik, toplumsal mücadelenin katı yasaları da dahil olmak üzere toplumda olan her şey, onlar tarafından gerekli, hem bir bütün olarak toplum hem de bireysel bireyler için yararlı olarak kabul edildi.

1881. yüzyılda insanın özünü ve toplumsal niteliklerini biyolojikleştirmeye yönelik çabalar durmuyor. Örnek olarak ünlü Fransız düşünür ve doğa bilimci, bu arada din adamı P. Teilhard de Chardin'in (1955-40) insan fenomenolojisini verebiliriz. Onun öğretisi iki ana önermeye dayanmaktadır. "Bunlardan ilki, evrenin dokusunda ruhun ve düşüncenin önceliğinin tanınması, ikincisi ise etrafımızdaki sosyal yaşamın ardındaki "biyolojik" önemin tanınmasıdır."[XNUMX]

Teilhard'a göre, insan dünyanın tüm gelişimini kendi içinde somutlaştırıyor ve yoğunlaştırıyor. Doğa, tarihsel gelişimi içinde anlamını insanda kazanır. İçinde, sanki en yüksek biyolojik gelişimine ulaşır ve aynı zamanda bilinçli ve dolayısıyla sosyal gelişiminin bir tür başlangıcı olarak hareket eder.

Şu anda bilim, insanın biyososyal doğası hakkında bir görüş oluşturmuştur. Aynı zamanda toplumsal olan küçümsenmekle kalmıyor, Homo sapiens'i hayvanlar aleminden ayırma ve toplumsal bir varlığa dönüştürmedeki belirleyici rolüne dikkat çekiliyor. Artık neredeyse hiç kimse insanın ortaya çıkışının biyolojik önkoşullarını inkar etmeye cesaret edemez. Bilimsel kanıtlara başvurmadan, en basit gözlem ve genellemelerin rehberliğinde, insanın doğal değişimlere (atmosferdeki manyetik fırtınalar, güneş aktivitesi, dünyevi unsurlar ve felaketler) muazzam bağımlılığını keşfetmek zor değildir.

Öte yandan, bir kişinin oluşumunda, varlığında ve bu daha önce söylenmişti, emek, insanlar arasındaki ilişkiler, politik ve sosyal kurumları gibi sosyal faktörlere büyük bir rol düşüyor. Bunların hiçbiri, tek başına alındığında, insanın ortaya çıkmasına, onun hayvanlar dünyasından ayrılmasına yol açamaz. Bu, ancak karşılıklı etkileri ve diyalektik birliği sayesinde mümkün oldu.

Bir kişinin biyolojik doğası ve yeryüzünde var olan biyolojik türlerden birine ait olması, bir homonoid (insan benzeri) olarak onun doğasında var olan bir dizi tür özelliği tarafından belirlenir. Üstelik bu biyolojik parametrelerin birçoğu sosyal faktörlerden doğrudan etkilenebilmektedir. Yani örneğin bilime göre bir kişinin ortalama "normal" yaşam beklentisi, kalıtsal ve bulaşıcı hastalıklara duyarlı olmadığı gerçeğini de hesaba katarak 80-120 yıl arasında olmalıdır. . Bilim insanları, Homo sapiens'in bu tür "hayatta kalma yeteneğinin", onun homonoid türlere ait olmasıyla önceden belirlendiğine inanıyor. Ancak pratikte yaşayanların yalnızca birkaçı bu parametrelere uyuyor ve özellikle sosyal faktörlerin - savaşlar, çevre kirliliği, stresli durumlar - onlar üzerindeki etkisi nedeniyle.

Bir insanda yaş dönemleri biyolojik olarak önceden belirlenir - çocukluk, yetişkinlik, yaşlılık. Ancak sosyal faktörler de sürelerini etkileyebilir. Böylece, çok yönlü ve iyi bir yetiştirme ile bir kişi çocukluktan yetişkinliğe hızla geçebilir.

Her insan benzersizdir ve bu aynı zamanda doğası, özellikle de ebeveynlerinden miras kalan benzersiz gen seti tarafından önceden belirlenir.

Şunu da söylemek gerekir ki, insanlar arasında var olan fiziksel farklılıklar öncelikle biyolojik farklılıklar tarafından önceden belirlenmektedir. Bunlar, her şeyden önce, insanlar arasındaki en önemli farklılıklar arasında sayılabilecek iki cinsiyet (erkek ve kadın) arasındaki farklılıklardır. Esas olarak coğrafi ve iklimsel faktörlerden kaynaklanan ten rengi, göz rengi, vücut yapısı gibi başka fiziksel farklılıklar da vardır.

Farklı ülkelerin halklarının günlük yaşam, psikoloji ve sosyal statülerindeki farklılıkları büyük ölçüde açıklayan, bu faktörlerin yanı sıra tarihsel gelişimin eşit olmayan koşulları ve eğitim sistemidir. Ve yine de, biyolojileri, fizyolojileri ve zihinsel güçleri arasındaki bu oldukça temel farklılıklara rağmen, gezegenimizin insanları genellikle eşittir. Modern bilimin başarıları, herhangi bir ırkın diğerine üstünlüğünü iddia etmek için hiçbir neden olmadığını ikna edici bir şekilde göstermektedir.

İnsanların toplumsal doğası, Marx'a göre, "insanın özü, bir bireyin doğasında olan bir soyutlama değildir. Gerçekliğinde, tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür."[41] Ancak Marksizm ve bu durumda insanın toplumsal doğasına ilişkin Marksist görüşleri sunmaktayız, şunu doğrular: "İnsan doğrudan doğruya doğal bir varlıktır. Doğal bir varlık olarak... - o... doğal güçlerle, yaşamsal güçlerle, varoluşla donatılmıştır." aktif bir doğal varlık; bu güçler onda eğilimler ve yetenekler biçiminde, çekim biçiminde var olur..."[42] İnsandaki toplumsal, her şeyden önce araçsal üretim faaliyetidir, kolektivist yaşam biçimleridir. bireyler arasında sorumlulukların bölünmesi, dil, düşünme, sosyal ve politik faaliyet. Homo sapiens'in bir kişi ve birey olarak diğer insanların ve insan topluluklarının dışında var olamayacağı bilinmektedir. Küçük çocukların çeşitli nedenlerle hayvanların bakımı altına alındığı, onlar tarafından "büyütüldüğü" ve hayvanlar aleminde birkaç yıl geçirdikten sonra insanlara geri döndüklerinde bu duruma uyum sağlamalarının yıllar aldığı vakalar anlatılmıştır. yeni sosyal çevre. Emeğin önemi ve kişinin kişisel niteliklerinin oluşumundaki rolü daha önce söylenmişti. Dilin toplumsal işlevini bir kez daha vurgulayalım. Dil sadece insanlar arasında bir iletişim aracı değildir, aynı zamanda özellikle önemli olan, insan düşüncesinin gelişiminin temel uyarıcısıdır. Buna karşılık, kişinin zihinsel yetenekleri, düşünmesi, kişiyi yalnızca hayvanlar aleminden ayırmakla kalmaz, aynı zamanda onun birey olarak varlığının temelini oluşturur. Modern yaşamda zihinsel yetenekler, kişiye refahını, bilimsel, endüstriyel ve sosyal kurumların varlığını ve işleyişini sağlar. Son olarak, bir kişinin sosyal yaşamını onun sosyal ve politik faaliyeti olmadan hayal etmek imkansızdır. Daha önce de belirtildiği gibi, kesin olarak konuşursak, bir kişinin hayatının kendisi sosyaldir, çünkü evde, işte, boş zamanlarında insanlarla sürekli etkileşim halindedir. Ancak bunun yanı sıra kişi, temsili hükümet organlarının seçimleri gibi sosyo-politik olaylara da değişen derecelerde faaliyetle katılır ve siyasi, sendikal ve diğer kamu kuruluşlarının faaliyetlerinde yer alır. Hayvan dünyasının başka hiçbir temsilcisinin buna benzer bir şeyi yoktur. Daha önce söylenenler, sosyal koşullar olmadan Homo sapiens'in bir kişi olarak varlığının imkansız olacağını meşru bir şekilde iddia etmek için yeterlidir.

Bir kişinin özünü ve doğasını belirlerken biyolojik ve sosyal nasıl bir ilişki kurar? Modern bilim buna açıkça cevap veriyor - yalnızca birlik içinde. Aslında biyolojik önkoşullar olmadan homonoidlerin ortaya çıkmasını hayal etmek zor olurdu, ancak sosyal koşullar olmadan insanın oluşumu imkansızdı. Daha sonra her biri koşullara bağlı olarak kişinin gücünü zayıflattı veya güçlendirdi. Şu anda bu durum devam ediyor. Çevre ve insan yaşam alanlarının kirlenmesinin Homo sapiens'in biyolojik varlığını tehdit ettiği artık bir sır değil. Sanayileşmiş ülkelerde insanların yaşam beklentisini doğrudan etkileyen birçok kirli alan bulunmaktadır. Her yıl binlerce insan genel olarak yaygın görülen doğal afetler nedeniyle ölmektedir. Ve örneğin yıllık ortalama sıcaklığın birkaç derece artması veya azalması gibi ciddi iklim felaketlerini de hesaba katarsak, bu durum yüz milyonlarca insanın hayatına mal olabilir. Özetlemek gerekirse, milyonlarca yıl önce olduğu gibi artık bir insanın fiziksel durumunun, varlığının belirleyici ölçüde doğa durumuna bağlı olduğunu söyleyebiliriz.

Genel olarak, şimdi Homo sapiens'in ortaya çıkışında olduğu gibi, varlığının biyolojik ve sosyal birlik tarafından sağlandığı söylenebilir.

4. İnsan, birey, kişilik

Bir kişinin ne olduğunu zaten anladık. Tüm insan ırkının doğasında var olan ortak özellikleri yansıtan genel bir kavramdan başka bir şey değildir. Şimdiye kadar insanı kökeni açısından ve insan ırkının bir temsilcisi olarak inceledik. Ancak bu yaklaşım tek başına neden aynı etnik topluluğa mensup insanların birbirinden farklı olduğu, neden bazılarının ülke genelinde tanındığı ve sınırlı bir çevrenin diğerlerinin varlığından haberdar olduğu sorusuna cevap vermek için yeterli değildir. Niteliksel özellikler amacıyla, insanlar, birey ve kişilik gibi kavramlar kullanılır.

İnsan ortamında, bireye genellikle bireysel bir kişi denir. Tüm insan ırkının doğasında bulunan genel özelliklerin yanı sıra, diğerlerinden farklı olan kendine has özellikleri de vardır. Burada hem doğal olanlar - boy, göz rengi, vücut yapısı hem de sosyal olanlar - entelektüel gelişim düzeyi, psikolojik yapı, değişen derecelerde manevi kültür var. Bireysellik kavramı birey kavramıyla yakından ilişkilidir. Bireyle ortak noktaları ise temellerinin temelde biyolojik ve doğal olmasıdır. Ancak bireysellikte daha karmaşık ve çok yönlüdür. Bireysellik öncelikle kişinin doğal ve zihinsel niteliklerinde, daha spesifik olarak hafızasında, mizacında, karakterinde ve duygusallığında kendini gösterir. Bir kişinin bilinçli faaliyetinin, özellikle de yargılarının, eylemlerinin ve kültürel ihtiyaçlarının bireysel tonları vardır. Ve genel olarak diğer insanların doğasında olanlardan, aynı sosyal grubun temsilcilerinden çok farklı olmasalar da, yine de bireysellik, diğerlerinden farklı, kendine ait bir şeyle karakterize edilir. Örneğin bir kişi toplumda olup bitenlerle ilgili alınan haberleri sakin bir şekilde algılıyor, bir diğeri sırıtarak, üçüncüsü ise şüpheyle algılıyor.

Bir kişinin sosyal özelliklerinin bir sonraki yüksek dereceli karakterizasyonu, onun bir kişiliğe dönüşmesidir. Şunu söylemek doğrudur: Her insan bir kişidir ama her insan bir kişi değildir. Bu ifadede insanları rahatsız eden hiçbir şey yoktur ve yalnızca bir kişi ile bir birey arasındaki sosyal farklılığın derecesini en kısa biçimde ifade etmek için kullanılır. Açıkça söylemek gerekir ki, kişiliğin özünü anlamada cevaplardan çok sorular vardır, ancak bu şaşırtıcı olmamalıdır. Bunun temel nedeni, genel olarak bu sorunun yalnızca XNUMX. yüzyılda ciddi bir şekilde ele alınmaya başlanmasıdır - gördüğümüz gibi, bu sorunun tam olarak açıklığa kavuşturulması için süre çok kısadır. Bir şey kesin. Özü öncelikle kişinin biyolojik doğasına dayanan birey ve bireyselliğin aksine, kişiliğin özü esas olarak sosyal niteliklerine dayanmaktadır. Kişilik, felsefe, sosyoloji, psikoloji, fizyoloji gibi onları farklı açılardan inceleyen birçok bilimin inceleme konusudur. Felsefi açıdan bakıldığında özü bu şekilde tanımlanabilir. Kişiliğin temeli, toplumun sosyo-ekonomik ve kültürel yaşamına aktif katılımla ortaya çıkan ve toplumda ve hatta bazen dünyada meydana gelen olaylar üzerinde belirli bir etki yaratan, sosyal açıdan önemli özelliklerin istikrarlı bir sistemidir.

Kişiliğin oluşumunu hangi faktörler etkiler ve kişiliğin sıradan insanlardan tam olarak farkı nedir? Sorunun ilk kısmına kesin olarak cevap vermek kolay değil. Elbette bu tür pek çok faktör var, ancak şu anda bilim, bir kişinin kişiliğe yükselişini belirleyenleri henüz ikna edici bir şekilde açıklayamıyor. Bununla birlikte, oluşumundaki belirleyici ancak tek olmayan rolün sosyal koşullara - yetiştirme, eğitim, çevredeki sosyal çevre, ebeveynler - ait olduğu tam bir güvenle not edilebilir. Yetiştirmenin rolü, çocuğun çocukluk ve ergenlik döneminde hangi ahlaki ve sosyal değerleri öğrendiğine ve bunların onu gelecekte vatana hizmet etmeye teşvik edip etmediğine bağlıdır. Eğitim, kişiye çeşitli bilgiler verir ve en önemlisi düşünmesini, dünyevi yaşamın çeşitli alanlarındaki güncel olayları değerlendirme ve analiz etme yeteneğini geliştirir. Çevreleyen sosyal çevre, bir kişinin içinde hareket ettiği profesyonel veya sınıf dünyasıdır; bunlar kişiliğin oluşumunu en doğrudan etkileyen ideolojik, mesleki, ahlaki değerlerdir. Ancak kişiliğin oluşumu üzerindeki en önemli etki ebeveynler tarafından gerçekleştirilir. Çocuğun karşısına, onu taklit etmeye, reddetmeye veya yeniden yaratmaya başladığı "ilk dünyası" olarak görünen onlardır. Dolayısıyla ebeveynlerin kişisel değerleri, çocuk yetiştirmeye katılımları, topluma ve kendi türlerine karşı tutumları, daha sonra bir yetişkinin niteliklerine dönüşen çocuğun kişiliğinin oluşumunda en önemli faktördür.

Birey boş bir alanda değil, bir kolektif içinde ya da daha geniş anlamda toplum içinde hareket ettiğinden, bir dereceye kadar onlara bağımlıdır. Toplumun rolü, hem bireylerin ortaya çıkması ve yeteneklerinin gerçekleşmesi için gerekli koşulları yaratmasında hem de yol boyunca engeller yaratmasında yatmaktadır. Dolayısıyla sosyal sistem, ekonomik ve sosyal gelişmişlik düzeyi çok şey ifade ediyor. Daha spesifik olarak, toplumun her insana eğitim için sağladığı fırsatlar, çalışma hakkı ve zihinsel ve fiziksel yeteneklerini gerçekleştirme özgürlüğü anlamına gelir. Ve şimdi modern dünyayı zihinsel olarak ele alırsak, esas olarak sanayileşmiş ülkelerden gelen siyasi, ekonomik, kültürel seçkinlerin ağırlıklı olarak dünya topluluğunun gözleri önünde olduğunu bulmak zor değildir.

Kişiliğin tarihsel süreçteki rolü büyüktür. Tarihin insanlar tarafından yapıldığı ve başka kimsenin olmadığı bilinmektedir. Ancak insanlar arasında, meydana gelen olaylarda önemli ve bazen belirli dönemlerde belirleyici bir role sahip olanlar vardır. Tarihin kriz anlarında veya dönüm noktalarında çok ünlü olanlar da dahil olmak üzere tüm bireylerin kendilerini hayatın getirdiği sorunlar düzeyinde bulmadıkları da bilinmektedir. Toplumun gelişimindeki dönüm veya kritik aşamaların kişilik oluşumu üzerindeki etkisini doğrulayan birçok örnek verilebilir. Böylece, Alexander Nevsky, Rusya'nın ulusal bir kahramanı oldu, çünkü zorlu bir deneme döneminde, 1242'de Peipus Gölü'ndeki Cermen şövalyelerini yüksek askeri liderlik ve olağanüstü cesaret gösterirken yenmeyi başardı ve anavatanını yabancı istilasından kurtarmayı başardı. . Rusya tarihinde olağanüstü bir kişilik, soyluların ve toprak sahibi çevrelerin güçlü muhalefetine rağmen, 1861'de serfliğin kaldırılmasını gerçekleştiren Rus Çarı II. Aleksandr'a girdi. II. İskender'in ulusal tarihe katkısı, belki de ondan önce hiç kimse gibi, ülkenin daha da gelişmesi için bu eylemin ihtiyacını anlaması gerçeğinde yatmaktadır.

Söylenenlere dayanarak, bireyin öneminin, tarihteki izinin, faaliyetlerinin tarihsel gelişim sürecine ne ölçüde karşılık geldiği nedeniyle büyük ölçüde korunduğunu haklı olarak söyleyebiliriz. Nitekim insanlık tarihine dönersek, faaliyetleriyle insanın dünyadaki konumunun gelişmesine ve güçlenmesine katkıda bulunan bilim adamlarının, düşünürlerin, politikacıların, yazarların, ressamların isimlerini hatırlıyoruz. İnsan hafızasında yalnızca bu tarihi olayların korunduğu ve zamanlarının nesnel görev ve koşullarını karşılayan daha fazla gelişmeyi etkilediği ortaya çıktı. Bu koşulların dikkatli ve modern anlamda bilimsel olarak değerlendirilmesi, mevcut fırsatları değerlendirme ve doğru çözümü seçme yeteneği - bunlar kişiliğe tarihsel önem veren bileşenlerdir. Aynı zamanda hiçbir birey gelişimin tarihsel seyrini değiştiremez. Toplumda köklü değişiklikler için gerekli koşullar olgunlaşmamışsa, bunları yapay olarak yaratmak imkansızdır. Doğru, tarihte bazı tarihsel figürlerin bir süre, yıllar veya on yıllar boyunca sosyal sistemi veya insanların ahlakını değiştirmeye çalıştığı, ancak sonuçta başarılı olamadıkları durumlar olmuştur. Olağanüstü bir kişiliğin sonuçta nitelikleri sayesinde olayları hızlandırdığını veya yavaşlattığını, kendi tarzını ve yaklaşımlarını gösterdiğini söylemeye gerek yok, ancak belirleyici rol yine de nesnel koşullara aittir.

Büyük sosyal fikirler gibi olağanüstü kişilikler, kural olarak, halkların tarihindeki kriz dönemlerinde veya dönüm noktalarında ortaya çıkar. Ancak bu dönemleri yaratan onlar değil, tam tersine, yetenekli ve profesyonel olarak eğitilmiş insanların insanlığın büyük sembollerine dönüşmesi için koşulları geliştiren elverişli ortam olarak hareket eden ikincisidir.

5. Zengin erkekler karıları olarak ne tür kadınları seçerler?

Rus güzelliği!

Eğer bir erkek iyi kazanıyorsa, en azından büyüleyici bir güzelliği ve en fazla Miss Country'yi hak ettiğine inanır. Gelecekteki eşin güzelliği sadece erkek estetiğin sevgilisine hayran olma arzusu değildir. Bu daha ziyade temsili bir faktördür.

- Böyle bir eş istiyorum, böylece sadece arkadaşlara ve iş ortaklarına göstermekten utanmamak için, - işadamı diyor ki ... - Kıskanılmak, ona hayran olmak ve uzağa bakamamak istiyorum ...

“Eşimden her zaman topuklu ayakkabı ve kısa etek giymesini talep ediyorum” diyor... “Bunlar onu daha da ince ve çekici gösteriyor.” Ama sadece onunla birlikte olmam şartıyla. Ben olmadan kısa etekle - hiçbir yerde.

Karının görünüşü, bir erkeğin kendisini sürekli olarak başkalarının gözünde öne sürdüğü bir faktör olarak hizmet eder. Hayran bir seyircinin önünde her zaman binmek isteyeceğiniz pahalı bir araba gibi...

Akıllı hostes!

Bildiğiniz gibi, hayatta bir şeyler başarmış olan erkekler (yalnız yaşadıklarında bile) yemek pişirmeye veya çamaşır yıkamaya "eğilmezler". Bunu onlar için her zaman başka biri yapar: Anneleri veya hizmetçileri periyodik olarak gelir (veya başka bir şehirden gelir). İş adamları genellikle restoranlarda yemek yerler - kendilerinin kolayca pişirebilecekleri aynı et ve patates kızartması. Ama görüyorsunuz ki bu onlara yakışmıyor... Bu nedenle erkekler kendilerine bakacak biri olsun diye sık sık evleniyorlar.

- Ev yapımı akşam yemeklerini ne kadar özledim! - diyor üst düzey yönetici... - Elbette restoranlarda da iyi yemek pişiriyorlar ama evde durum bir şekilde tamamen farklı. Yemek programını izler izlemez hemen evlenmek istiyorum! Nasıl bir mutluluk olduğunu tahmin edebiliyorum; eve geliyorsunuz, akşam yemeği hazır, her yerde terlikler, temizlik ve konfor var.

Birçok çocuğun annesi!

Erkeklere göre her kadın çocuk istemek ve doğum izni hayal etmekle yükümlüdür. Erkekler için çocuklar özel bir gurur kaynağıdır. Bir kadın oğlunu sırf kendi çocuğu olduğu için sever. Ve çoğu zaman şirketin başkanı olması ya da sıradan bir programcı olarak kalması hiç önemli değil. Bir erkek için varis ve onun başarıları aynı zamanda kendini onaylama meselesidir.

- Bak oğlum ne hale geldi, - komşularına anlatmaktan bıkmıyor .... - Her şeyi kendisi başardı: Hem genel müdür yardımcılığı pozisyonu, hem de bir ev inşa etti ve güzel karısını kaptı. ..

Zengin erkekler çok çocuk sahibi olmayı tercih ediyor. Bunu yaparak çocuklarının hayatta harika şeyler başarma olasılığını artırırlar. Her ne kadar bu tür babalarla sefil bir varoluşla karşı karşıya kalma olasılıkları düşük olsa da... Her halükarda, zenginlerin karısı, her şeyden önce, ailesini uzatmasına yardımcı olacak bir kadın-annedir...

Aynı zamanda, sizin de anladığınız gibi, erkek işadamları çocuklarla çok az zaman harcıyor. Zaten mirasçıları olduğunu anlamaları yeterlidir. Hafta sonları bir saat onlarla uğraşabilirler ama çocuklarla ilgili günlük kaygıların tüm yükü erkeklere geçer çünkü bu yükü kadınlar taşır. Elbette erkekler sürekli olarak ailelerine yeterince zaman ayıramamaktan şikayet ederler. Ama öte yandan, işten sonra asla eve acele etmezler. Hep bir yerlere takılırlar. Ve sadece çok işleri olduğu için değil, aynı zamanda çocuklarla ilgili günlük sorunların çözümüne katılmak istemedikleri için.

- Ben para veriyorum, benden bu kadar! - diyor .... - Ve soruların geri kalanına kendileri karar vermelerine izin verin.

Uygun bir yaklaşım, değil mi? Bir mirasçı var ama aslında onu karısı büyütüyor... Bir erkek için en keyifli şey onu günde yarım saat kucağında tutmak, çocuğu arkadaşlarına göstermek, meslektaşlarına fotoğrafını göstermektir.. .

Sıradan bir çalışan ve daha iyisi - işsiz!

Her halükarda, zengin adamlar, karılarının kariyerini geliştirme konusunda takıntılı olmamasını tercih eder. Basit pozisyonlardan memnunlar ve eşin hiç işi olmaması daha iyi.

- Karının görevi evde kalmak ve ev konforunu yaratmaktır, - baş mühendis emin ..... - Ve ona kıyafet ve kozmetik için para vereceğim.

Aynı zamanda kadınların sadece mağazalarda kazandıkları parayı daha sonra harcamak için çalıştıklarına içtenlikle inanıyor. Ve bir kadının önemli sorunları çözmekten ve profesyonel hedeflerine ulaşmaktan hoşlandığından şüphelenmiyor.

Sonuçta müziği kim öderse sipariş verir...

Yumuşak, sakin, dengeli...

Aile yaşamının bir yolu olarak ataerkillik, erkekler arasında hâlâ son derece popüler. Yıllardır geçerliliğini kaybetmeyen “Ben evin efendisiyim!”, “Ben bir erkeğim ve buna tahammül etmeyeceğim”, “Bu bir şey değil” gibi açıklamalarından da bunu başarıyla anlamak mümkün. patatesleri soymak insanın işidir” vb.

Bu nedenle zengin erkekler sakin, dengeli, yumuşak eşler arıyor.

Bölüm XI. Toplumun sosyal yapısı ve insanların etnik toplulukları

Toplumun özünü, insanlar arasında meydana gelen karmaşık ve çeşitli süreçleri anlamak için, en önemlisi, denilebilir ki, temel önem, onun sosyal yapısının ve oluşturduğu etnik toplulukların analizidir. Artık hemen hemen her devlet oluşumu karmaşık bir sosyal yapıya sahiptir ve çeşitli etnik (ulusal) insan topluluklarından oluşur.

Modern felsefede toplumun sosyal yapısının doğası ve özü hakkındaki görüşler, şartlı olarak üçe ayrılabilen çeşitli kavramlara yansır. İlki, sınıfların varlığını inkar eder ve onlara insan ilişkilerinin ele alındığı gruplar ve tabakalar gibi sosyal oluşumlarla karşı çıkar. Bunlar en aktif olarak Amerikalı sosyologlar T. Parsons (1902-1979), P. Lazarsfeld (1901-1976) ve bir dizi başka burjuva düşünür tarafından desteklenmektedir. İkinci grup, toplumdaki sınıfların ve sosyal grupların varlığını kabul eden Marksistleri içermelidir. Daha önce bahsedilen M. Weber, üçüncü kavramın bir temsilcisi olarak kabul edilebilir.

1. Sosyal tabakalaşma ve sosyal hareketlilik kavramı

Modern toplumda sınıfların varlığını reddeden ilk kavramın savunucuları, toplumun sosyal yapısını sosyal tabakalaşma ve sosyal hareketlilik teorisi prizması aracılığıyla düşünmeyi önermektedir. Bunların özü “tabaka”, “grup”, “küçük grup” kavramları adına “sınıf” kavramının reddedilmesinde yatmaktadır. Bu kavramların toplumda meydana gelen tüm sosyal süreçleri analiz etmek için oldukça yeterli olduğuna inanılmaktadır. Genel olarak bir grup veya tabaka toplumun sosyal yapısının yeniden kurulması olarak kabul edilir. Amerikalı sosyologlara göre birincil grup, doğrudan bir toplantı veya bir dizi toplantı sonucunda birbirleriyle etkileşime giren herhangi sayıda bireydir. Bu, grubun her üyesinin, her üye veya üyeler hakkında bir izlenim veya algıya sahip olmasını sağlar. Birlikte ele alındığında bu, ya etkileşim anında ya da bir süre sonra bir anı biçiminde bir grubun, sosyal birliğin imajını yaratır. Böyle bir tanımın belirsizlik içerdiğini ve soyutluk taşıdığını görmek kolaydır. Esasen, eğer onu takip ederseniz, grup tamamen rastgele ve önemsiz bağlantılarla birbirine bağlı insanları içerebilir. Bu sınıflandırmaya göre grupta aile, askeri birlikler, üretimdeki işçiler ve mühendislik personeli, gençlik dernekleri ve hatta bira severler yer alıyor. İnsanların belirli bir gruba ait olma kriterinin, her şeyden önce grubun her bir üyesinin izlenimi, algısı, grubun diğer üyelerini hatırladığı ve tanıdığı hafızası olduğunu fark etmek zor değil; tek kelimeyle bilincinin ve ruhunun öznel durumu.

Bu yaklaşıma uygun olarak modern toplumda gruplar, ilgili kişilerin özgür iradesiyle oluşturulur. Bu, sosyal grubun, amacı belirlenen görevleri başarmak ve yerine getirmek olan bilinen bir kolektif birlik olduğu anlamına gelir. Kolektif birliğin varlığı, grubun bu tür bir sosyal davranış ve merkezcil, yani örgütleyici güçlerin istikrarsızlaştırıcı, yani merkezkaç üzerine hakim olduğu belirli bir denge arzusu tarafından yönlendirildiği anlamına gelir. Bu bakış açısından modern toplum, dışında modern insanın pratikte var olamayacağı, farklılaşmış grupların koordineli bir sisteminden başka bir şey değildir. Toplum biliminin en önemli görevinin, olası sosyal antagonizmaları ortadan kaldırmak ve anlaşmaya varmak için "yeni" ve "eski" gruplar arasındaki etkileşimi organize etmenin yanı sıra yeni oluşan grupları araştırmak ve incelemek olduğuna inanılmaktadır. ortak çıkarlar adına.

Avrupa sosyal felsefesinde belirli bir dağılım, toplumun özel katmanlara veya "katmanlara" ayrıldığı kavramı almıştır. Bu terim jeoloji biliminden alınmıştır ve içindeki jeolojik bir kayadaki katmanlar anlamına gelir. Bazen tabakalar sınıf kavramıyla özdeşleştirilir, ancak bu kavramların farklı sosyal içerikleri nedeniyle böyle bir eşitleme yasa dışıdır.

İnsanların bir veya başka bir katmana atfedilebileceği kriterler çok farklı olabilir. Bunlar mesleki farklılıklar, yaşam standardı, toplumsal çıkarlar topluluğu, siyasi iktidara yakınlık veya uzaklıktır. Böyle bir sınıflandırma, daha doğrusu tabakalaşma, bir toplumdaki tabaka sayısını belirlememize izin vermez. Ayrıca, tabakaların tanımına ilişkin beyan edilen yaklaşımların, bir ve aynı kişinin, örneğin yaşam standardı ve mesleki üyelik açısından, aynı anda birkaç tabakaya kaydolmasına izin verdiği ortaya çıktı.

Tabakalı bir toplumun en önemli özelliği, sırayla yatay ve dikey olarak ayrılan sosyal hareketliliktir. Yatay hareketliliğe uygun olarak, insanlar aynı katman içinde hareket edebilir, örneğin uzmanlıklarını, gelir biçimlerini, ikamet yerlerini değiştirerek. Dikey hareketlilik, insanların alt katmanlardan üst katmanlara hareketi anlamına gelir ve bunun tersi de geçerlidir. Yaratıcılarına göre sosyal tabakalaşma ve sosyal hareketlilik teorisi, Batı toplumunun yapısını, açıklığını, üyelerine sosyal hareketler için sağladığı fırsatları anlamayı mümkün kılar. İnsanların durumlarını iyileştirme yolları ayrıntılı olarak sınıflandırılır ve profesyonelleştirilir. Bu yaklaşımın bir örneği, sosyal hayatın en üst basamağına çıkılabilen “yürüyen merdiven” veya “asansör” kavramıdır. Kural olarak, altı "asansör" veya refah elde etmenin yolları listelenmiştir: 1) yardımı ile fakir ama girişimci bir kişinin milyoner olabileceği ekonomik faaliyet; 2) bundan kaynaklanan tüm olumlu sonuçlarla siyasi bir kariyer yapabileceğiniz bir siyaset alanı; 3) sıradan bir askerden generale yükselebileceği orduda hizmet; 4) Tanrı'ya hizmet ederek, kilise hiyerarşisinde yüksek bir konum elde edilebilir; 5) hemen olmasa da, ancak büyük çabalar sayesinde yüksek bir pozisyon elde etmeyi sağlayan bilimsel faaliyet; 6) nihayet, sosyal durumunuzu ve mali durumunuzu anında iyileştirebileceğiniz başarılı bir evlilik. Şüphesiz, listelenen fırsatlar toplumda mevcuttur, ancak ne yazık ki ve bu istatistiklerle kanıtlanmıştır, birimlerle hesaplanan insanların yalnızca küçük bir yüzdesi bu fırsatlardan yararlanabilir. Ayrıca toplumsal hareketlilik, farklı katmanlar arasında değil, esas olarak birbirine yakın toplumsal katmanlar arasında, örneğin işçi sınıfının üst katmanları ile orta sınıfın alt katmanları arasında kendini gösterir. Bu, özellikle evliliğe giren gençler arasında fark edilir. Genel olarak, örneğin işçi sınıfının temsilcilerini yüksek sosyeteye taşımak son derece ender bir meseledir.

Toplumsal tabakalaşma ve sosyal hareketlilik teorisi açısından toplumun sosyal yapısını varolma ve analiz etme hakkını inkar etmeden, toplumu gruplara ve tabakalara bölmek için kullanılan kriterlerin sağlam bir temele sahip olmadığı kabul edilemez. Bunlar büyük ölçüde araştırmacının sübjektif yaklaşımına bağlıdır ve bu, sosyal tabakaların sınırlarının bulanıklaşmasına izin verir ve esasen toplumun sosyal hayatı ve onu belirleyen faktörler hakkında doğru bilgi vermez. Görünüşe göre, kullanılan inandırıcı olmayan argümanlar, 50. yüzyılın XNUMX'li yıllarında ortaya çıkan bu kavramın, yüzyılımızın sonunda sosyal hayatı analiz etmek için artık daha az kullanılmasına yol açmıştır.

2. Toplumun sosyal sınıf yapısının Marksist analizi

Toplumun sosyal yapısını sınıfsal bir bakış açısıyla analiz eden en gelişmiş teorinin, kökeninde Marx ve Engels'in bulunduğu ve Sovyet sosyal bilimcileri de dahil olmak üzere onların takipçilerinin bir fikir edindiği Marksist-Leninist teori olduğu düşünülebilir. önemli katkı.

Sınıfların varlığının ve aralarındaki mücadelenin Fransız tarihçiler F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797-1877) tarafından keşfedildiğini hatırlayın. ). Çalışmaları, sınıf çıkarlarının, sınıfların oluşum sürecini, aralarındaki mücadelenin tarihsel gelişimini gösterdi. O dönemin iktisatçılarının eserlerinde sınıfların ekonomik anatomisi verildi. O zamandan beri, bu durumda kullanılan ilke ve yöntemler birbirinden önemli ölçüde farklı olsa da, sosyal yaşamın sınıf analizi sosyal bilimlerde korunmaya devam ediyor.

Büyük insan gruplarını temsil eden sınıflar, Marksistlere göre, insanlığın ilkel sonrası tarihindeki tarihsel sürecin ana özneleridir. Cins ve topluluk, kendi içinde zayıf bir şekilde farklılaşmış topluluklarıyla, toplumun sosyal tabakalaşması olarak sınıfların, daha geniş ve daha istikrarlı sosyal insan topluluklarının ortaya çıkmasına neden oldu. Genel olarak toplum, örneğin yaş, cinsiyet, milliyet, ırk gibi birbirinden farklı farklı insan gruplarına ayrılır. Bu, denebilir ki, doğal bir bölünmedir ve toplumsal farklılıklara yol açmaz. Sadece insanların sınıfsal bölünmesi toplumda sosyal eşitsizliğe, istikrarsızlığa ve devrime neden olur. Bu nedenle, toplumun sınıflara bölünmesine neden olan nedenlerin aydınlatılmasına büyük önem verilmektedir. Marksizm, toplumun sınıflara bölünmesinin ekonomik nedenlerden kaynaklandığına kesin olarak inanır. Kaynağı, işbölümü ve bunun sonucu olarak, çeşitli üretim türleriyle uğraşan kişilerin ayrılması ve aralarındaki emek ürünlerinin büyük insan gruplarına değiş tokuş edilmesidir. Bilindiği gibi, özel iş kolları olarak ilk olarak büyükbaş hayvancılık ve tarım öne çıkmakta, bundan sonra zanaatkarların işi tarımdan, akıl ise bedenden doğmaktadır. Toplumsal işbölümü ve mübadelenin gelişmesi, komünal ortak mülkiyetin dağılmasına ve bireylerin emrinde özel mülkiyetin ortaya çıkmasına yol açar. Bu tür dönüşümlerin sonucu, toplumda zengin ve fakir sınıfların ortaya çıkması ve nihayetinde ekonomik ve sosyo-politik istikrarsızlık kaynağı olan sosyal eşitsizliktir.

Tarihsel olarak, toplumu sınıflara ayırmanın ilk biçimi köle sahibi oluşumdu. Kölelikte zorlamanın büyük bir fiziksel biçimi olmasına rağmen, bu onun yalnızca şiddetle ortaya çıktığı anlamına gelmez. Bu düşünülemez, çünkü silahlı çatışmalar ve kabileler arasındaki çatışmalar şeklinde şiddet çok daha önce vardı, ancak sınıflar ortaya çıkmadı. Ortaya çıkmaları, ekonomik faktörler, özellikle de kölelerin varlığının tamamen haklı hale gelmesi nedeniyle emek verimliliğinin artması nedeniyle mümkün olur.

İnsanlık tarihinde ilk sınıfların oluşumu şu şekilde gerçekleşmiştir: Birincisi, askeri, idari, dini güç sahibi kişilerin kabile arkadaşlarından ayrılması. Daha sonra yavaş yavaş sınıfa dönüşen bu sosyal tabaka, ortaya çıkan zenginler tarafından dolduruldu. İkincisi, savaşlarda esir alınan askerlerin köleleştirilmesi yoluyla. Daha sonra safları, başta ekonomik olmak üzere çeşitli nedenlerle borç bağımlılığına düşenler tarafından dolduruldu.

Belirli bir sınıfa ait olmanın belirleyici faktörü, özel mülkiyetin varlığı veya yokluğudur. Sonraki dönemlerde, kanıtlanmış bir şemaya göre yeni sınıfların oluşumu gerçekleşti. İktisadi ve sosyo-politik hayatta hakim olan bireyler egemen sınıfları oluştururken, bunlara bağımlı olanlar ise ezilen sınıflar haline geldi. Sınıflı bir toplumda toplumsal üretimin yönetimi, elinde üretim araçlarının bulunduğu sınıf tarafından gerçekleştirilir. Üretim araçlarına sahip olmak, varlıklı insanları sahiplerden çıkarır, çünkü onlar tarafından kiralanan her işçi, kendini sürdürmek için gerekli emek-zamanına ek olarak, üretim araçlarının sahibini desteklemek için artı-zaman harcamak zorunda kalır. . Ve mal sahibi bir veya birkaç kişi olduğundan ve işçi sayısı yüzlerce hatta binlerce olduğu için zenginliğin kökeni ortaya çıkıyor. Bazı insanların başkaları tarafından sömürülmesinden kaynaklanır.

Bu anı not eden Marx şöyle yazmıştır: "Kapitalist, bir sanayi işletmesini yönettiği için kapitalist değildir, tam tersine, kapitalist olduğu için sanayinin lideri olur. Sanayideki en yüksek güç, tıpkı sermayenin bir niteliği haline gelir. feodal çağda askeri işlerde ve mahkemede en yüksek güç, toprak mülkiyetinin bir özelliğiydi."[43]

Egemen sınıfın üretim araçlarına sahip olması, toplumsal yaşamın diğer tüm alanlarında ve hepsinden önce siyasal ve ideolojik alanlarda egemen konumunu sağlar ve bu sayede egemenliğini sürdürür.

Bazı sınıfların tarihsel aşamasından ayrılıp diğer sınıfların gelişi, üretici güçlerin gelişmesine engel olan üretim ilişkilerinin değiştirilmesi ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Egemen sınıf, üretimdeki örgütsel ve öncü rolünü kaybeder, ekonomik ve toplumsal dönüşümlerin önünde bir fren haline gelir ve yalnızca bu nedenle yeni bir sınıfa yol vermek zorundadır. Tüm insanlık tarihi, sosyal sınıf yapısındaki değişimin tüm sosyo-ekonomik oluşumlarda böyle gerçekleştiğine tanıklık eder.

Üretim araçlarıyla ilgili olan ana sınıf oluşturucu faktöre ek olarak, yine de önemli, ancak yine de birincisinden daha düşük öneme sahip başka faktörler de var. Bu, emeğin sosyal organizasyonundaki rol, alınan sosyal gelirin yöntemleri ve miktarlarıdır. Toplumun üretim araçlarına sahip kişiler veya onların himayesi altındaki kişiler tarafından yönetilmesi daha önce tartışılmıştı. İktidarı ele geçiren egemen sınıflar öncelikle kendi çıkarlarını korur, alt sınıflar ise iktidardakilerin kendilerine verdiği işlevleri yerine getirmek zorunda kalır. Konumlarında yaptıkları her iyileştirme (ücretlerin artırılması, sosyal güvenceler), sınıf mücadelesinin çeşitli biçimleri kullanılarak egemen sınıflara karşı mücadele yoluyla elde ediliyor.

İnsanlar tarafından elde edilen gelirin yöntemleri ve miktarları çok çeşitlidir ve sınıf oluşturan temel bir özelliktir, ancak yalnızca başkalarıyla bağlantılı olarak. Kendi başına, öyle değil. Söylenenlerin ışığında, Lenin'in tanımına göre “sınıflar”, “tarihsel olarak tanımlanmış bir toplumsal üretim sistemindeki yerlerine, ilişkilerine göre (çoğunlukla yasalarda sabitlenmiş ve resmileştirilmiş) farklı olan büyük insan gruplarıdır. ) üretim araçlarına, toplumsal örgütlenmedeki rollerine ve sonuç olarak, elde etme yöntemlerine ve elden çıkardıkları toplumsal servetin payının büyüklüğüne göre. bir başkasının emeği, belli bir sosyal ekonomi biçimindeki yerlerindeki farklılıktan dolayıdır.”[44]

Toplumun sınıfsal bölünmesi sadece ekonomide değil, siyasette ve manevi yaşamda da kendini gösterir. Egemen sınıf, ekonomik hayatta belirleyici bir rolü sürdürmek için, ihtiyaç duyduğu yasaları geçirmek ve sürdürmek için sürekli olarak siyasi güce sahip olmalıdır. Manevi ve ideolojik açıdan, konumuna ve özlemlerine karşılık gelen ilkeleri onaylamak zorundadır.

Temel olan sınıf farklılıklarına ek olarak, toplumda başka sosyal farklılıklar da vardır. Bunlar, üretim, mülkiyet, kültürel, ev içi farklılıklar alanındaki yerleri nedeniyle insanlar arasındaki eşitsizliği içerir. Sosyal farklılıklar, farklı mülkiyet statülerini, güce yakınlığı karakterize eden sınıf içi ve grup farklılıkları olarak da düşünülmelidir.

Toplumda var olan sosyal farklılıkların çeşitliliği göz önüne alındığında, aynı zamanda, her zaman ana, aslında belirleyici olanlar seçilmelidir. Bunlar, öncelikle mevcut sistemin doğasını ve ana yaşam alanlarını belirleyen sınıflardır; ikincisi, sınıflar, özünde toplum tarihinin seyrine, ekonomik, sosyal ve politik yaşamına bağlı olan en kalabalık ve güçlü insan gruplarıdır.

Toplumun sosyal yapısı, sınıfların, sosyal tabakaların ve grupların bütünlüğü ve bunlar arasındaki ilişkiler sistemidir. Üretim yöntemindeki ve üretim araçlarının buna bağlı dağılımındaki bir değişikliğin ardından toplumun sosyal yapısında bir değişiklik meydana gelir. Üretim tarzı değiştiğinde toplumda yeni sınıflar ortaya çıkar ve aynı zamanda eski sınıflar da az çok uzun bir süre varlığını sürdürür. Bu nedenle, toplumun her toplumsal yapısında, ana olmayan veya geçiş sınıfları, genellikle, içindeki egemen üretim tarzının ürettiği ana sınıflarla birlikte bir arada var olmaya devam eder. Bunların varlığı, ya daha önce işleyen bir üretim tarzının kalıntılarıyla, ya da yeni bir üretim tarzının tohumlarının ortaya çıkmasıyla önceden belirlenir. Dolayısıyla, önceki sosyo-ekonomik oluşumları analiz ettiğimizde, köle sistemi altında köle sahipleri ve kölelerin yanı sıra küçük özgür köylü çiftçilerin ve zanaatkarların da bulunduğunu fark etmek kolaydır. Feodalizm altında, şehirler geliştikçe, Orta Çağ'ın sonlarında küçük bir kısmı kapitalistlere ve büyük bir kısmı da ücretli işçilere dönüşen bir zanaatkar ve tüccar tabakası büyüdü.

İnsan uygarlığı geliştikçe, toplumun sosyal yapısı daha karmaşık ve daha çeşitli hale gelme eğilimindedir. Böylece, kapitalizmde, özellikle gelişmenin tekel aşamasında, her zamankinden daha fazla sınıf ve sosyal grup var olur ve birbirleriyle etkileşime girer. Ve bu, toplumsal süreçlerin yönetimini ve yönetici sınıfların egemen rolünün korunmasını büyük ölçüde karmaşıklaştırıyor.

Marksist öğretinin toplumun toplumsal yapısına ilişkin en önemli hükümlerinden biri, sınıf mücadelesinin toplumsal gelişmenin en önemli unsuru olduğu yönündeki konumudur. Marksizm, ilkel topluluğun çöküşünden sonraki tüm insan uygarlığı tarihinin, sınıflar arasındaki mücadelenin tarihi olduğu gerçeğinden yola çıkar. Marksizm'in kurucuları şöyle yazıyordu: "Özgür insan ile köle, patrisyen ile pleb, toprak sahibi ile serf, usta ile çırak, kısacası ezen ile ezilen, birbirleriyle ebedi bir düşmanlık içindeydiler. sürekli, bazen gizli, bazen açık bir mücadele yürüttü ve her zaman devrimci bir yeniden örgütlenmeyle sonuçlandı.” Tüm kamu binasının yıkılması veya mücadele eden sınıfların genel olarak yok edilmesi."[45]

Sınıf mücadelesinin kökeni Marksizm tarafından toplumdaki durumun karşıtlığı ve farklı sınıfların çıkarlarının çelişkisi ile açıklanmaktadır. Sınıf çıkarlarını anlamada belirleyici faktör, sınıf bilinci değil, her ne kadar bu da meydana gelse de, belirli bir sınıfın toplumsal üretim sistemindeki konumu ve rolüdür. Burjuvazi ile proletaryanın çıkarlarının zıt olduğuna ve karşıt sınıflar olduğuna inanılıyor. Düşmanlık, önceki sosyo-ekonomik oluşumların ana sınıflarının (köle sahipleri ve köleler, feodal beyler ve serfler) ilişkilerine nüfuz ediyor. Birbirinin yerini alan farklı oluşumlara sahip sınıflar arasındaki ilişkiler de doğası gereği uzlaşmaz olabilir. Böylece, feodal ve kapitalist olmak üzere iki oluşumun kavşağında, burjuvazi toplumdaki ekonomik ve politik egemenliğini ilan ettiğinde, feodal beyler en azından ilk başta ölümcül bir mücadeleye girdiler. Ancak bu yüzleşme mutlak değildir. Birincisi, bu her ülkede olmadı ve ikincisi, bu sınıflar, yani feodal beyler ve burjuvazi, sonuçta ortak çıkarlar ve ortak bir dil buldular.

Marksizme göre, sınıf mücadelesi tarihsel gelişimin ana motorudur ve en yüksek tezahür biçimi toplumsal devrimdir. Kapitalizm altındaki sınıf mücadelesi üç ana biçim alır: ekonomik, politik ve ideolojik.

Emekçi kitlelerin ekonomik mücadelesinin ana yönü, daha yüksek ücretler, daha iyi çalışma koşulları ve ücretli izin süresinin uzatılması için verilen mücadeledir. Kural olarak, sendikalar bu durumda örgütleyici güç olarak hareket eder.

Siyasi mücadelenin özü, belediye veya ilçe organlarından merkezi devlet kurumlarına kadar çeşitli devlet düzeylerinde iktidarı ele geçirmeyi amaçlayan emekçilerin örgütlü eylemlerinde yatmaktadır. Ana görev, ulusal ölçekte siyasi gücün fethidir.

İdeolojik mücadele, fikirler ve kavramlar mücadelesidir. Emekçilerin zihinlerini küçük-burjuva fikir ve önyargılardan kurtarma ve emekçilerin ve her şeyden önce işçi sınıfının zihinlerine ilerici ideolojiyi yerleştirme ihtiyacını içerir.

Sınıf mücadelesini ve onun tarihsel gelişimdeki önemini hiçbir şekilde inkar etmeden, bize öyle geliyor ki Marksizm onun rolünü bir ölçüde mutlaklaştırıyor ve hatta bir dereceye kadar doktrininin temel hükümleriyle çelişiyor. Marksizmin temel teorik ve metodolojik ilkelerinin, ilki karşıtların birliği ve mücadelesi yasası olan materyalist diyalektiğin yasaları olduğu bilinmektedir. Kısaca bu çelişkinin özü, her şeyin, fenomenin ve sürecin içinde çelişkiler ve karşıtlıklar barındırmasıdır. "Kaldırıldıklarında" veya karşılıklı olarak "tüküldüklerinde" nötralize edildiklerinde, o zaman şey, fenomen, süreç ortadan kalkmaz, göreceli birlik içinde var olmaya ve hatta gelişmeye devam eder. Dolayısıyla evrensel bir niteliğe sahip olan bu birlik, toplumsal olgulara da uzanır. Bu nedenle, Marksist teorinin kendisinin sadece mücadeleye değil, aynı zamanda sosyal süreçlerde birliğe de izin verdiği sonucuna varabiliriz. Başka bir deyişle, toplum, yalnızca sınıf mücadelesi sürecinde değil, aynı zamanda sosyal dünyanın içindeyken de gelişme dürtüleri alır. Bu tezi doğrulayan tarihten ve çağdaş dünya gerçekliğinden onlarca örnek verebiliriz. Dolayısıyla, Rusya tarihine dönersek, en etkileyici reformların toplumda bir bütün olarak sınıf mücadelesi olmadığında Peter I ve Alexander II altında gerçekleştirildiğini görebiliriz.

İnsanlık tarihine dönersek, çeşitli ülkelerde, örneğin eski Mısır ve antik Yunan'da en göze çarpan dönüşümler, konsolide bir toplum altında gerçekleştirildi. Modern tarihte de toplumda farklı sınıflar arasında uzlaşmaya varıldığında büyük başarıların elde edildiğini gösteren pek çok örnek vardır. Onlarca yıldır İskandinav ülkelerinde - Norveç, İsveç, Finlandiya ve Japonya - iç barış hüküm sürüyor. Bu ülkelerin ekonomik, teknolojik ve bilimsel anlamda elde ettiği başarılar malumdur. Vatandaşların sosyal koruma düzeyi yüksektir. Ve görünen o ki, bu ülkelerin dünyadaki en yüksek yaşam standartlarına ve ortalama yaşam süresine sahip olması tesadüf değil. Modern sınıf mücadelesi kavramını analiz ederken bu gerçekleri dikkate almamak akıllıca olmaz.

3. M. Weber, toplumun sosyal yapısı üzerine

XNUMX. yüzyılda adı geçen Alman düşünür Max Weber'in toplum hakkındaki fikirleri akademik ve siyasi çevrelerde önemli bir dolaşıma girdi. Sınıfların ve sınıf mücadelesinin varlığını inkar etmeden, aynı zamanda hem toplumun sosyal yapısında hem de tahakküm biçimlerinde “tabakaların” ve partilerin devasa rolüne dikkat çekiyor. Esasen Weber, bunun için ikna edici kriterler sunmadan, toplumu, kendi çalışma ilkelerine sahip benzersiz alt sistemler olan üç bağımsız düzene böler: ekonomik, sosyal ve politik. Sınıflar ekonomik düzende işler ve özlerini ortaya koyarlar. Toplumsal düzende tabakalar ve siyasi düzende partiler. Weber'e göre sınıf, aynı sınıf durumunda olan bir grup insandır. Toplamda üç sınıfı birbirinden ayırıyor.

Birincisi, sahipler sınıfıdır. İkincisi, bankacılık, ticaret ve hizmet sektörüyle uğraşanları içeren kâr sınıfıdır. Üçüncüsü sosyal sınıftır. Her sınıf, sırayla, sınıfların kendileri olan çeşitli insan gruplarını içerir. Belirli bir sınıfa ait olmak, üretim araçlarına karşı tutumla değil, esas olarak tüketim düzeyi ve mülkiyet biçimleri gibi tamamen keyfi kriterlerle belirlenir. Bu nedenle, mülk sahipleri sınıfı, sınıf aidiyetlerinde mülkiyet farklılıklarının belirleyici faktör olduğu kişileri içerir.

Mülkiyetin biçimleri ve boyutları sınıf tabakalaşmasını kesin olarak belirler. Bu sınıf oluşturma ilkesine uygun olarak, sahipler sınıfı şuna benzer: köle sahipleri; arazi sahipleri; maden sahipleri; ekipman ve çalışma cihazlarının sahipleri; vapur sahipleri; değerli eşya sahipleri - mücevher ve sanat eserleri; mali alacaklılar. Tercihli mülksüz sahipler sınıfı şunları içerir: mülkiyet nesneleri veya köleler; sınıfsız insanlar ya da kelimenin eski anlamıyla proleterler; borçlular; "fakir".

İkinci sınıf, istisnai yeteneklere veya yüksek eğitim düzeyine sahip girişimciler, tüccarlar, sanayiciler, silah üreticileri, tarımsal girişimciler, bankacılar ve finansörler, serbest çalışanlar (avukatlar, doktorlar, sanatçılar) içerir. Eksi işaretli kâr sınıfı, özellikle yüksek kaliteli üretim alanlarında çalışan işçileri içerir. Bunlar vasıflı, yarı vasıflı ve vasıfsız işçilerdir. Buna "orta sınıflar", bağımsız zanaatkarlar ve köylüler de dahildir. Ayrıca, kamu hizmetinde ve özel sektörde görev yapan bireysel görevliler de onlara bitişiktir.

Sosyal sınıflar, bir bütün olarak proletaryayı, küçük burjuvaziyi, mülk sahibi olmayan aydınları, mühendisleri, çalışanları ve genel olarak memurları, kategorileri belirtilmediği için muhtemelen küçük olan mal sahipleri sınıfını ve işçi sınıfında istihdam edilen kişileri içerir. Eğitim sistemi. Nedense Weber'in bu sınıfta eksi işareti olan bir sınıfı yoktur.

Bu sınıf grupları arasında, varlıklarını mülkiyet, mesleki eğitim veya her ikisi pahasına sağlayan sosyal tabakaları içeren "orta sınıf" bulunur.

Bir sınıftan diğerine geçiş zor değildir ve bu şaşırtıcı değildir, çünkü sınıf oluşturan özellikler çok bulanıktır ve sınıflar arasında net ayrımlar yapmak her zaman mümkün olmaktan uzaktır. Belki de bu nedenle Weber, sınıf mücadelesinin varlığını kabul etse de, ezilen sınıflara sahip olmadığı için onu tuhaf bir şekilde anlar. Köleler, proleterler, borçlular ve "yoksullar" mal sahipleri sınıfına dahil edilir, ancak eksi işaretiyle, yani mülk sahibi olmayanlar.

Weber'e göre sınıflar ve tabakalar arasındaki temel farklardan biri, sınıfların üretim ve meta ilişkilerinin gelişme sürecinde ortaya çıkması, tabakaların ise toplumsal yaşamın tüm alanlarında kurulan tüketim ilkeleri olarak ortaya çıkmasıdır.

Sınıflar, tabakalar ve siyasi partiler amaçlarına ulaşmak için toplumda iktidara hakim olma mücadelesi vermektedir. Weber'in siyasi partileri, onları bağımsız, bağımsız bir şey olarak kabul ederek toplumsal tabanlarından ayırdığını unutmayın. Aynı zamanda, tüm modern tarih, siyasi partilerin oluşturulduğunu ve daha sonra belirli sosyal güçlerin çıkarlarını korumak için hareket ettiğini göstermektedir.

Weber, sınıfların ve tabakaların en büyük faaliyet dönemini belirleyerek, toplumda teknik ve ekonomik durumunu tehdit eden bir kriz durumunun ortaya çıkmasının sınıfları ön plana çıkardığına ve faaliyetlerinin yoğunlaşmasına katkıda bulunduğuna dikkat çekiyor. Toplumun sakin gelişim dönemleri, tabakaların faaliyetlerine en elverişli dönemdir.

4. Etnik insan toplulukları

İnsanların sosyal toplulukları, tarihsel olarak, insan ilişkilerinin gelişmesi ve karmaşıklaşması sürecinde ortaya çıktıkları temelde etnik topluluklardan önce geliyordu. Sosyal felsefede etnik insan topluluklarının incelenmesi diğer pek çok şeyden çok daha sonra yapılmaya başlandı, ancak önemi ve önemi açısından öncü bir yer tutuyor. Bugüne kadar bilim adamları arasında bu konuda ortak bir bakış açısı yoktur. Bunlardan ikisini ele alacağız: Marksist ve Weberci.

Marx ve Engels ile birlikte, etnik, ulusal topluluklar teorisinin gelişmesinde, bunların ortaya çıkmasında ve gelişmesinde önemli bir rol V. I. Lenin'e aittir. Bu konudaki fikirleri temelde tarihsel ve ekonomiktir. Marksizmin kurucularına göre, sınıf öncesi dönemde bilinen ilk insan topluluğu biçimleri klan ve aşirettir. İnsanların kabile organizasyonunun ortaya çıkmasından önce, bir kişinin bir sürü varoluş biçimi vardı. Klanın ortaya çıkışı, ekonomik temeli ortak mülkiyet olan ilkel bir topluluğun ortaya çıkmasıyla kolaylaştırıldı. Ekonominin ortak mülkiyet temelinde ortak yönetimi, başta gıda, ortak yaşam ve eğlence olmak üzere şeylerin doğal-eşit dağılımı, klan gibi bir topluluğun oluşumuna katkıda bulundu. Cinsin, ortak emek faaliyeti, akrabalık, ortak dil, ortak dini ve mitolojik inançlar, gelenekler ve yaşamın özellikleri ile bir bütün halinde birleşmiş ilk üretim, sosyal ve etnik insan grubu olarak hareket ettiği söylenebilir. Ekonomik faaliyet değişip geliştikçe, insan topluluğunun jenerik biçimleri gelişti ve daha karmaşık hale geldi.

Bir sonraki daha büyük etnik insan topluluğu biçimi kabiledir. Görünüşü, her şeyden önce yaşam alanını (ikamet bölgesi, avlanma ve balıkçılık alanları) diğer insan gruplarının tecavüzüne karşı koruma ve koruma ihtiyacı ile açıklanmaktadır. Nüfusun daha büyük olması, yeniden yerleşme ve yeni bölgelerde yaşam kurma işini çok daha kolay hale getirdi. Akraba homo sapiensler arasındaki cinsel ilişkiler nedeniyle ırkı tehdit eden yozlaşmaya karşı koruma da hiç de azımsanmayacak bir önem taşıyordu. Kabile sosyal yaşamının biçimi önemli ölçüde daha karmaşık hale geliyor; klanın daha önce onsuz idare ettiği liderler, askeri komutanlar, rahipler ve yeni yönetim organları ortaya çıkıyor. Bu, kabile mülkiyeti ve sosyal yaşamın kabile organizasyonunun yanı sıra kabile mülkiyetinin de ortaya çıkması ve tüm bunların yeni yönetim biçimleri gerektirmesiyle açıklanmaktadır. Bir kabilenin, bir klandan daha büyük, genellikle birkaç yüz hatta binlerce kişiden oluşan bir insan topluluğu olduğunu söyleyebiliriz. Her kabile en az iki klan içeriyordu. O dönem için insan varlığının kabile biçimi, üretim faaliyetine karşılık gelen ve onu teşvik eden en uygun sosyal topluluktu. Görünüşe göre bu, böyle bir topluluk biçiminin dünyadaki hemen hemen tüm halklar arasında varlığını ve dünyanın bazı bölgelerinde günümüze kadar varlığını sürdürmesini açıklayabilir.

Bir bütün olarak ve her bir birey olarak kültürel insanlığın oluşumunda kabile topluluğunun önemini abartmak zordur. Her şeyden önce, emek araçlarının geliştirilmesine, sosyal davranış normlarının ve kurallarının geliştirilmesine, ilkel kültürün ve iletişim dilinin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Özünde, toplum ilk kez üretim deneyimini, sosyal yönetim biçimlerini, kültürün temellerini, dil gelişimi alanındaki başarıları, inançları, gelenekleri koruma ve gelecek nesillere daha mükemmel bir biçimde aktarma fırsatı buldu.

Aşiret topluluğu ortaya çıktığı andan itibaren toplumsal bir üretim ve aynı zamanda etnik bir topluluk olarak hareket etmiştir. Toplumsal işbölümünün oluşması ve özellikle hayvancılığın tarımdan ayrılması, çeşitli zanaatların ortaya çıkması, mübadele ilişkilerinin ve mülkiyet eşitsizliğinin ortaya çıkması ile daha mükemmel bir insan topluluğu yaratma ihtiyacı giderek artmaktadır. sadece kan bağlarıyla değil, aynı zamanda insanlığın gelişimi için yeni fırsatlar açan diğer ilişkilerle de bir arada tutulmuştur. Milliyet böyle bir insan topluluğu haline geldi. Özünü belirleyen yeni anlar, farklı klanlara ve kabilelere ait olan ve birbirleriyle akraba bağlarıyla değil, ortak endüstriyel ekonomik ve kültürel faaliyetlerle birleşen insanlar arasındaki daha yakın bölgesel bağlardı. Gelişimin bu aşamasında, insan ilişkilerindeki politik ve yasal yön gözle görülür şekilde artar, insanlar arasında daha fazla sosyal ve sınıfsal farklılaşma meydana gelir. Yukarıdakiler ışığında, milliyet, aynı topraklarda yaşayan, ortak bir dil, zihinsel yapı, kültür ve yaşam tarzının özellikleri ile birleşmiş, gelenekler, adetler ve geleneklerle kutsanmış bir insan topluluğu olarak tanımlanabilir. Bu aşamada, insanların üretimi ve ekonomik faaliyetleri gözle görülür şekilde gelişir, kültür yeni bir gelişme alır, insanlar arasındaki sosyal sınıf farklılaşması artar, halkların birbirinden siyasi izolasyonu, yani bağımsız devletlerin oluşumu için ön koşullar yaratılır.

Etnik momentin toplumsal üretim momentinden farklılaşmaya başladığı ve bir dereceye kadar bağımsız bir önem kazandığı bir sonraki yüksek insan topluluğu biçimi ulustur. Bir milletin oluşumu, her şeyden önce, toprakların genişletilmesi ve sağlamlaştırılması ihtiyacı, ekonomik ve üretim ilişkilerinin karmaşıklaşması, dil, zihinsel yapı ve kültür bakımından birbirine yakın halkların birleşmesi ile kolaylaştırılır. İnsanları bir ulus olarak birleştirmenin belirleyici faktörü, üretimin ve ekonomik ilişkilerin gelişmesidir. Sosyo-politik açıdan bu durum ulus devletlerin hızla oluşmasına yol açmaktadır. Günümüzde insanların en yaygın etnik topluluğu millettir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü insanların yaşaması ve üretimi, ekonomik, sosyo-politik ve kültürel yaşamı organize etmesi için en iyi ön koşulları yaratan şey, insanların ulusal çizgilerde birleşmesi. Ortak bir ekonomik yaşam, ortak bir dil, ortak bir bölge, kültürün belirli özelliklerinde ortaya çıkan insanların zihinsel yapısının bazı özellikleri bir milletin temel özellikleridir. Bir milletin, belirli bir halkın kültürünün belirli özelliklerinde ifade edilen, ortak bir dil, ortak bir bölge, ortak bir ekonomik yaşam ve insanların zihinsel yapısının bazı özellikleri ile birbirine bağlanan istikrarlı bir insan topluluğu olduğunu söyleyebiliriz.

Gördüğümüz gibi, etnik insan toplulukları tarihsel olarak geçici bir karaktere sahiptir ve bu, ekonomik koşullardaki değişiklikler ve insanlar arasında yeni ilişkiler kurma ihtiyacı ile ilişkili belirli koşullar altında, yeni etnik insan topluluklarının ortaya çıkabileceğini göstermektedir.

Weber, kapitalizmi sosyo-ekonomik düzenin en mükemmel biçimi olarak gören birçok arkadaşı gibi, ekonomik koşulları ulusların oluşumu için temel bir ön koşul olarak görmez. İnsanların önceki etnik toplulukları hakkında sessizdir. Weber'e göre bir ulus, onu karakterize eden ampirik özellikler açısından tanımlanamaz. Bunu yapmaya çalışanlar, belirli insan gruplarının kendi aralarında belirli bir dayanışma duygusuna sahip olduğu sonucuna varırlar. Bu durumda kavramsal bir yaklaşımdan ziyade duygusal bir değerlendirmeden bahsediyoruz. Bu arada, toplumda hiçbir anlaşma, bu tür insan gruplarının sayısının nasıl sınırlandırılacağı veya dayanışmanın bir tezahürü olarak kabul edilebilecek kamusal eylemlerin doğası hakkında tek bir görüş yok. Ayrıca Weber'e göre bir ulus, belirli bir siyasi topluluğa ait ayrı bir devletin insanları ile özdeşleştirilemez. Örneğin, Avusturya'da 1918 yılına kadar (Avusturya imparatorluğunun çöküş yılı) çok sayıda siyasi topluluk, "milletlerini" diğer grupların "milletlerinden" güçlü bir şekilde ayıran sosyal grupları içeriyordu (burada ulus kavramı, Bu kavramlar çok benzer olmasına rağmen, aralarında önemli farklılıklar vardır). Bir millet, farklı ülkelerde (örneğin, Kuzey Amerikalılar ve İngilizce) yaşayan insanlar aynı dili konuşabildiğinden, insanların diliyle de tanımlanamaz. Öte yandan, devletlerarası ilişkilerde kullanılan resmi belgelerde, örneğin İsviçre ulusu kavramıyla birlikte, İsviçre halkı kavramı kullanıldığı için böyle bir insan topluluğu kesinlikle gerekli görünmemektedir.

Bazı araştırmacılar, aynı dili konuşan belirli bir topluluğun doğasında var olan kültürel özellikleri, bir millete ait olmayı belirleyen bir işaret olarak görmektedir. Ancak bu herkes için tipik değildir. Bu Avusturya, Rusya ve daha az ölçüde ABD ve Kanada için kabul edilebilir. Üstelik aynı dili konuşanlar bile, aynı ülke içinde bile, ulusal homojenliği reddedip farklı bir kültüre ait olduklarını iddia edebiliyorlar. Bunun da belli nedenleri var; farklı dinler, farklı alışkanlıklar, gelenekler, sosyal yapı, yaşam tarzı. Ayrıca ulusallığın tezahürü farklı halklar arasında farklı şekillerde ortaya çıkmaktadır. Weber'e göre tüm bunlar, duygusal duygular ve prestij unsurları dışında, ulusların varlığını haklı çıkaracak başka ikna edici argümanların bulunmadığına inanmak için sebep veriyor. Weber'in çalışmalarına bakıldığında, toplum yaşamını etnik toplulukların varlığını hesaba katmadan, yalnızca sosyo-ekonomik toplulukların analizi yoluyla analiz etmeyi tercih ediyor.

Genel olarak Weber'in insanların etnik toplulukları ve özelde ulus hakkındaki görüşleri, ulusun modern toplumsal yaşamdaki özü ve rolü konusunda Batı sosyolojisinde gelişen durumu yansıtmaktadır. Aslında bu sorunun varlığını kabul edenler arasında bile nasıl yorumlanması gerektiği konusunda bir fikir birliği yoktur ve bunların yanı sıra yaratıldığı iddia edildiği için bu konuyla hiç ilgilenme gereğini reddedenler de vardır. yapay olarak.

Bölüm XII. Felsefe, ideoloji, siyaset

1. Felsefenin ideoloji ve siyaset için metodolojik işlevi

Modern toplumda hemen hemen her insan şu ya da bu ölçüde felsefe, ideoloji ve politikayla karşılaşır. Temas noktaları çok çeşitli olabilir; endüstriyel, politik ve kültürel faaliyetlerde. Bu kavramların özüne ilişkin bilgi, yalnızca belirli bir insan çevresinin (politikacılar, bilim adamları, devlet adamları) akademik ilgisiyle değil, aynı zamanda hemen hemen her insanın hayatında oynadıkları önemle de belirlenir. İşte bu ifadenin doğruluğunu teyit eden sadece bir örnek. Herhangi bir toplumdaki siyasi istikrarsızlığın hükümet işlerini ve hemen hemen her vatandaşın faaliyet planlarını ne kadar olumsuz etkilediği bilinmektedir. Bu nedenle eğitimli bir kişinin, bir toplumun sosyo-ekonomik istikrarını hangi faktörlerin belirlediğini bilmesi son derece önemlidir. Ve burada felsefe, ideoloji ve politika bilgisi olmadan yapamazsınız.

Sosyal bilimlerde bu kavramların özü ve anlamı hakkında ortaya çıktıklarından beri çeşitli yorum ve görüşler olmuştur. Ve bu şaşırtıcı değildir, çünkü doğası gereği sosyal, kamusal yaşamla ilgili ve belirli bir kişinin ve bir bütün olarak insanlığın yaşamı üzerinde hem doğrudan hem de dolaylı bir etkiye sahip olduğundan, bu bilimler sosyal gruplar ve sınıflar tarafından farklı yorumlanır ve özü, belirli bir toplumda işgal ettikleri ekonomik ve sosyo-politik konuma bağlıdır.

Bu kavramlar hakkındaki görüşlerin tarihsel olarak çeşitliliğine ve çeşitliliğine rağmen, özlerinin analizi, bilimsel doğalarını gösteren çekirdeği, temeli tanımlamayı mümkün kılar.

Bu kavramlar arasında en geniş ve en yaygın olanı, felsefi, ekonomik, politik ve diğer beşeri bilimleri içermesi veya daha doğrusu az ya da çok bunlara dayanması nedeniyle ideoloji kavramıdır. Ancak felsefeyle ortaya çıkan sorunun analizine başlamak bizim için daha uygundur. Bu, ortaya çıkma zamanı açısından felsefenin diğer tüm bilimlerden önce gelmesiyle değil, felsefenin diğer tüm sosyal bilimlerin temeli, temeli olarak hareket etmesi gerçeğiyle - ve bu belirleyicidir - haklı çıkar. yani toplumu inceleyenler güveniyor. Spesifik olarak, bu, felsefenin sosyal gelişimin en genel yasalarını ve sosyal fenomenlerin incelenmesinin en genel ilkelerini incelediği için, bunların bilgisinin ve en önemlisi - uygulamanın, diğer sosyal bilimciler tarafından kullanılan metodolojik temel olduğu gerçeğinde ortaya çıkar. İdeoloji ve politika dahil olmak üzere bilimler.

Dolayısıyla felsefenin ideoloji ve siyasetle ilişkisinde tanımlayıcı ve yönlendirici rolü, onun metodolojik bir temel, ideolojik ve politik doktrinlerin temeli olarak hareket etmesiyle ortaya çıkar. Aslında ideologların ve politikacıların dünyaya hangi felsefi konumlardan (materyalist veya idealist, teolojik veya teleolojik) baktıklarına bağlı olarak, ideolojik ve politik görüşleri büyük ölçüde buna bağlıdır. İnsanlık tarihine, örneğin Orta Çağ'a dönersek, teolojik veya teolojik dünya görüşünün - kökeninin ve varlığının - mutlaklaştırılmasının, insan faaliyetinin tüm tezahürlerinde her zaman temel ilke olduğunu göreceğiz. - ekonomik, bilimsel, politik, edebi. Ve hatta günlük yaşamlarında bile vatandaşların büyük çoğunluğu bu kadar basit bir formüle göre yönlendiriliyordu, ancak güçlü bir tematik ve metodolojik ifade içeriyordu: "Tanrı verdi, Tanrı aldı." Pek çok insanın dünyevi başarılarını ve kişisel refahını ilahi olanla, Tanrı'ya olan inancıyla ve O'na yaklaşmasıyla ilişkilendirir. Tersine, ekonomik başarısızlıklar, olumsuzluklar ve kişisel yaşamdaki trajediler, Tanrı'nın onlara sırtını dönmesiyle açıklanmaktadır.

Veya modern hayattan bir örnek alın. Bazı insanların kolektivist, sosyal önceliklerin hakim olduğu, bazılarının ise bireysel, egoist olduğu bilinmektedir. Daha yakın zamanlarda, ülkemizdeki devlet, ilgili siyasi ve kültürel kurumlar aracılığıyla, popüler şarkının "Önce Anavatanı ve sonra kendinizi düşünün" sözleriyle özlü bir şekilde ifade edilen bu tür ilkeleri teşvik etti. Şimdi öyle görünüyor ki, bireyciliğin önceliğini güçlendirmek için her şey yapılıyor. Bu tür tutumların, elbette ideolojik ve politik olanlar da dahil olmak üzere, insan faaliyetinin tüm alanlarını büyük ölçüde etkileyen "gündelik felsefenin" kendine özgü metodolojik ilkelerini yansıttığı söylenebilir.

Felsefe sadece bir metodoloji olarak değil, aynı zamanda bir bilim olarak da hareket eder. Bu sıfatla, kendi yasaları, kavramları, biliş yöntemleriyle, ideolojiye ve siyasete, toplumsal yaşamın çeşitli yönleri, işleyişinin ilkeleri ve biliş biçimleri hakkında kapsamlı bilgiler sağlar. Bu bilgi dikkate alınmadan, aslında hiçbir ideoloji ya da politika, uzun süre var olamaz ve kamusal yaşamda meydana gelen olaylar üzerinde gerçek bir etkiye sahip olamaz. Örneğin, böyle bir örnek alın. Sosyal filozoflar haklı olarak her toplumda belirli bir sosyal sınıf yapısı olduğuna inanırlar. Sınıfların ve sosyal grupların çıkarları, bazen toplumda sosyal sınıf çatışmasına neden olacak kadar birbirinden farklıdır. Bir politikacı, örneğin devlet veya hükümet başkanı, faaliyetlerinde sınıfların ve sosyal grupların çıkarlarını dikkate almıyorsa, toplumda sosyal ve siyasi istikrarın sağlanmasını beklemek çok zordur. gelişme umudu var ve bu konuda bir politikacı kalitesi uzun ömürlü olacak. Bu nedenle, felsefe, metodolojisi ve temel yasaları ve ilkeleri bilgisi olmadan iyi bir politikacı veya ideolog olmanın pratikte imkansız olduğunu iddia etmek için iyi nedenler vardır.

2. İdeoloji ve kamusal yaşamdaki rolü

Şimdi ideolojinin ne olduğunu, ne zaman ve neden ortaya çıktığını ve toplum yaşamında hangi işlevi yerine getirdiğini görelim. İdeoloji terimi ilk kez Fransız filozof ve ekonomist A.L.K. Bu dönemde ideoloji, 1801. yüzyılın ilk yarısında Avrupa felsefesinde yaygınlaşan aydınlanma ampirizminden geleneksel spiritüalizme geçiş anlamına gelen bir tür felsefi akım olarak hareket eder. Napolyon döneminde, bazı filozofların kendisine ve reformlarına karşı düşmanca bir tavır almaları nedeniyle, Fransız imparatoru ve maiyeti, görüşleri sosyal hayatın pratik sorunlarından uzak olan kişilere "ideolog" veya "doktriner" demeye başladı. hayat ve gerçek hayat. politikacılar. Bu dönemde ideoloji, felsefi bir disiplinden mevcut durumuna, yani az çok nesnel içerikten yoksun ve çeşitli sosyal güçlerin çıkarlarını ifade eden ve koruyan bir doktrine geçmeye başladı.

1845. yüzyılın ortalarında, ideolojinin içeriğini ve toplumsal bilgisini netleştirmeye yönelik yeni bir yaklaşım, K. Marx ve F. Engels tarafından yapıldı. "Alman İdeolojisi" (1846-1) ve bir dizi başka çalışmada, yeni felsefi doktrinin kurucuları ideolojiyi şu şekilde değerlendirdi: 2) dünyanın fikirlerin, düşüncelerin, ilkelerin somutlaşmış hali olduğu idealist bir kavram; 3) taşıyıcıları, görüşlerinin belirli sınıfların maddi çıkarlarına bağımlılığını fark etmediğinde, sistematik olarak sosyal hedeflerin mutlak bağımsızlığı hakkında yanılsamalar ürettiğinde, düşünce sürecinin doğası; XNUMX) hayali, hayali bir gerçeklik gerçeklik olarak sunulduğunda, böyle bir gerçekliği inşa etme yönteminin yaratılması. Sonuç olarak, Marksizme göre, gerçeklik tüm çeşitliliğiyle ideoloji tarafından çarpıtılmış, tersine çevrilmiş bir biçimde ifade edilir ve ideolojinin kendisinin yanıltıcı bir bilinç olduğu ortaya çıkar. Marksizme göre ideolojinin özünü anlamanın temeli, onun gerçek maddeye dayanan ve toplumsal gelişme yasalarına tabi olan belirli bir toplumsal bilinç biçimi olarak anlaşılmasıdır. İdeoloji, toplumda meydana gelen süreçlerle ilgili olarak göreceli bir bağımsızlığa sahip olsa da, genel olarak özü ve sosyal yönelimi sosyal yaşam tarafından belirlenir.

Bilindiği gibi Marx ve Engels, bilimsel sosyalizm teorisi olarak nitelendirdikleri görüşlerini karakterize etmek için ideoloji kavramını kullanmamışlardır.

İdeolojiye ilişkin bir diğer nokta İtalyan sosyolog ve politik iktisatçı V. Pareto (1848-1923) tarafından ifade edilmiştir. Onun yorumuna göre ideoloji bilimden önemli ölçüde farklıdır ve hiçbir ortak yanı yoktur. Eğer ikincisi gözlemlere ve mantıksal kavramaya dayanıyorsa, o zaman birincisi duygulara ve inanca dayanmaktadır. Duyguların ve inancın ideolojinin en önemli özellikleri olduğunu belirleyen Pareto, temel toplumsal işlevi ikna etme, zihinleri etkileme ve harekete geçirme yeteneği olarak görmektedir. Bu ideoloji anlayışı İtalyan düşünürün topluma ve kamusal hayata dair görüşlerini büyük ölçüde belirlemiştir. Pareto'ya göre toplum, toplumsal tabakaların ve sınıfların karşıt çıkarlarının birbirini etkisiz hale getirmesi nedeniyle dengede olan bir sosyo-ekonomik sistemdir. İnsanlar arasındaki eşitsizliğin neden olduğu sürekli düşmanlığa rağmen, insan toplumu yine de var ve bu, ideoloji, bir inanç sistemi, seçilmiş insanlar, yani insan seçkinleri tarafından kontrol edildiği için oluyor. Toplumun işleyişinin büyük ölçüde seçkinlerin inançlarını veya ideolojilerini insanların bilincine aktarma becerisine bağlı olduğu ortaya çıktı. İdeoloji açıklama, ikna yoluyla ve ayrıca şiddet içeren eylemlerle insanların bilincine taşınabilmektedir.

1893. yüzyılın başında Alman sosyolog K. Manheim (1947-XNUMX) ideoloji anlayışını dile getirdi. Toplumsal bilincin toplumsal varlığa, ideolojinin ekonomik ilişkilere bağımlılığı konusunda Marksizmden ödünç aldığı konuma dayanarak, bireysel ve evrensel ideoloji kavramını geliştirir. Bireysel veya özel ideoloji altında, "gerçeği az çok kavrayan, gerçek bilgisi ideolojiyi sunan kişinin çıkarlarıyla çatışan bir dizi fikir" kastedilmektedir. Daha genel olarak ideoloji, bir sosyal grup veya sınıf tarafından evrensel "dünya vizyonu" dur. Birincisinde, yani bireysel düzlemde, ideoloji analizi psikolojik bir perspektiften, ikincisinde ise sosyolojik bir perspektiften yapılmalıdır. Hem birinci hem de ikinci durumda, Alman düşünüre göre ideoloji, bir duruma dönüşebilen, onu boyun eğdirebilen ve kendisine uyarlayabilen bir fikirdir. Mannheim, "ideoloji", "durum üzerinde etkisi olan ve gerçekte potansiyel içeriklerini gerçekleştiremeyen fikirlerdir. Fikirler genellikle bireysel davranışın iyi niyetli hedefleri olarak hareket eder. Pratik hayatta uygulanmaya çalışıldığında , içeriklerinde bir deformasyon var.Örneğin, kişinin komşusunu kardeşçe sevme fikri, köleliğe dayalı bir toplumda, bireyin amacı olarak hareket edebileceğine inanılsa da, uygulanamaz bir fikir olmaya devam ediyor. davranış. Aynı zamanda Manheim, ideolojiden farklı olarak ütopik fikirlerin uygulanabileceğine inanır ve aralarındaki temel fark budur. Alman düşünür, herhangi bir ideolojinin mevcut sistemi ve iktidardaki sınıfı özür dileyerek savunduğuna inanır. Mannheim'ın ütopik dediği ve iktidara gelirse otomatikman yeni bir ideolojiye dönüşen muhalif ve dezavantajlı katmanların kendi fikirlerini ortaya atan görüşleri ile karşı çıkıyor. Sınıf bilincini ve buna bağlı olarak sınıf ideolojisini reddeden Manheim, özünde, yalnızca profesyonel grupların ve farklı kuşaklardan bireylerin toplumsal, özel çıkarlarını tanır. Bunlar arasında, sözde sınıfların dışında duran ve yalnızca olasılık düzeyinde de olsa toplumu tarafsız bir şekilde bilme yeteneğine sahip olan yaratıcı aydınlara özel bir rol verilir.

Pareto ve Mannheim'ın ortak noktası ideolojinin pozitif bilimlere karşıtlığıdır. Pareto'ya göre bu, ideolojinin bilime karşıtlığıdır ve Mannheim'a göre ideoloji, ütopyalara, yani gerçekleştirilebilecek teorilere karşıdır.

Pareto ve Mannheim'ın ideolojiyi nasıl karakterize ettiği göz önüne alındığında, özü aşağıdaki gibi karakterize edilebilir. İdeoloji, kolektif eylemin kontrol edildiği herhangi bir inançtır. İnanç terimi en geniş anlamıyla ve özellikle davranışı düzenleyen ve nesnel bir anlamı olan veya olmayan bir kavram olarak anlaşılmalıdır. Bu anlamda anlaşıldığında, ideoloji kavramı tamamen biçimseldir, çünkü hem nesnel ilkelere dayalı inanç hem de tamamen temelsiz, hem gerçekleştirilebilir hem de gerçekleştirilemez inanç bir ideoloji olarak kabul edilebilir. Bir ideoloji, meşruluğu veya yasa dışılığı nedeniyle değil, uygun koşullar altında insanların davranışlarını kontrol etme ve yönlendirme yeteneği nedeniyle bir inanç haline gelir.

İdeolojinin en ayrıntılı ve mantıklı yorumu, özü Marksizmin kurucuları ve takipçileri tarafından verildi. İdeolojiyi, insanların gerçeklikle ve birbirleriyle olan ilişkilerinin ve bağlantılarının, sosyal sorunların ve çatışmaların kavrandığı ve değerlendirildiği ve sosyal faaliyetin amaç ve hedeflerinin belirlendiği, var olanı pekiştirmek veya değiştirmekten oluşan bir görüş ve fikir sistemi olarak tanımlarlar. sosyal ilişkiler. Sınıflı bir toplumda ideoloji, sınıfsal bir karaktere sahiptir ve sosyal grupların ve sınıfların çıkarlarını yansıtır.

Her şeyden önce ideoloji, toplumsal bilincin bir parçasıdır ve kavram ve teorilerde somutlaşan sistematik bir biçimde sınıfların ve sosyal grupların temel çıkarlarını ifade ettiği için en üst düzeyine aittir. Yapısal olarak hem teorik ilkeleri hem de pratik eylemleri içerir. Aynı zamanda ideolojik bir kavram teorik olarak iyi geliştirilebilir, ancak pratikte uygulanması büyük kusurlarla ve maliyetlerle gerçekleştirilmektedir. Tarihsel açıdan ve günlük yaşamda bu sıklıkla olur. Ancak böyle bir duruma şaşırmaya gerek yok, çünkü amaçlanan programın etkili bir şekilde uygulanması için sadece yaratıcılarının-teorisyenlerinin değil, aynı zamanda binlerce kat daha fazla uygulayıcı-yürütücünün de olması gerekir. uygulamak zorunda oldukları sosyo-ekonomik dönüşüm programı hakkında teorisyenlerden daha derin bir anlayışa sahiptirler. Ne yazık ki böyle bir görev, eğitim düzeyi, fiziksel durum, bireysel nitelikler, sosyo-ekonomik koşullar gibi çeşitli nedenlerden dolayı herkes için mümkün değildir. Bu nedenle, teoride her şeyin iyi gelişmiş gibi göründüğü, ancak gerçek hayatta işe yaramadığı durumlar ortaya çıkar. Ama aynı zamanda bir ideolojinin teorik programında ciddi aksaklıklar olduğu da oluyor ve bu durumda kamusal hayatta olumlu bir sonuçtan söz etmek mümkün olmuyor.

İdeolojinin oluşumundan bahsetmişken, insanın gündelik hayatından kendiliğinden ortaya çıkmadığı, sosyal bilimciler, siyaset ve devlet adamları tarafından yaratıldığı unutulmamalıdır. Aynı zamanda, ideolojik kavramların, çıkarlarını ifade ettikleri sınıfın veya sosyal grubun temsilcileri tarafından mutlaka yaratılmadığını bilmek çok önemlidir. Dünya tarihi, egemen sınıfların temsilcileri arasında, bazen bilinçsizce, diğer sosyal tabakaların çıkarlarını dile getiren birçok ideolog olduğunu gösteriyor. Teorik olarak, ideologlar, şu ya da bu sınıf ya da insan grubunun ampirik olarak geldiği politik ve sosyo-ekonomik dönüşümlerin amaçlarını ve ihtiyacını sistematik ya da daha açık bir biçimde ifade etmeleri nedeniyle böyle olurlar. pratik faaliyetlerinin süreci.

İdeolojinin doğası, yönelimi ve niteliksel değerlendirmesi, kimin toplumsal çıkarlarına karşılık geldiğine bağlıdır. Sosyal ilerlemeye katkıda bulunuyorsa, Marksizm böyle bir ideolojiyi ilerici olarak kabul eder. Bir azınlığın çıkarlarına hizmet ediyorsa, bir halkın diğerine üstünlüğünü vurguluyorsa, o zaman gerici kabul edilir.

Hedefleri ve programları oldukça bilinçli olarak oluşturulan ve belirlenen görevlerin az çok net bir tanımıyla ifade edilen bu iki ana ideoloji biçimine ek olarak, ara veya yanıltıcı ideolojiler de vardır. Özleri, bu kavramların yaratıcılarının, mevcut nesnel olasılıklar tarafından değil, insanlığı mutlu etmeye veya dünyadaki kötülüğü ortadan kaldırmaya ilişkin romantik fikirler olan "ruhun dürtüleri" tarafından yönlendirilen, kasıtlı olarak gerçekçi olmayan hedefler koyması gerçeğinde yatmaktadır. İnsanlık tarihinde bu tür birçok ideoloji olmuştur ve vardır. Kural olarak, bu tür kavramlar uzun süredir mevcut değildir, ancak kısa bir süre için geniş insan kitlelerini büyüleyebilirler. Aynı zamanda, Marksizm'de ütopik olarak adlandırılan bu fikirlerin bir kısmının olumlu bir rol oynadığını kabul etmek gerekir. Zamanında uygulanmayan, gelecekte gerekli nesnel koşullar oluşturulduğunda oldukça uygulanabilir hale gelirler.

Herhangi bir etkili ideoloji, bir parti ideolojisidir. Bu, ideolojinin sınıfların ve sosyal grupların siyasi ve sosyo-ekonomik çıkarlarını sadece kavramsal düzeyde değil, aynı zamanda siyasi partilerin ve kamu kuruluşlarının siyasi iktidar mücadelesi yoluyla da ifade etmesi gerçeğinde kendini gösterir.

Gelişimindeki her etkili ideoloji, önceki gelişmelere, onsuz gerçekleşemeyeceği belirli zihinsel malzemelere dayanır. Buna karşılık, içerik olarak yeni sosyal koşulların bir yansıması olarak hareket eden yeni ortaya çıkan ideoloji, daha önce var olanları amaçlarının ifadesi biçiminde devralır.

İdeolojik görüşler kendilerini siyasi, hukuki, etik, dini, felsefi, estetik görüşlerin çeşitli biçimlerinde gösterirler. Doğa bilimleri alanında yapılan keşiflerin felsefi ve ideolojik genellemeleri ideolojik önem kazanır. Sosyal bilimlerin kendileri ideolojik bilimler olarak hareket ederler, çünkü sosyal sorunları, sosyal sınıf tutumlarına ve içlerinde yerleşik olan ilkelere dayalı olarak kullanırlar.

İdeoloji, toplumsal yaşamın bir ürünü olmasına rağmen, göreli bir bağımsızlığa sahip olması, toplumsal yaşam ve toplumsal dönüşümler üzerinde büyük bir geri besleme etkisine sahiptir. Toplum hayatındaki kritik tarihsel dönemlerde, tarihsel olarak kısa zaman dilimlerinde bu etki belirleyici olabilir.

1905. yüzyılın ortalarında Batı Avrupa sosyo-politik düşüncesinde, başta R. Aron (1983-1955), D. Bell, K. Popper ve diğerleri olmak üzere bazı siyaset bilimciler ve sosyologlar tarafından ortaya atılmıştır. sosyal düşüncenin ideolojisizleştirilmesi olarak adlandırılan bilimde nesnellik ve tarafsızlık oluşturmak. Bu kavram, bir yandan modern burjuva ideolojisini partizan olmayan bir "saf bilim" olarak sunmaya, diğer yandan da solun ve öncelikle Marksist olanın ideolojik kavramlarını "bahane" bahanesiyle itibarsızlaştırmaya çalıştı. bilim dışı". Önceden var olan kavramlar, içlerinde "bilimsel" olmaması nedeniyle "laik din" veya ideolojik fanatizm ilan edildi. Aynı zamanda ideolojinin sonu fikri, ideolojik dogmaların bilimsel fikirlerle değiştirilmesi fikri yoğun bir şekilde geliştirilmektedir. Bu nedenle, Raymond Aron, The Opium of Intellectuals (XNUMX) adlı sansasyonel kitabında, belirli sosyal grupların ve sınıfların karakteristik bir dizi tanımlayıcı ve değerlendirici görüş olarak gördüğü ideolojilere tam bir şüphecilik ve güvensizlik ifade eder. gerçeklik.

Toplumsal yaşamın analizine yönelik bu ideolojik yaklaşım sona eriyor ve yerini toplumsal yaşamın bilimsel yorumuna dayanan pragmatik hakikat ve toplum mühendisliği alıyor. İdeolojinin varlığı mit oluşturma kategorisine aittir ve kusurlu toplumların - sanayi öncesi ve sanayileşmenin henüz ilk dönemine girmiş olanların - karakteristiğidir. Endüstriyel ve endüstri sonrası toplumda kabul edilemezler.

Daniel Bell, "İdeolojinin Sonu" (1969) adlı makale koleksiyonunda, ideolojinin toplum yaşamı üzerindeki etkisinin ortadan kalkması veya kaybolmasının nedenleri olarak aşağıdaki nedenleri sıralar: 1) 2. insanlığa faşist ideoloji ve toplama kampları; 3) "post-endüstriyel" gelişme aşamasında kapitalist toplumda derin değişiklikler; XNUMX) Batı'nın entelektüel seçkinlerinin önemli bir kısmı tarafından sosyal politika, karma ekonomi, politik çoğulculuk, gücün ademi merkeziyetçiliği gibi sosyal ve politik değerlerin tanınması.

İdeolojiden arındırma kavramları uzun sürmedi, yaklaşık yirmi yıl ve bu şaşırtıcı değil, çünkü gerçek hayattan çok koptular, en başından itibaren yaratıcılarının argümanları inandırıcı gelmedi ve ciddi itirazlara neden oldu. Zaten 70'lerde, bir şekilde önceki kavramı sürdüren ve aynı zamanda ana yönelimini kararlılıkla reddeden Batı'da yeniden ideolojileşme kavramı güç kazanmaya başladı. Yeni doktrinin temel argümanı, kapitalist sistemi korumak ve geliştirmek için kesinlikle bir ideolojiye ihtiyacı olduğu, ancak güncellenmesi ve içerdiği değişiklikleri dikkate alması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. İdeolojinin yokluğu, "ideolojik boşluğun" kapitalizme düşman olan ve onu baltalayan öğretilerle dolu olduğu gerçeğine yol açar. Her derde deva olarak, kapitalizmi ideolojik olarak yenilemek için önerildi ve bir reçete olarak, toplumun çeşitli yönlerinin teorik olarak anlaşılmasına değil, insanların bilinçlerini manipüle etmek için bir teknik olan sosyal mühendisliğin geliştirilmesine odaklanması önerildi. medyayı, özellikle elektronik ve sosyal medyayı kullanma davranışı. psikoloji. Kapitalizmin günümüz toplumsal yaşamı, sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyleri ne olursa olsun modern toplumların yaşamında ideolojinin öneminin giderek artacağını göstermektedir.

3. Siyaset ve toplum yaşamındaki rolü

Siyaset, tarihsel olarak geçici bir olgudur. Toplumun gelişiminde yalnızca belirli bir aşamada oluşmaya başlar. Dolayısıyla ilkel kabile toplumunda siyasi ilişkiler yoktu. Toplumun hayatı, asırlık alışkanlıklar ve gelenekler tarafından düzenlendi. Bir teori ve toplumsal ilişkilerin yönetimi olarak siyaset, toplumsal işbölümünün ve iş araçlarının özel mülkiyetinin daha gelişmiş biçimleri ortaya çıktıkça şekillenmeye başlar, çünkü kabile ilişkileri eski halk yöntemlerini kullanarak insanlar arasındaki yeni ilişkileri düzenleyemezdi. Aslında, insanlığın gelişimindeki bu aşamadan, yani köle sahibi bir toplumun ortaya çıkışından başlayarak, iktidarın, devletin ve siyasetin kökeni ve özü hakkında ilk seküler fikir ve fikirler ortaya çıkar. Doğal olarak, siyasetin konusu ve özü fikri değişti ve şu anda az çok genel olarak kabul edilen siyasetin, yani bir devlet teorisi olarak siyasetin, bir bilim olarak siyasetin yorumlanmasına odaklanacağız. ve yönetim sanatı.

Toplumun gelişimi ve örgütlenmesi konularına değinen ve devlete ilişkin fikirlerini dile getiren ilk ünlü düşünür, bunu “Siyaset” adlı eserinde yapan Aristoteles'tir. Aristoteles, devlet hakkındaki fikirlerini bir dizi Yunan şehir devletinin sosyal tarihi ve siyasi yapısının analizine dayanarak oluşturur. Yunan düşünürün devlet hakkındaki öğretisinin temeli, insanın “siyasi bir hayvan” olduğuna ve devletteki yaşamının insanın doğal özü olduğuna olan inancıdır. Devlet gelişmiş bir topluluklar topluluğu, toplum da gelişmiş bir aile olarak sunulmaktadır. Ailesi devletin prototipidir ve onun yapısını devlet yapısına aktarır. Aristoteles'in devlet doktrini açıkça tanımlanmış bir sınıf karakterine sahiptir. Köle devleti, sosyal örgütlenmenin doğal bir durumudur ve bu nedenle köle sahiplerinin ve kölelerin, efendilerin ve astların varlığı tamamen haklıdır.

Devletin, yani siyasi iktidarın temel görevleri, sosyal istikrarsızlıkla dolu olduğundan, vatandaşlar arasında aşırı servet birikimini önlemek olmalıdır; siyasi gücün bir kişinin elinde ölçülemez büyümesi ve kölelerin itaatkar tutulması.

İtalyan bir siyasi düşünür ve halk figürü olan N. Machiavelli (1469-1527), devlet ve siyaset doktrinine önemli katkılarda bulunmuştur. Machiavelli'ye göre devlet ve siyaset, dini bir kökene sahip değildir, ancak insan faaliyetinin bağımsız bir yanıdır, zorunluluk veya talih (kader, mutluluk) çerçevesinde özgür insan iradesinin cisimleşmesidir. Politika, Tanrı veya ahlak tarafından belirlenmez, ancak insanın pratik faaliyetinin, yaşamın doğal yasalarının ve insan psikolojisinin sonucudur. Machiavelli'ye göre siyasi faaliyeti belirleyen ana güdüler, gerçek çıkarlar, kişisel çıkar, zenginleşme arzusudur. Hükümdar, hükümdar mutlak hükümdar, hatta despot olmalıdır. Amaçlarına ulaşmada ne ahlaki ne de dini kurallarla sınırlandırılmamalıdır. Böyle bir katılık bir heves değildir, koşulların kendisi tarafından belirlenir. Devletin normal varlığını ve işleyişini ancak güçlü ve sert bir egemen sağlayabilir ve zenginlik, refah için çabalayan ve yalnızca bencil ilkeler tarafından yönlendirilen insanların acımasız dünyasını etki alanında tutabilir.

En eksiksiz politika doktrininin Marx, Engels ve onların takipçileri tarafından geliştirildiği ortaya çıktı. Marksizme göre siyaset, sınıflar, toplumsal tabakalar ve etnik gruplar arasındaki ilişkilerle belirlenen bir insan faaliyet alanıdır. Ana hedefi devlet gücünün fetih, elde tutulması ve kullanılması sorunudur. Siyasette en önemli şey devlet gücünün yapısıdır.

Devlet, ekonomik temel üzerinde siyasi bir üstyapı görevi görür. Ekonomik olarak egemen sınıf, onun aracılığıyla politik egemenliğini güvence altına alır. Özünde, sınıflı bir toplumda devletin temel işlevi, yönetici sınıfın temel çıkarlarını korumaktır. Devletin gücünü ve kuvvetini sağlayan üç unsur vardır.

Birincisi, kalıcı bir idari ve bürokratik aygıtı, orduyu, polisi, mahkemeyi ve tutukevlerini içeren bir kamu otoritesidir. Bunlar devlet iktidarının en güçlü ve etkili organlarıdır.

İkincisi, esas olarak devlet aygıtının, iktidarın ve çok sayıda yönetim organının sürdürülmesi için gerekli olan nüfus ve kurumlardan vergi toplama hakkı.

Üçüncüsü, bu, ekonomik bağların gelişmesine ve bunların düzenlenmesi için idari ve siyasi koşulların yaratılmasına katkıda bulunan idari-bölgesel bölünmedir.

Devlet, sınıf çıkarlarının yanı sıra bir dereceye kadar ulusal çıkarları ifade eder ve korur, esas olarak bir hukuk normları sistemi yardımıyla ekonomik, sosyo-politik, ulusal ve aile ilişkilerinin tamamını düzenler, böylece devletin güçlendirilmesine katkıda bulunur. mevcut sosyo-ekonomik düzen.

Devletin faaliyetlerini yürüttüğü en önemli kaldıraçlardan biri hukuktur. Hukuk, yasalarda yer alan ve devlet tarafından onaylanan bir dizi davranış normudur. Marx ve Engels'in belirttiği gibi hukuk, egemen sınıfın hukuk mertebesine yükseltilmiş iradesidir. Hukukun yardımıyla ekonomik ve sosyal veya sosyo-politik ilişkiler, yani sınıflar ve sosyal gruplar arasındaki ilişkiler, ailenin durumu ve ulusal azınlıkların konumu pekiştirilir.

Devletin oluşumu ve toplumda hukukun kurulmasından sonra, daha önce var olmayan siyasi ve hukuki ilişkiler oluşur. Siyasi partiler, siyasi ilişkilerin sözcüsü olarak çeşitli sınıfların ve sosyal grupların çıkarlarını ifade eder. Siyasi ilişkiler, partiler arasındaki iktidar mücadelesi, ekonomik çıkarların mücadelesinden başka bir şey değildir. Her sınıf ve sosyal grup, anayasa yasalarının yardımıyla toplumdaki çıkarlarının önceliğini oluşturmakla ilgilenir. Örneğin, işçiler çalışmaları için nesnel bir ücretle, onlara en azından yiyecek sağlayacak bir bursdaki öğrencilerle, bankaların, fabrikaların ve özel mülkiyetin korunmasındaki diğer mülklerin sahipleri ile ilgileniyorlar. Ekonominin belli bir aşamada siyaset ve siyasi partilere normal bir varoluş ve gelişme için ihtiyaç duymaları nedeniyle yol açtığını söyleyebiliriz.

Siyaset ekonominin bir ürünü olmasına rağmen, sadece göreli bağımsızlığına sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda ekonomi üzerinde de belirli bir etkiye sahiptir ve geçiş ve kriz dönemlerinde bu etki ekonomik kalkınmanın yolunu bile belirleyebilir. Politikanın ekonomi üzerindeki etkisi çeşitli şekillerde gerçekleştirilir: doğrudan, devlet organları tarafından izlenen ekonomi politikası yoluyla (çeşitli projelerin finansmanı, yatırımlar, mal fiyatları); yerli üreticileri korumak için sanayi ürünlerine gümrük vergileri getirilmesi; yerli üreticilerin diğer ülkelerdeki faaliyetlerini destekleyecek bir dış politika izlemek. Politikanın ekonomik kalkınmayı teşvik etmedeki aktif rolü üç yönde gerçekleştirilebilir: 1) siyasi faktörler ekonomik kalkınmanın nesnel seyri ile aynı yönde hareket ettiğinde, onu hızlandırırlar; 2) ekonomik kalkınmaya aykırı davrandıklarında, onu geri tutarlar; 3) gelişmeyi bazı yönlerde yavaşlatabilir ve diğerlerinde hızlandırabilirler.

Doğru bir politikanın yürütülmesi, doğrudan iktidardaki siyasi güçlerin toplumsal gelişme yasaları tarafından yönlendirilmelerine ve faaliyetlerinde sınıfların ve toplumsal grupların çıkarlarını hesaba katmalarına bağlıdır.

Dolayısıyla toplumda meydana gelen sosyo-politik süreçleri anlamak için sadece sosyal felsefenin, ideolojinin, siyasetin rolünü değil, aynı zamanda etkileşimlerini ve karşılıklı etkilerini de bilmek önemlidir.

Kontrol soruları

Bölüm XIII. XVIII-XX yüzyılların Rus filozoflarının sosyo-manevi arayışları.

Bugün, tarihe artan bir ilgi, uzun bir süre boyunca yapay olarak sınırlanan ve bastırılan, egemen ideolojinin ve bürokrasinin emirlerine boyun eğmeye zorlanan ulusal öz-bilgiye duyulan ihtiyaçla birleşiyor. Toplum, kültürel gelişimin tarihsel köklerinden yoksun bırakılmış, maneviyat kaynaklarından kopmuştur. Bu anlamda üzücü bir gösterge, Rus felsefesi örneğidir. Rusya'da felsefi düşüncenin oluşum ve gelişim süreci çarpıtılmış ve deforme olmuştur. İnsanların geçmişleriyle ilgili fikirleri, Rus felsefesinin anlamı ve rolü konusunda tek taraflı, yanlış bir algının kurulmasına uygun olarak gelişti. Bugün yurttaşlarımızın büyük çoğunluğu, Rus felsefesinin doğası hakkında yanlış, çok belirsiz ve yüzeysel bir anlayışa sahip, yaratıcılarının yerli ve dünya kültürüne katkısının önemini doğru bir şekilde değerlendiremiyor.

Bu nedenle, Rusya'da felsefi düşüncenin kökeninin nedenlerini, koşullarını ve koşullarını doğru anlamak önemlidir. Bu zaten ilk bölümde tartışıldı. Burada müteakip oluşumunun tarihsel dönemleri ele alınacak, ana yönler vurgulanacaktır.

1. XVIII-XX yüzyıllarda Rus felsefesinin oluşumu.

Herhangi bir tarihsel sürecin dönemselleştirilmesi karmaşık ve bazen çok koşullu bir meseledir. Bununla birlikte, bu durumda, zorluklar, bir bütün olarak Rus felsefesi tarihinin dönemselleştirilmesinin zayıf gelişimi nedeniyle ağırlaşıyor. Rus felsefi düşüncesinin kökeni, Rus Ortodoks devleti fikrinin gerekçelendirilmesiyle ilişkili zamanlara kadar uzanır. Şimdiye kadar, bu önemli olayın algılanmasında tutarsızlık var. Yine de Rus din felsefesine en kategorik itirazlar ateist veya kozmopolit eleştirmenler tarafından değil, bazı resmi kilise çevreleri ve onları destekleyen laik yazarlar tarafından dile getirildi. Felsefenin doğası ve içeriği hakkında ortaya koydukları sorular alaka düzeyini kaybetmemiştir. Bununla birlikte, Rus felsefi düşüncesinin, müjdecisi G. Skovoroda tarafından hazırlanan zeminde bütünüyle Petrine Rusya'da şekillendiği görüşü giderek daha fazla hakim olmaya başlıyor. Daha sonra, A. S. Puşkin'in çalışması, Rus özbilinci için bir tür katalizör oldu.[46]

Rus felsefesi tarihinin dikkate alınan aşamasında hangi dönemler ve dönemler ayırt edilebilir?

İlk dönem, 30. yüzyılın ortaları olan 40'lar ve XNUMX'lardır. Rus felsefi düşüncesi, Alman klasik felsefesinin güçlü etkisi altındadır. Ancak aynı zamanda, dini felsefenin temellerini atan ve programını hazırlayan I. V. Kireevsky ve A. S. Khomyakov'un çalışmaları gerçekleştirildi. Rus romantizminin ve idealizminin harika on yılları (Moskova "bilge adamlar" çevresinden Kırım Savaşı'na kadar), felsefe karşıtı duyguların şiddetli tezahürü, "çocukların" "babalara" karşı ayaklanmasıyla kesintiye uğradı.

İkinci dönem ise 60. yüzyılın son çeyreğine denk geliyor. F. M. Dostoyevski, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov ile birlikte Vl. Solovyov - Rus düşünce tarihindeki ilk felsefi sistemin yaratıcısı. Rus kültüründe paradoksal ve acı verici bir kırılma XNUMX'lı yıllarda başladı. XNUMX. yüzyılın ikinci yarısına güçlü bir estetik yükseliş ve yeni bir dini ve felsefi uyanış damgasını vurdu.

47. yüzyılın sonlarını kapsayan üçüncü dönem, Rus kültürel Rönesansının ve özellikle dini ve felsefi Rönesans'ın adının yerleştiği dönemi oluşturur. Parlak isimlerden oluşan bir takımyıldız, bu dönemin felsefi düşüncesini temsil ediyor - kardeşler S. N. ve E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky, P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. Bu sefer, yazarları yeni bir ahlaki felsefenin bir tür manifestosuyla ortaya çıkan “İdealizmin Sorunları” ve “Dönüm Noktaları” gibi unutulmaz koleksiyonların yayınlanması açısından önemliydi. Aynı zamanda dini ve felsefi toplulukların faaliyetleri de yoğunlaştı. Geri dönüş döneminin gerginliğini ve kaygısını vurgulayan G. Florovsky şunları yazdı: “Henüz kendini tanımasa bile mistik melankoli ve kaygının zaten başladığı bir dönemdi ve artan ahlaki kaygıda metafizik motifler giderek daha fazla öne çıkıyor. Açıkça tanımlandığında, nihai anlam sorusu giderek daha keskin bir şekilde ortaya çıkıyor. Sonra aynı zamanda, çoğu zaman acı verici, gönülsüz, zayıf bir şekilde imana gizli bir dönüş de oldu..."[XNUMX]

Dördüncü dönem, “birinci dalga” olarak adlandırılan devrim sonrası göçün yaratıcılığını kapsar. Filozoflar da dahil olmak üzere bazı bilim adamları, iç savaş sırasında, savaşın bitiminden hemen sonra anavatanlarını terk ettiler. Bunlar arasında N. S. Arsenyev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov bulunmaktadır. 1922 yılı, filozoflar da dahil olmak üzere Rus kültürünün birçok seçkin temsilcisinin sınır dışı edildiği özel bir iz bıraktı - N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank. İkinci Dünya Savaşı sırasında S. A. Askoldov kendini yurtdışında buldu. P. A. Florensky ve V. A. Ternavtsev kamplarda öldü. Sonuç olarak, en önde gelen Rus filozofların tümü sürgüne gönderildi. Yabancı topraklarda büyük felsefi eserler yarattılar, bazılarının faaliyetleri daha sonra dünya çapında tanınan ve gelişen felsefi hareketlerin temelini attı.

Bu özel Rus filozof kuşağının çalışmaları, Rus felsefesini dünyaya getirdi, özgünlüğünü, yüksek ahlaki ve manevi potansiyelini gösterdi. Yirmili yıllarda, bir tür dünya felsefi düşünce okulu olarak Rus dini-felsefi idealizminin oluşumu son aşamasına ulaşır. Aynı zamanda, yolu da sona erer, çünkü tuhaf bir felsefi yönün bütünlüğünü ve ölçeğini koruyan öğrencilerden ve takipçilerden yalnızca belirli abartılarla bahsedilebilir.

Gelecek, felsefi sistemin temel taşını oluşturan, belki de felsefi tipolojinin geleneksel kriterlerini karşılamayan, ancak şüphesiz gerçekliğini canlı sözle ilan eden ahlaki maneviyatın fikir ve ilkelerinin uygulanmasının hangi biçimlerde devam edeceğini gösterecektir. ve onun çileleri hakkında titreyen düşünce.

2. Rus felsefesinin karakteristik özellikleri

Rus filozoflarının çalışmalarının doğru bir şekilde algılanması için, en azından genel bir şekilde, bir bütün olarak Rus felsefesinin en önemli özelliklerini sunmak önemlidir. Ana birikimlerinde Rus felsefesi, dini, idealist, eylem felsefesi olarak gelişmiştir.

Her şeyden önce dinseldi çünkü Ortodoksluk fikirleri merkezinde yer alıyordu. A. S. Khomyakov'dan başlayarak Rus filozoflar, Ortodoksluğun Katoliklik ve Protestanlıktan farklı bir Hıristiyanlık algısını ve anlayışını ifade ettiği fikrinden yola çıktılar. Benzer bir konumun Khomyakov'un ruhani öncüllerinin çoğunun karakteristik özelliği olduğunu belirtelim. Özellikle kökenleri Hilarion'un eserlerinde zaten ortaya çıkmıştır. İdealist - manevi yaratıcılığa öncelik verildiğinden, amacı doğru, bütünsel bir yaşamın uygulanmasına katkıda bulunacak ahlaki tutumlar geliştirmeyi amaçlıyordu. Ve son olarak, yaratıcıları Rus devletinin oluşumunun kökenlerini ve itici güçlerini anlamaya, Rusya'nın dünyadaki misyonunu anlamaya çalıştığı için bu bir eylem felsefesiydi; Burada Rus felsefesinin tarihbilimsel karakteri kendini gösterdi.

Bundan Rus felsefesinin öncelikle etik problemlerine odaklandığı sonucu çıkar. Bu, adil olmasına rağmen, N. O. Lossky'nin de belirttiği gibi, tek taraflı değerlendirmeye yol açar.[48]

Aslında XNUMX. yüzyıldan itibaren bir bilim olarak Rus felsefesinin tüm bölümleri Rus düşünürler tarafından oldukça eksiksiz ve kapsamlı bir şekilde geliştirildi. Bu felsefenin, ontolojinin, epistemolojinin, mantığın, estetiğin ve elbette etiğin tarihidir.

Rus filozoflarının dünya görüşünün Hıristiyan ifadesine yönelmesine rağmen, yine de "vurgulanmış ontolojizm" ile nüfuz etti. Varlık idrakinde, insan doğasına nüfuz etmede, dünyada ve kişilikte meydana gelen ontolojik veya varoluşsal bağlantılar ve değişimler ilk sıraya konulmuştur. Dünyanın temelinde, somut başlangıçlar gördüler ve organik bütünlüğü doktrinini savunarak, insanın bu dünya ile ayrılmaz ilişkisinde ahlaki ve manevi evriminin nedenini gördüler.

Bu nedenle, Tanrı ve O'nun dünyayla bağlantısı hakkındaki öğretide, mantıksal sonuçlara çok fazla başvurmadılar, “Tanrı ile tanışmanın” canlı deneyimine başvurdular. Pek çok filozof kişisel dini tecrübelerini felsefi eserlerine yansıtmıştır. I. A. Ilyin (1883-1954) en iyi çalışmalarından birini bu soruna adadı - "Dini Deneyim Aksiyomları." Bunu otuz yıl boyunca yazmış olması anlamlıdır.

Bugün “Rus kozmizmi” kavramı yaygınlaştı. Ve bu bir tesadüf değil, çünkü birçok filozof kozmolojik problemlere özel ilgi gösterdi. Sonuç olarak Hıristiyan dünya görüşleri kozmolojik bir karakter kazandı. Bu, gelişimine VI tarafından önemli bir yer verilen sofolojide en açık şekilde ortaya çıktı. Soloviev tarafından geliştirildi ve daha sonra P. A. Florensky, S. N. Bulgakov ve V. V. Zenkovsky'nin çalışmalarında geliştirildi. Ancak insanın evrenle bağlantıları hakkındaki fikirlerin en etkileyici sunumu, ana teması ölümün üstesinden gelmek ve "ortak amacı" - şimdiye kadar yaşamış tüm insanların dirilişini - gerçekleştirmek olan N. F. Fedorov'un eserlerinde yer almaktadır. Toprak.

Dünyanın yapısının derin sırlarına nüfuz etme girişimleri asırlık bir felsefi geleneğe dayanıyordu. Felsefe tarihinde uzun bir süredir, eş-tözsellik ilkesi geliştirilmiştir - dünyadaki tüm varlıkları birleştiren, mekansal ve zamansal sınırları aşan derin ontolojik bağlantıların varlığı. Platon ve Aristoteles'ten başlayarak, Fichte, Schelling, Hegel ve Rus düşünürleri de dahil olmak üzere diğer birçok filozoftan başlayarak bu soruna dikkat edildi. Çözümü için özel bir itibar, dünyanın yapısı hakkındaki öğretisine teolojik anlamı ile analoji yoluyla bilinçli olarak eş-tözsellik kavramını dahil eden P. A. Florensky'ye aittir. Bunu, kişisel varlıkların birbirleriyle olan bağlantılarını ontolojik (varoluşsal) olarak dönüştüren Hıristiyan sevgisi fikrinin temeli olarak koydu.

Rus felsefesinin bir diğer merkezi kavramı da yakınlık kavramıdır. Hıristiyan uzlaşması düşüncesi din çerçevesiyle sınırlı değildi. Uzun yıllar boyunca, Roma ve Bizans İmparatorluklarının ve daha sonra Rusya'nın tarihinde örneklendiği gibi, toplumun egemen yapısının temel ilkesi olarak hareket etti. Yakınlık fikri A. S. Khomyakov'un felsefesinde kilit bir noktadır. O, uzlaşmadan, Tanrı'ya ve tüm mutlak değerlere duyulan ortak sevgi temelinde birçok kişinin birlik ve özgürlüğünün bütünlüğünü anlar. Uzlaşma ilkesi yalnızca Kilise'nin yaşamı için değil, aynı zamanda bireycilik ve evrenselliğin sentezini içeren diğer birçok sorunun çözümü için de değişmez bir temeldir.

Rus felsefesinde dünyanın bilinebilirliğine olan inanç yaygınlaşmıştır. Çoğunlukla aşırı bir biçimde - nesnelerin doğrudan tefekkürü olarak sezgi doktrini biçiminde - ifade edildi. Dolayısıyla Slavofillerin bilgi teorisinde, bilgisini "inanç" terimiyle adlandırdıkları gerçekliğin doğrudan anlaşılmasına ilişkin fikirler vardır. Daha sonra birçok Rus filozofun eserlerinde sezgicilik fikirlerine rastlanır. Kantçı idealizmin aksine, sezgiciliği epistemolojik ontolojizm olarak görüyorlardı. Rus filozofları, Batı Avrupalı ​​meslektaşlarından daha önce, gözlemcinin öznel zihinsel durumları olarak deneyimin duyusal verileri hakkındaki görüşlerden, bunların öznel ötesi doğasını tanımaya doğru ilerlediler. Yaşamın metalojik temelleri hakkında bilgi sağlayabilen mistik sezgi fikri yaygınlaşıyor.

I. V. Kireevsky ve A. S. Khomyakov, dünyanın organik birliği içinde algılanmasının ve bilgisinin yalnızca şehvetli, entelektüel ve mistik sezgiyi birleştiren bir deneyimde mümkün olduğu bütünsel bilgi idealini oluşturur. Bütün hakikat sadece bütün bir insan için mevcuttur. Bilginin amacı ya da bilgelik arayışı, yüzeysel bilgide değil, dönüşüm, insanların kendilerinin değişmesi yoluyla var olmanın özünde bulunur. I. V. Kireevsky'nin bütüncül bilgi dediği hakikatle karşılaştığımızda kendimizin bu değişimidir. Ve eğer değişmezsek yani ruhsal olarak gelişmezsek, o zaman gerçeği (İlahi) bilemeyiz. Bir kişi ancak tüm manevi güçlerinin, duyusal deneyiminin, rasyonel düşüncesinin, ahlaki deneyiminin ve dini tefekkürünün birliği içinde, dünyanın gerçek varlığının bilgisine ve Tanrı hakkındaki aşkın gerçeklerin kavranmasına erişilebilir hale gelir. Aynı zamanda, Rus filozoflarının çoğu için epistemolojik problemler geliştirirken "hakikat-hakikat" ile "hakikat-adalet"i birleştirme görevi ön plana çıkarılmıştır.

Son olarak, Rus felsefesinin bir diğer dikkat çekici özelliği, tarihsel sürecin anlamını anlama arzusudur. Pozitivist ilerleme kavramlarına yönelik eleştirel bir tutuma dayanmaktadır. Filozoflar, toplumsal dönüşümler ve toplumsal düzen ile bağlantılı tarihsel gelişimin özüne ilişkin vardıkları sonuçlarda, yeryüzünde ideal olarak mükemmel bir toplumsal sistemin uygulanmasının imkansız olduğu sonucuna varırlar. Tarih felsefelerinin doğası gereği ilahi ve eskatolojik olmasının nedeni budur. Onlara göre, tüm insan pratiği, tarihin tüm kanıtları, tarihsel sürecin amacının, insanlığı tarihten meta-tarihe, başka bir deyişle, Tanrı Krallığı'ndaki “gelecek yüzyılın yaşamına” çıkışa hazırlamak olduğunu doğrulamaktadır. Tanrı. Bu Krallıkta mükemmelliğe katkıda bulunan önemli bir durum, ruhun ve bedenin dönüşümü, lütufla tanrılaştırılmasıdır.

3. Petrine sonrası dönemin felsefesi

XNUMX. yüzyıl, Rusya tarihinde bir dönüm noktasıdır. İşaretlerinden biri, kilisenin etkisinden kurtulmaya çalışan seküler bir kültürün ortaya çıkması olan sekülerleşme sürecidir. Kilise bilincinde de değişiklikler oluyor: Devletin kutsal görevine ilişkin rüyanın yerini, giderek siyasi ayartmalardan azade olan saf kilise gerçeği arayışı alıyor. Hıristiyan ilkelerine dayalı bir felsefenin temellerinin atıldığı, ancak yaratıcı hakikat arayışında zaten ciddi kısıtlamalardan arınmış olduğu kilise bilincinin derinliklerindedir.

Seküler kültürün gelişimi, Peter I tarafından gerçekleştirilen reformların işareti altında ilerledi. Rus devlet gücünün tam "laikleşmesini" tamamladıktan sonra, yetkilinin liderlik ettiği Kilise için Sinodal İdaresi'ni kurdu. Eski etkisini ve oldukça geniş bağımsızlığını kaybeden Kilise, kralın yetkisi altına girdi. "Kutsal Rusya" fikrinin yerini "büyük Rusya" ideali alıyor. Her şeyden önce, belirtilen koşullar, sonuçları XNUMX. yüzyılda kendini gösteren Rus felsefi kültürünün gelişiminde yeni yönler belirledi.

XNUMX. yüzyılda felsefi düşünce hareketi sanki iki düzlemde gerçekleşiyordu. Bir yandan kilise yaşamı çerçevesinde devam ediyor; Öte yandan seküler felsefenin temelleri büyük ölçüde Fransız Aydınlanmasının fikirlerinden beslenerek atılmaktadır.

Kilise felsefesi geleneklerinin devamına bir örnek olarak bazı düşünürlerin yaratıcılığına dikkat çekiyoruz. Aralarında en önemlisi ve en parlak olanı Metropolitan Platon Levshin (1737-1811) idi. Bir vaiz olarak ortaya çıktıktan sonra kendisini öğrenme ve aydınlanma konusunda tutkulu bir fanatik olarak kanıtladı. Dini eğitim kurumlarında bile “aydınlanmış” toplum ruhuna uygun eğitim ve öğretim yöntemlerini uygulamaya koydu. Onun ideali, zihnin ve kalbin aydınlanmasıydı - "böylece erdemde başarılı olabilsinler."

St.'nin yaratıcılığı Zadonsk Tikhon'u (1725-1783), esas olarak, adının tarihte ilişkilendirildiği Zadonsk Meryem Ana Manastırı'nda akar. Tikhon'un yayınlanmış eserleri toplam 15 cilttir. Bunların arasında en hacimli olanı, dogmatik ve ahlaki sorunları inceleyen altı ciltlik "Gerçek Hıristiyanlık Üzerine" çalışmasıdır. Tikhon'un bir diğer eseri olan "Dünyadan Toplanan Manevi Hazine"de ise laik bir hayat yaşayan bir Hıristiyan'ın manevi olarak her zaman dünyadan çekilmesi gerektiği düşüncesi dile getirilmektedir. Böylece kilise bilincinde yeni bir bakış açısının ana hatları çizilir: mistik anlayışla yaşamı dönüştürme olanağı.

Yaşlı Paisiy Velichkovsky (1722-1794) aynı şeyi Tikhon ile yaptı. Kiev İlahiyat Akademisi'nde sadece pagan bilgeliği öğrettikleri ve eğitimin Latince yapıldığı, kutsal babalar çok okunmadığı için okumayı reddeden Paisius, bir Rum manastırına gider. Daha sonra, Bizans manastırcılığının en iyi ilkelerini restore ettiği Athos Dağı ve Boğdan'daki manastırların organizatörü oldu. Athos Dağı'nda bile, münzevi anıtların Slav çevirilerini toplamaya başladı ve eski el yazmalarının incelenmesine ve analizlerine önemli katkılarda bulundu.

Ancak kilisenin dünya görüşünün kamu bilinci üzerindeki etkisi giderek sınırlı hale geliyor. Rusya'nın kültürel yaşamında, dışarıdan getirilen güçlerin yanı sıra, deyim yerindeyse iç düzen faktörleri de kendini hissettiriyor. Rusya'da Büyük Peter döneminde, Masonluk gibi bir fenomen ortaya çıktı (Fransızca "Mason" kelimesinden - özgür mason). Çeşitli localarda birleşmiş olan Masonlar, ahlaki kişisel gelişimin vaaz edilmesini kendilerine görev olarak belirlediler. İngiltere'de ortaya çıkan Masonluk, etkisini Rusya dahil birçok ülkeye yaymıştır. Rusya'daki ilk Mason locaları, üyeleri makul ahlakı ve doğal dini benimseyen ve dolayısıyla ahlaki olarak kişisel bilgi için çabalayan tuhaf deist çevrelerdi. Rusya'daki en etkili loca Moskova Gül-Haç Locasıydı. Tekkelerin faaliyetleri gizlice yürütülüyordu ve özel ritüeller de eşlik ediyordu. "Vahşi taşı" - insan kalbini - kesmeyi amaçlayan katı dış ve iç disiplini sürdürdüler. Masonlar, münzevi fikirleri teşvik ederek yeni bir insan yetiştirdiklerine inanıyorlardı. Geleceğin Rus entelektüelinin varlığının parçalanmışlığını ve ikiliğini deyim yerindeyse fark ettiği, bütünlüğü arzulamaya ve ona ulaşmaya başladığı yer Masonluktur.

Masonluğun fikirleri, Rus kültürünün önde gelen birçok temsilcisinin çalışmaları ve faaliyetleri üzerinde doğrudan olmasa da dolaylı bir etkiye sahipti, aynı zamanda bireysel filozofların çalışmalarını da etkiledi.

Kelimenin tam anlamıyla, yani modern bir filozofu temsil ettiğimiz anlamda Rusya'daki ilk filozof G.S. Skovoroda'ydı (1722-1794). Kendisi mason localarının bir üyesi değildi, ancak çevrelerine yakındı. Temel ontolojizmle dolu dünya görüşünün bütünlüğü için ona "Rus Sokrates" adı verildi. Skovoroda'nın çalışmalarının uzmanlarından biri olan 49. yüzyılın Rus filozofu V.F. Ern, onu bir kişilik ve düşünür olarak değerlendirirken şunları yazdı:

Skovoroda, Doğu'nun Logos öğretisinin ruhundaki temel metafizik düşünce özgürlüğü hakkında fikirlerini paylaşarak şunları söyledi: "Her düşünce, bir yılan gibi, dünya üzerinde aşağılık bir şekilde sürünür; ama içinde bir güvercin gözü vardır, yukarıdan bakar. gerçeğin güzel hipostazında sel suları." Hayatı boyunca dolaştı ve dolaştığı yıllar boyunca felsefi yaratıcılığı gelişti. Ölümünden kısa bir süre önce, tüm el yazmalarını bıraktığı eski arkadaşı M.I. Kovalinsky'yi (Skovoroda'nın hayatının yazarı) görmek için Oryol eyaletine gitti. Filozofun mezarı üzerinde kendi yazdığı bir kitabe ölümsüzleştirilir: "Dünya beni yakaladı, ama beni yakalamadı."

Skovoroda, kural olarak diyalog şeklinde yazdı; ayrıca Yunanca ve Latince çeviriler de yazdı. Skovoroda'nın görüşlerindeki merkezi yer, "üç dünya" ve "iki doğa" doktrini tarafından işgal ediliyor. Üç dünya şunlardır: a) makrokozmos - “yerleşik dünya” veya Evren; b) mikrokozmos - toplum ve insan; c) sembollerin dünyası. İki doğa madde ve formdur. Madde yaratılmış dünyayı kapsar, form ise Tanrı'nın doğasıdır. "Bütün dünya" diye yazıyor Skovoroda, "iki doğadan oluşur: biri görünen yaratılıştır, diğeri görünmez olan Tanrı'dır; Tanrı tüm yaratıma nüfuz eder ve onu kapsar." Ebedi doğalar arasındaki etkileşimin diyalektiği, şeylerin sonsuz oluşum sürecinde kendini gösterir.

Vl'den çok önce. Solovyova Skovoroda, sofyoloji fikirlerine yöneliyor. Teolojiyi en önemli bilim olarak görüyor ve ikincisini kendini bilme bilimi ve insanın mutluluğa ulaşması olarak anlıyor. Böyle bir kendini tanıma sürecinde, insanın özünün entelektüel alanla sınırlı olmadığı keşfedilir. İnsanın özü kalbindedir, iradesindedir. Skovoroda'ya göre biliş, doğası gereği soyut olamaz. Bir kişi için bilgi, gerçekten var olmak, hakikatte gelişmek, kişinin varoluşunun olağan gidişatını hakikatin ilahi doluluğuna doğru değiştirmek için anlam taşır. Filozofun biyografi yazarı, düşünürün hayatı boyunca öne sürdüğü fikri doğruladığını vurguluyor: “Skovoroda, tüm hayatı boyunca çılgınca dolaştı, manevi fırtınalar tarafından yönlendirilerek, ormanlar ve tarlalar arasında ve bir yerden diğerine bu gözle görülür atışlarda, manevi barış görünmez bir şekilde büyüdü ve güçlendi. , Tanrı'nın barışı."

XNUMX. yüzyılda, Batı'nın felsefi kültürü, Rus kamu bilinci üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Bu etkinin kendisini en somut şekilde gösterdiği ana yönleri not edelim.

İlk olarak, sözde "Rus Voltairianism" hakkında konuşuyoruz. Voltaire'in adı, fikirleri, acımasız eleştiriyle ve hatta çoğu zaman hor görmeyle, "eski zamanları", yani yurttaşlarının günlük, ideolojik ve dini yaşamını reddeden herkes için bir bayrak haline geldi. yenilikleri ve en belirleyici dönüşümleri savunan. Bu, Fransız düşünürün yayınlanmış ve yazılı eserlerinin geniş dolaşımıyla kolaylaştırıldı. Tambov toprak sahibi, belirli bir Rakhmaninov'un bile Voltaire'in tüm eserlerini yayınladığı noktaya geldi. Doğru, Fransız Devrimi'nden sonra, II. Catherine, filozofun tüm kitaplarına tamamen el konulmasına ilişkin bir kararname ile Fransız Bulaşmasının yayılmasını bir şekilde yavaşlattı. Voltairyanlığın yayılması, radikalizmin gelişmesine katkıda bulundu ve sonraki nihilizmin temelini attı.

İkinci olarak, ileri fikirlere olan ilgi, yeni bir ulusal ideoloji geliştirme ihtiyacıyla pekişti. İkincisinin prototipleri bazıları tarafından “doğal hukukta”, bazıları tarafından “aydınlanma” politikasında görüldü. Peter'dan sonra Rusya'da hayatlarını dünyevi çıkarlara ve Sovyet kültürünün fikirlerine dayandıran bir insan tabakası ortaya çıkıyor. "Voltaireciler" ile birlikte, Batı Avrupa'da olup biten her şeyi yakından takip eden, yüksek eğitimli bir ulusal entelijansiya ortaya çıkıyor. Bu çevrenin dünya görüşünün temsilcileri A. D. Kantemir (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790).

Üçüncüsü, yine sekülerleşme doğrultusunda, Kilise dışındaki dini ve felsefi ihtiyaçları karşılama girişiminde, Masonik ideolojiye yönelik bir sosyal tabaka oluşturulur. Burada doğa felsefesi de gelişir.

Bu dönemin Rusya'daki Masonik dünya görüşünün en önde gelen temsilcisi, hiciv yazarı, gazeteci ve kitap yayıncısı N. I. Novikov'du (1744-1818). Yeni bir Kanun hazırlama çalışmalarına katıldı, bir dizi edebiyat ve hiciv dergisinin yayınlanmasını düzenledi - ancak varlığı kısa olan “Drone”, “Pustomelya”, “Ressam”, “Cüzdan” -yaşadı. Dergiler birer birer kapatıldı. Hükümetin yaratıcı faaliyetlere yönelik yasakları ve kısıtlamalarının yanı sıra Pugachev ayaklanmasının bastırılmasının neden olduğu psikolojik travma Novikov'u Mason Tarikatına yönlendirdi.

Masonik bağlantıları kullanarak Novikov, Moskova Üniversitesi'nin matbaasını kiralar ve bir matbaa şirketi kurar. O andan itibaren, eğitim faaliyetleri en geniş kapsamı elde etti. Kitap basımı bilim ve kültürün çeşitli alanlarında gelişmiştir. Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Locke'un eserlerinin çevirileri yayınlanmaktadır. Toplamda 448 farklı kompozisyon yayınladı. Novikov baskı ile sınırlı değildir. Etkili bir kitap ticareti ağı oluşturur, Rusya'nın her yerinde raznochintsy çocukları için okullar açar ve Moskova'da bir okuma odası açar. Ancak, imparatorluk kararnamesiyle tüm bu faaliyetler durduruldu ve eğitimcinin kendisi 1792'de yargılanmadan veya soruşturma yapılmadan Shlisselburg kalesine hapsedildi. Kurtuluş, 1796'da Paul I'in katılımıyla geldi. Novikov, son yıllarını aile mülkünde geçirdi.

XVIII yüzyılın Rus hümanizminin canlı bir üssü. A.N. Radishchev (1749-1802) idi. Moskova ve St. Petersburg'da okuduktan sonra Radishchev, 1766'da on iki soylu arasında ileri eğitim için Leipzig'e gönderildi. "Fyodor Vasilievich Ushakov'un Hayatı" adlı çalışması, yurtdışındaki öğrenci yaşamının yıllarına tanıklık ediyor. Rusya'ya döndükten sonra, parlak bir kariyeri terk eden Radishchev, edebi faaliyete döndü. Özellikle N. I. Novikov'un dergilerinde yer almaktadır. 1790'da ilk büyük eseri St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk çıktı. Kitap hemen geniş bir popülerlik kazandı, ancak birkaç gün sonra satıştan çekildi. II. Catherine dikkatlice okudu ve bu kitabın yazarının "yetkililere saygıyı küçümsemek için mümkün olan her şekilde arayan Fransız sanrıları ile dolu ve enfekte olduğuna" karar verdi. Kalede hapis cezasının ardından, ölüm cezasının yerini Sibirya'da on yıllık bir sürgün aldı.

Orada ana felsefi eseri “İnsan, Ölümlülüğü ve Ölümsüzlüğü Üzerine” yazıldı. Paul I sürgünü serbest bıraktı ve Alexander I'in katılımıyla Radishchev nihayet tüm haklarına kavuştu. Ancak yasama çalışmalarına katılma ve yaratıcı arayışları sürdürme girişimlerine rağmen gönül rahatlığı geri dönmedi - yorgun ve bitkin Radishchev intihar etti.

Radişçev, Rus radikal hareketinin vücut bulmuş hali, köylülerin kurtuluşu için bir savaşçı ve devrimci milliyetçilik ideolojisinin bir temsilcisi haline geldi. Felsefi görüşleri Batılı düşünürlerin - Leibniz, Herder, Helvetius, Locke ve Priestley - etkisi altında şekillendi. Radishchev'in epistemolojik konumu ampirizm ve rasyonalizmin bir sentezine yöneliyor. Maddenin gerçek karakterini güçlü bir şekilde savunur. Doğanın gelişimi konusunda Radishchev, Leibniz'in süreklilik yasasıyla aynı fikirdedir. Radishchev'e göre canlıların gelişim merdiveni, "yaratıkların en mükemmeli" olan insan tarafından taçlandırılmıştır. Maddiyatın yanı sıra manevi varlıklar, ruhlar da vardır. Ayırt edici özellikleri düşünce, duygusallık ve yaşamdır. Ruh, ilkel materyalist bir yoruma indirgenmez, maddi ve maddi olanla sınırlı değildir. Buradan Radishchev ruhun ölümsüzlüğü sonucuna varma eğiliminde.

Ruhun doğal tezahürü hakkını savunarak, "doğaya" yönelik her türlü baskıya şiddetle karşı çıkar. Yazılarının sosyal pathos'u, sosyal eşitsizliğin, politik ve bürokratik keyfiliğin radikal bir eleştirisidir.

Rus felsefesinin bu döneminin dini ve felsefi düşüncesinin diğer tezahürleri M. V. Lomonosov'un (1711-1765) çalışmasında bulunur. Bilim ve din arasındaki barış fikrini ısrarla teşvik ediyor. Lomonosov sadece seçkin bir şair, yazar, filozof değil, aynı zamanda büyük bir doğa bilimci, ansiklopedik bilim adamıydı. Teori ve pratik arasındaki en yakın bağlantının varlığına ikna olmuştur. Lomonosov, yalnızca modern zamanların felsefesinin etkisinden bahsetmekle kalmadı, aynı zamanda "Rus Dilinde Kilise Kitaplarının Yararlılığı Üzerine Önsöz" adlı makalesinde de kanıtlandığı gibi, Kiev ve Moskova Rus'un felsefi kültürüne dönme ihtiyacına dikkat çekti.

4. Slavofiller ve Batılılar

Rusya, 1812. yüzyıla, devam eden sosyal, politik ve kültürel dönüşümler niyetiyle girdi. Bir önceki yüzyılda ortaya çıkan felsefi akımlar geliştirilmekte ve daha olgun ve farklı biçimlerde giydirilmektedir. Felsefi düşüncenin hareketini durdurmak imkansızdı. Bu büyük ölçüde XNUMX Vatanseverlik Savaşı'ndan kaynaklanmaktadır. Halkın ayrıcalıklı katmanları da dahil olmak üzere Rus halkının Batı Avrupa ile canlı bir şekilde tanışması, yalnızca yabancı kültüre olan ilginin artmasına neden olmakla kalmadı, aynı zamanda Rus kimliği temasını yeniden canlandırdı. Büyük ölçüde Alman idealizminin yayılması, Kant, Fichte, Schelling ve Hegel'in fikirlerine duyulan hayranlık, Rus felsefi kültürünün derinleşmesine katkıda bulundu. Bu çağdaki felsefi yaşam, hem ilahiyat okullarının hem de laik eğitim kurumlarının faaliyetleri ile ilişkilidir. İlk Rus profesörler Moskova Üniversitesi'nde felsefe öğretmeye başladılar. Felsefe, genellikle nesnel olasılıklarının ötesine geçen umutlar uyandırdı.

Yerli düşünürlerin çalışmalarında Rus topraklarına aktarılan Alman felsefesi, özgün ve orijinal felsefi kavramlara doğru harekette bir tür standart haline geliyor. Çoğu Rus filozof Schelling'e ve her şeyden önce onun doğa felsefesine yöneliyor. Bu düşünürün doğrudan etkisi, D. M. Vellansky (1774-1847), A. I. Galich (1783-1848), M. G. Pavlov (1793-1840), I. I. Davydov (1794-1863), N. M. Karamzin (1766-1826), V. A. Zhukovsky (1783-1852) ve diğerleri. Yaratıcılıklarının kapsamı, doğal felsefi fikirlerden estetik hümanizme kadar çok genişti.

Halihazırda ortaya çıkan felsefi eğilimlerin özellikleri giderek daha belirgin hale geliyor. Böylece 1823'te Moskova'da "Filozoflar Topluluğu" adı verilen bir felsefe tutkunları çevresi ortaya çıktı. "Felsefe" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "felsefe" teriminin Rusçaya birebir çevirisidir. Bu derneğin üyeleri, kural olarak, Dışişleri Bakanlığı Arşivi'ndeki ortak hizmet yerlerinde tanışan ve yakınlaşan gençlerden oluşuyordu. Buradan onlara bağlı olan şey geliyor - “arşiv gençleri”.

Felsefe severlerin çemberindeki katılımcıların çoğu, daha sonra Rus kültürünü zenginleştiren ve Rus bilimsel ve felsefi düşüncesine önemli katkılarda bulunan ünlü kişiler haline geldi. Bunlar V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, biraz sonra - ama en önemlisi - A. S. Khomyakov. Hepsi olağanüstü yeteneklere sahip bireylerdi, mükemmel bir eğitim aldılar ve felsefeye olan ilgiyle birleştiler. Doğru, "lyubomudrov" toplantıları gizlice gerçekleşti ve bu, diğer şeylerin yanı sıra, bu felsefi hücrenin kısa ömürlü varlığının nedeniydi. Zaten 1825'in sonunda Decembrist ayaklanmasının haberi, katılımcılarını toplantılarına son vermeye sevk etti ve çemberin çalışmalarına tanıklık eden tüm belgeler yakıldı.

“Lubomudry” eylem programı ve ideallerinin uygulanması, 50. yüzyıl Fransız eğitim felsefesiyle bir yüzleşme olarak değerlendirildi. Ona benzersiz bir karakter verme niyetini vurgulayan V. F. Odoevsky şunları yazdı: “Şimdiye kadar bir filozof, XNUMX. yüzyılın Fransızca konuşan bir imajından başka türlü hayal edilemez - aradaki mesafenin ne kadar büyük olduğunu ölçebilecek kaç kişi var? gerçek, göksel felsefe ve Voltaire ile Helvetius'un felsefesi." Sonra şunu ekliyor: “İşte bu nedenle, ayrım yapmak adına gerçek filozoflara “bilgelik filozofları” diyoruz.[XNUMX]

Bir eylem adamı olan Odoevsky, V.K. Kuchelbecker ile birlikte, "lyubomudrov" un bir tür basılı organı olan "Mnemosyne" almanakını yayınlamaya başladı. Toplamda dört kitabı yayımlandı. Fransız deist-materyalist felsefesinin eski önyargılarına düşman olduklarını ilan eden “Lubomudry”, “Almanya'da parıldayan birçok yeni düşünceyi yaymak” ve yeni bir felsefe yaratmak istediklerini ilan etti. Amacı yabancı ülkelerde biblo aramak değil, yakınlarda bulunan hazinelere yönelmektir.

Bir dereceye kadar, "Lyubomudry" nin felsefi sorunları, yeni felsefi fikirlerin kamu propagandasında sosyal talepler tarafından dikte edilen bir ihtiyaç olan toplum ve insan teorisine olan ilgideki bir değişimin sonucudur. “Bilge adamlar” çemberi sadece Alman filozoflar Schelling ve Oken'den değil, aynı zamanda Rus tercümanlarından, özellikle M. G. Pavlov'dan da etkilendi.

"Lyubomudrov" un faaliyeti, Rus eğitim idealizminin gelişiminde belirli bir aşamadır. Kendilerinden öncekilerin zihinlerini daha çok meşgul eden ontolojik-doğal-felsefi problemler, yerini ruh felsefesine olan ilgiye bırakmıştır. İnsan, toplum ve sanatla ilgili bilimlerin esasen felsefi soruları ön plana çıkıyor. Böylece, yaşamda ve bilimde aklın hakimiyetine karşı çıkan V.F. Odoevsky, sezgi ve aklın bir sentezi için çabalıyor. İçgüdü ile mantığı uzlaştıracak yeni, kapsamlı bir bilimin hayallerini besliyor. Odoyevski'nin felsefi fikirlerinin birçok yönden Slavofillerin, daha sonra - kırklı yıllarda - Kireevsky ve Khomyakov tarafından ifade edilen görüşlerinden önce geldiği söylenebilir. Batı'nın ölümünü ilan ederek Rusya'ya Avrupa'nın ruhunu kurtarma görevini emanet ediyor. Çözümünü de inanç, bilim ve sanattan oluşan kutsal üçlüde görüyor.

Odoevsky ilk kez "Rus fikri" fikrini ifade ediyor - ulusal bilinçte sağlam bir şekilde kurulmuş bir kavram. Dünya kültürünün gelişimi, onun görüşüne göre on dokuzuncu yüzyıla ait olan Rusya olmadan onun için düşünülemez. Bu görüşü paylaşan XNUMX. yüzyıl Rus filozofları, Batı ile Rusya arasındaki ilişkiyi sadece kamusal yaşam alanında değil, aynı zamanda felsefi düşüncenin gelişiminde de farklı şekillerde temsil ettiler. Rus gerçekliğinin sosyal yapısı, ideolojisi ve siyaseti hakkındaki görüşlerdeki farklılıklar, zaman zaman taban tabana zıt felsefi akımlarda pekiştirilmektedir. Pek çok yönden, gelecekteki yüzleşmeleri P. Ya. Chaadaev'in çalışmasıyla önceden belirlendi.

P. Ya.Chaadaev (1794-1856), hayatı ve çalışmaları sadece tarihçilerin değil çağdaşların da ilgisini çeken düşünürlerden biridir. Kişiliğinin ve kaderinin olağanüstü yapısı, yaşamı boyunca onun hakkında efsanelerin oluşmasına neden olmuştur. Bazıları onu bir devrimci olarak görüyordu, diğerleri onu 30'lu ve 40'lı yılların liberalizminin en önde gelen temsilcisi olarak görüyordu, diğerleri ise onu tam bir mistik olarak görüyordu. Eserlerinin en eksiksiz koleksiyonu ancak yakın zamanda yayımlandı.[51] G. V. Plekhanov, "Edebiyatımızda Chaadaev birden fazla kez tartışıldı" diye yazdı, "ancak bu adam hakkında yeterince söylendiğini söylemek muhtemelen uzun bir süre mümkün olmayacak."

Onun hakkında biyografik bilgileri bir kenara bırakalım - bunlar, çalışmalarına adanmış çok sayıda literatürde kolaylıkla bulunabilir. Onun felsefi görüşleri ve Rus felsefi düşüncesinin gelişiminde oynadığı rol üzerinde duralım. Hayatının başlangıcında Chaadaev, Decembristlerin aydınlanmaya ve özgürlük sevgisine odaklanan ideolojisinden etkilendi. Schelling'le tanıştığı Batı Avrupa'da kaldığı süre boyunca (1825), dünyaya yeni, dini, felsefi ve tarihi bir bakış açısı geliştirdi. Chaadaev'in 1814'te katıldığı ve daha sonra locaların üyesi olduğu, en yüksek derecelere ulaşan Masonluğun da onun üzerinde çifte etkisi oldu. Bu ikilik, bir yandan Masonluğun mistik yöneliminden, diğer yandan da onun radikal rasyonalist ve özgürlükçü özlemlerinden kaynaklanmaktadır. Masonluğun bu özellikleri Chaadaev'in çalışmalarında tam olarak ortaya çıktı.

Chaadaev'in eğitim konusundaki görüşleri, çalışmalarının her döneminde dini fikirlerden etkilenmiştir. İncil metinleri okudu, teolojik literatüre düşkündü (çoğunlukla Katolik). Sonuç olarak, Chaadaev'in görüşleri son derece gelişiyor ve açık bir şekilde yorumlanması zor.

Chaadaev'in hayatının ana eseri "Felsefi Mektuplar" dır. Rus sosyo-felsefi düşünce tarihindeki etkisini ve önemini belirleyen bu eserdi. Filozofun hayatı boyunca, harflerin sadece ilk bölümü ün kazandı. Bu, 1836'da Telescope dergisinin editörü N. I. Nadezhdin'in ünlü ilk Felsefi Mektubu yayınlamasıyla oldu. Yayın, Chaadaev'in inisiyatifiyle değil, rızasıyla birlikte anonim olarak yapıldı. Yazarı Rusya'nın kültürel ve tarihsel önemini inkar ederek, varlığını bir "yanlış anlama" ve "evren açısından bir boşluk" olarak nitelendirdiği için mektup çarpıcı bir izlenim bıraktı. Bu çalışma etrafında ortaya çıkan tartışma, aslında, Slavofiller ve Batılılar arasındaki çatışmanın başlangıcı oldu.

Hükümet derginin varlığını durdurdu, editör Moskova'dan ihraç edildi ve sansürcü görevden alındı. Chaadaev'in kendisi de deli ilan edildi ve ev hapsine alındı. Her gün bir doktor muayene için onu görmeye geliyordu ("Ucuz kurtuldum," P. Ya. Chaadaev bu konuda şaka yaptı). Sadece bir buçuk yıl sonra filozof normal hayatına döndü ve 1837'de hiçbir şey yazmamak veya yayınlamamak için bir abonelik imzaladı.

Chaadaev'in yazılarına iki tema hakimdir: birincisi, Rusya - geçmişi, bugünü ve geleceği; ikincisi, bir tarih felsefesi olarak felsefe.

Rusya, Chaadaev için birincil konudur ve bu konuyla bağlantılı olarak kendisini ilgilendiren diğer birçok konuyu da değerlendirmektedir. Rusya'nın geçmişinin nasıl geliştiği, bugününü anlamak için hangi yolların izlendiği, geleceğinin nasıl anlaşılması gerektiği gibi sorunlar filozofun görüş alanından kaçmıyor. Onun Rusya vizyonu, Rusya'nın anormal bir ülke olduğu, geçmişinin ve gerçekliğinin, halkların gelişme ve varoluş yasalarına rağmen ve bunlarla çeliştiği gerçeğine dayanıyor. Rus yaşamının olumlu yönlerine ilgi duymuyor; aksine, kusurları, kusurları ve hataları bulmaya ve bunların tarihsel kökenlerini tespit etmeye odaklanıyor.

Ancak, bu kadar açık karamsarlığa rağmen, Chaadaev Rusya'nın geleceğini umutla algılıyor: "Bizim hakkımızda, halklar arasında bir istisna olduğumuz söylenebilir. insan ırkının bir parçası ... ama sadece dünyaya büyük bir ders vermek için varlar."[52]

Daha sonra, Chaadaev, Rusya hakkındaki görüşlerinde, Felsefi Mektuplarda belirtilen kavramdan önemli ölçüde sapmaktadır. Rusya'nın yalnızca kendi toplumsal kalkınma güçlüklerinin üstesinden gelmeyeceğini, aynı zamanda Batı'nın sorunlarını çözmesine de yardımcı olacağını öne sürüyor. Ancak bunun için Rusya'nın her bakımdan kökten dönüştürülmesi gerekiyor. Hayatının son yıllarında, eleştirel görüşler, onun sosyal doktrininde yine önde gelen bir yer işgal eder.

Belirtildiği gibi, Chaadaev'in sosyo-politik görüşleri en çok onun tarih felsefesinde tamamlandı. Bununla birlikte, ontoloji ve epistemoloji dahil olmak üzere diğer felsefi alanlar, onun ilgisi tarafından terk edilmedi.

Chaadaev'in ontolojik fikirleri nesnellik ve birlik ilkelerine dayanmaktadır. Bunların etkileşimi "sebep-sonuç mantığını" doğurur. Dünya görüşü, atomistik versiyonundaki Newton'un dünya resmiyle örtüşüyor, bu yüzden Demokritos - Epikuros'un atomistik fikrini oldukça alakalı buluyordu. Manevi dünya aynı zamanda manevi unsurların, fikirlerin bir bütününü oluşturur. Manevi dünyanın hayatı doğanın hayatına benzer. Manevi dünya, "dünya maddesine karşılık gelen ve manevi düzenin fenomenlerinin, maddeselliğin koynunda fiziksel düzenin fenomenlerinin akışıyla aynı şekilde aktığı, dünya bilincidir. Bu, evrenin bütünlüğünden başka bir şey değildir." insanların hafızasında yaşayan tüm fikirler.

Chaadaev'in epistemolojisi tamamen ontolojik fikirlerine dayanmaktadır. Anahtar fikir bilincin nesnel koşulluluğudur. Varoluşun anlaşılması doğal yolların - deneyim ve akıl yürütmenin yardımıyla gerçekleştirilir. Buna, Chaadaev'in tamamen doğalcı bir şekilde yorumladığı sezgi de eklenir, çünkü insan zihninin bir özelliğidir ve onun en aktif araçlarından biridir.

P.Ya.Chaadaev'in çalışmasının örneğini kullanarak, gelişiminin doğası gereği felsefenin, bir bütün olarak kültür gibi, giderek daha laikleştiğini görüyoruz. Bu süreçte özel bir yer, Rusya'ya seçkin şair ve yazarların anavatanı olarak dünya çapında ün kazandıran kurgu tarafından işgal edilmektedir. A. S. Puşkin, M. Yu Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoyevski, L. N. Tolstoy, çalışmaları Rus yaşamının tüm yönleri üzerinde derin bir etkiye sahip olan Rus kültürünün yaratıcılarının isimleridir.

40'larda Rus ruhunun "bölünmesi" gerçekleşti. Rusya'nın felsefi düşüncesinde iki çizgi ana hatlarıyla belirtilmiştir: Slavofilizm ve Batıcılık. Daha 30'larda, Schelling'e olan ilgi zayıflıyordu: felsefi düşünce, Hegel'in idealist sistemine giderek daha fazla ilgi duyuyordu. Rus felsefesinin kendisi de güçleniyor. Belirsiz metafizik fikirlerin yerini, belirli bir bilişsel-pratik nitelikteki soruların anlamlı bir formülasyonu alıyor. Kamuoyu, anavatanın kaderi, tarihinin itici güçleri ve Rusya'nın üzerine düşen misyon hakkında güvenilir bilgiye yöneliyor.

Görüşler bölündü. Bazıları, Rusya'nın Avrupa'nın gelişmiş ülkelerinin gerisinde kaldığına ve Batı'nın kaçınılmaz olarak tekrarlaması gereken yolu sürdürmeye mahkum olduğuna inanıyordu. Diğerleri ise tam tersine, Peter'ın reformları sonucunda Rusya'nın kendi imajını kaybettiğine, ulusal köklerini kaybettiğine ve dünyaya anlatmak için eski Rus, Ortodoks yaşam ve kültür ilkelerini yeniden canlandırmanın kaderinde olduğuna inanıyordu. kendine ait, yeni bir kelime. İlk görüşün destekçileri, ikinci görüşün taraftarları olan Batılılardan oluşan bir kamp kurdu - Slavofiller.

Halen Batılıların yabancı şeyleri aşırı tercih etmekle, anavatandan hoşlanmamakla ve Avrupalı ​​olan her şeyi körü körüne taklit etmekle suçlandığı, Slavofillerin ise tarihin doğal akışını anlayamadıkları, cehaleti ve bilgi eksikliğini savundukları için suçlandığı görüşler var. kültür, pochvennichestvo ve "mayalı" vatanseverlik için. Bu nedenle, bazıları ilerici, ileri insanların aurasında görünürken, diğerleri - en iyi ihtimalle kültürel gericiler ve gericilerin imajında ​​\uXNUMXb\uXNUMXbgörünür.

Gerçekte, durum daha karmaşıktır. Hem Batılılar hem de Slavofiller Rusya'yı sevdiler (tarihsel bir gerçek haline gelen birkaç istisna dışında). Bu hareketlerin karakteristik felsefi, ahlaki ve dini özelliklerini dikkate alarak kendi yollarıyla sevdiler. Batılılar, Rusya'yı doğuştan gelen kusurları ve kusurları olmadan görmek istediler, ancak bazen bu arzu, kısır eleştiri ve düşmanlık biçimini aldı ve gizlenmemiş bir nefrete dönüştü. Şair Almazov şöyle yazdı: "Vatandan nefret etmek ve yıkımını hevesle beklemek ne kadar tatlı."

Slavofiller Batı kültüründen vazgeçmediler. Üstelik bu akımın kurucuları, dünya ve Avrupa felsefesi hakkında derin bilgiye sahip, Avrupa eğitimli insanlardı. Slavofilizmin kökeninde yer alan I. V. Kireevsky'nin, kurduğu dergiyi "Avrupalı" olarak adlandırması önemlidir. Sadece en saf olanlar, Petrine öncesi yaşama mekanik bir dönüşe can atıyordu. Ancak Slavofillerin asıl amacı, Rusya'yı Ortodoks yaşam ilkelerine geri döndürmek ve Batı'dan olumlu olan her şeyi alarak bu ilkeleri geliştirmekti. Slavofillerin kendileri Ortodoks kültürünün yaşayan taşıyıcılarıydı.

Rus felsefesindeki Slavophil çizgisi, A. S. Khomyakov (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), K. S. Aksakov (1817-1860), Yu. F. Samarin (1819-1876) . Slavophile inançları A. I. Koshelev ve M. P. Pogodin tarafından da paylaşıldı. Sözde "geç Slavofiller", N. Ya. Danilevsky (1822-1885) ve K.N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev'i (1803-1873) içerir.

Ana temsilcilerinin fikirleri nelerdi?

Alexei Stepanovich Khomyakov - asil toprak sahiplerinin yerlisi. Mükemmel bir ev eğitimi aldı. İlim ve kültürün çeşitli alanlarında büyük bir bilgi birikimine sahipti. Aynı zamanda, başarılı bir şekilde çiftçilikle uğraşan bir toprak sahibiydi.

On sekiz yaşında askerliğe girdi, mükemmel cesaret örnekleri göstererek savaşa katıldı. Ortodoksluğa olan ateşli bağlılığı, onun Katoliklik ve Protestanlıktan derin farklılığı duygusuyla doludur. Harika eser "Kilise Birdir" de dahil olmak üzere tüm teolojik eserlerin ilk olarak Berlin'de ve yalnızca 1879'da Rusya'da yayınlandığı unutulmamalıdır.

Dini ve felsefi görüşlerinin kökenleri nerededir? İlk olarak, bunlar patristik yazılardır, Kutsal Babaların yazılarını okurken teolojik görüşleri oluşmuştur. Kilise tarihinin incelenmesi, onu, özellikle dini inançları analiz ettiği üç ciltlik Dünya Tarihi Üzerine Notlar yazmaya yöneltti. Schelling'in fikirlerinin Khomyakov'un çalışmaları üzerinde özel bir etkisi oldu.

Khomyakov, felsefi görüşlerini özetleyen özel bir çalışma yaratmadı. Hemen hemen tüm eserleri bilim adamları, yazarlar ve filozoflar tarafından dile getirilen görüşler hakkında (veya bunlarla bağlantılı olarak) yazılmıştır. Bununla birlikte bu düşünürün felsefesinde özgünlük ve özgünlüğü ortaya çıkarma fırsatı da sağlarlar.

Çalışmalarının temel özelliği kilise bilincinden yola çıkmış olmasıdır. Kilisede, tüm yaratılmış varlıkları aydınlatan ışığın kaynağı olan gerçeğin doluluğunu gördü. Ve bu anlamda gerçek bir Hıristiyan filozoftur. Khomyakov'a göre Kilise kavramı - örneğin Kilise'nin tarihte etkili bir güç olduğunu düşünen Chaadaev'in aksine - manevi yaşam gerçeğinin içinde yer alıyor. Khomyakov'un kilisesi onun tüm felsefi yapılarının temelidir.

Khomyakov'a göre Kilise, görünür (tarihsel) etinde vücut bulan manevi bir organizmadır. Çoklu hipostatiktir, ancak tüm unsurları dış bağlantılarla değil organik olarak birbirine bağlıdır. Bu nedenle Kilise'nin özü maneviyat ve organikliğin birliğindedir. Görünen Kilise, görünmeyene, yani Tanrı'nın Ruhu'na teslim olduğu için vardır. Khomyakov'a göre epistemolojinin temeli antropolojidir - teoloji ile felsefe arasındaki bağlantıdır. Kilise doktrininden, bireyciliği temelden reddeden bir kişilik doktrini çıkarır. Bireysel kişi tam bir güçsüzlük gösterir ve içsel uzlaşmaz bir uyumsuzluk gösterir. Ve eğer Chaadaev'e göre kişilik "dünya bilinci" ile bağlantılıysa, o zaman Khomyakov'a göre kişiliğin bütünüyle ortaya çıkan kişiliği Kilise ile birdir. Akıl, vicdan, yaratıcılık; bunların hepsi Kilise'nin işlevleridir. Bu öncüllerden iki temel kişilik tipine ilişkin doktrinini türetmektedir. Kişilikte her zaman iki karşıt ilke arasında bir mücadele vardır: özgürlük ve zorunluluk. Bir veya başka bir prensibin baskınlığı, şu veya bu türü oluşturur. Özgürlük arayışının hakim olduğu yerde İran tipi hakim oluyor. Zorunluluğa itaatin hakim olduğu yerde Cushitik tip vardır. Ancak özgürlük armağanı yalnızca Kilise ile birlik halinde zafere ulaşır.

I. V. Kireevsky tarafından daha derinlemesine geliştirilen insandaki bütünlük doktrininin özel bir yeri vardır. Bütünlük, merkezi ve çevresel güçlerin çatışması nedeniyle son derece istikrarsız olan ruhun hiyerarşik yapısını ifade eder. Ve burada önemli olan, bir kişinin sıklıkla özgürlükten ayrılma göstermesidir - bir tür paradoks. Özgürlüğe çağrılan kişi, zorunluluğun hüküm sürdüğü bir yaşam ve düşünce yapısını özgürce arar. Bu, insan hayatının trajedisini ortaya koyuyor.

Epistemoloji alanında Khomyakov, Hegelci felsefeyi bazen titizlikle eleştirmesine rağmen aşkıncılığın büyüsü altındadır. Bilgi teorisinin temeli ontolojizmdir. Khomyakov "yaşayan bilgi" doktrinine geliyor. Bu öğretinin anlamı, gerçeğin bilgisinin ve ona hakim olmanın bireysel bilincin bir işlevi olmadığı, yine Kilise'ye emanet edildiğidir. Sadece kilise aklı, sonunda kaçınılmaz olarak rasyonel bilginin imanla karşıtlığına yol açan tüm gerçeğin bir bilgisi organı olarak hareket eder. Dolayısıyla Khomyakov'un Batı Hıristiyanlığını tüm rasyonalizm sistemiyle özdeşleştirmesinden bahsedebiliriz.

Khomyakov, bireysel bilinçten Kilise'ye karşı alçakgönüllülük ve itaat gerektiren Latinizmi mahkûm eder, ama aynı zamanda Protestanlığın yöneldiği bireyciliği de reddeder.

Gerçek bilgiye ulaşmak için “çokluğun birleşmesi” gereklidir, sevgiyle ısıtılan ve aydınlatılan ortak bir çalışmaya ihtiyaç vardır. Ruhun ahlaki güçlerinin bilişsel sürecine katılımını gösteren bir “sevgi iletişimi” olmalıdır. Khomyakov'a göre önemli olan psikolojik bütünlük değil, ahlaki gerekliliklerden kaynaklanan nesnel bütünlüktür. Bilginin ilk aşaması inançtır, ustalaşmanın ardından sıra akla gelir. Bilgiye bu yaklaşımın sonucu, uzlaşmacı bilgi fikrinin onaylanmasıdır. Conconliarity, gerçeğin ortak anlayışı ve kurtuluş yolunun ortak arayışı konusunda Kilise'nin temellerinin özgür birliğidir; Mesih'e ve ilahi doğruluğa oybirliğiyle duyulan sevgiye dayanan bir birliktir.

Kilisenin temel ilkesi, dış otoriteye itaat değil, katoliktir. Bu nedenle, Katoliklik, ne en yüksek otoriteye sahip Patrik'in ne de Ekümenik Konseyin gerçeğin mutlak sahibi olduğu, sadece bir bütün olarak Kilise olduğu anlamına gelir.

Uzlaşma, birçok insanın aynı mutlak değerlere olan ortak sevgisine dayalı olarak özgürlük ve birlik içinde birleşmesi anlamına gelir. Uzlaşma fikri birçok sosyal sorunun çözümünde faydalı olabilir.[53] Bu hem Kilise hem de toplum için geçerlidir.

Khomyakov, tarihsel varoluşta, ancak balıkçılığın etkinliğini dışlamayan doğal bir örüntü tanır. Bu nedenle, ilahi takdir sadece insanların tarih karşısındaki sorumluluğunu zayıflatmakla kalmaz, aynı zamanda tam olarak insanın bağımsız seçimi olasılığını varsayarak özgürlüğüne dayanır. Bu nedenle tarih, özünde ruhsal bir süreçtir. Ancak tarih, olayların ve olayların kaosunun arkasında, insanın kaderi hakkında nasıl düşünüleceğini bilmiyor.

Slavofilizmin bir diğer kurucusu, bu eğilimin ideolojisinin en önemli temsilcisi olan Ivan Vasilyevich Kireevsky idi. 1831'de bir süre Hegel ve Schleiermacher'in derslerini dinlediği Berlin'e gitti ve Münih'te tüm hayatı boyunca saygı duyduğu Schelling ile tanıştı. Kireevsky'nin felsefi görüşleri aslında üç makalede ortaya konmuştur: "Ondokuzuncu Yüzyıl" (Almanya'dan dönüşünde "Avrupa" dergisinde yayınlanmıştır), "Rusya'da Aydınlanma ile İlişkisinde Avrupa Aydınlanmasının Karakteri Üzerine". " (1852'de " Moskova koleksiyonunda yayınlandı") ve son olarak, "Felsefede yeni başlangıçların olasılığı ve gerekliliği üzerine" (1856'da "Rus konuşması" dergisinde yayınlandı). Kireevsky, XNUMX. yüzyılın bir ruhsal yeniden doğuş çağı açmaya yazgılı olduğu gerçeğinden yola çıktı. Rusya bu konuda öncü bir rol oynamaya mahkumdur. Felsefesini derinden dinsel, Ortodoks temeller üzerine inşa eder. Khomyakov'unki gibi onun felsefesinin sarsılmaz kaynağı, Kilisenin Kutsal Babalarının yazılarıdır. Onlarda, Batı'nın aşırı gururlu ve küstah zihinlerinde eksik olan gerçek dindarlığı, alçakgönüllülük ruhunu, manevi ayıklığı buldu.

"Kutsal babalar," diye yazıyor Kireevsky, "tasımsal yapıların tek yanlılığına kapılmadılar, Hıristiyan bilgeliğinin ayırt edici özelliği olan o doluluk ve bütünlüğe, spekülasyona sürekli bağlı kaldılar." Kutsal Babaların felsefesini orijinal biçiminde yeniden yaratmanın imkansız olduğunu anladı. Bu nedenle Kireevsky, Petrin öncesi antikiteye geri dönme hayalleri kurmadı, ancak ona yeni bir kültür inşa etmeye uygun bir gelenek olarak başvurdu. Zihinsel ilerlemenin düşmanı olmamakla birlikte, yalnızca insani ilerlemenin ilahi bir temele dayanmasını istedi. Ana fikri, kültürün Hıristiyanlaştırılması, kiliseleştirilmesiydi.

Kireevsky'nin felsefesinin temel özelliği, hem soyut rasyonalizmden hem de romantik coşkudan arınmış insan ruhunun bütünlüğü fikridir. O, ruhun derinliklerinde, tüm farklı güçlerin zihnin tek bir canlı ve bütünsel vizyonunda birleştiği iç anlayışın kökünü araması gerektiğine inanıyor. Ruhun bu saflığı ve asli bütünlüğü ancak Tanrı'ya doğru çabalayarak verilebilir. Bu nedenle bireycilik ve rasyonalizm bütünsel hakikatin düşmanlarıdır. Kireevsky ussal bilginin ahlaki tarafsızlığı tezini bıkıp usanmadan yineler.

Aklın sezgi ve inanç üzerindeki hakimiyeti, "önce skolastik felsefenin inanç içinde gelişmesini, sonra inanç içinde reformasyonun ve son olarak son zamanlarda felsefenin inancın dışında ve inancın dışında gelişmesini" sağladı. Tanrısız ve materyalist hale gelen Batı kültürü, manevi yıkıma mahkumdur. Hıristiyanlığı Bizans'tan benimseyen Ruslar, inancın orijinal saflığını korudu. Köylü toplumunda ve misafirperverlik kültünde ifadesini bulan Rusya'da kardeşlik ve tevazu hüküm sürdü. Rusya'da devlet ve Kilise arasında bir birlik vardı. Bu nedenle Rusya'nın kaybettiği ataerkil ve uyumlu yaşam tarzına geri dönmesi gerekiyor. Bu, Rusya'nın ulusal izolasyonu anlamına gelmiyor. Tabii ki, Kireyevski ve diğer Slavofillerin görüşlerinde eski Rusya'nın belirli bir idealleştirilmesi vardır, ancak aynı zamanda onların kalıcı erdemleri, Rus maneviyatının en iyi, kalıcı yönlerini felsefi kategorilerde görebilmeleri ve ifade edebilmeleridir. hayat.

Slavofilizm esas olarak dini-ulusal bir hareket tarafından temsil edildi ve sosyo-politik yöneliminde ataerkil-monarşik idealleri savundu. Buna karşılık Batıcılık, Rusya'yı Batı Avrupa medeniyetinin gösterdiği doğrultuda geliştirme ihtiyacından hareket etti, kilise dışı Hıristiyanlıktan ve yurtseverlikten çekinmese de belirgin bir laik ve kozmopolit karaktere sahipti.

“Batılılar” terimi ilk kez N.V. Gogol tarafından “Arkadaşlarla Yazışmalardan Seçilmiş Parçalar”da kullanıldı. Batıcılığın destekçileri kendilerinden Slavofillerin muhalifleri olarak bahsetmeyi tercih ettiler. Batıcılık, gelişiminde önemli bir evrim geçiren heterojen bir eğilimdir. Bu nedenle, daha sonraki temsilcileri militan laiklik ve ilkel materyalizme olan tutkuyla ayırt edildi.

Batıcılık tarihi, özgürlük fikrinin bir tür yozlaşmasının bir örneğidir. Bu eğilimin destekçileri, Rusya'nın Batı'dan öğrenmesi gerektiğine inanıyordu ve bu ancak aynı sosyal ve politik gelişme yolunu izlemesi durumunda mümkündü. Avrupa biliminin asimilasyonu, kültürel geri kalmışlığın üstesinden gelinmesine katkıda bulunmalıdır. Batılıların dine çok az ilgileri vardı, neredeyse hepsi kamusal yaşamın çeşitli alanlarında sekülerleşme fikriyle birleşti. Hepsinden önemlisi siyasi özgürlüğe değer verdiler ve sosyalizmin propagandacısı olarak hareket ettiler.[54]

Batıcılık, 40'lı yıllarda bağımsız bir sosyo-felsefi kavram içinde şekillendi. 1841. yüzyıl İlk kez Nisan 1811'de, V. G. Belinsky'nin (1848-XNUMX), şimdi "Büyük Peter'den Önce Rusya" genel başlığı altında bilinen iki makalesinin Otechestvennye Zapiski dergisinde yayınlandığı zaman ilan etti. Belinsky ayrıca Batılıların tanınan lideri oldu. Tüm hareket, liderliğindeki Otechestvennye Zapiski ve Sovremennik dergileri etrafında birleşti.

Batılıların dünya görüşünün karakteristik özellikleri estetik hümanizm ve sosyo-politik radikalizmdir. Dini alanı felsefe ve ideolojiden ayırmakta ısrar ettiler. "Teurjik huzursuzluğu" yeniden diriltme ve derinleştirme fikri onları cezbetti.[55] Batılıların tarihe karşı sorumluluk duygusu vardı ve bu da tarihi olayların akışına aktif olarak müdahale etmenin yollarını aramaya yol açtı. Nihayetinde sosyo-kültürel bir olgu olarak Rus entelijansiyasının doğmasına yol açan çevreyi şekillendiren Batıcılıktı.

Batıcılık ikiye ayrılabilir. V.G. Belinsky, A.I. Herzen (1812-1870), N.P. Ogarev (1813-1877), V.P. Botkin (1812-1869) ve diğerleri ilkine katıldı. Bu eğilim, yelpazesi de çok çeşitli olan radikal demokratik duyguları ifade etti. Bu, örneğin, Batıcılığın iki lideri Belinsky ve Herzen'in konumlarındaki farklılıkla doğrulanır. İlki, "toplumsal sorunun" çözümünü Rusya'nın Avrupalılaşmasıyla yakından ilişkilendirirken, Herzen sosyalist idealleri tercih etti. Bununla birlikte, toplumsal dönüşüme odaklanmak bu harekete sol kanat olarak ün kazandırdı.

Batılılaşmacıların sağ kanadı, çok sayıda olmasına rağmen, aynı zamanda daha ılımlı ve liberaldi. Harekete tarih profesörü T. N. Granovsky (1813-1855) başkanlık etti. K. D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) ve diğerleri onun etrafında birleşti. Botkin onlara 40'lı yılların ortalarından itibaren katıldı. Bu çevrede Jakoben terörü sürekli eleştirildi ve Gironde'nin idealleri savunuldu.

Batıcılığın felsefi temeli Hegelcilik olarak kaldı. Batılılar, Hegel'in nesnelciliğini ve panlojizmini kategorik olarak reddettiler. Bireyselliği, yaşayan insan benliğini evrenin merkezine koydular.Onlar için tarih ilerleme ile eş anlamlıydı, nihai hedefi bireye tam özgürlük, refah ve uyumlu gelişme koşulları sağlayabilecek bir toplum yaratmaktı. . Tarihin itici gücü halk kitleleri değil, rasyonel düşünen bireylerdir. Toplumsal ilerleme, bireysel bilincin ve tüm toplumsal ilişkiler sisteminin insanlaşması olarak gelecektir. Batılıların felsefesi için bir aydınlanma dokunuşu çok karakteristiktir. Böylece Batılılar, Slavofil Katoliklik idealine, doğanın ve tarihin güçlerini dizginleyebilecek aydınlanmış bir zihnin yaratıcı olanaklarına olan inançla karşı çıktılar.

Genel olarak, Slavofiller ve Batılılar, Rusya'da kurulan siyasi ve sosyal koşullardan memnuniyetsizlik duygusuyla birleştiler. Onların görüşüne göre, yanlış olanı düzeltebilecek yollar bulma arzusuyla birleştiler.

5. Popülizm ve Marksizmin Rusya'da Yayılması

XIX yüzyılın 70'lerinde. kendine özgü bir dünya görüşü temelinde, popülizm adı verilen sosyo-politik bir hareket şekillendi. Binlerce genç erkek ve kadın, sıradan insanlarla temas kurmak için köye gitti. Bu hareketin itici gücü çifte bir görevdi: hayatın zorluklarını ve halkın kaderini paylaşmak ve ayrıca insanlara kültürü öğretmek, onları medeniyetin ışığıyla aydınlatmak ve böylece gelecek devrime zemin hazırlamak. Bu anlamda popülizm, demokrasi, hümanizm ve halka çekicilik ile eş anlamlıdır. Hareketin ana ideologları M. A. Bakunin (1814-1876), P. L. Lavrov (1823-1900), P. N. Tkachev (1844-1886) ve N. K. Mikhailovsky (1842-1904) idi.

Bakunin'in destekçileri, bir halk devrimine dönüşeceği umuduyla bir köylü isyanına bel bağladılar. Bunun sonucu, anarşizme dayalı bir cumhuriyet olmaktı.

Lavrov'un ideolojisi, Rusya'da bir halk devriminin, uzun bir ön "birikim" olmaksızın, kitlelerin sosyal ve politik bir dünya görüşü geliştirilmeden mümkün olmadığı önermesinden yola çıktı. Görüşlerine göre ana şey, halkın geniş kesimleri arasında barışçıl eğitim faaliyetlerine verildi.

Tkachev'in takipçileri, bir halk devrimi olasılığını gerçekçi bulmadılar. Halkı "sallamak" için zaman kaybetmeye gerek görmediler ve siyasi bir komplo yaparak siyasi bir darbe gerçekleştirmeyi umuyorlardı. Bütün bunlar halk adına ve onların yararına, ancak halkın katılımı olmadan gerçekleşmelidir.

P. L. Lavrov, Rusya'da pozitivizmin ilk yayıcılarından biridir. Metafiziğin tüm biçimlerini reddetti, ancak Lange'nin etkisi altında bir "çalışma yöntemi" olarak materyalizme yöneldi. Bilinç, biyolojik süreçlerin ve çevresel etkilerin bir ürünüdür. Determinizm yöntemini bilimsel değeri olan tek yöntem olarak görüyordu. Lavrov “pratik felsefenin” destekçisidir. Metafizik problemlerin determinist bir yaklaşımla bile çözümsüzlüğünü kabul ederek, yine de kişinin kendi öznel ahlaki idealine sahip olma hakkına sahip olduğuna ve eylemlerinde ahlaki olarak bu ideali takip etmek zorunda olduğuna inanıyordu. Lavrov, çağdaşlarının zihninde güçlü bir etkiye sahip olan "eleştirel düşünen bir kişi" fikrine sahip. Popülist ideolojinin felsefi temeli “Tarihsel Mektuplar” adlı makalesiydi. Bu eserinde “halka olan borcun ödenmesi” fikrini geliştiriyor ve halka hizmet çağrısında bulunuyor. Onun desteklediği tarım sosyalizmi açıkça etik bir yapıya sahiptir.

N. K. Mihaylovski, popülizmin en olgun ideologudur. Profesyonel bir filozof olmadığı için, öncelikle sosyal nitelikteki konularda ince bir felsefi yeteneğe sahipti; yazıları sosyal felsefeye yöneliyor. Mihaylovski'nin felsefi görüşleri aydınlanmış pozitivizm olarak değerlendirilebilir. Prensipte devrime karşıydı ve kademeli ilerlemeyi savundu. Mihayloviç, temeli bir kişinin sosyal fenomenlerin ahlaki bir değerlendirmesi hakkının tanınması olan "öznel yöntem" tarafından yönlendirildi.

Popülizm aktif ve teorik formlarda mevcuttu. XNUMX. yüzyılın ortalarında Rusya'nın sosyal ve ekonomik gelişiminin doğasındaki değişime özel bir tepki olarak görevlerini yerine getirmedi. Yine de Narodnik dünya görüşünün etkisi Rusya'nın sosyo-politik yaşamında uzun süre hissedildi. XNUMX. yüzyılın son çeyreği. önemli bir olayla işaretlendi - Marksist fikirlerin Rus kamu bilincine nüfuz etmesi. Marksizmin yayılması başlangıçta popülizm ideolojisinin eleştirisi altında gerçekleşti. Görüşlerini yeniden gözden geçirmek zorunda kalan popülistler, başka felsefi konumlara geçtiler.

Bu bağlamda gösterge, iç siyasi, sosyo-ekonomik ve felsefi düşünceye katkısı, Rusya'daki sosyal süreçlerin pratik organizasyonuna katkısı olan G. V. Plekhanov'un çalışması ve çalışmasıdır. devrim öncesi döneminde yaşamın gelişimini bir ölçüde etkilemiştir.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - Rus ve uluslararası işçi ve sosyal demokrat hareketin önde gelen isimlerinden biri. Yaygın ve edebi-eleştirel çalışmalarıyla tanınır.

Plekhanov, Tambov eyaletinin Gudalovka köyünde soylu bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. 1874'te Voronej'deki bir askeri spor salonundan mezun olduktan sonra, ancak bitirmeyen St. Petersburg Madencilik Enstitüsü'ne girdi. Henüz öğrenciyken devrimci popülizm hareketinde yer alır, işçiler arasında propaganda yapar. İlk başta, Plekhanov, bölünmesinden sonra Kara Yeniden Dağıtım partisinin organizatörlerinden biri olduğu Toprak ve Özgürlük örgütünün bir üyesiydi. Devrimci değişikliklerin destekçileri "halka gitmek" ile sınırlı değildi. Marksizm propagandası, çalışmalarında büyük bir yer işgal etti. Özellikle yurtdışında Rus göç merkezlerinin oluşmaya başlamasından sonra arttı.

90'ların başında, Plekhanov tamamen Marksist bir dünya görüşü oluşturmuştu, doğal olarak materyalist fikirler ona hakimdi. M. Bakunin'in güçlü etkisi altında Plekhanov'un paylaştığı popülizmin etkisini aşarak, anavatanında yaşamamasına rağmen Rusya'da bir propagandacı ve önde gelen bir Marksizm teorisyeni olur. Plekhanov'un sayısız eleştirmeni ne derse desin, eserleri uzun yıllar boyunca düşünürün ana Rus filozofu olarak yerini belirledi.

1883'te Plekhanov, ilk Rus Marksist örgütü olan Emeğin Kurtuluşu grubunu kurdu. Faaliyetinde önemli bir yer, K. Marx ve F. Engels'in eserlerinin Rusça'ya çevrilmesiyle işgal edilmiştir. Plehanov bu konuda doğrudan kişisel bir rol alır. Aynı zamanda, filozofun eserleri ortaya çıktı: Sosyalizm ve Siyasi Mücadele (1883), Farklılıklarımız (1885), Rus Sosyal Demokratlarının Taslak Programı (1885), Devrimci Harekette Rus İşçi, Kalkınma Sorunu Üzerine monistik bir tarih görüşü" (1895) ve diğerleri. Ana pathosları, popülizm ideolojisini eleştirmeyi amaçlıyor.

İkinci Enternasyonal'in (1889) kuruluşundan bu yana, Plehanov onun aktif bir katılımcısı olmuştur. Otoritesi çok yüksekti, Enternasyonal'in tüm üyeleri onu yalnızca Marksizmin önemli bir teorisyeni ve uluslararası işçi sınıfı hareketinde aktif bir figür olarak algıladı.

90'ların ortalarından bu yana, Plehanov'un V. I. Lenin ile görüşmesinden sonra, Emeğin Kurtuluşu grubu ile Rus sosyal demokrat hareketi arasında bir yakınlaşma olmuştur. Plekhanov, Leninist gazete Iskra'nın ve Zarya dergisinin oluşturulmasına aktif olarak katılıyor. 1903'te XNUMX. Kongresinde kabul edilen Rus Sosyal Demokrat İşçi Partisi'nin (RSDLP) programının ana yazarı oldu.

Plehanov'un daha sonra Lenin'le ittifaktan ayrılmasını ve Rus devrimci hareketindeki özel yerini büyük ölçüde önceden belirleyen, devrimci mücadelenin ideolojik tutum ve pratiğindeki evrim olan RSDLP'nin faaliyetleriydi, onun yaratıcı ve siyasi kader.

Plehanov'un felsefi görüşleri genellikle militan bir diyalektik materyalistin görüşleri olarak nitelendirilir. Böyle bir değerlendirmenin temeli öncelikle Plehanov'un kendisinin eserleridir: “Materyalizmin tarihi üzerine yazılar” (1896), “Materyalist tarih anlayışı üzerine” (1897), “Tarihte kişiliğin rolü sorunu üzerine” (1898). Plehanov'un bu ve diğer eserleri idealist, metafizik felsefenin ve burjuva sosyolojik öğretilerinin eleştirisini içerir. Plehanov'un eserleri aynı zamanda Marksizmin tutkulu ve ateşli savunulmasının ve propagandasının bir örneğidir. Plehanov, diyalektik ve tarihsel materyalizmin bilimsel sosyalizmin temelini ve mantıksal temelini oluşturduğu fikrini tutarlı bir şekilde sürdürüyor.

Ancak Plekhanov'un felsefi çalışmaları Marksizmin yorumuyla sınırlı değildi. Bazı hükümleri Marksizmin kurucularının görüşlerinden önemli ölçüde sapan oldukça özgün bir sosyo-felsefi kavramın yazarıdır. Plekhanov'un teorik konumu, teorinin pratiğe göre önceliği, bir sonuçtan ziyade bir yönteme başvurma, özel bir çözümden ziyade genel bir çözüme yönelme ile karakterize edilir, bu da nihayetinde Plekhanov'un siyasi yalnızlığına yol açar ve onun hizipleşmemesini belirler.

Felsefeyi değerlendirirken görüşleri, felsefeye doğa ve sosyal bilimlerin gelişiminde öncü bir rol veren A. Labriola'nın görüşleriyle örtüşmektedir. Plehanov'a göre, bu dünyayı parça parça inceleyen özel bilimlerin aksine, şeylerin özüne inen, dünyayı bir bütün olarak inceleyen felsefedir. Felsefesinin ana bölümleri: yöntem olarak diyalektik, evrensel gelişim teorisi, doğa felsefesi ve tarih felsefesi. Varlığın temeli, nitelikleri hareket ve düşünce olan madde-maddedir. Plehanov görüşlerini “nesnel felsefe” ya da “töz felsefesi” kavramında birleştirdi. Plehanov, felsefenin asıl görevini ruhun doğayla, düşünmenin varlıkla, öznenin nesneyle ilişkisi sorununu çözmekte gördü. Plekhanov'un felsefesinin başlangıç ​​noktası, maddenin bilginin altında yatan duyuların kaynağı olduğu maddi varoluş fikridir. “Her şey akar, her şey değişir” gerçek dünyanın temel kanunudur; dünya doğal olarak değişiyor, değişim ilerici; dünyanın hareket yasaları diyalektiğin yasalarıdır; diyalektik ise “ilerleme cebiridir”.

Plehanov için madde, "kendinde şeyler"in bir toplamıdır. Alınan bilgiyi dönüştüren duyu organları bir tür "hiyeroglif" görevi görür. Plehanov'un bu görüşleri, özellikle Lenin'den güçlü eleştiriler aldı. Son derece ve çok yönlü eğitimli bir kişi olan Plehanov, yaratıcı yeteneklerini doğa biliminin sorunlarına ayrılmış olanlar da dahil olmak üzere birçok eserde gösterdi. Bununla birlikte, yazılarında ana yer sosyal gelişim konularına verilmiştir.

Toplumsal gelişmenin özünü ortaya çıkarmanın anahtarının bireysel bireylerin doğasında değil, üretim sürecinde gelişen ilişkilerde aranması gerektiğine inanıyordu. Böylece, Plekhanov iki tür üretim ilişkisini ayırt eder: 1) doğrudan üreticilerin ilişkisinin sonucu olan teknik ve 2) teknik olanın aksine, sınıf karakterine sahip mülkiyet. Bu nedenle Plekhanov, devleti bir şiddet aygıtı olarak değil, toplumsal olarak üretken sürecin ihtiyaçlarını karşılamak için ortaya çıkan sınıflar üstü bir yapı olarak tanımlar. Plehanov, tarihin açıklamasını üretici güçlerin gelişmesinde, insanın doğal unsurlara hakimiyetinde gördü.

Plehanov, felsefesine uygun olarak, daha sonra Lenin ile anlaşmazlıkların ve Bolşeviklerden ayrılmasının temeli olarak hizmet eden siyasi mücadele taktiklerini de inşa ediyor.

Plekhanov'un devrimci ideolojisinin başlangıç ​​noktaları, gerekli ve arzulanan, doğal ve insan özgürlüğü, zorunluluk ve akıl, yaşamın nesnel seyri ve öznel faktörler arasındaki ilişkiye dair öznelcilik karşıtı ve insan merkezlilik karşıtı kavramda yansıtılır. Plehanov, sınıf bilincinin geliştirilmesinde ısrar etti, ideolojinin göreli bağımsızlığına işaret etti, psikoloji ile bağlantısını gösterdi ve sosyalist işçi partisinin önceliğini savundu. Bu nedenle, Lenin'in felsefi fikirleri de dahil olmak üzere birçok felsefi akımı eleştirir. Plekhanov'un Lenin'i hiçbir zaman seçkin bir teorisyen olarak görmediğini ve görüşlerini subjektivizm ve Bauerizm olarak değerlendirdiğini belirtmek gerekir.

Lenin ile olan farklılıklar 1917. yüzyılın ilk yıllarında ortaya çıktı. Plehanov, Rus kapitalizminin karakteri ve gelişim yolu hakkında Lenin'inkinden farklı kendi görüşüne sahipti. Menşeviklerin mücadelesine önderlik eden Plehanov, Marksizmin en önemli sorunları üzerinde özel bir pozisyon alır: proletaryanın rolü, köylülüğe karşı tutum, devletin rolünün değerlendirilmesi üzerine. 37 Şubat Devrimi'nden sonra anavatanına dönen (XNUMX yıldır Rusya'da yoktu) Plehanov, sosyalizm koşullarının kademeli olarak olgunlaşması gerektiğini vurgulayarak, sosyalist devrime doğru gidişata kararlılıkla karşı çıktı. Ona göre Şubat devrimi, Rusya'da kapitalizmin uzun bir gelişme sürecinin yalnızca temellerini atmalıdır. Plehanov'un Ekim Devrimi'ne karşı son derece olumsuz tutumu biliniyor. Bolşeviklerin Plehanov için devrimi, "tüm tarihsel yasaların ihlali" örneğidir. G. V. Plekhanov'un bu görüşleri, Rusya'nın tekrar tarihsel yolunun seçimi ile karşı karşıya kaldığı modernite çağında özellikle ilgi çekicidir: sosyal yapıda pürüzsüz, evrimsel bir değişim sürecini mi tercih etmek, yoksa ülkeyi ve insanları atmak mı? yeniden devrimci çöküş ve kargaşanın uçurumuna.

Bugün, tıpkı Plehanov'un zamanında olduğu gibi, Rusya'nın Doğu'ya ve Batı'ya karşı tutumu sorunu önemlidir. Plehanov, "Doğu despotizmi" ve "Asyatizm"i ve hepsinden öte Doğu tipi despotik devleti anlamlı Batıcılık açısından eleştirir. Plekhanov, kapitalizmde toplumsal gelişmenin tek olumlu yolunu görür. Elbette kötü olmasına rağmen, despotizm daha da kötü. "Kapitalizm," diye yazıyordu Plehanov, "insanda bir canavar geliştirir; despotizm insandan bir yük canavarı yapar. Kapitalizm kirli elini edebiyata ve bilime bırakır, despotizm bilimi ve edebiyatı öldürür ve kölelerin iniltileri dalkavukluk ve iltifatlarla boğulur. kamçı düdüğü."

Plehanov, sosyalist partinin iktidarı ele geçirmesi fikrine kararlılıkla isyan etti. Onun için böyle bir nöbet, sonraki tepkilerle dolu en büyük talihsizliktir. O, isyankar duyguları ifade eden Bakunin'in ideolojisinin muhalifidir. Plehanov'un görüşlerine Batıcılık, rasyonalizm, aydınlanma ve evrimcilik hakimdir. Moda olan irrasyonalist felsefeye bağlı kalmıyor. Plehanov, bilim ve felsefeyi Tkaçev ve Bakunin'in devrimci gericilikleriyle karşılaştırıyor. Rusya'nın özel yollarını ve hatta anavatanında özgün bir devrim olasılığını bile reddediyor. Bu onun yanılgılarından birini ortaya çıkardı. Hem burjuva-liberal devrim, hem de akabinde komünist devrim Rusya için ütopik bir hal aldı.

Rusya'da sosyalizm fikrini kapitalizmi atlayarak savunan Lenin'in aksine Plekhanov, monarşiyi, otokrasiyi deviren devrimin toplumsal devrimle birleşimine karşı çıktı. Toplumsal devrimle birlikte beklemek gerektiğine inanıyordu. İşçilerin kurtuluşu kendi işi haline gelmeli ve bilinç geliştirerek kendilerini bu işe hazırlamalılar. Bu yolda ciddi bir engel, gerici bir karaktere sahip olan köylü topluluğudur.

Plehanov, "Rus tarihi" diye yazıyordu, "sosyalizm pastasının pişirileceği un henüz öğütülmedi. Bir sonraki görev, üretici güçlerin kapitalizm temelinde geliştirilmesidir."

Daha önce de belirtildiği gibi, Plehanov Bolşevik devrimini kabul etmedi, çünkü o her zaman iktidarın ele geçirilmesine karşıydı. Daha da önce, Lenin, kendi adına, Plehanov'da, gururun, hırsın ve yoldaşlarına karşı gururlu bir küçümseyici tutumun küçük özelliklerini fark ederek, onunla hayal kırıklığına uğradı. Plehanov'a göre devrim, filozofu yaşadığı hayatı yeniden düşünmeye ve ortaya koyduğu fikirleri gecikmeli olarak yeniden değerlendirmeye zorlayan kişisel trajedisinin çizgisini çizdi.

90'larda XIX yüzyıl Rusya'da "legal Marksizm" adı verilen ideolojik ve politik bir hareket ortaya çıktı. Destekçileri hükümetin onayladığı basın kuruluşlarında yayınladılar. Popülizm ideolojisine yönelik eleştirilerinde sıklıkla Marksist felsefenin hükümlerinden yararlandılar. “Legal Marksizm”in önde gelen temsilcileri P. B. Struve (1870-1944), N. A. Berdyaev (1874-1948), S. N. Bulgakov (1871-1944), M. I. Tugan-Baranovsky (1865-1919) idi. Birçoğu çok geçmeden Marksizm'den tamamen koptu ve dahası onun acımasız eleştirisinin yolunu tuttu. “Legal Marksizm”in felsefi temeli neo-Kantçılıktı. Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki karşıtlığa dayanarak, bu görüşün destekçileri sosyal olguların bilinemezliği tezini savundular. “Yasal Marksistler” bilimsel bilginin nesnel gerçeklikten bağımsızlığı, bilimin pratikten ayrılması fikrine varıyorlar. Marksist felsefenin yeniden değerlendirilmesinin bir sonucu olarak, “legal Marksistler” sınıf mücadelesi doktrininin, sosyalist devrimin ve proletarya diktatörlüğünün temelde yanlış olduğu sonucuna vardılar. Bilimsel olarak kanıtlanması mümkün değildir. Bilimsel sosyalizm doktrini sahte bir dinden başka bir şey değildir. Daha önce de belirtildiği gibi, "yasal Marksizm" temsilcilerinin çoğunluğunun çalışmalarının sonucu idealizme dönüş oldu.

6. Dini-felsefi Rönesans

Bu paragrafta, XNUMX. yüzyıl Rus din felsefesi adını alan Rusya'da felsefi düşüncenin gelişimindeki bu eğilimin ortaya çıkmasının nedenleri, koşulları ve koşulları vurgulanmaktadır. Ana hükümlerinin ve sonuçlarının gerçek anlamını ve önemini anlamak için, XNUMX. yüzyılın sonu ve XNUMX. yüzyılın başındaki Rus yaşamının tarihi ve sosyo-kültürel koşullarını doğru bir şekilde temsil etmek gerekir. Bu kriz ve geçiş döneminin gerçekliği o kadar belirsiz ve çelişkiliydi ki, onun doğasında olan toplumsal süreçlerin sonucu yalnızca birbirini dışlayan kültürel olgular değil, aynı zamanda karşıt sosyo-politik hareketler de oldu. Felsefe de o dönemde Rusya'daki toplumsal yaşamın panoramasında çok belirgin bir yer tutuyordu. Aynı zamanda başlangıç ​​ilkelerindeki, analiz nesnelerindeki heterojenlik ve sonuçların ve değerlendirmelerin belirsizliğiyle de karakterize edildi. İçinde bulunduğumuz yüzyılın arifesinde ve doğuşunda Rus felsefi düşüncesinin tezahürlerinden biri dini ve felsefi Rönesans'tır.

Birçok yönden, yüzyılımızın başında Rus laik ve dini felsefi düşüncesinin gelişmesi, önceki yüzyıl tarafından - hem Slavofillerin şahsında hem de Gogol gibi yazarların, filozofların yaratıcı arayışları tarafından hazırlandı. , Dostoyevski ve Tolstoy. Burada önemli bir yer, Anavatan'ın sosyo-felsefi düşüncesi için önemli ve daha önce karakteristik olmayan bir fenomen olan VI. Solovyov (1853-1900). Ve yine de, XNUMX. yüzyılın sonunda, geç de olsa, Rus felsefi düşüncesinin yükselişiyle nihai olarak neyin sonuçlanacağını öngörmek -gerçekleşen önkoşulların ve kültürel alametlerin bütünü dikkate alındığında bile- zordu. edebiyatla karşılaştırıldığında.

Ve bugün tartışma kaybolmuyor: Rus dini felsefesinin var olma hakkı var mı? Doğru, şimdi, artık ön plana çıkan, çoğu boş retorik haline gelen sorunun genel formülasyonu değil, konusunun, sınırlarının ve özgünlüğünün ayrıntılı bir açıklamasıdır. Kendi içinde onları başarılı bir şekilde çözmeyi zorlaştıran anlaşmazlık konusunun karmaşıklığı, Rus göçünün temsilcilerinin esas olarak Rus dini felsefesi tarihinin analiziyle meşgul olmaları gerçeğiyle ağırlaşıyor. SSCB'de, Rus idealist filozofların eserleri (ve Rus dini filozoflarının ve Rus idealist filozoflarının kavramları esasen eşdeğerdir) aşağılayıcı ve çirkin eleştirilere, haksız tek taraflı değerlendirmelere maruz kaldı ve genel olarak basitçe örtbas edildi.

Uzmanlara göre 1881. yüzyıl Rus dini felsefi düşüncesine ilişkin genel bir çalışma henüz oluşturulmadı. Bununla birlikte, bu sorunlara ilişkin, çağdaşların da ilgisini çekebilecek - bazen çok çelişkili ve tartışmalı - önemli bir literatür vardır. Konuyla ilgili bizi ilgilendiren çalışmalar arasında N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1962-1898), N. M. Zernov (1980-1870), N. O. Lossky (1965-1854), E. L. Radlova (1928-1884) eserleri yer alıyor. , F. A. Stepun (1965-1863), E. N. Trubetskoy (1920-1893), O. G. Florovsky (1979-1884), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1949-1921) ve aralarında N.P. Poltoratsky'nin de bulunduğu daha sonraki araştırmacılar ( 1990-XNUMX) özellikle dikkate alınmalıdır.

Rus dini felsefesinin kökenleri, Anavatanımızın uzak geçmişine götürür. "izmleri" ve çıkmaz sokaklarıyla bugünü anlamak, ancak geçmişe ilgili, dikkatli ve sevgi dolu bir çağrının başarılmasıyla mümkündür. Rus dini ve felsefi düşüncesinin gelişmesi ve yükselişi, manevi ve ahlaki fikirleri olduğu gibi yönü belirleyen ve gelecekteki felsefi araştırmaların ana hatlarını çizen I. V. Kireevsky ve A. S. Khomyakov'un çalışmaları ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Aynı zamanda temel felsefi konuları da kapsarlar: aynı anda ruhsal gelişimle ilişkilendirilemeyecek olan bilginin yolları ve doğası ve yaratıcı yaratım sürecinde gerçek insan özgürlüğünün kazanılması.

56. yüzyılın ilk yarısının önde gelen Rus filozofu S. L. Frank, Rus felsefesinin özünü ortaya koyarak şunları vurguladı: “Rus felsefesi, Batı Avrupa'dan çok daha büyük ölçüde, tam olarak bir dünya görüşü teorisidir - özü ve ana amacı asla tamamen teorik, tarafsız dünya bilgisi alanında yer alır, ancak her zaman yaşamın dini-duygusal bir yorumunda yer alır ve dolayısıyla dini ve ideolojik köklerine inilerek tam olarak bu bakış açısından anlaşılabilir."[ XNUMX]

Rus felsefi Rönesansının öncülleri ve müjdecileri, Rus dini felsefesinin ana temalarını bir bütün olarak belirlediler - insan kişiliğini dönüştüren bilginin yaratıcı doğası, en büyük çağrısı olarak insan ruhunun özgürlüğü ve son olarak Yaşamın, ruhsal gelişimin ve kişinin özgürlüğünün kaynağı olarak İlahi Sevginin yaratıcı küçümsenmesi.

Bu dünya görüşünün temel ilkesini hesaba katmak önemlidir; bu, Söz'ün enkarnasyonunun arka planına karşı - İlahi Sevginin ölçülemez küçümsemesinin bir tür ifadesi - felsefi düşüncenin dünya seyrinin karakteristik felsefi konularının nasıl ortaya çıktığını yansıtır. 1. yüzyılda kuruldu. Söz konusu dönemin Rus dini felsefesinin ana yönleri şunlardır: 2) tarih felsefesi, 3) Logos'un her şeyi kapsayan güçlerinin analizi, 4) özellikle fikirde ortaya çıkan sosyal felsefenin Hıristiyan temeli ​​uyumluluk, XNUMX) yaratıcılık özgürlüğü ve ruh özgürlüğü.

Belirlenen sorunlara ilgi, doğası gereği yalnızca bilişsel ve geriye dönük değildir. Ortaya çıkan soruları derinlemesine inceleme ihtiyacı, mevcut sosyo-kültürel, ahlaki ve ahlaki durumun gereklilikleri tarafından belirlenmektedir. Manevi konulara olan tutkunun yeniden canlanması ve Kiliseye karşı tutumun değişmesi boş semboller değil, zamanın kaçınılmaz işaretleridir. Ahlaki canlanma, manevi gelişme, gerçekliğin acil talepleridir ve bunların uygulanması olmadan herhangi bir umut verici beklentiyi ümit etmek imkansızdır.

Aşağıda, XNUMX. yüzyılın başında Rusya'da felsefi toplantıların ve toplulukların ortaya çıkmasına katkıda bulunan koşullar özetlenecektir. Felsefi araştırmaların dine olan ilgisinin nedenleri gösterilmektedir. Genel hatlarıyla Rus din felsefesindeki ana hat ortaya konulacaktır.

Devrimin yaklaşımı, öncelikle edebiyat ve sanatı etkileyerek, eşi görülmemiş uyanışlarında ve gelişmelerinde kendini gösterdi. Ulusal kültürün bu alanlarındaki olağanüstü başarılar, tarihte bu dönemi "Gümüş Çağı" olarak ele geçirdi.

N. A. Berdyaev şunları yazdı: “Bu yıllarda Rusya'ya birçok hediye gönderildi. Bağımsız felsefi düşüncenin uyanması, şiirin çiçeklenmesi ve estetik duyarlılığın keskinleşmesi, dini kaygı ve arayış, mistisizme ve okült ilginin çağıydı. Yeni ruhlar ortaya çıktı, yenileri keşfedildi, yaratıcı yaşamın kaynakları, yeni şafaklar görüldü, düşüş ve ölüm hissi, gün doğumu hissi ve yaşamın başkalaşması umuduyla birleştirildi.[57]

Bilimde sağlam bir şekilde kurulmuş gibi görünen Rus pozitivizminin eski kalesi ciddi çalkantılar yaşamaya başladı. Bilimsel materyalizm ve ateizm topraklarından doğan gelenekler artık yerini kaybetmeye başlıyor. Sanat ve felsefedeki yükselişe, Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutum değişikliği, dine ilginin uyanması eşlik etti.

XNUMX. yüzyılın başlangıcına "kesinlikle istisnai bir olay" damgasını vurdu - dini ve felsefi toplantılarda ortaya çıkan fırtınalı teolojik tartışmalar. Toplantıların planları ikiliğin doğasında vardı: "ruhsal otoriteler" onlara misyonerlik kaygıları nedeniyle gittiler, aydınlar ise Kilise'den yeni bir eylem, yeni vahiy, yeni bir vasiyet beklentisiyle yönlendirildi. Tabii ki, beklentiler haklı değildi ve modaya rağmen toplantıların gerçek sonuçları olmadı. Rozanov'un ironisi hedefi vurdu: "İnanmaya çalışacağız ve yapmalarına izin vereceğiz ve her şey mutlu bir şekilde bitecek ...".

Ekim 1901'de, Kutsal Sinod'un güçlü savcısı Pobedonostsev, önerilen toplantıların amaç ve hedeflerini açıklayan Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov ve Ternavtsev'i aldı. Bunlardan ilki 29 Kasım 1901'de Coğrafya Kurumu'nda gerçekleşti. "Toplantıların" başkanı, St. Petersburg İlahiyat Akademisi'nin rektörü olan rahip Sergius (Stragorodsky) idi. Onun etkisi belirleyiciydi. Toplam yirmi bir toplantı yapıldı ve bunlar yine Sinod Savcısının talebi üzerine sonlandırıldı: o, kamusal tartışmaların geniş kapsamı ve bağımsız doğası konusunda endişeliydi. Yapılan 20 toplantının tutanakları New Way dergisinde yayınlandı.

İlk rapor, St. Petersburg İlahiyat Akademisi mezunu ilahiyatçı V. A. Ternavtsev (1866-1940) tarafından hazırlandı ve kiliasmı - İsa'nın bin yıllık krallığının yeryüzünde kurulması inancını - savunmayı seçti. hayatının arayışının merkezi. "Entelijansiya ve Kilise" adlı raporunda, Kilise liderleri ile entelijansiya arasındaki uzlaşma ihtiyacını kanıtladı: "Tüm Hıristiyanlık için, sadece sözde değil, aynı zamanda fiilen de, tüm Hıristiyanlık için zaman geliyor, Kilisenin ölümden sonraki yaşam idealinden daha fazlasını içerdiğini göstermek için. Hıristiyanlıkta saklı olanı, yeryüzü hakkındaki gerçeği ortaya çıkarmanın zamanı geliyor - Hıristiyan devleti hakkında öğretme ve vaaz verme. Laik gücün dini mesleği, Mesih'te kamusal kurtuluş, ifade vermenin zamanı gelmiştir." Genel olarak VI'nın konusu buydu. Solovyov, yalnızca daha keskin ve anlaşılır bir şekilde teslim etti. Cennete yönelen Kilise'nin dünyevi olanı ihmal ettiği ortaya çıktı. Entelijansiya ise tam tersine, tamamen dünyevi şeylerle ilgilenir ve toplumsal olanı önemser. Bu nedenle Kilise, bu hizmeti dini açıdan haklı çıkarmalı ve kutsamalıdır.

Bununla birlikte, ortaya çıkan tartışmaların çoğu, nedeni genellikle ilahiyatçıların ve filozofların mesleki dillerindeki farklılıktan kaynaklanan bir yanlış anlama olan bir çıkmaza ulaştı. Bununla birlikte, dini-felsefi cemiyet toplantıları önemli bir sosyo-kültürel olaydı.

Moskova'da, St. Petersburg'un aksine, dini uyanış ve felsefi faaliyete daha az canlı ve daha az belirgin biçimler eşlik ediyordu. Aslında Vladimir Solovyov tek başına entelijansiyanın Kilise'ye yönelik düşmanlığını zayıflatmaya çalıştı. Yine de, en azından ikna olmuş öğrencilerinin ve hayranlarının - Sergei ve Evgeniy Trubetskoy kardeşler, L. M. Lopatin'in (1855-1920) sonraki çalışmalarını aklımızda tutarsak, çok başarılı oldu. Doğrudan etkilerinin etkisi altında, P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) ve V. P. Sventsitsky gibi filozoflar Ortodoksluğa (1882-1931) yöneldiler.

V. F. Ern ve V. P. Sventsitsky fikirlerini uygulamaya koymaya çalıştılar. Böylece, uzun sürmeyen ve Ortodoks Kilisesi'ne aktif katılımı otokrasiye karşı siyasi mücadele ile birleştirme görevini üstlenen "Mücadelenin Hıristiyan Kardeşliği"ni kurdular. Ayrıca Moskova'da Din Soruları adlı bir dergi çıkardılar.

Ev toplantıları ve çevreler yaygınlaştı, bazıları Rus dini ve felsefi canlanma döneminde ortaya çıkan dini yayınevleri aracılığıyla etkili oldu. Bunların arasında, evinde sembolist şairler A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky) ve ayrıca Vl. Solovyov, N.A. Berdyaev, F.A. Stepun ve diğerleri.

Sanayici M. Morozov'un dul eşi ve imalatçı K. Mamontov'un kızı M.K. Morozova'nın evinde de resmi olmayan toplantılar yapıldı. Dini ve felsefi yayınevi "Path" in temelini bu toplantılar attı; Çalışmalarında Berdyaev, Bulgakov, Rachinsky, Ern yer aldı. M.K. Morozova'nın yayınevi tarafından finanse edildi. Yayınevinin Rusya'nın kültürel ve manevi yaşamına katkısı, en azından kısaca yayınladığı kitaplardan bazılarını sıralarsak daha iyi anlaşılacaktır. Bunlar P. Chaadaev ve I. Kireevsky'nin eserleri, A. S. Khomyakov ve G. Skovoroda hakkında monografiler, “Özgürlük Felsefesi” - Berdyaev, “İki Şehir”, “Ekonomi Felsefesi”, “Akşam Dışı Işık” - Bulgakov, “Sütun ve Onay” gerçeği" - Florensky, "Vl. Solovyov'un Dünya Görüşü" - E. Trubetskoy, Augustine, Pascal, J. Bruno, Baader'in eserlerinden çeviriler.

E. K. Medtner'in girişimiyle, din ve mistisizme olan ilgiyi tatmin etmeye çalışan bir yayınevi kuruldu. "Musaget" (edebiyat), "Orpheus" (tasavvuf) ve "Logos" (felsefe) kitap serileri büyük talep gördü. Genel olarak, yayınların, özellikle de Logos'un yönelimi, Slavofilizme ve Ortodoks Yoluna karşı düşmanlıkla karakterize edildi.

Böylece, dini ve felsefi yenilenmenin kalbinde iç içe geçen üç an - Kilisenin kendisinde bir canlanma, aydınlar arasında, özellikle yazarlar ve sanatçılar arasında eleştirel duyguların büyümesi, merkezinde sivil olan felsefi toplantıların etkinliği. sorunlar.

Din adamları, laik kişilerin, özellikle V. S. Solovyov'un katılımıyla Pravoslavnoye Obozreniye dergisinin yayınını düzenledi.

Aynı zamanda manevi bir kriz yaşayan gençlik, Moskova Felsefe Derneği'nin aktif bir popülerleştiricisi olan ve ilk kritik on yılda ona başkanlık eden N. Ya. Grot (1852-1899) etrafında birleşti. Ayrıca, editörlüğünü yaptığı ilk Rus felsefe dergisi Felsefe ve Psikoloji Soruları'nı yarattı. Materyalizmle hayal kırıklığına uğramış birçok entelektüel, bu felsefi düşünce hücrelerinde geçici bir sığınak bulmuşlardır.

Rusya'da felsefi toplulukların yaratılması önemli zorluklarla doluydu. Bu anlaşılabilir bir durum: Hükümet çevrelerinin toplumu siyasi tartışmalar için bir foruma dönüştürmeye niyeti yoktu. Böylece, 1880 yılının Şubat ayında, St. Petersburg'da bir felsefi toplum örgütleme girişiminde bulunuldu. Girişim VI tarafından gösterildi. Soloviev daha sonra Eğitim Bakanlığı'nda çalıştı. Geleceğin toplumunun işleyişine ilişkin kuralları kendisi çizmiş olmasına rağmen, başarıya güveni yoktu ve bu, Eğitim Bakanı Kont I.D. Delyanov'un reddetmesiyle de doğrulandı. Ve ancak 1885'te M. M. Troitsky (1835-1899) liderliğindeki bilim adamları Moskova Üniversitesi'nde Psikoloji Topluluğu'nu düzenlediler. Rusya'daki ilk felsefi topluluk haline gelen buydu. Peki neden: psikolojik ve - felsefe? Bunun belirli nedenleri vardı. Gerçek şu ki, Rus pozitivist filozofların büyüğü olan Troitsky, psikolojiye felsefenin temeli rolünü vermiştir. Başka bir argüman tamamen pratik nitelikteydi - hükümet psikolojiye felsefeden daha az şüpheyle yaklaştı.

Dernek iki haftada bir toplanır ve genellikle benzer düşüncelere sahip kurucular arasında dostane bir akşam yemeğiyle devam ederdi. Toplantıların kapılarının halka açıldığı, hatta aydınlar arasında bir moda haline gelen, yalnızca tartışılan sorunların özgünlüğüyle değil, aynı zamanda tartışmaların hararetli atmosferiyle de öne çıkan felsefi sohbetlere katılmak için açıldığı günler vardı. bu gerçekleşti.

Yayıncılık çalışmaları da genişletildi. Toplantılarda verilen dersler yayınlandı, Kant, Spinoza ve diğer filozofların felsefi eserleri tercüme edildi, ancak bu daha çok dar bir çevrenin çıkarları için hesaplandı.

Ilımlı entelektüel liberalizme bağlı B. N. Chicherin'den (1828-1904) yasal Marksizmin temsilcilerine - P. B. Struve, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev'e kadar çok çeşitli ilgi alanlarını yansıtan yayınlanmış dergiye özel bir rol verildi. Kabala hakkındaki tartışmalardan kriminal antropoloji konularına kadar makalelerin konularının da büyüleyici olduğu söylenebilir. Felsefeciler arasında siyasete olan ilgi, Rus kültürünün sürekli yoldaşları Nietzsche ve Schopenhauer'in görüşlerinden ve VI. Solovyova.

Moskova Derneği'nin başarısı, felsefi düşünce üzerinde cesaret verici bir etkiye sahipti ve bu da 1898'de St. Petersburg Felsefe Derneği'nin kurulmasına yol açtı. Sosyal yaşamın prizmasından kırılan felsefe sorunlarına derinlemesine bir ilgi, aralığı her zaman Ortodoksluk ile örtüşmeyen dini konulara itiraz edilmesine yol açtı. Bu çelişkiye dikkat çeken F. A. Stepun şunları yazdı: "ve orada burada dini canlanma dalgası, belirsiz şehvetli mistisizm, ateist mistisizm ve hatta züppelerin mistifikasyonu arasında kayboldu." Ancak temelde Rus maneviyatı arayışı, her türlü pozitivizm yığınında gerçekleştirildi.

Ancak 1905'ten sonra dinî konulara ilginin yaygınlaşmasının en çarpıcı delili, çok sayıda dinî-felsefi cemiyetlerin varlığıdır. Bazıları alevlenmeye zaman bulamadan kayboldu ve arkalarında hiçbir iz bırakmadı. Diğerleri ise sosyal hayatın somut bir unsurunu oluşturuyordu. Örneğin, Birinci Dünya Savaşı arifesinde, daha sonra bir Rus felsefesi tarihçisi olan V. V. Zenkovsky tarafından yönetilen ve zaten sürgünde olan Öğrenci Hıristiyan Hareketi'ne liderlik eden Kiev "Din ve Felsefe Çalışmaları Derneği" dir. .

Sanatsal ve dini canlanma, Rus aydınlarının önemli çevrelerini etkilese de, onu büyük ölçüde 1909. yüzyılın materyalistlerinin ve pozitivistlerinin fikirlerinin etkisinden kurtaramadı. Ana olaylar, "Kilometre Taşları" koleksiyonunun piyasaya sürüldüğü XNUMX'da meydana geldi.

"Kilometre Taşları", yakınımızdaki sosyalist dönemi de dahil olmak üzere tarihimizde özel bir sayfadır. Bu koleksiyon, karşı-devrimci burjuva-toprak sahibi liberalizminin kişileşmesi olarak Sovyet halkının kamu bilincine girdi. Zaman, fırsatçı değerlendirmelerin tek taraflı olduğunu, koleksiyonun yazarlarının ön koşullarının değişmez nesnelliğini, sağduyulu, aslında sonuçlarının doğruluğunu doğruladı.

N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, M.O. Gershenzon (1869-1925), A.S. Izgoev (1872-1935), B.A. Kistyakovsky (1868-1920), S.L. Frank (1877-1950) ve P.B. Struve. Bu arada, her biri "Kilometre Taşları" nın içeriğiyle ancak yayınlandıktan sonra tanıştı. Daha da önemlisi, kitabın hemen ortak bir fikirle birleşmiş bütün bir felsefi eser izlenimi bırakması gerçeğidir. Başarısı şaşırtıcıydı, görünüşü bir sansasyon yarattı. Sadece altı ayda "Kilometre Taşları" beş baskı yaptı. Koleksiyonun yazarları "entelijansiya tarafından ileri sürülen felsefenin çelişkilerini ve politik programının tutarsızlığını zekice eleştirdi, seçtiği yolun entelijansiya için ölümcül sonuçlarını şaşırtıcı bir doğrulukla öngördü..."[58]

Koleksiyonda, entelijansiyanın radikal çevrelerinin dikkatini, yaklaşan toplumsal dönüşümlerin kişisel sorumluluğuna çekmek için bir girişimde bulunuldu. Kariyerinin başında ikna olmuş bir Marksist olan ekonomist Pyotr Struve şöyle yazmıştı: “Entelektüel fikirlerin politik radikalizminin popüler içgüdülerin sosyal radikalizmine aşılanması baş döndürücü bir hızla gerçekleşti. bir taktik günahı, ahlaki bir hataydı.Toplumun ilerlemesinin insan gelişiminin meyvesi olamayacağı, ancak halk heyecanına hitap eden tarihi oyunda bertaraf edilmesi gereken bir bahis olduğu fikrine dayanıyordu. ]

S. L. Frank, "Nihilizmin Etiği" adlı makalesinde, nihilizm ile ahlakçılık arasındaki organik bağlantıyı ortaya koymaya çalışır. Nihilizm, ahlakçılık ve toplumsal ütopyacılığın bir bileşiminin patlayıcı etkisinden korkarak şöyle yazar: "Ahlaki ve toplumsal idealin uygulanması için temel ve içsel olarak gerekli araç, toplumsal mücadele ve mevcut toplumsal biçimlerin şiddetle yok edilmesidir. Bu inanç, sosyalist popülizmin dünya görüşünün önemli bir parçası ve içinde dini dogmanın gücü var." Ve sonra devam ediyor: "İlerleme, aslında herhangi bir yaratıcılığı veya pozitif inşayı gerektirmez, sadece engelleri kırmayı, yok etmeyi, karşı çıkmayı gerektirir. Genel olarak bazı politik veya diğer dış engelleri. Dolayısıyla, devrimcilik yalnızca metafiziksel mutlaklaştırmanın bir yansımasıdır. yıkımın değeri..."

Uyarılan şeylerin çoğu tarihsel bir gerçek haline geldi. Ve bazı bilim adamlarının ve siyasi figürlerin görüşüne göre tarih, dilek kiplerini bilmese ve bazı tarihçilerin iddia ettiği gibi dersleri gelecekte kullanım için yararlı olmasa da, bazen şimdiki zamana inanmak hala günah değildir. geçmiş. Ve bugün, kontrol edilemeyen bir yok etme ve yok etme tutkusunun - iyi ya da kötü, ama zaten bize ait olan, kendi ellerimiz tarafından yaratılmış ve yaratılmış - zararlılığına ilişkin uyarılar konuyla ilgilidir.

Rönesans döneminin Rus dini felsefesinin anahtar, merkezi figürlerinden bahsediyorsak - ve söz konusu felsefi yön kanonik çerçeveye uymadığı için bu en haklı görünen yol - o zaman her şeyden önce P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky adını vermelidir. Aslında Rus felsefi düşüncesinin sonraki aşamasını belirleyenler onlardı - ve her şeyden önce "Vekhi" nin yazarları. Ve sadece manevi ve entelektüel geleneklerini sürdürmekle kalmadılar, aynı zamanda XNUMX. yüzyılın felsefesini bazı açılardan kişileştiren yeni felsefi hareketlerin ortaya çıkmasına da katkıda bulundular. Elbette felsefi ve dini canlanmanın, onu bütünsel ve benzersiz bir olgu olarak değerlendirmeyi mümkün kılan ortak nitelikleri vardı. Üstelik yeni, sıra dışı yaklaşımın ilgi alanını oluşturan sorun ve konuların listesi oldukça geniş ve hacimlidir. Evet, başka türlü olamazdı: Felsefe, kişiyi, yaşamı, maneviyatının köklerini, ahlaki gelişme umutlarını ön plana çıkaran sorunları çözmeyi, tarihsel süreçte kaderinin açıklığa kavuşturulmasını amaçladı.

7. İnsanın mesleği hakkında

Rusya'nın XNUMX. yüzyılın başındaki manevi canlanma özelliğinin bir tezahürü olarak din felsefesi, manevi yaşamı en geniş bağlamda anlama olanaklarını gösterdi. Bu, Rus düşünürlerin felsefenin benzersizliği konusundaki anlayışına tamamen uyuyordu. Dolayısıyla, S. L. Frank'a göre, "felsefe özünde yalnızca bir bilim değildir; belki genel olarak yalnızca türevsel anlamda bir bilimdir, ancak öncelikle temel temellerinde, süper bilimsel sezgisel bir doktrindir. Dini mistisizmle -burada daha detaylı tanımlanmayacak- yakın aile bağı içinde duran bir dünya görüşü."

Sezgiyi benimseyen Rus felsefi düşüncesi, kendisini belki de yaşam bilgisinin en önemli temasını geliştirmeye adadı - gerçeğin araştırılması ve doğrulanması, felsefi hakikat kategorisinde kaydedilen hakikat. Evrenin merkezi dini ve ahlaki ilkesinin anlaşılması, hakikat arayışıyla bağlantılıdır. Bilişsel arzuların kendisi soyut, akademik ilgilerle sınırlı değildir. Rus felsefesi sorumlu bir görev üstleniyor. Dini kutsallık arayışının bir ifadesi olan bu felsefe, kişiye dünyayı dönüştürme, kendini arındırma ve kurtulma gücü vermeyi önerir.

Rus din felsefesinin sorunsalları, insan yaşamının tüm yönlerini, kusurlarını ve kırılmalarını, yine modern insan tarafından özel bir drama ve trajediyle algılanan ve deneyimlenen, kendi doğal bütünlüğü içinde kapsar. Ve bu bir tesadüf değil. Gerçekliğin yaratıcı farkındalığı alanına - felsefeye - dönersek, onun temel ilgi alanlarından biri, yani insana amansız ilgi kolayca ortaya çıkar. Bu hobinin karakteristik bir özelliği, bir kişiyi hem bireysel doğası açısından hem de dış dünyayla çeşitli bağlantılar sistemi içinde, yani uzun vadeli sosyobiyolojik evrimin bir sonucu olarak değerlendirme dürtüsüdür.

Din felsefesi oldukça geniş bir kavramdır; ilgi alanı, birbirinden ayrılamaz ama aynı zamanda bağımsız iki planın ayırt edilebildiği birçok sorunun bir panoramasını oluşturur. Bunlardan birinde, doğrudan insanla ilgili, abartmadan söyleyebiliriz ki, hayatının tüm yönleriyle (fizyolojik doğa, zihin, bilinç, kültür ve tarih) ilgili sorular ortaya çıkıyor. Bazıları için ise maneviyata, dinsel bilince, Kilise'ye yönelmiştir.

İnsan, felsefi düşüncenin geleneksel ve birincil nesnesidir. Felsefi düşüncenin gelişiminin farklı aşamalarında, bütünlüğünün anlaşılması, özünün belirlenmesi, bir kişinin bir birey olarak, bir kişi olarak belirli niteliklerinin ve özelliklerinin öncelikli olarak değerlendirilmesine eşlik etti. Bir yandan, böylesine seçici ve farklılaştırılmış bir yaklaşım, bilimin gelişiminin belirli bir ölçüsü olan elde edilen bilgi düzeyiyle kolaylaştırıldı. Öte yandan kültürel gelişmede hakim eğilimlerin oluşturduğu sosyo-politik atmosfer de rol oynadı. Ve belirli bir yaşamın baskın koşullarına bağlı olarak - maddi üretimden ruhun en yüksek tezahürlerine kadar - insanın felsefi görüşü de kristalleşti.

Yukarıdakiler, Rus din felsefesinde insan sorununu vurgularken hangi ilkelerin izlenmesi gerektiğini açıklar; bu, hem görüşlerinin tarihsel değerini ortaya çıkarmak hem de onları kullanmak için Rus düşünürlerin eserlerine yönelmeye yönelik modern girişimlerde bir kriter olarak hizmet etmelidir. hayatlarında ahlaktan çıkarılamayacak fikirler, her şeyden önce insanın kaderi ve manevi bilinci.

Seleflerimiz için bunlar, özel yorum ve açıklamalar gerektirmeyen felsefi çalışmanın bariz bir özelliğiydi. Bu özellik, idealist (esas olarak) ve materyalist eğilimlerin bir arada var olduğu Rus felsefesinin dini doğasında yatmaktadır. Yaratıcı bir süreç olarak felsefe, Rus düşünürler için tamamen bireysel, kişisel bir meseleydi. Bu, elbette, felsefenin toplumsal, genel kültürel anlamını küçümsedikleri veya küçümsedikleri anlamına gelmez. Bu aynı zamanda, önceki felsefi deneyimi hesaba katmadıkları, binlerce yılda oluşan felsefe imajını inkar ettikleri anlamına da gelmez. Aksine, Rus felsefesinde, bir kişinin, eylemlerinin ve eylemlerinin, kaderinin yalnızca felsefi yapılarda tasarlanabileceği ve belirlenebileceği fikri, uzak geçmişte sağlam bir şekilde yerleşmiştir. Başka bir şey de, bu yapıların genellikle Batı'da ve belki de Doğu'da benimsenen klasik, ders kitabı felsefe şemalarından farklı olmasıdır.

Yerli felsefi hareketin süreci, düz olmaktan ve herhangi bir önceden belirlenmiş nitelikte olmaktan çok düzensizdi. Ancak, ilk bakışta insan sorunlarının değerlendirilmesinden uzaklaşan biçimler alsa bile, Rus entelektüel düşüncesi giderek daha fazla felsefi bilinçte keskinleşmeye yöneldi. XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllar bu açıdan özellikle belirleyicidir. Dahası, bu sürecin en yüksek tezahürlerine ulaştığı yirminci yüzyılın başındaydı, o zaman Rus dini düşüncesi ana yönlerini en açık şekilde vurguladı.

Burada, varoluşu bir mikrokozmosun evrimi olarak görünen, yalnızca ruhsal boyutlar ölçeğinde görkemli kozmik oluşumlarla karşılaştırılabilen, karmaşık bir şekilde organize edilmiş bir sistem olarak insan kavramı üzerinde durmalıyız. İnsanın, evrenin bir su damlası gibi kırıldığı bir mikrokozmos olarak görüşünün, Rus felsefesinin daha önceki temsilcilerinin de karakteristik özelliği olduğu söylenmelidir. Bu nedenle, Yunanlı Maxim, "rüzgarlı nefeslerle sık sık ve şiddetli bir şekilde kafası karışan" bir kişiyi çalkantılı bir denize benzetmişti. Bir insanın, insan yaşamının karmaşık yapısal organizasyonu fikri diğer Rus düşünürler için kayıtsız değildi. Genişletilmiş haliyle insan mikrokozmosu fikri, Berdyaev tarafından “Yaratıcılığın Anlamı” (1916) adlı kitabında ana hatlarıyla belirtilmiş olup, bu fikri yazar tarafından “Gerekçelendirme Deneyimi” alt başlığında ortaya çıkmıştır. Adam." Sonraki çalışmalarında, insan doğasının mikrokozmosuna defalarca geri döndü ve bu görüntüyle, insan kişiliğinin, zamanın derinliğini koruyan ve yalnızca bilincin darlığı tarafından arka plana itilen en samimi katmanlarının anlaşılmasını birleştirdi. hayatın.

Filozofa göre, bir kişinin felsefi bilgisinin etkinliği, yalnızca önemi olan bir kişi tarafından özel bir öz-farkındalık eyleminin bir sonucu olarak elde edilir. Üstelik felsefe için dünyanın idraki, ancak kendisini dünyadan daha önce ve daha fazla bilen bir insan aracılığıyla onun içsel bilgisi olarak mümkün olur. Elbette, insan hakkındaki felsefi özdeyişler, hakikat arayışını Hıristiyan vahiylerine tabi kılarak dini içerikten kopmaz. İnsanlığın dini bilincinin görevi, insanın Kristolojik bilincinin ifşa edilmesidir, çünkü "insanın tanrısallığı hakkındaki gerçek, Mesih'in insanlığı hakkındaki gerçeğin sadece arka yüzüdür."

Bu nedenle Berdyaev'e göre insan bir mikrokozmos olarak görünür, bu yüzden dünyada merkezi ve kraliyet konumuna sahiptir. İnsanın kaderi felsefesinde bir deneyim olarak değerlendirdiği daha sonraki eseri “Tarihin Anlamı”nda (1923), insanın bir mikrokozmos olduğu fikri yeni temel içerikle desteklenir. Şöyle yazıyor: “Her insan, kendi iç doğası gereği, bir tür büyük dünyadır - içinde tüm gerçek dünyanın ve tüm büyük tarihsel dönemlerin yansıtıldığı ve yer aldığı bir mikrokozmos; bu, içinde bu evrenin bir parçasını temsil etmez. Küçük bir parçanın kapsanması, belirli bir kişinin bilinç durumu nedeniyle hala kapalı olabilecek, ancak bilinci genişledikçe ve aydınlandıkça içsel olarak açılan büyük bir dünyayı temsil ettiğini ortaya koyuyor."

"Dostoyevski'nin eserlerinin iyi bilinen psikolojik derinliği, her insanın varoluşun temel nedenleri ve özleriyle doğrudan bağlantılı olduğu fikrine dayanmaktadır. Bu, bütün bir evrendir, ölçülemez derinlikleri ve uçurumları olan başlı başına bir dünyadır. Büyük Rus şairi Tyutchev, Batı'da çok az bilinen "aynı şeyle tanımlanıyor. İnsan ruhunun derinliklerinde metafizik dehşet yaşıyor, çünkü kozmik uçurumlarla, kaosun hakimiyetiyle eş-tözselliğini doğrudan hissediyor." birincil doğal güçlerin." Bu sözler, epistemolojik idealizmin çatışkısını aşmaya çalışan ve epistemolojiye (bilgi teorisi) ontolojiyi felsefi görüşlerin temel ilkesi olarak dahil etmeye çalışan S. L. Frank'a aittir.

Rus din felsefesi çerçevesinde yabancılaşma sorunu kendi tarzında ortaya konmuş ve anlaşılmıştır. Sovyet felsefesinde uzun bir süre, "yabancılaşma" eleştirinin konusuydu ve bu, hayatımızda bunun için herhangi bir gerçek temel olasılığının düşünülmesine bile izin vermedi. Yaşamın kendisi, insanın varoluşun temellerinden, sonsuz uyumdan, beden ve ruhun kopmasından sürekli derinleşen yabancılaşma sürecinin bir örneğiydi.

Rus filozoflara göre yabancılaşma sorunu, yaşamın her alanında kendini hissettiren acil, gündelik sorunlarla ilişkilendiriliyordu. İnsan ile tarihi arasındaki ayrımı ortadan kaldırmak için aşılması gereken bir gerçeklik. Bugün çok az insan, bir kişinin hayatına nüfuz eden yabancılaşma süreçlerinin şüphesiz onun kaderini etkilediğini inkar ediyor. Bu nedenle bilinç eleştirisinin yarattığı yabancılaşmanın üstesinden gelmek önemlidir, çünkü ancak böyle bir üstesinden gelmenin sonucu olarak insan kaderini halkların tarihi olarak tam olarak kavramak mümkündür ve bu da ancak bilenin ruhuyla mümkündür. . İnsan yalnızca tarihte kendi özel tutku taşıyan yolundan geçer; bu yolda tarihin en korkunç, en acı veren tüm büyük olaylarının bu insan kaderinin içsel anları olduğu ortaya çıkar, çünkü tarihin kendisi bir içseldir, dram dolu, insan kaderinin gerçekleşmesi.

Rus filozoflara göre tarih hiçbir zaman tarih ve olayların özetiyle sınırlı kalmamıştır. Dünya tarihinde öncelikli olan, insan ruhu ile doğanın etkileşiminde insanın kaderidir. Özgür insan ruhunun doğada, uzayda eylemi olarak tarihin temel temeli, ilk başlangıcıdır.

Ve yine de asıl mesele, insanın maneviyatının kendi doğasından ayrılması, yabancılaşmasıdır. Bu yıkıcı süreç, insanın oluşumu ve gelişiminin birçok aşamasından geçer. Buna bağlı olarak da önemli değişimlere uğrayan felsefi yapılarda pekişmektedir. İnsan, doğal güçlerden, sosyal adaletsizlikten ve son olarak ahlaki yanılgılardan ve ahlaki hatalardan tam bir özgürlük kazanmaya çalıştı. Felsefe onu bu yolda yönlendirdi, bazen hümanist özlemlerinde onu destekledi, insanı dünyanın bir çocuğu, doğanın bir çocuğu olarak evrim piramidinin en yüksek zirvelerine yükseltti. Bazen de tam tersine, evrimci-doğalcı insan anlayışını kabul etmeyen, yaratıcı insan ruhunun özgürleşmesi, doğal zorunluluğun reddedilmesi, insanın doğal bağımlılıktan kurtulması ve daha düşük temel ilkelerin köleleştirilmesiyle ilişkilendirildi.

Rus din felsefesi için, insan özgürlüğü beklentisi Hıristiyan Ortodoksluğu ile uyumludur.

İnsandaki doğal ve manevi ilkelerin diyalektiğini ortaya çıkarmaya çalışan filozoflar, hümanizmin ilkelerini, Rönesans'ta insanı doğaya çeviren destekçilerinin insan kişiliğinin ağırlık merkezini çevreye kaydırdığı, yırttığı için eleştirdi. Maneviyattan gelen doğal insan. Doğal insanın yaratıcı gelişimi galip geldi, ama aynı zamanda yaşamın içsel anlamı kayboldu, ilahi merkezi kayboldu. İnsanın doğal, temel güçlerden kurtuluşu yolunda maruz kalınan zarar, insanlığın herhangi bir maddi fetihiyle telafi edilemez. Aslında, doğal ve manevi olanın diyalektiği, "bir kişinin kendini onaylamasının bir kişinin kendini yok etmesine, bağlı olmayan bir kişinin güçlerinin serbest oyununun ifşa edilmesine yol açmasından oluşur. daha yüksek bir hedef, yaratıcı güçlerin kurumasına yol açar."

Dünya kültürünün gelişimindeki kökenleri ve eğilimleri takip eden Rus filozoflar, bu hareketin kilit noktalarını bulmaya çalışıyorlar. Çağdaşlarımız için yapılanlara ilişkin değerlendirmelerinin geçerliliğini yargılamak, geçmişe giden zaman hakkında bir hüküm vermek zordur. İçinde yaşadığımız ve mirasçılarımızın yaşayacağı toplumun sosyal yapısının doğası hakkındaki görüşleri bizim için çok daha erişilebilir. Bu bağlamdaki birçok derin gözlem, belirli bir dini bilincin sınırlarının çok ötesine geçen gözlemler olan Rus din felsefesi geleneğinde korunmuştur. Bugün giderek en dikkatli analizlerin konusu haline geliyorlar.

Burada, bugün hakkında son sözün henüz söylenmediği bir soruna, yani insan ve makine sorununa felsefi yaklaşımın içerdiği içgörüyü vurgulamalıyız. Makinenin, insan ilişkilerinin toplumsallaşması sırasında ortaya çıkan, doğadan ve insandan farklı üçüncü bir unsur olduğu anlayışına dayanarak, Rus filozoflar, onu yalnızca insanın özgürleşmesinin bir aracı değil, aynı zamanda doğal biçimlerini yok eden korkunç bir güç olarak gördüler. . Aynı zamanda makineli üretimin ortaya çıkışı insanlığın şimdiye kadar tanıdığı en büyük devrimdir. Bugün bu tür değerlendirmelerin geçerliliği şüphe götürmez. Araba, belki de kaçınılmaz olarak hayatımıza sıkı bir şekilde girdi. Kelimenin tam anlamıyla her adımda, çok çeşitli tasarımlara sahip, çok çeşitli işlevlere sahip makinelerle karşılaşmadan günlük varoluşumuzu hayal etmek zordur. Bununla birlikte, bugün bile, yeni bir teknik devrimin şafağında duyulan ve kaçınılmaz olana karşı uyarıda bulunan, ancak belki de bir kişi için daha az yıkıcı olan uyarının özünü anlamaktan çok uzağız - eğer zamanında aklın gücünü bulmuş olsaydı ve bu endişe verici sinyali dinleme isteği - kişinin doğal bir varlık olmaktan çıkmasını sağlayan parçalanma ve ayrılma süreci.

İnsan ve makine sorunu, son on yılda felsefemizi meşgul eden sorunlar çemberine derinden ve öyle görünüyor ki sonsuza kadar girmiştir. Ancak ne yazık ki, her zamanki gibi gecikmiş ilginin, Batı'da ortaya çıkan araştırmalara bir tepki olduğu ortaya çıktı. Çoğunlukla soyut teorileştirme ve yön eksikliği ile karakterize edilen felsefi ve sosyolojik tahminleri kimse ciddiye almıyor. Atalarımız olan Rus dini filozofları daha anlayışlıydı.

Böylece, N. A. Berdyaev, bir zamanlar Marksizmin kurucusu tarafından dile getirilen şüpheleri hassas bir şekilde yakaladı: “Marx'ta gördüğümüz değişimin, makinenin girişiyle en derin bağlantısı var; bu gerçek, Marx'ı en çok etkiledi, o kadar etkiledi ki, dünya bilincinin temelinde, onu tüm insan yaşamının birincil gerçeği haline getirdi ve insan kaderi için tüm önemini ortaya koydu.

Bugün, günlük hayatımızı kökten değiştiren ve kıran dönüşümlere tanık oluyor ve bunlara katılıyoruz. Varlığımızla ilgili olağan görüşlerin giderek daha fazla kaybolduğu değişiklikler, yerleşik alışkanlıklar çöküyor ve sonunda yaşamın ritmi ve seyri değişiyor. Günümüz insanı, dini idealizmin temsilcilerinin kendi geleceği için uygulayacağı standartlardan bile uzaklaşmıştır. Ama aynı zamanda çok şey öngördüler: Bir kişinin kendine güveni uzun zaman önce zayıflamaya başladı. Bunun yerini, insan gücünün sınırlarının, insanın yaratıcı gücünün sınırlarının farkındalığı alıyor. Gittikçe daha fazla, insanın çatallanması, kendi üzerine yansıması kendini hissettiriyor. Bir kişinin kendine güveni ve kendini onaylaması, bireysel özelliklerini kaybetmesi, kolektif bir karakter kazanır. Yalnızca kendini olumlayan ve kendinde insandan daha fazlasını reddeden insan, sonunda kendi bakış açısının bilincini baltalar. Bu, modern tarihin hümanizminin paradoksal çelişkilerinden biridir.

Felsefe için, bir kişinin bilişsel yeteneklerindeki şüphesi sonsuz ve hatta vazgeçilmez bir durumdur. Çelişkili biliş yolunun üstesinden gelme girişimleri, onu biliş konusunun kendisi hakkında yansımasına götürür. İnanç kaybolur, felsefi bir şekilde tam ve doğru bilgi edinme olasılığı. Ve XNUMX. ve XNUMX. yüzyılların başında, yalnızca devlet sisteminin çöküşüyle ​​değil, aynı zamanda ahlaki temellerin çöküşüyle ​​sonuçlanan eşi görülmemiş derin toplumsal dönüşümlerin olgunlaşma atmosferinde ortaya çıkan felsefi arayışları da hesaba katarsak, fiziksel ve ahlaki denemeler, o zamanlar felsefenin içinde bulunduğu krizin derinliğini hayal edebilirsiniz. Tıpkı antik dünyanın sonunda olduğu gibi, felsefenin mistik bir renk almaya başladığı dönemde olduğu gibi, onun için dini temel arayışlarına yol açan felsefenin krizinden bahsediyoruz.

8. İnsan ve tarih

Bir insanı hem özelliklerinde hem de bugüne kadar geliştirdiği özelliklerinde ve Rus dini felsefesinin karakteristik fikirlerinde anlamak, ancak tarihsel yaklaşımın sınırları içinde mümkündür.

Bu durum, her zaman mevcut somutluğuyla, insandan bahsederken öncelikle Rus dini ve felsefi düşüncesinin temsilcileri tarafından dikkate alınmıştır. Bu nedenle tarih felsefesi, bazıları için insanı tasvir etmenin tek yolu, onun temel güçlerinin ve ruhsal ortaya çıkışının nesnel bir şekilde ortaya konulması olanağı olarak görünür. Genellikle tarihsel bilgiyle özdeşleştirilen tarih felsefesinden, "tarihsel" olanın doğasını ortaya çıkarmaya çağrılır, çünkü ikincisi her zaman bireysellik ve özgüllükle renklenir ve bu nedenle kaçınılmaz olarak gerçek tarihin tek yaratıcısı olan insana döner.

Bu yönelimin elbette belirli tarihsel kökleri vardı. Kökenleri hem yerel kültürde bulunur hem de çok fazla zorluk çekmeden dünya felsefi geleneğinde izlenebilir. XNUMX. ve XNUMX. yüzyılların dönüm noktası, insanın geçmişe bakışına yönelik artan ve hatta acı verici ilgiye yol açtı. Bu dönemde, insanlığın tarih bilgisinin ayrılmaz bir özelliği olarak geleneğe ve efsaneye başvurulması, yaşamın temel ilkeleri olan geleneklerin korunmasını sağlamanın ve nesilden nesile aktarımını kolaylaştırmanın bir yolu olarak yeniden ortaya çıkıyor. İnsanlığın evrimi ancak tarihsel olarak gelişmiş yaşam formüllerinin özümsenmesi ve geliştirilmesi koşuluyla sürekli ve yükselen bir çizgide gerçekleşme olanağına sahiptir.

Pek çok Rus din filozofunun çağdaşı ve İspanyol felsefesini en anlamlı şekilde temsil eden parlak bir düşünür olan Miguel de Unamuno şöyle yazdı: "Tıpkı geleneğin halkın kolektif kişiliğinin temelini oluşturması gibi, bireyin benzersizliğini belirleyen de hafızadır." Rus dini felsefesini destekleyenlerin yaratıcılığı, tüm özgünlüğüne ve özgünlüğüne rağmen, bir boşlukta gerçekleştirilmedi ve yalnızca kendi topraklarından gelmedi. Dünya kültürünün yarattığı entelektüel atmosferin tüm zenginliğini özümsedi.

Berdyaev, “Rus düşüncesi” diye yazdı, “XNUMX. yüzyıl boyunca en çok tarih felsefesinin sorunlarıyla meşguldü. Milli şuurumuz tarih felsefesinin inşaları üzerinde şekillenmiştir. Dini bir tarih felsefesinin inşası, görünüşe göre, Rus felsefi düşüncesinin mesleğidir. Orijinal Rus düşüncesi, sonun eskatolojik sorununa çevrilmiştir, kıyamete boyanmıştır. Bu, onunla Batı düşüncesi arasındaki farktır.

Rus felsefesini eskatolojik ve apokaliptik olarak adlandırmanın meşruiyeti sorununun tartışmasına girmeyeceğiz. Berdyaev ile birlikte diğer düşünürler de benzer özelliklere bağlı kaldılar. Bununla birlikte, tarihbilimsel özlemin benzersizliğini reddedenler de vardı. Filozofun yukarıdaki ifadesi, bu sorunun çok yönlü tuvalinin kalıplarından bakıldığında, insana yaklaşımlardaki belirsizliği ve tutarsızlığı daha net algılamaya yardımcı olan önemli bir gösterge içermektedir. Aynı zamanda, hem kendi evriminde hem de bilim ve felsefenin tarihsel gelişimi tarafından şekillendirilen onun hakkındaki görüşlerdeki değişikliklerde ortaya çıkan insanın tarihsel doğasının onaylanmasından oluşur.

İnsanı manevi özünün somut doluluğuna alan tarih felsefesidir. Bir kişiyle de ilgilenen psikoloji, fizyoloji ve diğer bilgi alanları onu özel olarak değil, yalnızca ayrı yönlerden ele alır. Tarih felsefesi için insan, tüm dünya güçlerinin eylemlerinin bütününde, yani en büyük eksiksizlikte, en büyük somutlukta görünür.

Bazen Rus dini felsefesinin maddi faktörleri sosyal gelişimin analizinden dışladığı, tüm dikkatinin manevi gerçekliği anlamaya odaklandığı görüşüne rastlayabilirsiniz. Bu bir yanılgı. Toplumun maddi temeli, tüm biçimleriyle varoluşu, Rus düşünürlerin sürekli ve aralıksız ilgisinin konusudur. Özelliği, toplumsal hareketin maddi güçlerinin manevi faktörle ayrılmaz bir bütünlük içinde ele alınmasıdır. İkincisinin etkisini hesaba katmadan toplumu ve insanı incelemeye başlamak imkansızdır; insanın bütünsel bir resmine ulaşılamaz.

Tarihte gerçekten de maddi, ekonomik faktörler önemli bir rol oynar, ancak tarihsel gerçekliğin bir unsuru olarak maddi faktörün kendisi en derin manevi zemine sahiptir ve manevi güce sahiptir. Bu nedenle, insanlığın tüm ekonomik hayatı manevi bir temele dayanmaktadır.

Maddi-ekonomik yaklaşımın sonuçta bir kişinin manevi özlemlerinin ve motivasyonlarının etkisini ortadan kaldırdığı ve ruhun sonuçta tarihsel süreçten dışlandığı sıklıkla görülür. Sosyal olgulara tamamen materyalist bir yaklaşımın maliyeti yavaş yavaş anlaşılmaya başlıyor. Bugün felsefenin yapay olarak diyalektik ve tarihsel materyalizm olarak ikiye ayrılmasına ilişkin eleştirel düşüncelere sahip olmak alışılmadık bir durum değil. Pedagojik uygulamaya sıkı bir şekilde kök salmış bu tür bir bölünmenin bir sonucu olarak, felsefe bütünsel bir oluşum olarak parçalandı, felsefi sistemin unsurları arasındaki ayrılmaz bağlantı, tam olarak gerçek hayatın bütünlüğünü ortaya çıkarmak ve anlamak, bağlantıların mekanizmasını ortaya çıkarmak için tasarlandı. İnsanın genel ve sürekli gelişimini destekleyen destek kaybolmuştur.

Aksi takdirde insanı tarihsel bir olgu olarak algılamanın anlamı kaybolur. Kendi tarihinin yaratıcısı olarak ortadan kayboluyor. Yani, insanı anlayışımızda en etkili şekilde ilerlememizi sağlayan şey bu ikinci durumdur. Çünkü insan en yüksek derecede tarihsel bir varlıktır. Tıpkı tarihsel olanın insanın içinde olması gibi, insan da tarihsel olanın içindedir ve bunların ayrılması imkansızdır.

Yaşamın çeşitli düzeylerinin birliğini kavramada felsefe, insan ile tarih arasındaki özdeşliğin kurulmasına birçok yönden yardımcı olabilir ve etmelidir. Görev, insanın kaderinin ve tarihin metafiziğinin karşılıklı etkisini ortaya çıkarmak, ilişkilerinin diyalektiğini göstermektir. İnsan kaderinin sırrı, yalnızca bireyin "enerji kaynaklarının" bir tür deposu olarak hareket eden belleğe bir çağrıda verilir, o ve sadece o, onu tek bir bütünsel gerçeklik yapar. Aynı zamanda, yalnızca tarihi belgelerin ve kaynakların incelenmesine güvenilemez. Nesillerin manevi bağı, onlara yansımış olsa da, onlar tarafından tükenmez. Bu nedenle, insanların ruhsal yaşam süreçlerinde en önemli yer, insan kişiliğinin oluşumu efsaneler ve gelenekler tarafından işgal edilir.

İç tarihsel bellek, bir kişinin tarihsel kaderine ancak tarihsel gelenek yoluyla dokunabilir. Tabii ki, nesnelliği, ona karşı tarafsız bir tutum açısından bakıldığında, tarihsel süreç, olayların belgelenmiş bir açılımı olarak ortaya çıkıyor. Kişiliği ruhsallaştıran ve dönüştüren felsefe, onu yaşayan bir insanın varlığıyla doldurmaya izin verir.

N. A. Berdyaev şunu vurguluyor: “Bu nedenle, gerçek tarih felsefesi, gerçek yaşamın ölüm üzerindeki zaferinin felsefesidir, bir kişinin doğrudan ampirizm tarafından içine daldırıldığından sonsuz derecede daha geniş ve daha zengin bir gerçekliğe aşina olmasıdır. Tek bir kişi için tarih deneyimini tanımanın bir yolu olmasaydı, o zaman bir kişi tüm içeriğiyle ne kadar acınası, boş ve ölümlü olurdu!

9. Göçte Rus felsefesi

Rus göçünün ortaya çıkışı Ekim Devrimi'nin ve Beyaz orduların 1920-1921'deki yenilgisinin bir sonucuydu. Rus dini felsefesinin Rönesansı VI. Solovyova. Görüşleri P. I. Novgorodtsev (1866-1924), S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank'in çalışmalarını etkiledi. Bunlar ve diğer filozoflar 1922'de Lenin'in emriyle Rusya'dan ihraç edildiler. Faaliyetlerini yurt dışında sürdürdüler. Çalışmaları iki yönde gerçekleşti: idealist metafizik ve kişisel psikoloji veya felsefi antropoloji. Araştırmanın temeli, insan ruhunun varoluşsal ve tarihsel özerkliğinin Tanrı'nın yaratımı olduğu kabulüne dayanan ontolojiydi.

Sürgündeki birçok Rus filozof, dünya felsefi düşüncesini zenginleştiren ve yaygın olarak tanınmasını sağlayan eserler yarattı. Bunlar, sezgicilik, kişilikçilik ve varoluşçuluk sorunlarını ele alan çalışmaları içerir. Bununla birlikte, Rus filozoflarının göç konusundaki çalışmalarının da ortak bir yanı vardı: Rus devriminin derslerinin tartışılması, Rusya'nın tarihsel gelişiminin yollarının anlaşılması, manevi canlanmasının ve devletin yenilenmesinin yollarının aranmasıydı.

Bu bağlamda özellikle gösterge niteliğinde olan, 1921'de ortaya çıkan Avrasyacılık gibi sosyo-felsefi bir yöndür. Kurucularının odak noktası, Rusya'nın Batı ve Doğu, Avrupa ve Asya ile ilişkileri sorunuydu. Genel olarak sorun, şu ya da bu şekilde "Rus fikri" ile temas halinde olan Rus felsefesi için yeni değil. "Rus fikrinin" kökeni, Moskova Büyük Dükü Vasily'ye mesajında ​​​​şunları yazan Pskov keşişi Philotheus'un adıyla ilişkilidir: “iki Roma düştü ve üçüncüsü duruyor, ancak dördüncü olmayacak .” “Moskova üçüncü Roma'dır” deyimi buradan geldi. Daha sonra bu fikir birçok kez dönüştü. P.Ya.Chaadaev, V.F.Odoevsky (1803-1869), N.Ya.Danilevsky, K.N. Leontyev ve diğer birçok yerli düşünürün eserlerine yansıdı.

1921'de Sofya'da dört yazarın makalelerini içeren bir koleksiyon yayınlandı. Adı "Doğu'ya Çıkış. Önseziler ve Başarılar. Avrasyalıların Onaylanması." Böylece, Avrasyacılığın kökeninde şunlar vardı: ekonomist P. N. Savitsky (1895-1968), sanat eleştirmeni P. P. Suvchinsky (1892-1985), ilahiyatçı ve filozof G. V. Florovsky (1893-1979), dilbilimci ve etnograf N S. Trubetskoy (1890-1938) ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. ve Rus kültürünün diğer figürleri de Avrasyacılık fikirlerinin gelişimine katıldı.

Avrasyacılar, felaket getiren dünya görüşü ve krizin farkındalığından yola çıktılar. Göçün geçmişe dönüşün olmadığını gören bölümünün duygularını dile getirdiler. Avrasyacıların öğretilerinin temeline şu fikirler konulmuştur: Rusya'nın Avrasya olarak gelişmesi için özel yolların kurulması, senfonik bir kişilik olarak kültür fikri, Ortodoksluk temelinde sosyal ideallerin doğrulanması, ideokratik bir devletin yaratılması.

Rusya için özel bir misyon fikrini onaylayan Avrasyacılar, özel gelişme yeri hakkındaki fikirlerden yola çıktılar: Rus halkı, Rusya'nın diğer halkları gibi, sadece Avrasyalılar ve sadece Asyalılar değil. Yazılarında şunları yazdılar: “Rusya özel bir dünya. Bu dünyanın kaderi en önemli şekilde ülkelerin kaderinden ayrı olarak ondan Batı'ya (Avrupa) ve güney ve doğusuna doğru ilerliyor. (Asya) Bu özel dünyaya Avrasya denilmelidir. Bu dünyada yaşayan halklar ve insanlar, bu tür bir karşılıklı anlayışa ve bu tür kardeşçe birlikte yaşama biçimlerine ulaşma yeteneğine sahiptirler, ki bu da onların halkları ile ilgili olarak başarmaları zordur. Avrupa ve Asya.

Avrasyalılar yeni bir tarihsel gelişim döngüsünün başladığına inanıyorlardı. Komünizmin çöküşünden sonra her yerde ulusal uyanışların ortaya çıkacağını, tüm insanlığın Rusya'nın açtığı yolları takip edeceğini umuyorlardı. Rusya'nın yolu tövbe ve kendini tanımaktan geçerek kendi özünün farkına varmaktan geçer.

Bu tür fikirlerin temeli Ortodoksluktu. Avrasyacılar, sağlıklı bir sosyal bir arada yaşamanın yalnızca bir kişinin Tanrı ile bağlantısına dayanabileceğine, Rusya'nın ulusal fikrinin Ortodoksluk ile birleşmesi gerektiğine inanıyorlardı. Böyle bir ideoloji, Rusya'nın Batı Avrupa boyunduruğundan kurtulmasına ve kendi özüyle anlaşma geliştirmesine yardımcı olmalıdır.

Avrasyacılara göre ideokrasinin özü, bu fikir hem devleti hem de lideri yaratana kadar “İdea-Yönetici”nin hem devletin hem de liderin yerini alması gerektiğidir.

Avrasyalıların faaliyeti kısa bir dönemi kapsamaktadır. Sadece son on yılda çalışmalarına ilgi göstermiştir. Araştırmalarında ifade edilen fikirler yeniden alakalı hale geldi. Hayatlarındaki cisimleşmelerini ne ölçüde alacaklarını gelecek gösterecek.

Rus felsefesinin panoramasını yurt dışında kısaca gösterme imkanı yoktur. Örneğin, 1883. yüzyılın en özgün düşünürlerinden biri olan ve çalışmaları Rus felsefesinde özel bir yer tutan I. A. İlyin'in (1954-XNUMX) eserini ele alalım. Dünyaya felsefi bir bakış, özel ve evrenselin diyalektiğinin derin bir anlayışı, filozofun kişiliğinin ana özellikleridir. İtiraf ettiği felsefi yaklaşım, çalışmalarının tüm yönleri üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Felsefe tarihi hakkında kapsamlı bir bilgi, toplumun oluşumundaki rolünün farkındalığı, insanın eğitimi, sosyal yapının temel sorunlarının, insanların manevi yaşamının, insanlığın kalıcı etkisinin açıklanmasına istisnai bir özgünlük kazandırdı. modernite üzerine tarih.

İlyin'in felsefi konumunu anlamak için temel bir duruma dikkat çekmek önemlidir. Çalışmaları Rus felsefi düşüncesinin (XNUMX. yüzyılın Rus dini ve felsefi Rönesansı) gelişiminde bir dönem oluşturan çağdaşlarının çoğunun aksine, I. A. Ilyin, Rus Ortodoksluğu fikirlerinin tutarlı bir rehberi ve vaizidir. Onun din felsefesi, manevi özgürlüğün yollarını öğrenmeyi, gönülden tefekkür ve tefekkür sevgisiyle bireyi güçlendirmeyi amaçlamaktadır.

Hegel'in felsefesine ilişkin ilk felsefi çalışmaların yanı sıra, onun diğer en önemli eserlerini de not ediyoruz: "Felsefenin Dini Anlamı. Üç Konuşma" (1924), "Kötülüğe Zorla Direniş Üzerine" (1925), "Ruhsal Yenilenmenin Yolu" ” (1935, gözden geçirilmiş bir versiyon daha sonra yayınlandı), “Hıristiyan Kültürünün Temelleri” (1937), “Dini Deneyimin Aksiyomları” (2 ciltte, 1953), “Kanıt Yolu” (1957) ve son olarak, İlyin'in manevi vasiyetinin harika bir eser olduğu söylenebilir - "Şarkı Söyleyen Kalp. Sessiz Düşünceler Kitabı" (1958).

İlk çalışmalar üzerinde durmayalım. Bunların hepsi, özellikle de Hegelci felsefeye ilişkin çalışmalar, yalnızca tarihsel değere sahip değildir. Büyük idealist Hegel'in eserlerinde İlyin, rasyonalizm, panlogizm ve diyalektiğin yanı sıra öğretisinde organik somutluk, sezgicilik, irrasyonalizm, metafizik ve derin dramatizme dikkat çeker. Yani, Hegel'in dünya görüşünün daha sonraki Rus felsefesinde ya gizlenen ya da verimsiz eleştirilere maruz kalan yönleri.

“Açıklığa Giden Yol” kitabı, Ilyin'in felsefi görüşlerinin esaslı, niteliksel tarafı hakkında bir fikir veriyor. Filozofun ölümünden sonra yayınlandı. İlyin'in felsefi görüşlerinin merkezi noktasını - kanıt doktrini - ortaya koyuyor. Tüm hayatı onun gelişimine adanmıştı ve yapılan seçimin doğruluğu, filozofun yaşadığı canlı gerçeklikle pekiştirildi. "Zamanımızın manevi kanıtlardan başka hiçbir şeye ihtiyacı yok" diye yazdı.

Bu çalışmada, felsefenin konusunun ve yönteminin özünü ortaya koyan "Felsefe Nedir" bölümü özellikle vurgulanmıştır. Geçmişin felsefi sistemlerini incelemeye çok zaman ayırarak, içeriklerini kendi dünya görüşünün bir parçası haline getiren İlyin, bir filozofun çalışmasında felsefi bir sistem oluşturmak için amaçlı bir çalışma yürütmenin gerekli olduğunu düşünmedi. Böylece, yaşamın pratik taleplerinin, kişiliğin manevi gelişiminin görevlerinin her zaman ön plana çıktığı en iyi örneklerinde Rus felsefe geleneğini sürdürdü.

İlyin, felsefi sistemlerin yaratılmasını yanlış bir görev, kültürün hayali bir hedefi olarak gördü. Elbette bu, onun işini keyfilik ve kaosla paramparça etmesi için verdiği anlamına gelmez. Çalışmalarının metodolojik temeli kusursuz. Sadece düşüncesiz taklit, kopyalama, epigonizm onun için kabul edilemez.

İlyin'e göre felsefe her zaman açık ve dürüst bir görüş, ruh ve maneviyatın hayati bir çalışmasıdır ve buna karşılık konu temelli sonuçlardan ayrılamaz. Felsefenin ana kusurunu, zihnin insan mantığının yasalarını yaşama dayatma, yaşamın kendisini spekülatif şemalara tabi kılma arzusunda gördü. Akılcı rasyonalitenin yaptığı ön belirtilere, manevi bir fenomenin yapay yollarını ve biçimlerinin arayışına isyan etti. Çünkü bir nesnenin gerçek varlığı, en yüksek mükemmellik derecelerine getirilse bile, insan zihninin olanaklarına tam olarak uymaz.

Filozof İlyin'in asıl mesleği nesnel tefekkür ve düşüncede görülür. Bu yola girmiş olanlar için, sistemleştirme sürecinin kendisi daha nesnel hale gelecektir. Bu eser, onun görüşüne göre, filozofun “öznenin kendisine sunması gerekir: eğer konusu gerçekten bir 'sistem' ise, o zaman felsefesi onu doğru bir şekilde aktaracak ve tasvir edecektir; ama eğer nesne tutarsız bir bütün ise, o zaman bu onun nesnel felsefesinde de ortaya çıkacaktır. Araştırmacı filozof, konuyu yönetmeye cesaret edemez; imajını bozmaya cesaret edemez.

Bu durumda nesnenin doğası belirleyici bir öneme sahip değildir ve felsefi bilince egemen olamaz. Nesnel gerçekliğin filozof için önemi, "kozmos", "tarih", "ruh"a ait olmasıyla değil. Her durumda, felsefi dikkat, incelenen nesne veya fenomenin deneysel bir tanımı olan tefekküre dayalı tümdengelim içerir.

I. A. Ilyin geleneksel sorudan kaçınamadı: Felsefe bir bilim midir? Başlangıç ​​konumu seçimi konusunda mutabakata varmak için hala gidilecek uzun bir yol olduğundan, buna başvurmak bugün hala geçerlidir - felsefi dünya görüşü bilimsel yapılara ne ölçüde karşılık gelir? Dünya kültüründeki felsefi yapıların çeşitliliği ile nasıl ilişki kurulabilir? Bir bireyin davranışının bilimsel analizin sonucu olması nedeniyle felsefi bir düşünceden sapmasının ne kadar meşru olduğunu söylemeye bile gerek yok değil mi?

Soruyu bu şekilde formüle eden I. A. İlyin, açık bir cevaba ihtiyaç duymadı. Felsefenin bir bilim olarak hareket edebileceğini kabul etti. Ancak, "özel bir manevi-dini tecrübe ve özel bir tasvir sanatı" gözetilmesi şartıyla. Yani, herhangi bir felsefe yapmanın bireysel karakterinden bahsediyoruz. Felsefe yapma yoluna adım atan bir kişi, kendisine yüklenen "araştırmacının sorumluluğu, tarafsızlık iradesi ve ispat yükü" gibi yüklere dayanma gücünün ve yeteneğinin tam olarak farkında olmalıdır. Araştırmacı, yalnızca nesnel sadakati koruyarak, felsefi yapılarının sistemik ve bütünsel doğasına güvenebilir.

I. A. İlyin, felsefi bilginin olasılığını ayırmaz, aksine, onu insanın ruhsal yenilenme ve yeniden doğuş ihtiyacıyla yakından ilişkilendirir. Bunun gerçekleşmesi için doğru yolu bulmak gerekir ve bu tek yolla yapılabilir: “Genellikle bir kişiye verilen tek yol: kendi içinde derinleşmek. Kişinin kişisel, tamamen öznel yaşamına değil, kendi yaşamına değil. kararsız, anlamsız “ruh halleri”; boşta, kemirici ve yozlaştırıcı yansımaya değil. Ama onun süper kişisel, konu bakımından zengin, manevi mirasında. Küçük olsun; kıvılcım gibi olsun. Ama kıvılcım içinde zaten samimiyetin gücü var, çünkü kıvılcım sonsuz, ilahi alevin bir zerresi.

Herhangi bir felsefi araştırma, özel bir felsefi deneyimdir, çünkü felsefi bilgi süreci, felsefenin farklı alanlarında hiçbir şekilde homojen olmayan bir felsefi eylemin yerleşik yapısıyla bir kerede kapatılamaz. Felsefi bilgiye yönelik niyet, gelişim sürecinin belirli koşulları, belirli yaşam koşulları tarafından belirlenir. Felsefenin asıl konusu ruhun başlangıcıdır. Canlı ve cansız doğada, insanda ve yaratıklarında, kısacası filozofun karşılaştığı her şeyde kendini gösterir. Bu nedenle, felsefi bilgi ancak uygun ruhsal deneyim yoluyla ve deneysel bir bilişsel sürecin sonucu olarak gelişebilir.

Sorunun bu formülasyonunda İlyin, Sokratik gelenekten hareket eder: Diyalektiğin kurucusu, erdemin bilinebilir ve tanımlanabilir olup olmadığı sorusunu sorduğunda, cevap, onu felsefenin bütününe genişletme olasılığını önerdi. Bu nedenle, İlyin, erdemi araştırmak isteyen kişinin önce ona sahip olması gerektiğine, daha sonra "konusunu başarılı bir şekilde araştırmak isteyen bir filozofun onu gerçekten deneyimlemesi ve böylece gerçekleştirmesi gerektiğine inanır; ruhunu ve hayatını bir organa dönüştürmesi gerekir. Onun nesnel deneyimi. Yalnızca kendisi tinin bir aracı olarak, tinin özünü deneyimleyebilir ve kavrayabilir. "

İlyin'in, konuyla ilgili doğru bilginin ölçütlerini belirleyen epistemoloji ile başlayan kurgularında, delil sorunu ön plana çıkmaktadır. Filozof ancak çok yönlü kanıt deneyimini biriktirerek ve özetleyerek, ölü kavramlarla oynamaktan kaçınabilecek ve boş yapılar yaratmanın cazibesine düşmeyecektir.

Kanıt, yüzeysel görünürlükle körlüğün veya körlüğün tersidir. Kanıt her zaman nesneldir. Ve ona sahip olmak İlyin için içgörünün başlangıcı anlamına geliyordu, bunda Keşiş Theophan'ın çağrısına uydu: "Her şeyden önce, körlük içinde onu içeren örtüleri zihninizden kaldırın."

İlyin, şeylerin apaçıklığının, onu kavrama görevinin epistemolojinin kaderi ve alanı olduğuna ikna olmuştur. Ancak bunu yalnızca teorik düşünceye bırakamaz, çünkü o aynı zamanda bilincin çalışmasının diğer alanlarından da ayrılamaz. Ancak kanıtın hareketli, tarihsel olduğu gerçeği göz önüne alındığında, gerçek doğasına hakim olmak, araştırmacıdan "tefekkür armağanını ve dahası, çeşitli tefekkür, empati yeteneği, derin bir sorumluluk duygusu, yaratıcı şüphe ve yaratıcı şüphe sanatını gerektirir. sorgulama, nihai doğrulama için inatçı bir irade ve özne için yaşayan bir aşk" .

Bu nedenle, etik - ahlak, iyilik ve erdem doktrini - tamamen akademik bilgiye bırakılan kuru profesyonelliğe verilemez. Ahlak kurallarının ve ilkelerinin geliştirilmesi, diğer insan pratiği alanlarından daha fazla, belirli bir ahlaki deneyime ihtiyaç duyar. Yalnızca kişisel bir deneyim, derin bir bireysel test, sevgi, neşe, görev, iyi ve kötü, güç ve özgür irade hakkında akıl yürütme hakkı verir. İnsanların ve eylemlerinin ahlaki değerlendirmesi vicdani eylemi gerektirir ve bu nedenle filozof kendini eğitmeli ve vicdan eylemine hazırlanmalıdır.

Benzer şekilde, yukarıdaki yargılar, araştırmacının yalnızca bir öznel beğenisinin sonucu olmayan estetik için de geçerlidir. Güzeli kavramak için filozofun aynı zamanda sanatsal tefekkür ve deneyimin kendi kendini eğitmesi gerekir.

Ilyin'in vardığı ana sonuç şudur: “Bu yolun temel kuralı şunu söylüyor: önce - olmak, sonra - harekete geçmek ve ancak o zaman farkına varılmış varlıktan ve buna karşılık gelen ve belki de tehlikeli ve hatta acı verici olandan hareket etmek. yapmak, - felsefe yapmak.” .

Tüm çalışmaları ile filozof, Rus kültürünün geleneklerine bağlılığı doğruladı ve kendi dini ve felsefi yaşam anlayışını en yüksek maneviyat seviyesine yükseltti. Somutluğun gerekliliği, kanıt arayışı, İlyin her eserinde somutlaşmıştır. Hepsi, ulusal tarihin belirli dönemlerinin derinlemesine anlaşılmasına katkıda bulunur, sosyal sürecin trajik çıkmazlarından bir çıkış yolu beklentilerinin ana hatlarını çizer.

Bölüm XIV. XX yüzyılın ana felsefi akımları

1. XX yüzyılda felsefenin genel özellikleri

Yirminci yüzyılın felsefi düşüncesinin gelişimindeki temel fark, görüşlerin çoğulculuğu, felsefi okulların ve hareketlerin çeşitliliğidir. Felsefi sorunların iki temel yönde (materyalizm ve idealizm) gelişimi daha belirgin bir ifadeye bürünür. Felsefi kavramların inşasında başta fizik, kimya ve biyoloji olmak üzere doğa bilimlerinin başarıları aktif olarak kullanılmaktadır. Felsefe, varoluşa ilişkin temel fikirleri derinleştirme, maddenin karmaşık yapısına nüfuz etme, insan varlığını kavramaya yönelik girişimlerde bulunma, bilimsel analiz ve toplumsal uygulamanın sonuçlarını birleştirerek toplumsal gelişme sorunlarını çözme yolunu izler. Bilimin başarılarına rağmen felsefenin dini temalardan kaçamaması karakteristiktir: Bir durumda din, felsefi analizin nesnesidir, diğerinde ise felsefe yapmanın temelini, temelini oluşturur. Bilimin ve toplumsal pratiğin etkisinden arınmış “saf bir felsefe” geliştirme çabaları bir kez daha başarısızlıkla sonuçlanıyor. Aslında bilimin felsefeyi geleneksel sorunsallarından mahrum etme arzusu da öyle. Bu nedenle, dönemin şu veya bu felsefi hareketini değerlendirirken, geçen yüzyılda dünya toplumunun kültürel yaşamına ve felsefi fikirlerinin oluşumuna eşlik eden belirli sosyo-politik ve ekonomik koşulları dikkate almaktan başka bir şey yapılamaz. .

XNUMX. yüzyıl hayatın her alanında krizlerin yaşandığı bir yüzyıldır. Birçok insanın sosyal yapısının temellerini değiştiren sosyal devrimler, yaşamın ayrılmaz bir özelliği haline gelir. Toplumun yaşadığı ekonomik krizler, gizlenmemiş anti-hümanizm biçimleriyle çözülüyor. Bunun en korkunç kanıtı, tüm ulusları küresel trajedinin ruhunu gözle görülür şekilde hissetmeye zorlayan dünya savaşlarıdır. Öyle görünüyor ki, militarizmin felaket deneyiminden ders alan insanlar, toplumsal çatışmaları çözme aracı olarak savaşı dışlayacaklar. Ancak bugün bile kitlesel bir olgu olan yerel savaşlar, insanlığı yeni bir dünya yangını olasılığının eşiğinde tutuyor.

Çevresel bir tehdit, benzeri görülmemiş bir hızla dünyaya yayılıyor. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin başarıları her zaman geleceğe yönelik değildir ve bazen doğrudan kötülüğe dönüşür. İnsanların yaşam koşullarının bozulması, doğanın doğal özelliklerinin kaybolması, maddi kaynakların tükenmesi her insanın hayatını etkilemekte, hem şimdiki hem de gelecek nesillerin sağlığını ve zihinsel durumunu tehlikeye atmaktadır.

“Kültür krizi” kavramı toplumun manevi yaşamına sıkı bir şekilde yerleşmiştir. Değerlerin yeniden değerlendirilmesi, her yeni nesil insanın karakteristik özelliğidir. Ancak yirminci yüzyılda, yaşam tutumları ve yönergelerindeki dönüşüme, insan ve onun doğası hakkındaki görünüşte ölümsüz fikirlerin yeniden düşünülmesi eşlik ediyor. Sosyal ve doğal olumsuzlukların üstesinden gelmenin bir yolu olarak bilime olan umutlar, yerini ona olan güvenin azalmasına yol açtı.

Varoluş, evren, sosyal yapı, bir bütün olarak toplumun eğilimleri ve gelişme biçimleri de dahil olmak üzere genel nitelikteki sorunlardan felsefi araştırmanın ağırlık merkezi, giderek bir kişiye, benzersizliğinin gerekçesine doğru ilerliyor, yaratıcı özgürlük yollarında kişiliğin oluşumu.

XNUMX. yüzyıla felsefi okulların ve hareketlerin ezici çoğunluğunun Marksizme karşı muhalefeti damgasını vurdu. Bu, büyük ölçüde, uzun yıllar boyunca Marksizmin (ve ardından Marksizm-Leninizmin), komünist idealleri pratikte uygulamaya çalışan bir toplumun ideolojisinin ve politikasının temel taşı haline gelmesiyle belirlendi. Marksizmin felsefi ilkelerinin (diyalektik ve tarihsel materyalizm) tutarsızlığını kanıtlama çabasıyla birçok felsefi hareket, onların kaba ve mantıksız eleştirilerine saygı duruşunda bulundu. Uzun yıllar boyunca felsefenin gelişimi ideolojik çatışma alanında gerçekleştirildi. Taraflar salt felsefi sorunları çözmek yerine, birbirlerinin felsefi kavramlarındaki kusurları ve zayıflıkları aradılar. Bu arka plana karşı ideolojinin, doğa biliminin ve hatta ahlakın etkisinden kurtulma eğiliminde olan felsefi sistemler inşa etme girişimleri yoğunlaştı.

Felsefenin XNUMX. yüzyılda var olması, son derece ağırlaştırılmış ve çelişkili toplumsal koşullar altındaydı. Modern felsefenin tek bir bütün, güçlü bir bütünlük değil, günümüzün belirli koşullarını ve koşullarını dikkate alarak asırlık felsefi arayış geleneklerini sürdüren karmaşık, farklılaşmış bir felsefi kavramlar bütünü olmasının altında yatan bu durumdur. .

XNUMX. yüzyılda felsefenin gelişimi, çoğunun kökeni geçmiş yüzyıllara dayanan yönlerde gerçekleştirildi. Bunlar her şeyden önce dini felsefenin çeşitli biçimleri ve pozitivizmin en son türleridir. XNUMX. yüzyılda ve bu yüzyılın başında bilimin artan rolü elbette felsefenin karakterini de etkilemiştir. Bilimciliğin yönü bile (Latince - bilgi, bilimden), felsefenin belirli bir bilimde gelişen belirli bir düşünce türüne odaklanması gerektiği fikirlerine uygun olarak ortaya çıktı. Pozitif bilime (çoğunlukla doğa bilimi) odaklanan bilimciliğin destekçileri, geleneksel dünya görüşü konularını felsefeden dışlamaya çalışır, felsefe konusuna ilişkin tarihsel olarak yerleşik anlayıştan vazgeçer ve onu kesin bilim türüne göre inşa etmeyi umarlar. Bilimci hareket, neopositivizmi (analitik felsefe), “bilim felsefesini” ve yapısalcılığı içerir. Tabiri caizse genel felsefi bilim kavramlarına ek olarak, "endüstriyel", "post-endüstriyel", "teknotronik", "bilgisel" ve diğer toplumsal düzen tipolojilerinin geliştirilmesine odaklanan çeşitli özel teoriler yaygınlaştı. .

Bilimsel felsefi fikirlerin geliştirilmesindeki ana zorluklar kendilerini öncelikle metodoloji alanında hissettirdi. Böylece teorik bilginin tamamen ampirik verilere indirgenemeyeceği ortaya çıktı. Bilimcilik pratiğinin gösterdiği gibi, felsefi sorunları tamamen dışlamak imkansızdır.

Pek çok çeşidi içeren diğer bir yön ise felsefi antropolojizm olarak nitelendirilebilir. İnsani ve antropolojik alandaki araştırmaların öne çıkarılması ve bilim adamı karşıtı yönelimin güçlendirilmesi ile ilişkilidir. Burada esas olanın “insan içeriği” olduğu belirtiliyor. Antropoloji çerçevesinde felsefi antropoloji, yaşam felsefesi, varoluşçuluk, kişiselcilik gibi hareketler oluşur. Onların ayırt edici özelliği, yalnızca akıl ve bilim açısından değil, aynı zamanda tamamen felsefi içeriğin oluşmasına yönelik benzersiz mekanizma açısından da Hıristiyanlıkla olan akrabalıklarıdır. Bu eğilimin destekçileri, doğal bilimsel düşüncenin evrenselliğini ve normlarını tanımama konusunda birleşiyor. Bu akımların sınırları belirsiz ve bulanıktır. Bu nedenle, antropolojinin bir dalı olarak sınıflandırılan bir veya başka bir filozoftan şu veya bu felsefi çizginin temsilcisi olarak bahsedildiği durumlar sıklıkla vardır: varoluşçuluk, kişiselcilik, neo-Protestancılık vb. Pragmatizm, ABD'de doğmuş bir öğreti günümüze kadar etkisini kaybetmemiştir.

2. Neopozitivizm

30. yüzyılın en yaygın felsefi akımlarından biri pozitivizmdi. Bağımsız bir felsefi eğilim olarak, geçen yüzyılın XNUMX'larında şekillendi. Pozitivistlerin odak noktası felsefe ve bilim arasındaki ilişki sorusuydu. Kendi fikirlerine göre, herhangi bir hakiki "pozitif" (pozitif) bilginin, ayrı özel bilimlerin veya bunların sentetik kombinasyonlarının bir sonucu olarak elde edilebileceğine inanıyorlardı. Dolayısıyla gerçekliğin anlamlı bir incelemesi olduğunu iddia eden felsefenin özel bir bilim dalı olarak var olmaya hakkı yoktur.

Pozitivizm, gelişiminde iki aşamadan geçti. Birincisi 30. yüzyılın 40-1838'larını kapsar ve kurucusu O. Comte'un felsefi okulu ile ilişkilidir. Pozitivizmin ikinci tarihsel biçimi, Machizm ve ampiryokritisizm ile temsil edilir (E. Mach (1916-1843), R. Avenarius (1896-XNUMX).

Dolayısıyla neopositivizm, pozitivizmin gelişimindeki üçüncü aşamayı temsil eder ve kendisini çeşitli varyantlarda gösterir: mantıksal pozitivizm, dilsel analiz felsefesi veya dilsel felsefe vb.. Neopositivizmin tarihi, genel olarak, çeşitli yöntemlerdeki değişimin tarihidir. mantıktan anlambilime ve ondan da dilbilimsel analize geçerek dili analiz etme.

Kural olarak, neopozitivistler maksimum programla, başka bir deyişle, yapay olarak biçimlendirilmiş bir dil temelinde bilginin mutlak biçimselleştirilmesini sağlama arzusuyla birleşirler. Aynı zamanda, bilimin metodolojik sorunlarının tekel sahibi olma iddiasında bulunurlar, bu da onları doğal olarak bilginin belirli yönlerini mutlaklaştırmaya götürür. Neopozitivistler, örneğin dilin biçimselleştirilmesi sürecinde ortaya çıkan tüm içsel çelişkileri ve zorluklarıyla birlikte bilişi bütünsel bir fenomen olarak kucaklayamadılar.

Büyük bir metodolojik yük, matematiksel mantık, göstergebilim ve anlamsal bilgi teorisi taşıyan özel bilgi dallarının geliştirilmesinde neopozitivizm tarafından elde edilen kesin, bazen oldukça büyük başarılara dikkat edilmelidir. Bununla birlikte, evrensel bir evrensel felsefi metodolojinin özelliklerini bilişi incelemek için özel yöntemler verme girişimi başarıya yol açmadı. Neopozitivistlerin bazı sonuçlarının doğru olduğu ortaya çıkmasına rağmen, özellikle nicel yaklaşımın manevi fenomenler alanına uygulanamazlığı hakkındaki ifade.

Neopozitivist fikirlerin temel bir özelliği, felsefi anlamıyla madde kavramını hariç tutarak, etkili bir metodoloji geliştirme niyetiyle ilişkilidir. Bu, gerçeklik, bilim kavramlarının doğası hakkında sözde "metafizik" soruları felsefeden çıkarmaya çağırır. Sonuç olarak, neopozitivistler tarafından kullanılan terimler tamamen öznel bir renk kazanır. Doğada nesnel bir gerekliliği tanımlamak imkansız olduğundan, yalnızca geniş ölçekli fenomenler hakkında değil, aynı zamanda herhangi bir yerel durumla, örneğin bir trafik kazası ile ilgili olarak da güvenilir bilgi edinme olasılığını reddederler.

Bu nedenle felsefenin asıl görevi bilim dilinin mantıksal analizinden ibarettir. Bu tür bir analiz aracı olarak matematiksel mantığın ve aksiyomatik yöntemin kullanılması önerilmektedir. Bilimle ilgili olarak, felsefeden belirli belirli bilimsel teorileri analiz etmesi değil, teori dilinin (hazır bilginin bütünlüğü) mantıksal bir analizini yapması istenir. Ve herhangi bir bilimsel teori kusurlu bir yapı olduğundan, uygun bir varsayımsal-tümdengelimsel modelle değiştirilmelidir. Böyle bir bakış açısı diğer uç noktaya, bilimsel teorilerin aksiyomatikleştirilmesi yönteminin mutlaklaştırılmasına yol açar.

Mantıksal pozitivizmin temelleri 30'larda Viyana Çevresi üyeleri tarafından geliştirildi. Bu çevre, M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A.D. Ayer (1910) ve R. Carnap (1891) gibi bilim adamlarını ve filozofları içeriyordu. Daha sonra, çevrenin önde gelen üyeleri çeşitli ülkelerde mantıksal pozitivizm okulları yarattılar, rolleri özellikle İngiltere ve ABD'de aktifti. Mantıksal pozitivizmin ana sonuçlarından biri, bilginin doğrulanabilirliği (doğrulanması) ilkesinin gelişimi ile bağlantılıdır. Ona göre, bilginin değerinin veya doğruluğunun ölçütü, ampirik bir ifadenin gerçek değerinin, doğrulama yönteminde ifade edilmesidir. Bununla birlikte, ampirik bir ifadenin nihai doğrulaması mümkün değildir, çünkü bunun için kullanılan deneyim asla nihai değildir.

Mantıksal pozitivizmin bir diğer önemli başarısı, insan düşüncesini tamamen resmileştirmenin imkansız olduğu sonucuyla bağlantılıdır. 1931'de Avusturyalı mantıkçı ve matematikçi Kurt Gödel, eksiklik teoremini formüle ettiği "Principa Mathematica ve İlgili Sistemlerin Biçimsel Olarak Karar Verilemez Önermeleri Üzerine" adlı bir makale yayınladı. Bundan, yeterince anlamlı (doğal sayıların aritmetiğini ifade edebilen) biçimsel dizgelerde bile, karar verilemeyen tümcelerin olduğu sonucu çıkar. Bu sonuçlar metodolojik önemlerini bugüne kadar kaybetmediler, çünkü teorik bilginin biçimselleştirme yollarındaki sınırlamalarını doğruluyorlar.

Dilbilimsel analiz felsefesinin oluşumu Ludwig Wittgenstein'ın (1889-1951) çalışmalarından önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu filozof ve mantıkçı, başta anlam ve anlama sorunları, mantık ve matematiğin temelleri olmak üzere pek çok soruna değindi, ancak onun için asıl sorunlar dilin mantıksal sorunlarıydı. Görüşlerini kasıtlı olarak mantıksal pozitivizmle karşılaştırır ve doğrulama teorisini terk eder. Yerini çeşitli dilsel yapıların işleyiş mantığı alır. Meydana gelen yeniden yönelim bariz bir gerçeğe dayanmaktadır: Dışarıdan aynı görünen kelimeler ve ifadeler çoğu zaman anlamlarıyla örtüşmemektedir. Bu nedenle anlam sorununu çözmek, bir kelimeyi belirli bir anlamda kullanmanın şu ya da bu yolu arasında doğru seçimi yapmak önemlidir. Dil felsefesinin amacı keşif değil, açıklamadır, hakikat değil anlamdır. L. Wittgenstein'a göre "felsefe her şeyi olduğu gibi bırakır."

Neopozitivizm, biliş sürecinde ortaya çıkan birçok zorluğu ortaya çıkardı ve belirli bir tarihsel aşamada bunların çözümüne katkıda bulundu. Ancak bilimin kendisi de gelişme halindedir ve sonuç olarak yeni metodolojik sorunlara yol açar.

3. Bilim felsefesi

Başta fizik ve matematik bilimleri olmak üzere doğa bilimlerinin sonuçlarını kavrama, bu bilimlerin yapısını ve metodolojisini açıklama ihtiyacı, felsefenin bağımsız bir bölümünü oluşturan birçok felsefi kavramı doğurmuştur. "Matematik felsefesi", "fizik felsefesi", "biyoloji felsefesi" vb. İçerir. Doğa bilimlerinin felsefi soruları Sovyet felsefesinde aktif olarak geliştirildi. Bilim felsefesinin ortaya çıkmasının nedenlerinden biri de neopozitivist bilim anlayışının eleştirel bir analizine duyulan ihtiyaçla bağlantılıdır.

Ünlü fizikçi M. Born şunu yazdı: "Fiziğin günlük dilde ifade edilen genelleştirici bir felsefeye ihtiyacı var." Pek çok seçkin doğa bilimci - N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg ve diğerleri - en zor doğa bilimi problemlerinin geliştirilmesinin yanı sıra, felsefeye özel önem verdi. Böylece M. Born, tek gerçekliğin duyumlar, geri kalan her şeyin zihnimizin kurgusu olduğu şeklindeki aşırı pozitivist bakış açısını eleştirdi.

Bilimin gelişiminin hızlı temposu, yöntemlerinin evrimi, çözümü felsefenin katılımı olmadan elde edilemeyecek birçok sorunu ortaya çıkardı. Bunlar, bilimlerin konusunu netleştirme sorunları, bilginin gerçeği, determinizm ve nedensellik, enstrüman ve gözlemci arasındaki ilişki, bir deneyin sonuçlarını tahmin etme olasılığı ve malzemenin yapısını anlamanın diğer metodolojik yönleridir. dünya.

Bilim felsefesinin önde gelen temsilcilerinden biri, bir zamanlar Viyana Çevresi'nin aktif bir katılımcısı olan İngiliz filozof Karl Popper'dır. Ve Popper felsefi görüşlerinde mantıksal pozitivizmin bir temsilcisi olmasına rağmen, onun birçok hükmünü eleştiriyordu. Bu eleştiride esas olan, pozitivizmin natüralizmi ve apriorizmi nedeniyle kınanmasıdır. Popper, "Mantık ve Bilimsel Bilginin Büyümesi" adlı çalışmasında, bilim ile sahte bilim arasındaki sınırı çizecek bir kriter bulma görevini merkezi bir felsefi sorun olarak görüyor. Aşırı tümevarım karşıtlığı fikirlerine dayanarak, yanlışlanabilirlik ilkesini, başka bir deyişle, bilimsel olduğunu iddia eden herhangi bir bilginin temelden yanlışlanabilirliğine ilişkin bir argüman getirmeyi önerdi. Ona göre bilimsel araştırmanın mantığı her türlü subjektif psikolojik etkilerden arınmıştır. Popper'ın felsefi görüşleri ile Wittgenstein ve Russell'ın yanlışlanabilirlik ilkesinin doğrulanabilirlik ilkesine karşıtlığında ifade edilen mantıksal deneyciliği arasındaki temel fark budur. Dolayısıyla Popper'ın bilim felsefesi antipsikolojizme dayanır ve matematiksel mantık aygıtına dayanır. Bilimsel yöntem teorisi ampirik bir teori olamaz; ima ettiği tüm özgüllüklerle birlikte felsefi, epistemolojik bir teori olmalıdır. Böylece felsefe aslında bilimsel bilginin mantıksal teorisine indirgenir.

Bilim felsefesinin bir diğer önemli temsilcisi ise Amerikalı filozof T. Kuhn'dur. Bilimin önemli sorunlarını inceleyen “Bilimsel Devrimlerin Yapısı” adlı kitabı geniş çapta tanındı. Kuhn, gelişim kalıplarını belirlemeye ve izini sürmeye çalışıyor. Bilimin oluşumuna ilişkin kendi anlayışının ana hatlarını çizerek, tarihinde normal ve devrimci dönemlerin varlığına dikkat çekiyor. Bilimsel devrimlerin doğasını ve karakterini analiz eden Kuhn'du. Özellikle ilk bilimsel devrimin ve modern bilimin oluşumu olan XNUMX. yüzyıldan etkileniyor. Metodolojik analizin ana konusu, bilimsel bilginin hazır yapılarının incelenmesi değil, bilimdeki baskın fikirlerin dönüşüm ve değişim mekanizmasının ortaya çıkarılmasıdır. Belirli bir çağın doğasında var olan araştırma problemlerini çözmek için bir tür model olan, önde gelen düşünme tarzının tezahür ve işleyiş biçimini yansıtan paradigma kavramına önemli bir yer verilmektedir. O zamandan beri paradigma kavramı bilim camiası tarafından yaygın olarak kullanılmaktadır.

Kuhn, gerçek bir bilim teorisi yaratmanın yolunun tarih çalışmasından geçtiğine inanıyor. O, bilimi anatomistler gibi parçalara ayıran ve onun bireysel unsurlarını inceleyen pozitivistlerin aksine, bilimi bir bütün olarak görür.

Sonuç olarak, bilim felsefesi çerçevesinde, bilişsel ilginin anlamlı, olgusal materyali toplandı ve bilimsel yaratıcılık süreci ile ilgili değerli teorik genellemeler elde edildi. Bu yönün destekçilerinin görüşleri, bilimsel bir teorinin nasıl inşa edildiği, matematiksel aparatın nasıl kullanıldığı, bilimsel yöntemlerin özel disiplinlerde uygulanmasının özgünlüğünün ne olduğu konusundaki anlayışı somutlaştırır ve derinleştirir. Doğal fenomenlerin özüne nüfuz etmenin, karmaşık bilimsel soyutlamalarla işleyen insan düşüncesinin artan bir faaliyetini gerektirdiği anlayışı giderek daha belirgin hale geliyor. Bununla birlikte, bilim adamlarının kendileri, hipotezlerin ve projelerin doğruların anlamını ancak deneyimde uygun doğrulamadan sonra kazandıkları sonucuna varmalarına rağmen, düşünme faaliyeti genellikle bilimsel gerçeklerin keyfi ve uzlaşımsallığının kanıtı olarak yorumlanır.

Günümüzde bilim felsefesi alanını oluşturan sorun yelpazesi azalmamıştır. Üstelik yeni bir ses elde ediyorlar. Birçok yönden bu durum, bilimin kendisini önemli ölçüde değiştiren dönüşümlerin bir sonucudur. İkincisi, öncelikle yalnızca bilimsel araştırma alanının değil, aynı zamanda tüm düzeylerde yaşamın kendisinin bilgilendirilmesi ve bilgisayarlaştırılmasıyla ilişkilidir.

4. Felsefi antropoloji

XNUMX. yüzyılın ilk yarısına Batı felsefesinin insana yönelmesi damgasını vurdu. İnsan sorununu şu ya da bu şekilde etkileyen birçok felsefi kavram, felsefi antropoloji adı verilen felsefe alanını oluşturur. Bu terimin ana anlamı, felsefi düşüncenin insan doğasının derinlemesine bilgisine, yaşamın sorunlarının ve insan yeteneklerinin tanımlanmasına odaklanmasını yansıtır.

M. Heidegger (1929-1889), 1976'da "Kant ve Metafizik Sorunu" adlı çalışmasında, Kant'ın iyi bilinen sorularını yeniden düşünüyor: Ne bileyim? ne yapmalıyım? Ne umabilirim? Birlikte ele alındığında bu sorular genel bir soruya dönüşüyor: Kişi nedir? Felsefi antropoloji için asıl görev, insan bilgisi, faaliyeti ve inancı konusunun yeni bir yorumuna yaklaşmaktır. Günümüz koşullarında önemli olan nasıl bildiğimiz, nasıl davrandığımız, nasıl inandığımızdır.

Felsefi antropolojinin öncülleri, E. Husserl'in (1859-1938) fenomenolojik felsefesi ve varoluşçuluk tarafından atılmıştır. Felsefi antropolojinin destekçileri, geleneksel felsefi nesnelciliğin ve pozitivizmin bilişin öznel ve aktif yönlerini görmezden geldiğine, kişinin kendisini dünyanın anlamsal anlamlarının birincil kaynağı olarak hafife aldığına ve bir kişinin iç deneyimini tam olarak hesaba katmadığına inanıyordu. Buradan itibaren, (neopozitivizmde olduğu gibi) bilimsel araştırma konusuyla özdeşleşmesini önleyecek belirli bir felsefe konusu bulma görevi yeniden ortaya çıktı.

Geleneksel olarak, felsefi antropolojinin bir araya getirdiği kavramlar iki gruba ayrılır: öznelci-antropolojik ve nesnelci-ontolojik.

Birinci grup, insanın ve dünyanın varlığının insanın kendisinden, öznel "ben"den bilindiği öğretileri içerir. Aynı zamanda kişinin kendisi, nesnel koşullardan ve normlardan bağımsız, özerk bir varlık olarak kabul edilir. Rasyonel-bilişsel aktivitenin kendiliğindenliği, manevi ve ahlaki güçler, bilinçsiz-irrasyonel ve istemli dürtülerin insan özgürlüğünün gerçek temelleri olduğu varsayılır.

İkinci grup, varlığın anlamının nesnenin kendisinden, dünyadan öğrenildiği öğretileri içerir. Aynı zamanda, bir kişi, kozmosun, dünya zihninin, ilahi takdirin, mutlak ruhun katı bir şekilde belirlenmiş bir sistem oluşturduğu Evrende bulunan bir varlık olarak görünür. Doğal doğası, doğası gereği kaçınılmaz olarak kaderci olan sosyo-tarihsel kalıplara yol açar.

Böylece özünde varlığın kendi başına incelenmesi değil, onun gerçek varlığının yasalarının değil, varlığın kendisinin anlamının açıklanması ve ortaya çıkarılması önerilmektedir. Saf öznelliğin tüm nesnelliğin aktif temeli olduğu ve bir kişinin gerçek varlığının onun yaratıcı etkinliği olduğu fikri ileri sürülmektedir. Bu tür bir faaliyetin başlangıç ​​noktası, dünyayı oluşturan belirli bir tür insan faaliyetidir. İnsanın kendisi, dünyayı kendi özgünlüğünü kazanmak ve hedeflerine ulaşmak için bir malzeme, bir araç olarak ele alır. Sonuç olarak, kişi dünyayı bir dizi değer ve fayda olarak yaratır ve onsuz hayatının anlamını yitirir.

Felsefi yapılarda belirli özel doğa bilimi yaklaşımlarının hakimiyetine bağlı olarak felsefi antropolojiyi destekleyenler fizikalistler, sosyobiyologlar ve yapısalcılar olarak ikiye ayrılır. Fizikalist görüşün temeli, dünyanın fiziksel resmi, fiziksel gelişimin yasalarını anlamaya yönelik bir yönelim tarafından önceden belirlenmiştir (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). Sosyobiyologlar, insan davranışı, sosyal ve ahlaki yaşamın tezahürü hakkındaki fikirlere, belirli bir biyolojik türün evrimsel genotipine indirgenerek yaklaşırlar (K. Lorenz, M. Ruse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). Yapısalcılara göre insan, benliğinden yoksundur. Yapı sadece değişmez bir modeldir. Gerçek anlamda bir tarih yoktur, çünkü sosyal yaşam ve her şeyden önce kişinin kendisi, yalnızca buna karşılık gelen bütünlüğün somut bir ifadesidir. Dolayısıyla insanın özgürlüğü yoktur, yerini rol ve işlev almıştır (C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

70'lerde, insanın felsefi ve antropolojik açıklamasının belirli bilimsel temelini genişletme arzusuyla dikte edilen felsefi antropoloji sorunlarının yeniden düşünülmesi vardı. İnsan doğasının doğal-bilimsel analizinin çerçevesini aşmak ve onun dikkate alınması için ruh ve kültür bilimlerini dahil etmek için yeni bir düzeyde bir girişimde bulunuluyor, yani "yeni bir antropolojiden" bahsediyoruz. Bu felsefi yönün temsilcileri, M. Scheler ve G. Plesner'in eserlerinde ifade edilen fikirleri geliştirir. Bu nedenle, M. Scheler (1874-1928) "Uzaydaki insanın konumu" (1928) adlı çalışmasında felsefi antropolojiyi insanın özünün temel bir bilimi olarak sunar. Bu bilim, insan varlığının çeşitli alanlarının somut-bilimsel, nesnel incelemesini bütünsel, felsefi anlayışıyla birleştirmelidir. G. Plesner'in "Organik ve insanın adımları" (1928) adlı büyük çalışmasında, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla ilişkisi açısından ele alınır.

Felsefi ve antropolojik araştırmalar, kültür ve din alanına yayılmasıyla daha da geliştirilir. Sonuçta insan kültürün yaratıcısıdır. Kültürel formların çeşitliliği belirli yaşam tarzlarını yansıtır ve bunların sonuçta insan varlığının temelindeki yapılarla açıklanması gerekir. İnsan varoluşu kültürün oluşturduğu “çevre”de gerçekleşir. Kültürel antropolojinin savunucuları gerçeklik ve dünya kavramlarını kendilerine göre yorumluyorlar. Onlara göre gerçeklik, kullanılması gereken gizemli ve yabancı bir nesnel gerçekliktir. Dünya, kişinin zaten yorumladığı, deneyimlediği, belli bir yaşam tarzı çerçevesinde onun için anlam taşıdığı şeydir. E. Rothacker şöyle yazıyor: "İnsan, hayati ilgi alanlarının ışığıyla aydınlattığı ve gizemli gerçeklikten izole ettiği bir fenomenler dünyasında yaşıyor."

Felsefi ve dini antropoloji, insanı, aşkın İlahi ilkeyle (GE Hengstenberg, F. Hammer) Tanrı ile olan ilişkinin doğasıyla doğru orantılı olarak hayatını kuran inanan bir varlık olarak kabul eder.

Çok sayıda psikanalitik kavramın, bilinçdışının insan varlığının önemli bir parçası olarak tanınmasından yola çıkarak felsefi antropolojiye bitişik olduğu belirtilmelidir. Bilinçaltı sorununun uzun bir geçmişi vardır. Hangi zihinlerin onun gelişimine yöneldiğini açıklığa kavuşturmak için Leibniz, Kant, Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche'den bahsetmek yeterlidir. Fakat sadece 3. yüzyılda, 1856. Freud'un (1939-XNUMX) psikanalitik öğretilerinden başlayarak, insanın özel bir yorumu psikanalitik felsefede sağlam bir yer tutar (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. Varoluşçuluk

XNUMX. yüzyılın ortalarına kadar felsefe, rasyonalizmin fikirlerinin hakimiyetindeydi. Ancak rasyonel bilginin getirdiği zorluklar, yaşamı makul yollarla inşa etmenin önündeki engeller, rasyonel ilkelerin dünyayı anlamadaki etkinliğini sorgulamaktadır. Mevcut felsefi düşünce biçimlerinden duyulan memnuniyetsizlik, kelimenin tam anlamıyla bir "felsefi isyana" yol açar; bunun sonuçlarından biri, varoluşçuluk (Latince varoluştan) adı verilen felsefi bir hareketin ortaya çıkmasıydı. Bazen varoluş felsefesi terimi de kullanılır.

Varoluşçuluk, geleneksel fikirlerin çerçevesine uymayan bir felsefe türüdür. Özgüllüğü, modern dünyadaki bireyin kaderi olan insan varoluşunun sorunlarının ilk sırada yer aldığı sözde bireysel anlam-yaşam sorunlarına özel bir ilgiden kaynaklanmaktadır. Sorunların kendi çerçevesinde, varoluşçuların dikkati, suçluluk ve sorumluluk, karar ve seçim, bir kişinin görevine ve görevine karşı tutumu ve nihayet ölüme yöneliktir. Ancak bu sorular bilim, ahlak, din, tarih felsefesi sorunlarıyla temas ettiği ölçüde varoluşçuların ilgisini çekmiştir.

Varoluşçuluk felsefesinin kökenleri B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostoevsky ve F. Nietzsche'nin çalışmalarında yatmaktadır. Böylece, S. Kierkegaard, herhangi bir rasyonel sistemin meşruiyetini zaten sorguladı. Bunun felsefi kriteri, insan bireyi ve duyguları ile yakın bir bağlantıdır.

Geleneksel olarak, varoluşçuluk dini (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel,) ve ateist (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) olarak ikiye ayrılır. . Filozofun şu ya da bu yöne bağlılığı, onun felsefe yapma biçimini de belirler. Aşkın olanın gerçekliğinin tanınmasından yola çıkan dini varoluşçuluk, sembolik ve hatta mitopoetik imgelerle çalışır. Sonuçta, aşkın olan bilinemez ve yalnızca ima edilebilir. Ateist ateizm ise tam tersine aşkınlığın aldatıcı doğasını ortaya çıkarmayı amaçlar ve bu nedenle analitik ve eleştirel bir yönelim ile karakterize edilir.

Varoluşçuların eserlerinde, konunun en basit tanımlarından, özünün kapsamlı ve derin bir açıklamasına doğru bir hareket yoktur. Onları birleştiren temel, olay örgüsüne dayalı bir karaktere sahiptir. Varoluşçular, felsefi yapılarında, geleneksel felsefenin yerleşik diline çevrilmesi zor olan tuhaf kategoriler kullanırlar.

Resmi, özellikle üniversite felsefesine karşı çıkan varoluşçular, onu soyut ontolojik ve epistemolojik sorunlara odaklanmak, günlük endişeleri, üzüntüleri ve üzüntüleriyle somut bir insanı kaçırmakla suçlarlar. Geleneksel felsefeyi idealizm için eleştirirler ve gerçek dünyayı düşüncede çözmeye çalışırlar, insan varoluşunun çelişkilerini tamamen mantıksal yöntemlerle çözme arzusu için. Varoluşçular bu tür eleştirilerde bulunurken soyutluk ve idealizmden kopmayı umarlar.

Aslında varoluşçuluk, teorik olarak geliştirilmiş bilgiye odaklanmayı reddeder, yalnızca modern çağın bir insanının hareketli zihniyetlerini ve durumsal-tarihsel deneyimlerini yakalamaya güvenerek, manevi kültürün uzmanlaşmış ürünleri hakkında şüphecidir.

Varoluşçuların birincil ilgisi, deneyimlerinde ifade edilen bir kişinin durumunun bilgisine odaklanır. Fikirlerine uygun olarak, insanlar felsefe yapmaya zorlandıkları ve ancak bu nedenle insan olarak kaldıkları için sürekli bir endişe, terk, yalnızlık hissi yaşarlar. Felsefe yapma yeteneği "varlığı" korur, dış güçlerin saldırısına direnmenizi sağlar. Bu karşıtlığı kolaylaştırmakta felsefenin işlevi ortaya çıkmaktadır. Pragmatik bilimden kaçtığı için, insan varoluşunun içsel deneyimini kavrayabilen felsefedir.

Belirtildiği gibi varoluşçuluk için benzersiz terimler ve kavramlar çok karakteristiktir; bunların arasında anahtar kategoriler insan varlığı, varoluş, korku ve hiçliktir.

Varoluşçulara göre varlık, ne dış algıyla verilen ampirik bir gerçeklik, ne bilimsel düşüncenin inşa ettiği bir bağlantılar sistemi, ne de anlaşılır varlıklardan oluşan bir dünyadır. Varlık, özne ve nesnenin belirli bir başlangıçtaki, dolaysız, farklılaşmamış bütünlüğü olarak anlaşılabilir; yalnızca kendisi aracılığıyla algılanabilir. Varlık doğrudan kişinin kendi varlığı - varoluşu veya varoluşu biçiminde verilir. Alman varoluşçuluğunda “Dasein” kelimesi, kelimenin tam anlamıyla “burada-varlık” olarak tercüme edilen ve kişinin “burada ve şimdi” anlık varlığını ima eden varoluşu belirtmek için kullanılır. Dolayısıyla felsefenin görevi, deneyimlerinin kendiliğinden tezahüründe "burada ve şimdi" yakalanan insanın varoluşunu analiz etmektir.

Varoluş, insan kişiliğinin odak noktasıdır, kişinin sorgusuz sualsiz itaat etmeye zorlandığı bir kader-meslektir. O, kaderine canını feda eden bir varlıktır. Ve kişi fedakarlığı haklı çıkaran bir ideal olduğu için kendini inkar etmez. Hayır, hayatını bir ideale adamadan var olamaz. Kırılganlığının ve kıyametinin farkına varan kişi, sonsuzluğa çabalar, ancak ruhun ve insan ırkının ölümsüzlüğü için değil, koşulsuz ilkenin zaman ötesi önemi için çabalar. İnsan koşulsuz olanı özler.

Hayatını veya hayattaki herhangi bir nimeti kaybetmekten korkarak sürekli korku yaşar. Korku, bir kişinin sadece faydalarını değil, hayatını da feda etmeye hazır olduğu kaderini yerine getirememe korkusudur. Eskiden somut olarak algılanan bir koşulsuzluğun yokluğu inanç ve dini ideallerle telafi ediliyordu. Ancak toplum laikleştikçe vahiy sembolleri birçok insan için çekiciliğini yitirdi.

Sonuç olarak insan kendisini, “hiçlik” olarak yorumlanan, Tanrısız bir dünyayla karşı karşıya buldu. Ve varoluşçuluk açısından bakıldığında, Tanrı aşkındır, buna karşılık aşkınlık, varoluşun en derin sırrı olarak hareket eden "hiçliktir". "Hiçbir şey" bir düşünce nesnesi haline getirilemez; özel bir insani durum olan korku tarafından doğrudan ve anında ortaya çıkarılır. “Hiçlik” insan varoluşunun kendisine aittir ve onun doğasını açığa çıkarmak gerçek felsefenin görevidir.

Bunlar, temel bilişsel çabaları bireysel bir kişinin benzersiz yaşam durumunu incelemeyi, iç dünyasının değerini ve benzersizliğini kavramayı amaçlayan varoluşçuluğun genel ilkeleridir. Varoluşçu felsefenin ana motifi, insanın dış toplumsal güçler tarafından köleleştirilmesine karşı bir protestodur.

6. Kişiselcilik

Kişiselcilik (Latince'den - kişilik) modern felsefenin teistik bir yönüdür. İsmin kendisi, bireyin birincil yaratıcı gerçeklik ve en yüksek manevi değer olarak tanınmasını gösterir. Bir kişinin yaşadığı ve eylemde bulunduğu dünya, yüce kişiliğin - Tanrı'nın - yaratıcı faaliyetinin bir tezahürüdür.

Kişiselliğin oluşumu geçen yüzyılın sonunda Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başladı. Kişisel felsefenin temel ilkeleri N. A. Berdyaev ve L. Shestov tarafından formüle edildi. Daha sonra, kişiselleştirme fikirleri N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach'ın eserlerine yansıdı. İvanova. Kişiselliğin gelişiminde özel bir aşama, Emmanuel Munier (1905-1950) tarafından başlatılan Fransa'daki yayılmasıyla ilişkilidir.

İdealist monizm ve Hegelci panlojizm ilkesinin aksine, kişiselcilik çoğulluk fikrini öne sürer. Kişiselciliğin savunucuları varoluşların, bilinçlerin, iradelerin ve kişiliklerin çoğulluğundan bahseder. Akıl sezgiye karşıdır. Dünya, Yüce Kişi - Tanrı tarafından yaratıldı ve aynı zamanda ona gelişme yeteneği de bahşetti.

Biliş alanında, kişilikçilik, geleneksel felsefenin biliş öznesini, somut tezahürlerinin doluluğunda, antropolojik evrenselliğinde bir kişiyle değiştirme ihtiyacından kaynaklanır. Böylece konunun aktif rolü vurgulanır, çünkü yalnızca tek, bireysel ve benzersiz bir kişi bilir.

Ontolojik olarak kişilik temel bir kategori haline gelir; iradeli faaliyetin varoluşun sürekliliği ile birleştirildiği varoluşun ana tezahürü ancak bu sayede mümkün olur. Kişilik ve onun deneyimi tek gerçekliği oluşturur. Ancak kişiliğin kökenleri kendinde değil, Tanrı'dadır.

Bilim şu anki haliyle dünyanın çeşitliliğini ve zenginliğini kavrayabilecek kapasitede değil. Bilimde, kullanımı insan yaşamındaki doğru yolu gösterebilecek güvenilir kılavuzlar bulmak imkansızdır. Böyle bir görevi yerine getirmek için yalnızca dini felsefeye başvurulur. Kişiliğe ilişkin kişiselciliğin öğretilmesi birçok olumlu yön içerir; özellikle birey ve kişilik kavramları arasında ayrım yapma girişimi ilgi çekicidir. Bu doktrinin karakteristik bir özelliği, özgür irade fikrinin doğrulanmasıdır. Kişiselcilikte varoluşçuların eserlerinin ortaya çıkmasından önce, toplumun ve bireyin temel düşmanlığı hakkında bir açıklama zaten formüle edilmişti.

1929. yüzyılın ilk üçte birinde, kişiselcilik adeta ikinci bir doğum yaşıyor. Fransız kişilikçiliğinin kurucusu E. Munier, Marksizm ve varoluşçuluğun etkisine atıfta bulunurken, Rus seleflerinden bahsetmez. Dahası, "kişisel hareketin 1946'da Wall Street'in çöküşünden sonra patlak veren ve İkinci Dünya Savaşı'nın nöbetlerinden sonra gözlerimizin önünde devam eden kriz koşullarında doğduğuna" inanıyor. Bu açıklama XNUMX'da yayınlanan Personalism Nedir?

Munier'in kendisi bunları şöyle tanımlıyor: "Maddi gereklilik ve onun altında yatan kolektivite sistemleri ile ilgili olarak insan kişiliğinin önceliğini öne süren herhangi bir doktrin ve herhangi bir medeniyete kişiselci diyoruz."

Tam bir felsefi doktrin yaratmayı amaçlamayan Munier, kişisel varoluş sorunlarını geliştirmek için üretken yollar bulmaya çalıştı. Yaşamını ve kişiliğini etkileyen tüm koşullarla ilgili davranış programları geliştirmede yalnızca bir kişinin yasa koyucu olabileceği fikri, filozofun tüm eserlerinde kırmızı bir iplik gibi çalışır.

Varoluşçuluk ve Marksizm'e, kişiselcilik, merkezi noktaları katılım ve aşkınlık fikirleri olan kişilik kavramına karşı çıkar. Katılım, bir kişinin dünyadaki varlığının gerçeği anlamına gelir, ayrıca varlığı aktif, anlamlı ve sorumludur. Aşma, bir kişinin kendi kaderini tayin etme süreci, Tanrı'nın, Mutlak'ın dünya ile kıyaslanamaz olduğu ve bu nedenle hem birey hem de bir bütün olarak tarih için ölçütleri belirlediği sürekli ileriye doğru hareketi olarak anlaşılır.

Kişilik sorunlarının gelişimi, XNUMX. yüzyılın kriz koşullarında insan sorunlarının incelenmesine belirli bir bakış açısının vurgulanmasını mümkün kılan geniş bir tarihsel arka plana karşı gerçekleştirilir.

7. Pragmatizm

Pragmatizm, özellikle anavatanı Amerika Birleşik Devletleri'nde, XNUMX. yüzyılın etkili felsefi hareketlerinden biridir. Adı, eylem, eylem anlamına gelen Yunanca kelimeden gelmektedir. Pragmatizme genellikle iş felsefesi, eylem denir ve bu nedenle pratik odağı vurgulanır. Pragmatizme göre gerçeğin tek kriteri herhangi bir girişimin, eylemin, eylemin başarısıdır. Bu nedenle pragmatizm genellikle belirli bir günlük felsefenin biçimlerinden biri olarak algılanır. Ancak bu kadar yüzeysel bir bakış pragmatizmin temel özelliklerini yansıtmamaktadır. Bunları anlamadan onun uzun vadeli başarısının ve kalıcı etkisinin nedenlerini anlamak zordur. Batı Avrupa felsefesinin insan faaliyeti konusunun girişini ve ardından ayrıntılı gelişimini pragmatizme borçludur.

Pragmatizmin kökenleri Alman felsefesinde yatar, özellikle Hegel ve Nietzsche'nin eserlerinde bulunurlar. Daha sonra, A. Bergson'un eserlerinde ilk pragmatizm fikirleri not edildi. Felsefi bir düşünce biçimi olarak pragmatizm hakkındaki fikirler, bilgi, bilginin ve gerçeğin doğasını gözden geçirme eğilimi çerçevesinde oluşturulur. "Epistemolojik özne"nin yerine "ilgilenen özne" geçmiş, bu haliyle hakikate kayıtsız kalmıştır. Bu konu için bilinç, yalnızca bilişsel olmayan sorunları çözmenin bir aracı olarak var olur. Ana şey, başarılı eylem ihtiyacını karşılamaktır. Pragmatizmde gelişen ve doruğa ulaşan bu eğilimdir.

Felsefi araştırmanın gündemi, hedef belirleme insan faaliyeti sorusunu içerir. Amerika Birleşik Devletleri'nde pragmatizmin oluşumu için özellikle elverişli koşullar (sosyo-ekonomik, politik) gelişmiştir. Kötü şöhretli Amerikan yaşam tarzı ve propagandası buna çok katkıda bulundu. Daha önce belirtildiği gibi, pragmatizm genellikle fayda ile eşittir. Ama bu sorunun bir tarafı.

Özellikle diğeri, bir konu yerine ilgili bir epistemolojik konunun bilişsel sürece dahil edilmesiyle ilişkilidir. Önceden, konu yalnızca hissediyor ve düşünüyordu, başka bir deyişle hayatı tek bir şey tarafından belirleniyordu: bilgi tutkusu. Şimdi bambaşka bir model sunuluyor. Bilişsel konunun etkinliği, amaçlı eylem ihtiyacıyla uyarılır. Böyle bir konu için bilgi ve hakikat mutlak bir amaç olmaktan çıkıp bir araca dönüşmüştür. Zaten Nietzsche ve daha sonra pragmatistler ilginç bir gerçeğe dikkat çekti: Başarılı bir şekilde hareket etmek için kişinin her zaman doğru bilgiye sahip olması gerekmez. Pragmatizmin ilkelerinden biri, başarılı olmak için bilmenizden çok, yapabilmeniz (bilmek - nasıl olduğunu bilmek) gerektiğidir.

Bu tür ifadelerin doğrulanmasında teorik bilginin göreceli doğası fikri önemli bir rol oynar. Gerçekten de, Evrenin doğasına ilişkin modern görüşten çok önce, dünyanın yermerkezli sistemi binlerce yıldır insanlara iyi hizmet etmiştir. Aynı şey Öklid geometrisi, Newton mekaniği için de söylenebilir ve sosyal teorilerden bahsetmeye bile değmez.

Pragmatizmin özünü anlamak için, onu pragmatizm felsefesinin kurucusu C. Pierce'in (1839-1914) çalışması örneği üzerinde düşünmeniz tavsiye edilir. Pragmatist doktrinin temel ilkeleri üzerinde uzun uzun düşündükten sonra, 1904'te What is Pragmatizm adlı kitabı yayınladı. Ancak öğretisinin adını, bilgiyle kanıtlanamayan eylem için gerekli olan inancı, pragmatik inanç olarak adlandıran Kant'tan aldığı ortaya çıkıyor.

Böylece Peirce bu fikri geliştirir ve bilgiye değil inanca dayalı eylemden söz eder. Gerçek şu ki bilinç iki durumu deneyimliyor: şüphe ve inanç. Peirce'e göre kişi, her ne pahasına olursa olsun, hoş olmayan şüphe durumundan kurtulmak ve hoş bir duruma - inanç - ulaşmak için çabalar. İmanın içeriği, inanan öznenin gerçekleştirmeye hazır olduğu eylem tarafından tüketilir. Örneğin iki kişi farklı inançlarla yaşar ama aynı şekilde davranmaya hazırdır; bundan inançlarında hiçbir farklılık olmadığı sonucu çıkar. Bu nedenle inanç, belirli bir şekilde hareket etme isteğidir.

Düşüncenin tek değerli işlevi, istikrarlı bir inanca ulaşma yeteneğidir. Sonuç olarak düşünme, bilişsel ilgiyi değil, barış arzusunu tatmin etmeyi amaçlar. Bu, sürekli olarak fiziksel ve psikolojik aşırı yüklenme koşulları altında olan bir toplum için özellikle önemlidir. Modern insan, pragmatistlere göre, şüphelerin üstesinden gelmenin bir sonucu olarak duygusal barışa, psikolojik doyuma yönelir.

8. Rus kozmizmi

Bu felsefi yön 1857. yüzyılın sonunda gelişti ve bugün kozmizmden Rusya'nın orijinal felsefi düşüncesinin önde gelen geleneklerinden biri olarak bahsediyorlar. "Rus kozmizmi"nin temelleri N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1935-1863) ve V. I. Vernadsky'nin (1945-XNUMX) eserlerinde atıldı.

Modern araştırmacılar, "Rus kozmizmi"ndeki çeşitli akımları ayırt eder. Dini ve felsefi yön, V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev tarafından temsil edilmektedir.

Doğa bilimi yönü, K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky'nin (1897-1964) eserlerine yansır.

Şiirsel ve sanatsal yön, V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky'nin isimleriyle ilişkilidir.

Genel olarak, "Rus kozmizmi", kozmik merkezcilik (antropokozmizm) fikrine yönelik bir yönelim, kozmik bir bütünün varlığına dair bir inanç ve doğası ve önemi bakımından kozmik olan bir insan misyonu ile karakterize edilir. Kozmosun semantik içeriği, insan ve insanlığın etik kültürel ve tarihsel kendi kaderini tayin etmesinin temeli olarak hareket eder. Bu eğilimin birçok temsilcisi için evrimcilik fikrinin kabul edilmesi, dünyanın organik algısının göstergesidir. İnsanın pratik-aktif ilkesini ön plana koyarlar.

N. F. Fedorov, Rus kozmizmi fikirlerinin geliştirilmesinde özel bir yere sahiptir. Ona göre kozmos Hıristiyan kozmosudur. Verilmiyor, veriliyor çünkü artık düzensizlik ve kaos var, bir mantıksızlık dünyası. Bu durum insanın düşüşünün bir sonucudur. İnsanlarla Tanrı arasındaki tüm dünya bilinçle aydınlatıldığında ve iradeyle kontrol edildiğinde ortadan kalkacaktır.

İnsanın düşüşü nedeniyle doğa da onun düşmanı, düşmanca ve ölümcül bir güç haline gelir. Bunu önlemek için doğayı düzenlemek gerekir. Bu durumda asıl görev babaların dirilişidir. Dolayısıyla Fedorov'un kozmizminin ana fikri, eylemin nedeni, Hıristiyan mitinin insan yapımı gerçekliğe dönüştürülmesidir. Düşünürün ana eseri “Ortak Dava Felsefesi”dir.

"Rus kozmizminde" duygusal yaklaşımın destekçileri, doğanın bilinci olan zihin ("noosphere") olarak insanın kozmik rolüne olan inançla doludur. Onun dini biçimlerine daha fazla yönelenler, Tanrı'nın insan için olan ilahi planına, insanın İlahi ekonomiye katılımının ihtiyacına, dünyanın ve insanın düşmüş doğasının restorasyonuna inanıyorlardı.

Bu düşünürlerin eserleri, bilimin dinselleştirilmesine, inanç ve bilginin işbirliğine duyulan ihtiyacı kanıtlamaktadır.

Kozmizm fikirleri, A. K. Gorsky (1886-1943) ve N. A. Setnitsky'nin (1888-1937) eserlerinde geliştirildi. Bu filozoflar, devam eden yaratılış gerçeğini, tarihi doğrulayan Hıristiyan evrimciliğinin pozisyonlarında durdular. Sadece bireysel kurtuluş yoluyla dünyadan kaçılabileceğine inanıyorlardı. Dünyanın dönüşümü sadece iç çalışmayı değil, aynı zamanda dış çalışmayı da gerektirir.

Gorsky ve Setnitsky, bugün "tüm gezegenimizde gerçekleşen veya tamamlanmaya yakın olan insanlığın dış birleşmesi" hakkında konuşabileceğimize inanıyorlardı. Bu tür bir birleşme, etnik ve ulusal güçlerin ortadan kaldırılmasını ve "kültürün anlamı sorununun ve özellikle de, anlamlı ve planlı yaratılışının kendiliğinden bilinçsiz ortaya çıkışının değiştirilmesi sorununun" gündeme getirilmesini gerektirir. Tüm kozmosu, tüm toplumu, tüm insan doğasını dönüştürme görevi insanlığın önünde yatmaktadır. Ancak bunun için dünya, Müjde'nin evrensel kabulüne hazırlanmalı ve insanlığın yaşamındaki bu hazırlık süreçleri, Mesih'in bedenindeki ve işindeki etkinliği çağıyla değiştirilmelidir.

Günümüzde, "Rus kozmizmi" fikirleri sadece filozofların dikkatini çekmiyor. Halkın zihninde giderek daha yaygın hale geliyorlar ve Rusya dışında büyük ilgi görüyorlar.

Sonuç

Felsefe okurken, "Giriş" bölümünde ifade edilen metodolojik tavsiyelerin rehberliğinde olanlar için birkaç dilek dilemek istiyorum. Onları şartlı olarak iki bölüme ayırdık. Birincisi, çalışılan materyalin sistemleştirilmesini içerir ve eğitimli ve düşünen bir uzmanın, dünyada ve toplumda meydana gelen olaylar hakkında nesnel ve doğru bir fikir tarafından yönlendirilmeyi planlıyorsa, onu ustaca kullanması gerektiği anlamına gelir. Başlangıçta kadim bilgelerin ilgi odağı olan ve günümüzde önemini kaybetmemiş olan sorunlardan bahsediyoruz. Bu bakımdan tarihe yönelmek, olayları hızlı ve derinlemesine anlamaya yardımcı olur.

Her şeyden önce, eski bilgelerin şu sorularla ilgilendiğini unutmamak gerekir: Çevremizdeki dünya nedir, onun altında yatan nedir ve nasıl bilinebilir? Hala insanlığı heyecanlandırmaya devam ediyorlar. Bu problemlerin seleflerimiz tarafından nasıl formüle edilip çözüldüğünü ve zamanımızda nasıl ele alındığını karşılaştırmak, özellikle bilişsel açıdan çok faydalıdır.

Dahası, binlerce yıl boyunca dikkatin odak noktasının, insanların ilişkilerini temel alarak kurması gereken ilkelerin açıklığa kavuşturulması sorunu olduğu söylenebilir. Geçmişin büyük düşünürleri, toplumsal refahın ancak herkesin ahlaki açıdan kendini geliştirmesi ve tüm insanlar için ortak ahlaki ilişkilerin kurulması yoluyla sağlanabileceğine inanıyordu. Bu ilkeleri ortaya koyan en ünlü sözleri hatırlayalım. Yani MÖ 600. yüzyılda. e. Yaşam boyunca uyulması gereken temel kuralı belirleyen Konfüçyüs, bunu şu şekilde formüle etti: "Kendin için istemediğini başkasına yapma." Yaklaşık XNUMX yıl sonra Matta İncili'nde şu özdeyiş ifade edilir: "İnsanların size yapmasını istediğiniz her şeyi siz de onlara yapın; çünkü kanun ve peygamberler budur." Ve neredeyse bizim zamanımızda Kant'ın kategorik zorunluluğunu formüle ettiği söylenebilir: “böylece her birey - eylemlerinin içeriğine bakılmaksızın - öyle hareket eder ki, kişisel davranışının kuralı davranışın kuralı haline gelebilir. herkes için."

Çağımızda insanlar arasındaki ilişkilerin maalesef kural olarak ahlaki ilkelere göre belirlenmediği bilinmektedir. Örneğin “zengin” ve “fakir” ülkeler arasındaki ekonomik ve kültürel bağların ayrımcı olduğu belirtiliyor. Diğer nedenlerin yanı sıra mevcut felaketlerin (savaşlar, kıtlıklar, hastalıklar, sosyal ve ekonomik çıkmazlar) temel nedeni bu mu? Sonuçta, Temmuz 1992'de Rio de Janeiro'da dünyanın önde gelen bilim adamlarının ve yetkili siyasi şahsiyetlerin katılımıyla düzenlenen Uluslararası Çevre ve Kalkınma Konferansı'nın sonuçlarına göre, burası medeniyetimizin kendisini iki dönüm noktasında bulduğu yerdir. bin yıl.

İnsanlığın huzursuz zihinlerini hala endişelendiren bir başka sorun da ideal bir devlet hayali, devlet ile kolektifin özel ve birey arasındaki ilişkidir. Bu hayalin, bu umudun, çalışmaları ile büyük ölçüde felsefenin kelimenin gerçek anlamıyla başladığı antik Yunan düşünürü Platon'un sosyal felsefesinden geldiğini söyleyebiliriz. Vatandaşların mevcut sosyal sistemden memnun olması gereken ve devletin ve kolektif çıkarların özel ve bireysel çıkarlara üstün geldiği ideal, yani adil devlet fikrinin yazarı Platon'dur. Görünüşe göre, 60. yüzyılımızın bazı aşırı siyasallaşmış ve ideolojik düşünürlerinin, örneğin daha önce bahsedilen K. Popper'ın, Platon'u neredeyse ilk komünist teorisyen ve Marx'ın öncülü olarak görmesi tesadüf değildir. Bu tür analojiler öncelikle Platon'un bazı ifadelerinde öne sürülüyor. Böylece, gardiyanların yaşamını ve uyulması onların görevlerini en iyi şekilde yerine getirmelerini sağlayan koşulları karakterize eden Platon, “Devlet” diyalogunda şöyle yazıyor: “Her şeyden önce, kesinlikle gerekli olmadıkça hiç kimsenin özel mülkiyeti olmamalıdır. kendi toprakları, evleri, paraları, nasıl ki bir anda muhafızlıktan efendi ve çiftçiye dönüşecekler; diğer vatandaşların müttefiki olmaktan çıkıp onlara düşman olan yöneticiler olacaklar; kendilerinden nefret eden ve kendilerine kin besleyen, kötü niyet besleyen ve onlardan korkan, her zaman dış düşmanlardan çok iç düşman korkusuyla yaşayacaklar ve bu durumda hem kendileri hem de tüm devlet onları hızla yok etmeye koşacak."[XNUMX]

Devlet çıkarlarının çıkarların bir kısmına, başka bir deyişle özel çıkarlara göre önceliğini belirleyen Platon şöyle yazar: Ve devleti bağlayan ve birliğini destekleyenden daha büyük bir hayır olabilir mi?

- Bize göre olamaz.

- Ve hemen hemen tüm vatandaşların bir şey ortaya çıktığında veya öldüğünde eşit olarak sevindiği veya üzüldüğü bir çıkar veya keder topluluğu ile bağlantılıdır.

- Şüphesiz.

- Ve bu tür deneyimlerde tecrit, bazıları aşırı derecede iç karartıcıyken, diğerleri devletin durumundan ve nüfusundan memnun olduğunda vatandaşlar arasındaki bağlantıyı koparır ...

- Böyle bir devletin vatandaşlarından biri bir iyilik ve bir kötülük deneyimlediğinde, böyle bir devlet, bana göre, mutlaka bunun kendi deneyimi olduğunu söyleyecek ve bütün bu vatandaşla ya sevinecek ya da yas tutacaktır.

“... En iyi düzenlemeye sahip devlet, tamamen böyle bir devletin durumuna yaklaşıyor.”

Önerilerin ikinci kısmı, gelecekte felsefe alanındaki çalışmalarına, örneğin lisansüstü okul aracılığıyla veya kendi başlarına daha amaçlı olarak devam etmeyi düşünenlere yöneliktir. Felsefe eğitiminin bu seviyesi, yalnızca ders kitaplarıyla değil, her şeyden önce orijinal eserlerle ve tükenmez felsefi problemler üzerine özel monografik çalışmalarla derinlemesine bir bilgi sahibi olmayı gerektirir.

Tavsiye etmek istediğim ilk şey, şu veya bu felsefi sistemi yaratan düşünürlerden en az birinin fikirlerinin kapsamlı bir şekilde incelenmesidir. Bunlardan sadece birkaçını sayalım: Platon, Aristoteles, F. Aquinas, F. Bacon, R. Descartes, I. Kant, G. W. F. Hegel, K. Marx, Vl. Solovyov. Bu yaklaşım, hem yazdıklarına (en azından en önemli şeye) aşina olmayı hem de orijinal düşünürler olarak onlara dair bir fikri varsayar. Yalnızca felsefi sistemler oluşturmanın ilkelerini inceleyerek kişi gerçekten felsefi sorunlara "dalabilir" ve karmaşık ve anlaşılmaz görünen her şeyi anlayabilir.

İkincisi, felsefi yardımları kullanma yeteneğidir: sözlükler, ansiklopediler, kataloglar, konu indeksleri ve diğer referansların yanı sıra eğitimsel ve metodolojik literatür. Ne yazık ki bu sanatta ustalaşmak ilk bakışta göründüğü kadar kolay değil. Bu arada bu beceri sayesinde iş çok daha kolaylaşıyor ve en önemlisi bu kadar değerli zamandan tasarruf ediliyor. Danışman olabilecek kütüphane çalışanlarının nitelikli tavsiyeleri bu yolda önemli yardım sağlayabilir. Araştırmacıların ve üniversite hocalarının tavsiyeleri faydalı ve etkili olacaktır. Diğer bazı "küçük şeyler" de şüphesiz kişisel deneyim sürecinde asimile edilecektir.

Peki üçüncü, belki de en önemli dilek, özgün felsefi eserlerin özümsenmesinin ve anlaşılmasının ilk seferde herkesin eline geçememesidir. Bu eserlerin birçoğunun onlarca yıldır üzerinde düşünüldüğü ve yazarları tarafından yazıldığı unutulmamalıdır. İçlerinde sunulan fikirler belli bir algılama ve anlama güçlüğü içermektedir. Bununla birlikte, zaten ikinci ve hatta üçüncü okumada, meraklı ve ısrarcı olanlar için çoğu ve bazen her şey netleşiyor.

Yazar: Shevchuk D.A.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ Tarım hukuku. Beşik

▪ Kişilik Psikolojisi. Beşik

▪ Konut hukuku. Beşik

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler Esnek ince güneş pilleri 18.02.2024 Jiangsu'daki (Çin) Bilim ve Teknoloji Üniversitesi'nden bilim adamları, silikondan yapılmış ve normal bir kağıttan daha ince olan yenilikçi güneş pilleri sundular. Esnek ve ince silikon hücrelerin geliştirilmesi, güneş enerjisinin geliştirilmesinde önemli bir adımı temsil etmektedir. Zorluklara rağmen araştırmacıların daha verimli ve çok yönlü güneş sistemleri yaratması için yeni fırsatlar açılıyor. Silikon bazlı güneş pilleri güneş enerjisine geçişte yaygın olarak kullanılmaktadır. Ancak teknolojinin kavisli yüzeylerde kullanılamaması da dahil olmak üzere sınırlamaları vardır. Uzmanlar, uzay koşullarında bile esnek ve uygulanabilir olmalarını sağlayan, yalnızca 50 mikrometre kalınlığında silikon hücreler geliştirdiler. Bu ince güneş pillerinin daha düşük üretim maliyetleri ve daha kolay nakliye gibi bir takım avantajları vardır. Ancak bunların etkinliği hala önemli bir sorudur. Bilim insanları, önceki sınırlamaların üstesinden gelerek enerji dönüşüm verimliliğini %26'nın üzerindeki seviyelere çıkarmayı başardılar. Bu ilerleme, güneş enerjisi için yeni ufuklar açıyor ve kullanım kolaylığı için kolayca film haline getirilebilen taşınabilir, esnek güneş panellerinin yaratılmasına yol açabilir.

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ sitenin bölümü Mikrofonlar, radyo mikrofonları. Makale seçimi

▪ Henry Taylor'ın makalesi. Ünlü aforizmalar

▪ makale Sigaraya ne zaman başladınız? ayrıntılı cevap

▪ makale Hidrolik sistemlerin operatörü. İş tanımı

▪ Yanıp sönen LED'ler üzerine Garland makalesi. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ makale Spiral ellerde ısınır. Odak sırrı

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri

www.diagram.com.ua
2000-2024