Ücretsiz teknik kütüphane

Bilim ve teknoloji felsefesi. Ders notları: kısaca, en önemli

Rehber / Ders notları, kopya kağıtları

makale yorumları

Bölüm I. Bilim Felsefesi

Konu 1. Bilim felsefesinin konusu ve metodolojisi

Bilişte rasyonel ve irrasyonel arasındaki korelasyon sorunu. Her bilimin kendine ait bir nesnesi ve araştırma konusu vardır. Bu kavramlar arasında bir fark vardır: Bir nesne birçok bilim için ortak olabilirken, bir konu spesifik olabilir. Felsefenin amacı ve konusu nedir? Bunlar birbirleriyle nasıl bağlantılıdır? Felsefenin bilimler sistemindeki yeri nedir? Ve eğer felsefe konusunu belirlemekte zorlanıyorsa ve evrensel olduğunu iddia ediyorsa, felsefi bilgi bilimsel bilgiye indirgenebilir mi? Bütün bu konular ayrıntılı bir değerlendirme gerektirir.

Bilindiği gibi özel bilimlerin konusu toplumun bireysel özel ihtiyaçlarıdır -teknoloji, ekonomi, sanat vb.- ve her birinin kendine has varlık konusu vardır. Bilimsel düşünme, düşünceyle G.W.F. Hegel (1770-1831), nihai malzemeye dalmış ve finalin rasyonel kavrayışı ile sınırlı. Felsefe bir bütün olarak dünyayla ilgilenir, evrenin bütüncül bir anlayışı için çaba gösterir. Başlangıcı ve temel nedeni arar, özel bilimler ise nesnel olarak, insanın dışında, ondan bağımsız olarak var olan fenomenlere yönelir. Teoriler, yasalar ve formüller formüle ederler, incelenen fenomene karşı kişisel, duygusal tutumu ve şu ya da bu keşfin yol açabileceği sosyal sonuçları parantezlerden çıkarırlar.

Yazdığı gibi düşünen bir adam Immanuel Kant (1724-1804), deneyim alanında birliği formüle edebilmektedir. Kant, bu düşünce sürecini iki düzeye ayırdı: deneyim yoluyla birlik yaratan akıl ve akıl kurallarının ilkelere göre birliğini yaratan akıl. Başka bir deyişle zihin, duyusal materyali, deneyimi değil, zihnin kendisini düzenler. Böylece akıl, anlayışın bilgi çeşitliliğini en az sayıda ilkeye indirgemeye veya bunların en yüksek birliğini sağlamaya çalışır. Akıl yalnızca nedenin birliğini sağlamaya muktedirdir, yani. doğal desen. Ama bilimin en yüksek görevi doğanın derinliklerine, birincil nedenlere, birincil kaynaklara, ilk ilkelere nüfuz etmektir!

Birliğin temel ilkesi amaç birliğidir. Felsefe, her şeyin uğruna geliştiği ve hareket ettiği hedefi ve dolayısıyla iyiyi (ahlaki kriterleri) bilen bir bilimdir. Dolayısıyla felsefe her şeyden önce bir dünya görüşüdür. Felsefenin bu özelliğinden, bilgideki rasyonel ve irrasyonel arasındaki ilişkiyle ilgili bir sorun ortaya çıkar. Felsefe ve bilim arasındaki ilişki ile.

Bilim rasyoneldir, mantıksal akıl yürütmedir; epistemolojik yönüyle konunun teorik olarak bilinçli, evrensel bilgisi. Ancak bilim aynı zamanda varlığının temeli bir yasa olan bir nesne, bir olgu, bir eylemdir: oluşum, kural, düzen, uygunluk. Aynı zamanda irrasyonellik olgusu da vardır; güçlü, bilinmeyen bir dürtü; henüz bir nedeni olmayan belli bir arzu; bilinçsiz güç. İradenin nesnelleşmesi dizisinde en üst düzey insandır: rasyonel bilgiyle donatılmış bir varlık. Her cahil birey, yaşama iradesiyle kendisinin bilincindedir. Diğer tüm bireyler onun zihninde, insanın sınırsız egoizminin kaynağı olan, onun varlığına bağlı bir şey olarak var olur. Yalnızca dengeli kısmi iradelerden oluşan bir sistem olan sosyal organizasyon, egoizmi yok etmez: egoist dürtünün üstesinden gelmek, sanat ve ahlak alanında gerçekleştirilir.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) irrasyonel olanı yaşama isteği olarak tanımlamıştır. Schopenhauer'e göre ahlakın temeli, mantıksız bir şefkat duygusudur. Bir kişi, yaşama arzusundan kaynaklanan hem acıyı hem de mutluluğu deneyimleyebilir.

İrrasyonel olan bilinemez. Mistisizm, ne bilginin, ne tefekkürün, ne kavramın nüfuz ettiği yere nüfuz etme girişimidir. Ancak mistik, duygularından başka hiçbir şeyi iletemez. Sözüne güvenilmelidir; kimseyi ikna edemez: bu bilgi prensipte iletilmez. Felsefe herkes için ortak olan nesnel bilgiden, öz-bilinç olgusundan yola çıkmalıdır. Schopenhauer'e göre rasyonalizm ile irrasyonalizm arasında yer alır ve iletilmesi gereken bilgidir, yani. akılcı. Felsefe, genel bilgiyi ifade etmek için kavramları ve kategorileri kullanır. Ana görevi, her şeyin birbirine bağlı olduğu dünyanın birleşik bir resmini oluşturmaktır. Ancak irrasyonel olan nesneldir! XNUMX. - XNUMX. yüzyıllarda bilimsel ve teknik akıl kültüne (pozitivizm), gerçeği anlamanın mantıksal-tümdengelimli araçlarına körü körüne inanç. irrasyonellik ilkesinin hafife alınmasına yol açtı. Bu da insanlık tarihinde ölümcül bir rol oynadı: Akılcılığa yönelik önyargı, insan ırkına ne mutluluk ne de huzur verdi.

Rasyonel ve irrasyonel arasındaki korelasyon sorununun modern zamanlarda doğduğu ve isim ile ilişkilendirildiği genel olarak kabul edilir. René Descartes (1596-1650). Descartes'ın ana tezi şu şekilde özetlenebilir: “Düşünüyorum öyleyse varım”[1]. İrrasyonel olanın rolünün küçümsenmesi ve makul olanın rolünün abartılmasının nedeni budur. Bir tür stereotip de doğdu: Eğer mantıksızsa, olumsuz demektir. Ama bu o kadar basit değil. Akıl çoğu zaman ahlakın sınırında bulunur: Kendinizi tatmin etmek ve açlıktan ölmemek için bir insandan bir parça ekmek alabilirsiniz. Eylem makul ama ahlaka aykırı.

Felsefi bilginin özgüllüğü nedir? Yansımada! Yansıtma, kişinin kendine, kendi formlarının ve öncüllerinin farkındalığına yönelik düşünme ve bilinci ifade eder. Felsefi yansıma bilimsel yansımadan farklıdır. İkincisi, genellikle bilimselliğin insan varoluşunun tek kılavuzu olduğu konumundan yola çıkarak kendi içine kapalıdır (bu özellikle XNUMX. - XNUMX. yüzyılların karakteristik özelliğiydi).

Avusturyalı filozof Ludwig Wittgenstein (1889-1951) dünyanın tamamen bilişsel olarak keşfedilmesinin yetersizliğinden bahsetti. Dünya hakkındaki bilgi alanı gerçekler ve onların mantıksal dönüşümleridir. Ancak dünyanın bilişsel tipte ifadelere uygun olmayan yönleri de vardır. Burada dünya bütünsel olarak anlaşılır, dünyaya ve hayata ortak bir katılım duygusu ortaya çıkar, Tanrı'nın sorunları, mutluluk, hayatın anlamı vb. önem kazanır. Wittgenstein, felsefi çalışmaların amacını açıklığa ulaşmak olarak görüyordu; bu onun için, düşünce ve ifadelerde dürüstlük ve samimiyetin bir gereği olarak etik bir ilke anlamına gelen, kişinin dünyadaki yeri ve amacına dair dürüst bir farkındalık anlamına geliyordu. Wittgenstein'a göre tüm bilgiler, matematikte olduğu gibi bir dizi temel önermeye indirgenmelidir. Bu prensip üzerine, mantıksal-yapısal model tarafından öngörülen bilgi yapısının dünyanın yapısına bir yansıması olan mantıksal atomizm doktrini inşa edilmiştir. Dolayısıyla felsefi yansıma şüpheyi ve yaratıcı düşünceyi gerektirir.

Felsefi bilgi metodolojisi sorunu. Yöntem, incelenen nesnenin hareket kalıplarına dayanan, gerçekliğin pratik ve teorik ustalığının bir biçimidir. Metodoloji - bilginin yöntemi (yöntemleri) ve ilkeleri hakkındaki doktrin veya bilim - iki bölümden oluşur: a) ilk temellerin doktrini, bilgi ilkeleri (bu bölüm doğrudan felsefe, dünya görüşü ile ilgilidir) ve b) araştırma teknikleri ve yöntemleri doktrini (Burada belirli biliş yöntemleri dikkate alınır ve genel bir araştırma metodolojisi geliştirilir). Ancak felsefi ve bilimsel metodoloji arasında bir uçurum sorunu var. Örneğin pozitivizm, bilimin başlı başına bir felsefe olduğuna ve yalnızca nesnel gerçekliğin incelenmesi alanında değil, aynı zamanda koşullarının ve önkoşullarının öz farkındalığı alanında da olduğuna inanıyordu. Başka bir deyişle, XNUMX. yüzyılın klasik pozitivizmi, felsefenin yerini dünyaya dair somut bilimsel bilgilerle değiştirdi. Mantıksal pozitivizm, felsefi yöntemi somut bilimsel yöntemlerle, bilim üzerine felsefi düşünceyi ise somut bilimsel düşünceyle değiştirir. Pozitivizm neyi inkar eder? Birincisi, felsefi analizin konusu olarak nesnel gerçeklik ve ikincisi, felsefi araştırmanın konusu olarak bilimsel bilgi. Böylece genel olarak felsefe konusunun tamamen ortadan kaldırılmasından bahsediyoruz.

Felsefi araştırmanın bir nesnesi olarak bilim, birçok bilgi dalında incelenir, ancak bu, onun felsefi olarak ele alınması ihtiyacını ortadan kaldırmaz. Bilim, felsefe tarafından metodolojik ve ideolojik olmak üzere iki açıdan analiz edilir. Bilimin metodolojik analizi, bilimin nesnesi ile konusu arasındaki ilişkinin diyalektiği; bilimin iç mantığı, sürekliliği, gelişim kalıpları; ampirik ve teorik düzeyler, kategoriler ve yasalar, biliş biçimleri ve yöntemleri (özel, genel, evrensel) arasındaki ilişki; dünyanın bilimsel resmi, düşünme tarzı; bilginin nesnelliği (teori, bilimsel gerçek). Bilimin dünya görüşü analizi, bilimin sosyokültürel belirleyicisi olan materyal üretimi, teknoloji, teknoloji, bilimsel ve teknolojik ilerleme; ekonomik ilişkiler; sosyo-politik, felsefi, ahlaki-estetik, ideolojik faktörler.

Felsefeyi "özel" bir bilime, tüm diğer bilgilerin üzerinde yükselen bir "bilim bilimi"ne dönüştürme girişimleri savunulamaz. Bu tür görüşlerin temeli, insanın bütünsel bilgiye olan arzusudur. Gelişmiş bilimsel bilginin yokluğunda bu eğilim, eksik bağlantıları icat ederek ve spekülatif olarak bir dünya resmi inşa ederek tatmin edilir. Dolayısıyla G. W. F. Hegel bile herhangi bir bilimin yalnızca uygulamalı mantık olduğunu yazdı. Fakat pozitif bilimlerin üstüne, şeylerin evrensel bağlantısına ilişkin özel bir bilimi dikmek faydasız bir iştir. Bu da bilimin ayakları üzerinde bir yük haline gelecek ve bilimin ilerlemesine engel olacaktır.

Felsefenin kendi ana sorusu vardır - dünyaya yaklaşımını belirleyen ve geliştirdiği bilgi yöntemlerinin ve mantığının altında yatan bilincin varlıkla ilişkisi hakkında. Felsefe, kendisini bilimsel bilginin karşısına koymamalıdır. Diğer tüm bilimlerle (doğal ve sosyal) birlikte ideolojik tutumları uygular.

Felsefi düşüncenin bir konusu olarak bilim. Bilim, kapsamlı bir resmi tanımı olmayan temel bir kavramdır. Dolayısıyla bilim, bir yandan nesnel bilginin geliştirilmesi ve sistemleştirilmesi olarak anlaşılmaktadır. Öte yandan bilim, kurumsallaşmış (toplumsal bir kurum) rasyonel bir ilkedir (sağduyu). Aynı zamanda bilim, farklı insanların belirli bir konu üzerinde tam (bireysel farklılıklar olmaksızın) ve gönüllü, inanç temelli anlaşmasının mümkün olduğu bir topluluktur. Yarı bilim, bilimin hiyerarşik olarak organize edilmiş bir bilimsel toplulukta aldığı biçimdir; benzer dünya bilimini reddeden belirli bir bilimsel teori. Böyle bir çelişki, bilim analizinin karakteristik bir teşhis özelliğidir. Yarı bilim, hem bilimsel teorileri hem de bilim adamları arasındaki ilişkiyi içerir; herhangi bir grup bilim insanının bilim camiasındaki gücü korumasına veya ele geçirmesine olanak tanıyan bir araçtır. Son olarak, sahte bilim var - benzer adı taşıyan dünya bilimiyle (örneğin, 1948'den 1964'e kadar dünya bilimine karşı çıkan Michurin biyolojisi) karşılıklı olarak inkar halinde olan belirli bir doktrin. Yarı bilim, bilim camiasında var olan sosyal, kolektif bir olgudur. Sahte bilim bireysel bir olgudur, bireyin düşük eğitim düzeyi, zekası ve akıl hastalığından kaynaklanan hatasıdır. Tarihsel açıdan bakıldığında “bilim” kavramının iki anlamı vardır: Birincisi, modern bilimsel metodolojide bilimden kastedilen budur; ikincisi, insanlık tarihinin farklı dönemlerinde bilim olarak adlandırılan şey budur.

Bilim kavramları zamanla değişti. Başlangıçta, bu kelime genel olarak bilgi veya basitçe bir şey hakkında bilgi anlamına geliyordu. Uzun bir süre boyunca, "bilim" kavramı, söylemsel düşünme ile karakterize edilen bir bilgi yöntemine uygulandı (duygusal, tefekküre karşı rasyonel, kavramsal, mantıksal). Ancak astroloji ve simya da söylemsel düşünme ile karakterize edilir ve bu nedenle yüzyıllar boyunca bilim olarak kabul edildi. Orta Çağ'da teoloji bilimlerin "kraliçesi" idi ve Descartes ve Leibniz döneminde metafizik bilimin "temeli" ve bilimlerin ilki olarak kabul edildi.

Bilim nasıl araştırılır? Farklı çağlardaki bilim adamlarının bilim olarak aktardıkları şeyleri bilim olarak kabul edersek, bilim tarihi konusunu kaybederiz. Böylece XNUMX. yüzyılda Pierre Ramus. fiziğin konusunu önce gökyüzünün, sonra göktaşlarının, minerallerin, bitkilerin, hayvanların ve insanların incelenmesi olarak tanımladı. Ve hatta XNUMX. yüzyılda. fizik hala inorganik ve organik alanlar arasında net bir ayrımın olmadığı tek bir bilim olarak kaldı. Bilim tarihinde dönemleri sınırlamak için hangi kriter tanımlanabilir? Rasyonalitenin türü böyle bir kriter olarak hizmet edebilir. Aristoteles'in, Platon'un, Bacon'un, Descartes'ın vb. çeşitli yansımalarını tanımlayarak rasyonellik türünü düşünebiliriz. Ancak bu düşüncelerin çoğu ideologemlerdir (yani gerçek bilim hakkındaki yanlış fikirler). Bu, eğer bu yolu izlersek, işimizin bu tür ideolojileri tanımlamaya indirgeneceği anlamına geliyor. Şu noktaya odaklanmak daha iyidir: Bilimin belirli özelliklerinin, bilimsel faaliyetin ve sonuçlarının (gerçeklerin) felsefi ve metafizik kavramlar çerçevesinde rasyonel olarak nasıl yansıtıldığı. O zaman rasyonalite türü, felsefi ve epistemolojik ideologem'in bilimdeki gerçek tarihsel duruma belirli bir biçim ve derecede uygunluğu anlamına gelecektir. Örneğin, Platon ve Aristoteles'in akıllarında olan geometri inşa etme ideali, geometrilerin gerçekleştirilmiş uygulaması - Öklid'in "Elementleri" ile karşılaştırılabilir. Geçmişin kavramlarına gömülü olan rasyonel yönleri eleştirel bir şekilde analiz edebiliriz ve bu kavramlar yalnızca bilimle değil, aynı zamanda bir bütün olarak kültürle, belirli bir bilimin başlangıcındaki (doğuşu) problemleriyle de ilişkilendirilebilir. oluşumunun ön koşulları (mit, din, büyü, felsefe vb.). Bu nedenle, eğer aritmetiğin veya geometrinin doğuşunu incelersek, bu bilimlerin rasyonel öncesi formlarını - arazileri ölçme uygulaması, parmakları sayma vb. - incelemeden yapamayız. Sorun, bilimdeki tarihsel rasyonalite türlerini kavramaktır ve bu genellikle bilimsel veya entelektüel bir devrimle ifade edilir. Bu durumda, küresel varsayımlarda ve paradigmalarda bir değişiklikten (T. Kuhn), “entelektüel reformdan” (A. Koyré) ve “entelektüel gardırobun” (S. Toulmin) tamamen değişmesinden bahsediyoruz. Bu süreçler kendilerini nasıl gösteriyor? Kural olarak, rakip teorilerden birinin ani zaferi, bilim camiası ve kamuoyu tarafından hızlı ve beklenmedik bir şekilde kabul edilmesi anlamına gelir.

İrrasyonel bilgi nasıl rasyonel hale gelir? Bu konuda çeşitli bakış açıları veya yaklaşımlar bulunmaktadır. İlkinin temsilcileri (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson, vb.) felsefe ve bilimin efsaneden doğduğuna inanıyordu. İkinci yaklaşıma göre (özellikle A.F. Losev tarafından benimsenmiştir), zaten gelişimin ilk aşamasında bilimin mitolojiyle hiçbir ortak yanı yoktu [2]. Üçüncü bir seçenek de mümkündür: Mit, tarihsel olarak ilk iki rasyonellik türü için bir çatallanma noktası görevi görmüştür: Eleatiklerin biçimsel mantığı[3] ve Herakleitos'un diyalektik mantığı.

Dolayısıyla odak noktamız rasyonellik sorunudur. Ona bu kadar ilgi duymanıza ne sebep oldu? Gerçek şu ki, rasyonellik sorunu sadece teorik değil, aynı zamanda hayati derecede pratiktir. Endüstriyel uygarlık rasyonel bir uygarlıktır; bilim, yeni teknolojilerin gelişimini teşvik ederek bunda önemli bir rol oynar. Rasyonalite sorununun önemi, bir bütün olarak modern uygarlığın kaderi hakkında artan endişelerden kaynaklanmaktadır; bilim ve teknolojinin gelişmesi için daha fazla umuttan bahsetmeye bile gerek yok. Dolayısıyla rasyonalite problemine olan ilginin temeli teknotronik uygarlığın yarattığı krizlerdir.

Felsefe, bilimsel bilginin tarihsel biçimlerini araştırırken, onların parçalanmışlıklarına dikkat çekerken, insan bilgisinin birliğe ihtiyacı vardır. Fakat bu hangi temelde mümkündür? Avrupa için düşünme biçiminin hermenötik olduğuna inanılmaktadır. Bir "evrensel bilim" (scientia universalis) olarak hareket etmesi ve bir zamanlar metafiziğin sahip olduğu yeri alması gereken şey tam da budur. Hermenötik (Yunanca hermeneuo'dan - yorumlamak, yorumlamak, yorumlamak) - yorumlama sanatı ve teorisidir. Metnin anlamını nesnel (kelimelerin anlamı) ve öznel (yazarların niyetleri) temellere dayalı olarak ortaya çıkarmayı amaçlar. Hermeneutiğe olan ilgi, yanlış anlamanın, anlaşmazlığın, yanlış anlamanın olduğu yerde ortaya çıkar. Helenistik çağda yorumcular, ister Homeros'un şiirleri ister kehanetlerin sözleri olsun, anlamı inisiye olmayanlara kapalı olan mesajların tercümanlarıydı. Ortaçağ'da Tanrı sözünün anlamının yorumlanması ihtiyacından dolayı hermenötik yeniden canlanmıştır. Özel bir disiplin (yorumlama yöntemleri doktrini) olarak ortaya çıkışının kökenleri, çeşitli türlerdeki metinleri inceleyen "profan" hermenötiğin ortaya çıktığı XNUMX. yüzyılın ortalarına kadar uzanabilir. Hermeneutiğin bir bilim olarak kanıtlanmasının değeri, Friedrich Schleiermacher (1768-1834), bunu "anlama kurallarının birbirine bağlanmasıyla ilgili" bir doktrin olarak tanımladı ve hangi metinden bahsettiğimiz önemli değil - "kutsal", "klasik" veya kısaca "otoriter". Schleermacher, metni ve yazarın psikolojisini dikkate alarak bilgi konusuyla empati kurmayı önerdi. Ona göre bu, yazarı, eserinin bilinçli ve bilinçsiz taraflarını daha iyi anlamamızı sağlıyor. Dolayısıyla metnin anlaşılması yazarın bilgisine bağlıdır. Filozof özünde bilim felsefesini gramatolojiye ve psikolojiye indirger, felsefenin kendisini iğdiş eder. Schleiermacher'in ölümünden bir yıl önce doğdu Wilhelm Dilthey (1833-1911) bu alanda araştırmalara devam etti. Onun inancı: doğayı açıklıyoruz, ancak manevi hayatı anlıyoruz. Dilthey, hayatı kişiliklerin etkileşimi olarak anladı: hayatın doluluğu, en başından beri kişiliklerin deneyimlerinde ve empatilerinde kendini gösterir.

Yüzyılın yaşı Hans Georg Gadamer (1900-2002) "Hakikat ve Yöntem" (M.: İlerleme, 1988) adlı kitabında hermeneutik kavramını sadece beşeri bilimlerin bir yöntemi olarak değil, aynı zamanda bir tür antoloji olarak geliştirmiştir. hermeneutik tüm önemli noktalar: uygulama, yaşam, sanat, söz, diyalog, hermeneutik deneyimi tüm felsefenin temel ilkesini ilan etmek. Filozofa göre sanat bir organondur: onu terk ettikten sonra, felsefe içsel yıkımıyla öder. Hermenötiğin özü, doğrudan kültürden türetmek sorunlu olsa da, bilimin kültür sistemindeki çalışmasında ortaya çıkar.

Felsefe ve bilim, rasyonelliğin bilimsel ve diyalektik türleri olarak ilişkilidir. Diyalektik - tartışma sanatı - gelişim ilkelerini kavramsallaştırmanın bir yöntemi olarak kullanılıyorsa, o zaman bilimsel rasyonellik türü aşağıdakilerin tanınmasına dayanır: a) koruma yasası; b) bilgide sürekliliği öne süren yazışma ilkesi; c) döngüsellik ilkesi, gelişim süreçlerinin ritmikliği; d) görelilik ve simetri ilkesi, özdeşlik vb. Bir rasyonalite türü olarak diyalektik, bilimsel rasyonalite türüne indirgenmez ve onun yerini almaz. Diyalektik, gelişimin yasalarını konu alan bir bilim olarak, gelişimin kaynakları ve mekanizmaları hakkında bir fikir formüle etmesine, gerçekliğin hareketinin ilkelerini kendi yasalarına ve kategorilerine göre modellemesine olanak tanıyan buluşsal kaynaklara sahiptir. Klasik elektrodinamiğin ve elektromanyetik alan teorisinin yaratıcısının belirttiği gibi, elbette diyalektik yasaları fizikteki içerik eksikliklerini ortaya çıkarabilir. James Maxwell (1831-1879). Ama diyalektiğin buluşsal kaynakları fizikle kıyaslanamayacak kadar yüksektir! Gelişim yasalarının bilimi olan diyalektik, teorik düzeyde gelişme fikrini, kaynağını ve mekanizmasını geliştirmeye, "mevcut", "oluş" gerçekliğinin hareket ilkelerini modellemeye izin veren bu tür buluşsal kaynaklar yaratmayı amaçlar. çeşitliliği ve formelleştirilemezliği ile Diyalektiğin tüm yasaları ve kategorileri buna tabidir.

Özel bilimler nesnel olarak var olan olgulara yöneliktir; insanın dışında, insandan ya da insanlıktan bağımsız. Bilim, bilim insanının incelenen olguya karşı kişisel, duygusal tutumunu ve şu veya bu keşfin yol açabileceği sosyal sonuçları dikkate alarak teoriler ve formüller oluşturur. Bilim adamının figürü, düşüncelerinin ve mizacının yapısı, itiraflarının doğası ve bilimsel araştırma bağlamında yaşam tercihleri ​​özel bir öneme sahip değildir. Yer çekimi kanunu, ikinci dereceden denklemler, Mendeleev sistemi, termodinamik yasaları objektiftir. Eylemleri gerçektir, bilim adamının arzularına, ruh hallerine ve kişiliğine bağlı değildir. Filozofun fikir dünyası sadece statik bir gerçeklik katmanı değil, aynı zamanda canlı ve dinamik bir bütündür; döngüsellik ve kendiliğindenliğin, düzenlilik ve yıkımın, iyi ve kötü güçlerin, uyum ve kaosun iç içe geçtiği çeşitli etkileşimlerdir. Felsefe yapan zihin dünyayla ilişkisini belirlemelidir. Dolayısıyla felsefenin temel sorusu, düşünmenin varlıkla, insanın dünyayla ilişkisine ilişkin bir soru olarak formüle edilmiştir. Dolayısıyla diyalektik bir tür buluşsal yöntemdir, yeni sonuçlara ulaşmanın bir yoludur.

Bilim dalları, gerekçe gerektirmeyen, verili bir şey olarak kabul edilen belirli fikirlerden yola çıkar. Doğrudan araştırma faaliyeti sürecindeki dar uzmanların hiçbiri, disiplininin nasıl ortaya çıktığı, özgüllüğü ve diğer disiplinlerden farkının ne olduğu sorusunu sormaz. Bu sorunlara değinilirse, doğa bilimci, bilim tarihi ve felsefesi alanına girer.

Felsefi bilginin özellikleri. Felsefe, öznenin nesneyle kuramsal-düşünümsel ve ruhsal-pratik ilişkisine dayanır. Yeni idealler, normlar ve kültürel değerler aracılığıyla sosyal yaşam üzerinde aktif bir etkiye sahiptir. Ana, tarihsel olarak kurulmuş bölümleri antoloji, epistemoloji, mantık, etik, estetik, antropoloji, sosyal felsefe, felsefe tarihi, din felsefesi, metodoloji, bilim felsefesi vb. dünya ve insandaki yeri, modern uygarlığın kaderi, kültürlerin birliği ve çeşitliliği, insan bilgisinin doğası, varlık ve dil gibi sorunlar.

Bilim felsefesindeki kavramsal aygıtın özgüllüğü, felsefenin gerçeğe karşı herhangi bir bilinçli tutumun nihai temellerini ve düzenleyicilerini bulmaya çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle, felsefi bilgi rasyonel olarak düzenlenmiş bir şema biçimini almaz, ayrıntılı bir tartışma, analizin tüm zorluklarının ayrıntılı bir formülasyonu, eleştirel karşılaştırma ve sorunu çözmenin olası yollarının değerlendirilmesi. Dolayısıyla iyi bilinen özdeyiş: Felsefe için yalnızca ulaşılan sonuç değil, aynı zamanda bu sonuca giden yol da önemlidir.

"Fizik, metafizikten korkun!" - Bu ifade Isaac Newton'a atfedilmiştir. Bu, felsefedeki kavramların tanımlarının belirsizliğine karşı onun özgün protestosudur. Bilim, ifadenin oldukça katı bir örgütlenme biçimini uygular. Ancak felsefe her zaman, "Her şeyi sorgula" deyişinin rehberliğinde, çeşitli gerekçelendirme ve çürütme seçenekleri oluşturmakla karşı karşıya kalır.

Bilim için geleneksel olarak kümülatif ileri hareket, yani. zaten elde edilen sonuçların birikimine dayanan hareket (bilim adamı, çarpım tablosunu veya klasik mekaniğin yasalarını yeniden keşfetmeyecektir!). İçinde madeni paralar gibi gerçek bilgi taneciklerinin biriktiği bir kumbaraya benzetilebilir. Öte yandan felsefe, elde edilmiş sonuçları ödünç almakla yetinemez. Örneğin bir ortaçağ düşünürünün hayatın anlamı sorusuna verdiği yanıtla yetinmek mümkün değildir: Her dönem bu soruyu kendine göre çözer.

Felsefenin özgüllüğü, kendi özel yansıtma yöntemini kullanması gerçeğinde kendini gösterir: kendi kendine dönme yöntemi, orijinal öncüllere geri dönüşü ve yeni içerikle zenginleştirmeyi içeren mekik hareketi. Felsefe, insanlık tarihi boyunca temel sorunların yeniden düşünülmesiyle karakterize edilir ve bu, onun düşünümselliğinin kanıtıdır. Felsefe, deyim yerindeyse, günlük yaşamdan uzaklaşır, entelektüel, kavranabilir varlıkların dünyasına girer. yazıldığı gibi Bertrand russell (1872-1970)'e göre felsefe teoloji ile bilim arasında orta düzeyde bir şeydir; bilim ve teoloji arasında "kimsenin olmadığı bölge"dir, ancak her iki tarafın da eleştirisine açıktır. Teoloji ve bilim açısından çözülemeyen sorular felsefenin konusu haline gelir. Felsefenin dili, kategorilerle donatılmış gündelik hayatın dili ile şiir dili arasında bir şeydir.

Felsefe bilim değildir! Bununla birlikte, kendi kavramları, nesnelliği, nedensellik düşüncesi, gelişim yasaları, kalıplarla ilgili bir dizi kavram vb. ile her bilimde mevcut olduğunu iddia eder. Bilimsel doğası arka planda bırakılır. Konu o değil! Değer değerlerini, neden-sonuç ilişkilerinin toplumsal sonuçlarını belirler ve kişinin dünyadaki yerini belirler.

Felsefe, geçmişin ve bugünün büyük zihinleriyle sürekli iletişim gerektiren, ulusal bir kesinliğe sahip, dünya felsefi deneyimiyle zenginleştirilmiş ve bu nedenle herhangi bir bilim gibi uluslararası, evrensel bir birliğe sahip bir tür entelektüel faaliyettir.

Konu 2. Bilimin ortaya çıkışı ve tarihsel evriminin ana aşamaları

2.1. Ön bilim ve bilim. Teorik düşüncenin ilk biçimlerinin oluşumu

Bu konunun temel sorunu, rasyonel düşüncenin doğuşu sorunudur. Akılcılık nasıl yorumlanırsa yorumlansın, insanlık tarihinin ilk evrelerinde ve gelecekte mitolojik düşüncenin derin damgasını taşıdığı açıktır. Bundan doğal bir soru çıkar: Akılcılığın ölçütü nedir? Belki de şu ya da bu doktrinin içerdiği mitolojik unsurların, çağrışımların, imgelerin vb. sayısı? Numara. Burada önemli olan, belirli bir doktrinin rasyonellik derecesinin bir göstergesi olan çok derin düşünme biçimidir. Başka bir deyişle, incelenen tarihsel metnin içeriğinden değil, mantıksal biçiminden (yapısından) yola çıkmalıyız. Bu bağlamda, mitten logos'a geçiş sorunuyla ilgileniyoruz.

Yunanca mitos (mit) konuşma, söz, konuşma, konuşma, plan, plan anlamına gelir. Ancak mit ve söz aynı değildir. Efsane sözlü ifadelerin, anlatıların ve olay örgüsünün çok ötesine geçer. Mit, ilkel bir toplulukta var olduğu şekliyle anlatılan bir hikaye değil, yaşanılan bir gerçekliktir; entelektüel bir egzersiz ya da sanatsal hayal gücü değil, ilkel inanç ve davranışlara yönelik pratik bir rehberdir. İlkel bir topluluğun tüm yaşamının bağlamı dışında anlaşılamaz.

İlkel düşünce soyutlamayı bilmez. Kabile topluluğunun kolektif deneyiminin “koruyucusu” olan mit, davranışların düzenleyicisiydi. Ritüel ile organik olarak bağlantılıydı ve sıklıkla birlikte performans sergiliyorlardı. Nesilden nesile aktarılan ritüeller ve mitler sorgusuz sualsiz yerine getirildi. Bu anlamda ilkel insanın inancı dinsel inanç değil, telkin yoluyla güvendir. Dolayısıyla bireyin kolektif topluluğa ait olma duygusu ve kendisini “Biz” üzerinden algılaması ve dolayısıyla “kendi sözüne inanma” ihtimali, yanılgılar, saçmalıklar. Mit ve ritüellerdeki kolektif güç, sembolik olarak otoriter bir biçimde birey üzerinde uygulanıyordu. Bu, atanın - totemin - önemli rolünü belirledi. Mitin işlevi, topluluğun ve klanın hayatta kalmasının bağlı olduğu kolektif güçleri birlik için harekete geçirmekti. Mit, bireyin yaşamını mümkün olduğu kadar birliğin çıkarlarına tabi kılmayı amaçlıyordu. Efsanenin sözleri davranış biçimleriyle aynıdır: Kelimelerdeki herhangi bir değişiklik kaosa yol açar.

İlkel mitolojinin kendi tarihsel dönemleri vardır: 1) totemik dönem (bir hayvanı yeme eylemi mitolojik ilginin merkezindedir); 2) doğum dönemi (baskın güdü üretken eylemdir: ekim, hasat vb.). Ancak hem birinci hem de ikinci durumda fetişlere, totemlere ve tanrılara tapınma henüz dini tapınma değildir. Mitolojik bilinçteki tanrılar dindekilerden farklı işlevler yerine getirirler. Fetişler, totemler, tabu öğeler davranışı düzenleyen işaretlerdir ("bağırmalar", "komutlar" vb.). Bu dönemde tanrılara karşı tutum henüz kutsal değildi. Mitlerde kişinin totemini (klanın kurucusu) veya tanrısını (örneğin Yunan Dionysos, Papua tanrıları) parçalayıp yutmasına ilişkin sayısız açıklama vardır. Tanrılar insanlar gibi davranır ve insanlar kendilerini tanrılarla eşit hissederler ve onlara çok az saygı gösterirler. Bir kişi tanrı olabilir, gücünü ancak bir totemi emerek, yiyerek alabilir. Ve Tanrı bir insana, bir köpeğe ve bir köpekbalığına dönüşebilir.

Claude Levi-Strauss (1908-2000), arkaik mitin bilişsel bir işlevi olduğunu savundu. Öyle mi? Gerçek şu ki, ilkel toplumun yaşamsal faaliyeti senkretik (bölünmemiş), bütünleyicidir. İlkel emek faaliyeti, günlük yaşam ve iş aletlerinin imalatı mitolojik bir bilinçle doludur. İlkel insanın üretken faaliyeti henüz kendisini bağımsız bir alana ayırmamıştır ve bütünsel bir yaşam biçiminin bir uğrağı olarak var olur; o kadar rutin ve basittir ki, üzerinde düşünmeyi gerektirmez, i. soyut düşüncenin yokluğu nedeniyle imkansız olan yansımanın konusu değildir. İlkel insanın araçsal etkinliği, onun tarafından özel bir şey olarak algılanmaz ve yürümek, koşmak, yüzmek gibi eylemlerden ayrılmaz. Gündelik yaşamdaki küçük teknik iyileştirmeler yüzyıllar boyunca o kadar yavaş gerçekleşti ki, kamu bilinci onları ayıramadı, dikkatlerini onlara yöneltemedi. Tabii ki, ilkel adam ustaca ev eşyaları yapar: sepetler, kumaşlar, mücevherler, incelik ve uygulama hassasiyeti şaşırtıcı. Ancak bu, egzersiz sonucunda oluşan el becerisi, beceriden başka bir şey değildir. Genel olarak, ilkel çağın bireyi kendini cinsten ayırmaz, kendi üzerine düşünmez. Bir örnek araştırmadır AF Losev (1893-1988) Koryak, Aleut ve Chukchi dillerinin yapıları. Burada düşünmenin bir şeyleri incelemekte zorlandığı ortaya çıktı; mitoloji ya yoktur ya da emekleme dönemindedir.

Ancak ilkel topluluk da kendisini çevredeki dünyadan, doğadan ayırmaz. Mitolojik bilinç ikiye katlanan “dünya - insan”ı bilmiyor. JJ Frazier (1854-1941) ünlü "Altın Dal" adlı eserinde, ilkel insanın bin yıllık bir tarih boyunca belirli başarılar elde etmesine, örneğin ateş yakmasına rağmen birçok olgunun nedenlerini bilmediğini söylüyor. bir tahta parçasına bir tahta parçası sürterek. Böylece yazar, Hıristiyan misyoner rahiplerin, doğayı etkileme, onu ihtiyaç duydukları gibi davranmaya zorlama yeteneklerine güvenen büyücülerin kibirli kibirleri karşısında ne kadar şok olduklarını anlatıyor. Ernst Cassirer (1874-1945) ayrıca ölüm olgusunun mit tarafından istikrarlı ve sürekli olarak inkar edilmesinden söz eder; doğa, mitolojik bilinçte insana karşıt bir dış dünya olarak mevcut değildir. Dolayısıyla şu soru ortaya çıkıyor: Bu durumda nesnesi yoksa bilgi nasıl mümkün olabilir? Burada "düşünme" ve "bilme" kavramlarını birbirinden ayırmak gerekir. Düşünme bilgiden daha geniştir. İlkel insan düşünür ve düşüncesinin sonucu nesnel faaliyette ifade edilir. Ancak bilgi hala örtülü bir biçimde mevcuttur. Biliş, mutlaka sözelleştirme anını ve dolayısıyla kendine karşı eleştirel bir tutumu (yansıtma) yaratması gereken düşünmenin gelişimindeki bir sonraki aşamadır. İlkel insan için bilgi nesnel bir şey olarak mevcut değildir. öznelliğinden bağımsızdır. Bilgiye ilişkin fikirler yalnızca eski kültürde oluşur. (Bunun üzerine Sokrates: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" dedi ama hemen şunu ekledi: "Yargıçlarının bunu bile bilmediğini" fark etmek çok daha üzücü.)

Postpozitivizmin kurucularından İngiliz filozof Michael Polanyi (1891-1976) örtük bilgi kategorisini tanıttı. Yazara göre, bir kişi hem kişisel deneyimini kelimelerle ifade eden açık bilgiye hem de kişisel olmayan, bütünsel, doğası gereği sözlü olmayan örtük bilgiye sahiptir. Örtük (çevresel) bilgi, nesnenin yapısına değil, işlevine odaklanır. Bu, eleştirel olmayan bir bilgidir. Bu anlamda mit, karşıt bakış açılarının eleştirilmesi talebini içeren diyalogu bilmez. Buradan çıkan sonuç şudur: İlkel bir insanın cehalet konusunda hiçbir şüphesi olmadığına göre, bu onun her şeyi bildiği anlamına gelir ve bu onun hiçbir şey bilmediği gerçeğiyle eş anlamlıdır. Düşünme, kendi üzerinde düşünmeye başladığında bilgi haline gelir. Yazar, "kişisel bilgi"nin canlı kaynaklarına bağlı olmayan, formel olarak eğitilmiş bir zihnin bilim için yararsız olduğunu kanıtlamaktadır[4].

Mitolojik düşünce açıklamaz ama önerir. Ancak ilkel toplumla ilgili olarak bilgiden bahsedebiliriz, ancak yalnızca bir dünya görüşü biçiminde ortaya çıkması anlamında. Rusça ve Yunancadaki “bilmek” kelimesinin etimolojisi duyusal duyuma (algı) kadar uzanır. Rusçada “bilmek” kelimesinin anlamlarından biri de bir tür duyguyu yaşamak, deneyimlemektir. Ve örneğin Homer'da "gözlerinle düşün", "diyaframla düşün", "gözlerinle düşün" ifadeleri var. Sonuç olarak, ilkel bir insanın bilmesi gerekenler, yasaklara (klan içinde evlenmemek, ensest ilişkiye girmemek, kendi klanına mensup birini öldürmemek) kadar gelir. bilginin içeriği yasak olandır. Mitolojik düşüncenin hakim olduğu dönemde özel bilimsel bilgiye ihtiyaç henüz ortaya çıkmamıştı. Ama sonra başka bir soru ortaya çıkıyor: Mitin etnolojik bir işlevi var mı? Kısmen evet. Örneğin Antik Çağ'ın birçok düşünürü sosyal ve doğal olayları açıklamak için sıklıkla mitolojilere başvurmuştur. Bu, fenomenlerin rasyonel bir yorumunun olmadığı zamanlarda meydana geldi (Platon'un mağarası mitini hatırlayın).

Fakat dinin bilgiyle ilişkisi nedir? Гегель mitolojik bilince "dolaysız", "doğal" din denir. Ancak mitoloji ve din arasındaki sınırı tanımlamak çok zordur. Her iki durumda da otoriter ve mutlak olan kültleri ilişkilidir. Aynı zamanda, aralarında birçok fark vardır.

1. Mit, belirli bir aşamada evrensel, benzersiz bir toplumsal bilinç biçimidir. Din ise sanatla, politik bilinçle, zihinsel emeğin bağımsız bir özel faaliyete ayrılmasıyla birlikte ortaya çıkar.

2. Mitolojik bilincin taşıyıcısı bir bütün olarak toplumdur. Din, profesyonel olarak dini ideoloji üretimiyle uğraşan özel din adamlarının (rahiplerin) oluşumu temelinde ortaya çıkar.

3. Davranış düzenleme biçimlerinde farklılıklar vardır. Bireyler birbirlerinden ayrılmadıklarında bir mit ortaya çıkar ve davranışlar doğrudan yasaklarla düzenlenir. Din, topluluk farklılaşması, özel mülkiyetin ortaya çıkması koşullarında var olur. Bu durumda davranış, manevi dünya üzerindeki etki yoluyla dolaylı olarak düzenlenir. Din zaten siyasi ve yasal düzenleyicilerle birlikte çalışıyor. Özel bir sosyal kuruma dönüşür.

4. Mitten farklı olarak din, dünyayı kutsal (kutsal) ve dünyevi (din dışı) dünyalar olarak ikiye böler, ikiye katlar. Dinde artık Tanrı ile eşit düzeyde iletişim kurmak mümkün değildir.

5. Dinde başka bir ikiye katlama daha vardır: doğal dünya ve doğaüstü (mucizevi) dünya. Mitolojik bilinç böyle bir ayrımı bilmez. Böylece müjdeciler, Mesih'i yaşamın ve ölümün doğal akışına dahil olanlardan ayırmak için mucizeler yaratma yeteneğini vurguluyorlar; eylemleri kuralların istisnasıdır.

6. Dinde Tanrı'nın işlevi değişir. Mitolojik tanrılar ahlakı bilmezler, etik değerlendirmeler onlara uygulanamaz. Dinlerin Tanrısı antropomorfiktir. Aynı zamanda kutsaldır, çünkü en yüksek etik ilkelerin taşıyıcısıdır. Din etiği, ahlaktaki göreceliliğin kaçınılmaz olarak ahlaksızlığa, insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açtığına inandığından, ahlaki zorunlulukları mutlak seviyeye yükseltir. Örneğin Musa, etkinliğini evrensel "kategorik buyruklar" olarak formüle edilen ve özerk ahlakın temelini oluşturan on emre göre ölçer.

Hegel, dini bir bilgi biçimi olarak görüyordu ama bu bir hatadır. Din, doğuşunda nesnel bir biçimde bilgi üretme işlevine tabi değildir; bilişsel işlevleri yoktur. Din, mitolojinin devamıdır ve teorik olmak bir yana, sistemleştirilmiş bir biçimde bilgi üretmez. (En temsili dinlerin (Hıristiyanlık, Budizm, İslam) bile en zayıf noktası, doğaya ve insan düşüncesine dair anlayışlarıdır.) Örneğin, erken Hıristiyanlık için doğal, bitki ve hayvanlar dünyası bağımsız bir ilgi alanı değildir, aksine bir bütün olarak hizmet eder. insan davranışını ve insan ahlakını tanımlayan bir alegori. Dinin işlevleri ağırlıklı olarak düzenleyicidir ve psikolojik telkin edici ve kutsal bir temelde gerçekleştirilir. Bilim ise bilginin üretimi olarak tanımlanabilir. Ancak sorun şu ki, nesne ve özne karşıtlığına dayanan rasyonel bilgi, dünyaya pek çok olumsuz şey getiriyor. Bilim dünyaya yalnızca insanın (insan topluluğu, kültür) anlam getirdiğine mi inanıyor? Bu tür bir yaklaşımın sonucu doğanın ontolojik anlamından yoksun bırakılmasıdır. Bu özellikle doğanın teknotronik uygarlık tarafından bir tür “hammaddeye” dönüştürülmesinde ifade edilmektedir. Peki rasyonalizasyon sorunu ve bunun yarattığı çeşitli krizler, örneğin çevresel kriz nasıl çözülecek? Çevre krizi, öncelikle nesnel ve maddi biçimiyle (makineler, fabrikalar, fabrikalar, elektrik ve nükleer enerji santralleri vb. biçiminde) endüstriyel uygarlığın bir ürünü değildir; Bu, doğaya karşı mevcut tutumumuzu ve ona dair anlayışımızı belirleyen, Yeni Çağ'ın özel bir zihniyet karakteristiğinin ürünüdür. Yeni Çağ kavramı, doğanın insanın kendi amaçları doğrultusunda kullandığı bir nesne olduğu yönündeydi. İnsan bir dönüştürücüdür, bir tecavüzcüdür. Bu durumda “hedef sebep” doğadan uzaklaştırılır. Rasyonalite sorununun felsefi olarak yeniden düşünülmesinin bu kadar önemli olmasının nedeni budur.

2.2. Yeni Avrupa kültüründe deneysel bilimin oluşumu

Üniversiteler, okullar, skolastisizmin rasyonel özerkliği, Orta Çağ'ın temellerini yavaş yavaş baltalayarak, Yeni Çağın endüstriyel gelişme koşullarına "uymaya" başladı. Üniversiteler yavaş yavaş “milli” hale geldi; herkes oraya eğitim görmeye gidebiliyordu. Öğrenci ve ustalardan oluşan şirketler, sınıf ayrımı olmaksızın ortaya çıktı. Bologna'daki (1158), Paris'teki (1215), Oxford'daki (1206) en eski üniversiteler, doğa bilimleri ve felsefenin öğretilmesine ilişkin Roma papalık yasaklarından yavaş yavaş kurtuldu. Yenilenme sürecinde lider konum, geleneksel olarak doğa bilimlerinin gelişimi için uygun bir ortamın mevcut olduğu Oxford Üniversitesi tarafından işgal edildi. Bu zamanın üniversiteleri aritmetik, geometri, astronomi ve müziği birleştiren sözde quadrium'u öğretiyordu. Bu dönemde deneyimli bilginin rolü yeniden düşünüldü. Allah zikredilmeden eserler yayımlanmaya başlandı. Aristoteles'in bilimsel mirası restore edildi. Dönemin sloganı Roger Bacon'un şu sözleriydi: "Hakikat, zamanının çocuğudur, bilim ise bir iki kişinin değil, tüm insanlığın kızıdır." Bilimsel araştırma yöntemleri de değişti: Aristotelesçi tümdengelim yerini tümevarıma bıraktı. Ancak Engizisyon hâlâ ilkeleri uğruna savaşmaya devam ediyordu. Böylece, optik, astronomi ve simya üzerine çalışan R. Bacon'un daha sonraki pek çok keşfi öngören bilimsel başarısı, 15 yıl hapis yattığında kendisi tarafından "değerlendirildi" ve bilim adamının eserleri yakıldı.

Benzer bir kader, kesin doğa biliminin kurucularından biri olan, Pisa Üniversitesi'nde matematik profesörü olan İtalyan bilim insanının da başına geldi. Galileo Galilei (1564-1642). Galileo modern mekaniğin temellerini attı: hareketin göreliliği fikrini ortaya koydu, atalet yasalarını, serbest düşüşü ve cisimlerin eğimli bir düzlemde hareketini, hareketlerin eklenmesini kurdu; sarkaç salınımlarının eşzamanlılığını keşfetti; kirişlerin gücünü ilk araştıran; 32x büyütmeli bir teleskop yaptı ve Ay'da dağları, Jüpiter'in dört uydusunu, Venüs yakınlarındaki evreleri, Güneş'teki noktaları keşfetti. Engizisyon tarafından yargılandığı (1633) dünyanın güneş merkezli sistemini aktif olarak savundu ve bu da onu N. Copernicus'un öğretilerinden vazgeçmeye zorladı. Galileo, yaşamının sonuna kadar "Engizisyon tutsağı" olarak kabul edildi ve Floransa yakınlarındaki villasında yaşamak zorunda kaldı.

Bilimin gelişmesinde bir başka büyük başarı, İngiliz materyalizminin kurucusu olan İngiliz devlet adamı ve filozof Galileo'nun çağdaşı tarafından gerçekleştirildi. Francis Bacon (1561-1626). Bacon, "Yeni Organon" (1620) adlı incelemesinde bilimin amacının insanın doğa üzerindeki gücünü artırmak olduğunu ilan etti. “Bilgi güçtür” tezini ortaya attı ve tüm entelektüel dünyayı genelleştirmek için bir program oluşturdu, bilimsel yöntemde bir reform önerdi: zihni hatalardan temizlemek, deneyime yönelmek ve temeli deney olan tümevarım yoluyla işlemek. . Bacon'un Aristoteles'inkine bir alternatif oluşturan bilimler sınıflandırması, birçok Avrupalı ​​bilim adamı ve filozof tarafından uzun süre temel olarak kabul edildi. Bacon, psikolojik ölçütlere dayanarak yaptığı “Bilimlerin Onuru ve Yükselişi Üzerine” adlı çalışmasında bilimleri tarihsel, şiirsel ve felsefi olarak ayırmıştır. Bacon aynı zamanda hakikatin dini bir yorumunun var olma hakkını da tanıdı. Bilgideki hataları "bilgi putları" olarak adlandırdı.

Fransız matematikçi, fizikçi ve fizyolog Rene Descartes (1596-1650) felsefede rasyonalizmin kurucusu oldu. "Zihnin Rehberliği Kuralı" adlı incelemesinde, Descartes'ın bilgi yönteminin özünü oluşturan bilimsel bilginin kurallarını formüle etti:

1) sadece şüpheye mahal vermeyenleri doğru olarak kabul etmek;

2) karmaşık sorunları basit bileşenlere ayırmak;

3) basit öğeleri katı bir sırayla düzenleyin;

4) varsayım olmadığından emin olmak için mevcut öğelerin tam listelerini ve görüntülerini yapın.

Descartes, aklın doğal ışığı, bilişsel yeteneğin kanıtı olan sezgiyi bilginin başlangıcı olarak görüyordu; tümdengelim ona eylem halindeki sezgi gibi görünüyordu. Descartes, iki bağımsız maddenin (uzam ve düşünme) varlığını kabul ederek bilim felsefesi tarihine düalizmin bir temsilcisi olarak girdi.

Yeni Avrupa biliminin ortaya çıkışı, deneysel yöntemin kullanılması ve matematiksel açıklama ile kombinasyonu sayesinde mümkün oldu. Bunda olağanüstü bir rol G. Galileo, F. Bacon ve R. Descartes tarafından oynandı.

Yeni Çağ'ın bilimdeki ana başarısı, doğayı matematiksel bir yöntemle inceleme yöntemi olarak deneyin birleştirilmesi ve teorik doğa biliminin oluşumu ile karakterize edilen bilimsel bir düşünme biçiminin oluşumuydu. Bütün bunların yeni Avrupa kültürünün dinamikleri üzerinde olumlu bir etkisi oldu. Bu dönemde bilimin yasal statüsü de önemli ölçüde güçlendi. 1662'de Kraliyet Doğa Bilimleri Derneği Londra'da Kraliyet Beyannamesi temelinde kuruldu ve tüzüğü kabul edildi. Aynı yıl Paris'te Bilimler Akademisi kuruldu.

2.3. Teknik bilimlerin oluşumu ve teknoloji felsefesinin oluşumu

"Teknoloji" terimi (Yunanca. techne - sanat, zanaat, beceri) iki ana yönü birleştirir: 1) araçlar, insan tarafından yaratılan araçlar; 2) emek araçlarını harekete geçirmek için gerekli bir dizi beceri, yetenek, teknik, yöntem, işlem vb. (bazen "teknoloji" terimiyle tanımlanırlar). Bilim felsefesinde bir yön olarak teknoloji felsefesi, Rusya'da ancak 150. yüzyılın sonunda dikkat çekmeye başladı. Bu öncelikle Marksist felsefenin devalüasyonundan kaynaklanıyordu. Bu felsefi düşünce alanına bu kadar geç ilgi gösterilmesinin bir başka nedeni, teknolojinin gelişiminin özellikleri ile ilgilidir. Bazı tahminlere göre, XNUMX. yüzyılın sonuna kadar, teorik araştırma ile bunların uygulanması arasındaki boşluk en az XNUMX yıldı, ancak teknolojinin gelişim tarihi, dünyanın teknik gelişiminin artan hızına tanıklık ediyor. Bu bakımdan yirminci yüzyılda gelişen durum gösterge niteliğindedir. Bu dönemde keşifler çığ gibi takip edildi: İlk uçağın uçuşu, buzdolabının, tankın icadı, penisilinin keşfi, radyo teleskopunun yaratılması, ilk bilgisayarın ortaya çıkışı, DNA'nın keşfi, insanın uzay yürüyüşü, klonlama vb. - bunlar insan faaliyetinin etkinliğinin kanıtıdır. Ve işte maliyeti: teknoloji insanı köleleştirir, maneviyatını yok eder, medeniyetin ölümüne yol açar. Dünyanın teknik gelişiminin olumsuz sonuçlarından kaçınmak için, teknoloji ve mühendislik faaliyetleri, doğal dünya ile yapay dünya arasındaki etkileşim sorunlarının ölçeğini ve ciddiyetini hesaba katan kesin kılavuzlara ihtiyaç duyar.

İnsan aktivitesinde içgüdüsel ve bilinçli sorular, büyük Rus fizyolog I. P. Pavlov'un ilk deneylerinden çok önce bilim adamlarının ilgisini çekiyordu. Böylece antik Yunan filozofu Anaksagoras (M.Ö. 500-428), insanın ellerini kullanma konusunda diğer tüm hayvanlardan üstün olduğuna inanıyordu. Arap tarihçi ve filozof İbn Haldun (1332-1406), insanın Tanrı tarafından yaratıldığı fikrini reddederek, doğayı, mineraller dünyasının bitki dünyasına yakından bağlı olduğu, birbirine bağlı ve gelişen büyük bir bütün olarak görüyordu ve bu, ikincisi hayvanlar alemine. Ve tüm bunlar nedensellik ilkesine dayanmaktadır. Aklı ve eli olan insan, alet yapmak ve kendini korumak için sanatta ustalaşır. Düşünürün bu akıl yürütmeleri, İbn Haldun'un ardından Benjamin Franklin (1706-1790), Adam Smith (1723-1790) ve diğerleri tarafından geliştirilen araçsal insan oluşumu kavramının temelini oluşturdu. işler Ludwig Noiret (1827-1897). “Dilin Kökeni” ve “Alet ve İnsanlığın Tarihsel Gelişimindeki Önemi” adlı eserlerinde, gerçek insanlık tarihinin ancak aletlerin gelişiyle başlayacağı inancına bağlı kaldı. Noiret bu fenomeni insan düşüncesiyle ilişkilendirdi ve iki özelliğini vurguladı. Araçlar öncelikle insanın iradesine, aklına hizmet eder. Onlar rasyonel düşüncenin yaratımıdır. Yani insan eli “beynin bir organı”, bir alet aleti! Aletlerin etkisi altındaki emek süreci, tüm insan vücudunun gelişimi de dahil olmak üzere beynin çalışmasını ve gelişimini en doğrudan etkiler: "El, göze ve zihne öğretici dersler verir." İkincisi ve önceki yargıdan da anlaşılacağı gibi, el, enstrümantal aktivite sürecinde önemli değişikliklere uğrar ve bu sayede organik bağlantısı nedeniyle zihnin gelişiminde güçlü bir faktör haline gelir. Peki ya düşünmeye ne dersiniz? Noiret'e göre, düşünmek, düşünmenin önüne geçen, düşünmeden önce gelen çalışma sayesinde, çok daha önce geliştirilmiş olana ancak daha sonra ulaşır [5].

Ancak teknoloji felsefesinin gerçek kurucusu Alman filozoftur. Ernest Kapp (1808-1896). Hegelci felsefeyle yetinmeyen o, Hegel'in mirasını Ludwig Feuerbach'ın (1804-1872) antropolojik kavramı temelinde materyalist bir şekilde yeniden işlemeye başlar. Kapp cesur bir adım atan ilk kişiydi - eserinin başlığında daha önce birbiriyle uyumsuz görünen iki kavramı "felsefe" ve "teknoloji"yi bir araya getirdi. “Teknoloji Felsefesinde Temel Yönler” kitabının merkezinde organ yansıtma ilkesi yatıyor: İnsan, tüm yaratımlarında bilinçsizce organlarını yeniden üretiyor ve kendisini bu yapay yaratımlara dayanarak tanıyor. Noir gibi Kapp da dikkatini özel bir organ (“tüm organların organı”) olarak ele odaklıyor. Ellerin "mekanik" uzantısı, Kapp'ın yarım uzuvlar olarak adlandırdığı, nesnelerin dış dünyası ile sinirlerin iç dünyası arasındaki aracılar olan gözlerdir. Böyle bir organik projeksiyon, kendi imajını ve benzerliğini yaratan bir kişinin, çeşitli fenomenlerini ölçtüğü bedeni doğa için ölçeklere ve standartlara dönüştürmesiyle kendini gösterir. Ayak, parmak, eklemleri, özellikle başparmak, el ve kol, açıklık, yürüyen bacaklar arasındaki mesafe ve kolların uzatılmış uçları arasındaki mesafe, parmak ve saçın genişliği - uzunluk ölçüsü olarak; avuç, “ağız dolu”, yumruk, baş, kol, bacak, parmak ve uyluk kalınlığı – kapasite ve hacim ölçüsü olarak; anlık (yanıp sönen) - zamanın bir ölçüsü olarak. Bütün bunlar her yerde gençler ve yaşlılar arasında, vahşiler ve medeni insanlar arasında, her zaman doğal önlemler kullanılarak yapıldı ve hala da öyle. Kapp'a göre organ projeksiyonunun izleri yalnızca ilkel veya basit el aletlerinde değil, aynı zamanda buhar makineleri, demiryolları vb. gibi çok karmaşık mekanizmalarda ve teknik yapılarda da açıkça izlenebilir.

Kapp'ın organ projeksiyonu teorisi, Fransız sosyolog ve filozofun çalışmalarında daha da geliştirildi. Alfred Espinas, Alman filozof Fred Bonateknolojiyi insan mutluluğuna ulaşmanın bir yolu olarak görmek. Yerli teknoloji felsefesinin gelişimine önemli bir katkı bir Rus makine mühendisi tarafından yapıldı. Petr Klimentievich Engelmeyer. 1911'de Bologna'daki IV. Uluslararası Felsefe Kongresi'ndeki raporu, teknoloji felsefesinin özel önemli bir bilim alanı olarak var olma hakkının doğrulanmasına adanmıştı. Engelmeyer, teknolojinin özünü açığa vurarak şöyle yazıyor: "Teknoloji, madde üzerinde amaca uygun hareket etme yeteneğidir. Teknoloji, arzu edilen fenomenleri üretme sanatıdır. Tüm insanlık kültürünün gerçek temeli" (alıntı: Al-Ani N. M. Teknoloji Felsefesi) : ders kitabı / N. M. Al-Ani. St. Petersburg, 2004).

Konu 3. Bilimsel bilginin yapısı

3.1. Bilim sınıflandırması

Sınıflandırma (Latin sınıfından - kategori, sınıf ve facio - I do), herhangi bir bilgi veya faaliyet alanındaki alt kavramlar (sınıflar, nesneler) sistemidir. Bilimsel sınıflandırma, bir nesnenin sistemdeki yerini belirlemek için, özelliklerini gösteren (örneğin, biyolojik sistematiği, kimyasal elementlerin sınıflandırılması, bilimlerin sınıflandırılması) nesne sınıfları arasındaki düzenli ilişkileri yakalar. Kesin ve net bir şekilde yürütülen bir sınıflandırma, belirli bir bilgi dalının oluşumunun sonuçlarını özetler ve aynı zamanda gelişiminde yeni bir aşamanın başlangıcını işaret eder. Sınıflandırma, bilimin ampirik bilgi birikimi aşamasından teorik sentez düzeyine hareketine katkıda bulunur. Ayrıca henüz bilinmeyen gerçekler veya kalıplar hakkında makul tahminler yapmanızı sağlar.

Bölünme temellerinin önem derecesine göre, doğal ve yapay sınıflandırmalar ayırt edilir. Sınıflandırmanın sınıflandırılan nesneler hakkında bir bilgi kaynağı olarak hizmet edebilmesi için maksimum türevlerin takip ettiği temel özellikler temel alınırsa, böyle bir sınıflandırma doğal olarak adlandırılır (örneğin, Kimyasalların Periyodik Tablosu). Elementler). Sistematizasyon için gerekli olmayan özellikler kullanılıyorsa, sınıflandırma yapay olarak kabul edilir (örneğin, alfabetik konu dizinleri, kütüphanelerdeki nominal kataloglar). Sınıflandırma, nesne sistemlerinin bölünmesine ve genelleştirilmiş bir model veya tip kullanılarak gruplandırılmasına dayanan bilimsel bir yöntem olarak anlaşılan tipoloji ile desteklenir. Temel özelliklerin, ilişkilerin, işlevlerin, ilişkilerin, nesnelerin organizasyon düzeylerinin karşılaştırmalı bir çalışması amacıyla kullanılır.

Bilimlerin sınıflandırılması, belirli özelliklerin benzerliğine dayalı olarak bilginin gruplandırılmasını ve sistemleştirilmesini içerir. Örneğin Francis Bacon sınıflandırmasını insan ruhunun hafıza, hayal gücü ve akıl gibi özelliklerine dayandırmıştır. Tarihi hafıza, şiiri hayal, felsefeyi akıl olarak sınıflandırdı. Rene Descartes sınıflandırmak için ağaç metaforunu kullanmıştır. Bu ağacın “köksapı” metafiziği (temel neden!) oluşturur, “gövdesi” fiziği sembolize eder ve “tacı” tıp, mekanik ve etiği içerir.

"Eski Çağlardan Günümüze Rus Tarihi" kitabının yazarı kendi sınıflandırmasını yarattı. V.N. Tatishchev (1686-1750), Peter I'in yönetimi altında eğitim konularını denetleyen kişi. Tatishchev bilimlerde etnografyayı, tarihi ve coğrafyayı birbirinden ayırdı. Bilimlerin "gerekli", "züppe", "meraklı" ve "zararlı" olabileceği bilimlerin sınıflandırılmasında kendini bilme ve fayda ilkesini ana şey olarak görüyordu. Tatishchev mantık, fizik ve kimyayı "gerekli" bilimler olarak görüyordu. Sanatı "modaya uygun" bir bilim olarak sınıflandırdı; astronomi, el falı, fizyonomi - “meraklı” bilimlere; falcılık ve büyücülük - "zararlı".

Pozitivizm ve sosyolojinin kurucularından Fransız filozof Auguste Comte (1798-1857) bilimlerin sınıflandırılmasını insanlığın entelektüel evriminin üç aşaması yasasına dayandırdı. Sınıflandırmasını bilimlerin soyutluğunun azalması ve karmaşıklığının artması derecesine göre oluşturdu: matematik, astronomi, fizik, kimya, biyoloji, sosyoloji (sosyal fizik). Sınıflandırıcı bir özellik olarak nesneler arasında var olan gerçek doğal bağlantıları belirledi. Comte'a göre bir yanda dış dünyayla, diğer yanda insanla ilgili bilimler vardır. Bu nedenle doğa felsefesini inorganik ve organik olmak üzere iki kola ayırmak gerekir; Doğa felsefesi üç bilgi dalını kapsar: astronomi, kimya, biyoloji. Comte, bilimlerin sistemleştirilmesi ilkesini matematik, astronomi, fizik, kimya ve sosyolojiye genişleterek yapılanmaya devam etmenin mümkün olduğunu düşündü. İkincisinin özel bir gruba tahsis edilmesini, diğer bilimlere genişletilemeyecek şekilde kendi metodolojik temelinde geliştirilmesiyle haklı çıkardı.

Alman kültür tarihçisi ve filozof Wilhelm Dilthey (1833-1911) "Ruh bilimlerine giriş" kitabında, ruh bilimlerini insanın dışındaki doğa bilimlerinden ayırmayı önerdi. Ruh bilimlerinin konusunu, doğanın hakkında "sessiz" olduğu, duygularla renklendirilen insan ilişkilerinin, içsel deneyimlerin analizi olarak gördü. Dilthey'e göre böyle bir yönelim, devlet, kilise ve hukuk kurumlarında nesnelleştirilse de bilimde var olmayan "hayat", "ifade", "anlama" kavramları arasında bir bağlantı kurabilir.

Başka bir Alman filozofa göre, Heinrich Rickert (1863-1936), doğa bilimleri ile kültür bilimleri arasındaki karşıtlık, bilim adamlarını iki kampa ayıran çıkarların karşıtlığını yansıtır. Sınıflandırmasında doğa bilimi genel yasaları ortaya çıkarmayı amaçlar, tarih benzersiz bireysel fenomenlerle ilgilenir, doğa bilimi değerlerden bağımsızdır, kültür onlarda hüküm sürer.

Friedrich Engels (1820-1895), maddenin doğadaki hareket biçimlerini bilimlerin sınıflandırılması için ana kriter olarak kabul etti.

Akademisyenin bilimlerini sınıflandırma deneyimi merak uyandırıyor V.I. Vernadsky (1863-1945). Doğal bilimsel ve felsefi ilgilerinin merkezinde, biyosfere (dünyanın kabuğunu düzenleyen canlı madde) ilişkin bütünsel bir doktrinin geliştirilmesi ve biyosferin noosfere evrimi vardı. Bu nedenle sınıflandırmasını bilimlerin doğasına dayandırmıştır. İncelenen nesnelerin doğasına bağlı olarak iki tür bilim ayırdı: 1) tüm gerçekliği kapsayan bilimler - gezegen, biyosfer, kozmos; 2) dünyayla ilgili bilimler. Bu bilgi sisteminde mantığa özel bir yer verdi: bilimin tüm alanlarını - hem beşeri bilimleri hem de bilim ve matematiği kapsar.

Sovyet filozofu, kimyager, bilim tarihçisi, akademisyen B.M. Kedrov (1903-1985), aşağıdakileri içeren dört aşamalı bir sınıflandırma önerdi: a) felsefi bilimler (diyalektik, mantık); b) matematiksel bilimler (matematik, mantık, sibernetik); c) doğal ve teknik bilimler (mekanik, astronomi, fizik, kimya, jeoloji, coğrafya, biyokimya, biyoloji, fizyoloji, antropoloji); d) sosyal bilimler (tarih, arkeoloji, etnografya, ekonomik coğrafya, istatistik vb.).

Bilimlerin sınıflandırılması ile ilgili tartışmalar günümüzde de devam ederken, onları gerekçelere, uygulanan role vb. göre daha fazla bölme ilkesi hakimdir. Genel olarak en verimli sınıflandırma yönteminin, maddenin altı temel biçimindeki farklılıklara dayanan yöntem olduğu kabul edilir: atom altı fiziksel, kimyasal, moleküler fiziksel, jeolojik, biyolojik ve sosyal.

Bilimlerin sınıflandırılması, araştırma, öğretim, öğretim ve kütüphane faaliyetlerinin düzenlenmesi için büyük önem taşımaktadır.

3.2. Ampirik ve teorik bilginin yapısı

Bilimsel Biliş Yöntemleri Sorunu. Bilimsel ilerleme, karmaşıklığı artan nesnelerin (küçük sistemler, büyük sistemler, kendi kendine gelişen, kendi kendine öğrenme vb. sistem türleri) bilişsel gelişimi dışında düşünülemez. Bilişsel süreç, biliş yöntemleriyle ilişkilidir. Bu durumda, bilimsel bilgi yöntemlerindeki değişikliklerle ilgili bir dizi sorunla ilgileniyoruz. Bu problemin iki yönü vardır: 1) mevcut yöntemlerin onları yeni nesnelere uyarlamak için iyileştirilmesi; 2) temelde yeni biliş yöntemlerinin inşası. Bu konudaki tarihsel eğilim, bilimde kullanılan yöntemlere felsefi ve metodolojik yansımanın, yöntemleri kullanmanın bilimsel pratiğinin her zaman gerisinde kaldığı (geride kaldığı) yönündedir. Bu vesileyle, İngiliz fizikçi ve halk figürü J. D. Bernal (1901-1971) şöyle yazmıştır: "Bilimsel yöntemin incelenmesi, bilimin kendi gelişiminden daha yavaştır. Doktrin önce bir şeyler bulur ve sonra yöntemler üzerine düşünür." Şu anda, aynı eğilim yaşanıyor: modelleme sorunları, mikrokozmos çalışmasında deneyin rolü, sistem yaklaşımının özü vb. hakkında tartışmalar devam ediyor. Bunun birkaç nedeni var. Birincisi, bilimsel yöntemin epistemolojik statüsü (tarih üstü, zamansız doğası), yöntemin bilimsel bilginin sosyo-kültürel koşullarından ve özellikle incelenen fenomenlerden bağımsızlığı hakkında metafizik fikirler hala hakimdir. İkincisi, bilimsel yöntemlerin sorunlarının geliştirilmesi, bilim camiasının çok çeşitli temsilcilerini içermez. Bu arada, kolektif çaba gerektiren birçok araştırma görevi vardır (mutlak ve göreli gerçeğin diyalektiği, nesnel yöntem sorunu, yeni yöntemlerin doğrulanması, bilimsel yöntemin ölçütleri, bilimsel ölçütler ile gerçeğin ölçütü arasındaki ilişki). bilgisi vb.).

Felsefede yöntem, bir bilgi sistemi oluşturmanın ve doğrulamanın bir yolu, bilginin yolu (doğru yolu) olarak kabul edilir. Ancak bu yorum bilimsel tanımlardan çok metaforlara daha uygundur. Yöntem kavramını açıklayan "araç", "yöntem", "teknik" kelimeleri de yöntemi bilişsel aktivitenin (araçların) bağımsız bir bileşeniyle tanımladıkları için özünü açıklığa kavuşturmak için çok az şey yapar. En ön hazırlık, yöntemi normatif bilgi olarak tanımlayan tanımlar grubudur - konunun bilişsel eylemini (işlemler, prosedürler) yöneten bir dizi kural, norm, ilke.

Yöntemin yapısı üç bağımsız bileşen (boyut) içerir: 1) kavramsal bileşen - incelenen nesnenin olası biçimlerinden biri hakkında fikirler; 2) operasyonel bileşen - konunun bilişsel aktivitesini düzenleyen düzenlemeler, normlar, kurallar, ilkeler; 3) mantıksal bileşen - bir nesne ile biliş araçları arasındaki etkileşimin sonuçlarını kaydetmeye yönelik kurallar.

Yöntem birkaç faktörden etkilenir: a) pratikte ve bilişte özne-nesne ilişkilerinin özelliklerini yansıtan tarihsel rasyonellik türleri; b) yaratıcılık, gözlem keskinliği (algı), hayal gücü, sezginin gelişimi; c) bilimsel araştırmanın temelleri (bu, dünyanın bilimsel resmini, bilimsel faaliyetin ideallerini ve normlarını, bilimin felsefi temellerini içerir); d) incelenen nesnenin bilimsellik derecesini yansıtan özel bilimsel bilgi; e) kişisel bilgi ile sözde anlama sorunu ile ilişkili öznel faktörler.

Ampirik Biliş Yönteminin Özellikleri. Bu biliş yöntemi, deneyle yakından ilişkili (Latince deney - test, deneyimden) özel bir uygulama biçimidir. Deneyin ortaya çıkışı, mantıksal ve matematiksel aygıtlar aracılığıyla gerçekleştirilen bir iletişim türü olan bilimsel ve teorik düşüncenin gelişimini etkiledi. Bu sayede G. Galileo, M. Faraday (1791-1867), J. Maxwell (1831-1879), L.'nin çalışmalarına yansıyan düşünce deneyi, modern zamanlarda bilimsel ve teorik düşüncenin önemli bir biçimi haline geldi. (XVII - XIX yüzyıllar) Boltzmann (1844-1906), A. Einstein (1879-1955), N. Bohr (1885-1962), W. Heisenberg (1901-1976), vb.

Deney, incelenen fenomenlerin yapılandırılmış ve kontrollü koşullar altında test edilmesidir. Deneyci, istenen bilgiyi elde etmede mümkün olduğunca az engel olacak şekilde, incelenen fenomeni saf haliyle izole etmeye çalışır. Bir deneyin kurulmasından önce uygun hazırlık çalışmaları yapılır: gerekirse programı geliştirilir; özel alet ve ölçüm cihazları imal edilmekte; teori, deney için gerekli bir araç olarak hareket eden rafine edilmiştir. Böyle bir deney çoğunlukla, uyum içinde hareket eden, çabalarını ve yeteneklerini ölçen bir grup deneyci tarafından gerçekleştirilir. Bilimsel olarak sağlam bir deney aşağıdakilerin varlığını varsayar:

- deneycinin kendisi veya bir grup deneyci;

- laboratuvarlar (uzaysal ve zamansal sınırları tarafından belirlenen deneycinin nesnel dünyası);

- laboratuvara yerleştirilen incelenen nesneler (fiziksel cisimler, kimyasal çözeltiler, bitkiler ve canlı organizmalar, insanlar);

- incelenen ve özgünlüklerini kaydetmek için tasarlanan fenomenlerden doğrudan etkilenen araçlar, nesneler;

- bir kişinin şehvetli irrasyonel yeteneklerini geliştirmek ve katılımına katkıda bulunmak için tasarlanmış yardımcı teknik cihazlar (bilgisayarlar, mikro ve teleskoplar, çeşitli amplifikatörler).

Ancak, bir deney izole bir olay değil, keşif amaçlı araştırma programlarının ayrılmaz bir parçasıdır; yeni araştırma yolları çizerek ve çıkmazları kapatarak bilimsel programın geleceğine katkıda bulunur. Bir deney bir teoriye yol açmaz. Deney organizasyonundaki olası sübjektif hataları veya ekipmandaki (aletler, aletler) eksiklikleri belirlemek için tekrarlanmalı, değiştirilmelidir. Fiziksel süreçler gibi diğer noktaları ortaya çıkaran diğer deneylerin sonuçlarını da hesaba katmak son derece önemlidir.

Dolayısıyla, klasik fiziğin özelliklerinden biri, organizasyonun yapısında antropomorfik bir karaktere sahip olmasıydı (M. Planck). Fiziksel bilginin alanlara bölünmesi, insan duyularının özellikleriyle (biyolojik evrim sürecinde elde ettiği "cihazlar" sistemi) belirlendi. Modern fiziğe gelince, genel olarak görelilik teorisi ve kuantum mekaniği gibi temel teorilerin gelişmesiyle ortaya çıktığı kabul edilir. Aynı zamanda, deneysel bilginin geliştirilmesi, oluşumu üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Böylece, 1895'te V. K. Roentgen (1845-1923) yeni bir ışın türü keşfetti; 1896'da A. A. Becquerel (1852-1908) radyo elektroniği fenomenini keşfetti ve bir yıl sonra J. J. Thomson (1856-1940) ilk elektron parçacığını deneysel olarak kaydetti. Bu keşifler iki sonuca yol açtı: ilk olarak, yeni karmaşık ekipman yaratmak ve ikincisi, özel araştırma faaliyetlerini teorik ve deneysel olarak ayırmak gerekiyordu.

Ancak deney teorik bir boşluk koşullarında oluşmadı: teoriden ayrı olarak, aletlerle (ortaçağ simyası gibi) sihirle kutsanmış bir tür faaliyete dönüşüyor. Ancak deneyi olmayan teori yalnızca sembollerin ve kategorilerin resmileştirilmiş bir oyunudur. Deney ve teori arasında bir diyalog gereklidir ve bunun için öncelikle teori ve deneyin göreceli olarak bağımsız olması, ikinci olarak da ara modeller yardımıyla hissedilen etkili bir temasın olması gerekir.

Teorik Bilgi Yöntemleri. Teori (Yunanca theoria'dan - değerlendirme, araştırma) geniş anlamda, manevi ve pratik gelişimi amacıyla doğal ve sosyal gerçeklik hakkında doğrulanmış, nesnel olarak doğru bilgi elde etmeyi amaçlayan bir tür faaliyet anlamına gelir. Dar anlamda teori, bilimsel bilginin geliştirilmesinin bir organizasyon biçimidir. “Teori bir ağdır: yalnızca onu atan yakalar” (Novalis). Teori bilimde çok önemli işlevleri yerine getirir: bilgilendirici, sistematikleştirici, açıklayıcı, tahmin edici. Bir teorinin özünü ortaya çıkarmak için ikili karşıtlıklar kullanılır: "teori - pratik", "teori - ampirik", "teori - deney", "teori - fikir" vb. Teorik bilgi evrensellik ve zorunluluk, düzenlilik, sistemsel bütünlük, doğruluk vb. özelliklerle donatılmıştır.

Geleneksel olarak iyi bir teoriden daha pratik hiçbir şeyin olmadığına inanılıyordu. Teorileştirme pratiği antik Yunan'da doğdu. O dönemin düşünürleri, gerçekliği anlamanın anahtarının görüş (doxa) yerine teorik düşünce (episteme) olduğu konusunda hemfikirdi. Daha sonraki tüm doğa bilimi teorilerinin ilk felsefi öncülü, kozmik uyum doktrinidir. Aristoteles'in teorik bilimlerin içsel değeri hakkındaki fikirleri, etik reçetelere ve bir ideale dönüşür. Daha sonra Galileo-Newton mekaniği, XNUMX.-XNUMX. yüzyılların deneysel ve matematiksel doğa bilimleri için bir model (paradigma) haline geldi.

Teorisyen doğayı doğrudan ele alamaz. İzlenimlerden, bir başkasının deneyinin detaylarından dünyanın içsel imajını yaratır, onları mantık ve matematik dilinde yazar. Bu düşünce deneyidir. Ürünü ideal bir model, gerçekliğin bir parçasıdır.

Teori tarihsel dinamiklere tabidir. Örneğin, yirminci yüzyıla kadar matematiksel araştırmalarda. İlk analiz birimi (hücreler) olarak teorinin ve deneyimle ilişkisinin seçildiği sözde "standart" yaklaşım hakimdi. Daha sonra, ampirik araştırmanın karmaşık bir şekilde teorinin gelişimi ile iç içe olduğu ortaya çıktı ve teorinin bilimin gerçeklerinin oluşumu üzerindeki önceki etkisini hesaba katmadan teorinin gerçeklerle doğrulanmasını hayal etmek imkansız. Başka bir deyişle, ampirik ve teorik bilgi düzeyleri, araştırma konuları, araçları ve yöntemleri bakımından farklılık gösterir. Gerçek bir çalışmada, bu iki düzey her zaman etkileşim halindedir.

Teorik bilgi yöntemi olarak düşünce deneyi mantıksal teknolojinin gelişimi ile ilişkili (sembolizm ve kayıt teknikleri). İşaretler ve semboller, gerçekliği (fiziksel, kimyasal vb.) kavrama yöntemlerinin önemli bir parçasıdır. İşaretlerin temel işlevi inşa edilmeleridir: Gelişimin belirli bir aşamasında bunlardan oluşan işaret modelleri kelimeden bağımsız ve bağımsız hale gelir ve düşüncenin doğuşunun ve varoluşunun bir biçimi, onun akışının bir aracı olarak hareket eder, bir düşünce deneyi aracı. Böylece, düşünce deneyi gerçekliğin iki yansıma düzeyini bütünleştirir: duyusal-nesnel ve kavramsal-işaret.

Sistem (yapısal-fonksiyonel) yöntemi - başka bir teorik bilgi yöntemi. Sistem, karşılıklı ilişkiler içinde olan öğelerden oluşan ayrılmaz bir nesnedir. Bir sistemin elemanları arasındaki ilişkiler onun yapısını oluşturur, bu nedenle literatürde bazen sistem kavramı yapı kavramıyla eş tutulur. Sistem araştırmalarının gelenekleri yirminci yüzyılın ikinci yarısında gelişti. Etiolojik olarak sistem kavramı bileşik bir bütün, bir bütün anlamına gelir. Bir nesnenin bütünün bakış açısından ele alınmasını içeren sistem kavramı, herhangi bir unsurun belirli bir şekilde birleştirilmesi ve bu unsurlar arasındaki ilişkiler fikrini içerir. Sistemin teorisi “bütünlük”, “öğe”, “yapı”, “bağlantılar” vb. kavramlarla ortaya çıkar. Sistem araştırması kavramı G. Spencer (1820-1903), E. Durkheim (1858-1917), C. Lévi-Strauss (1908-2000), M. Foucault (1926-1984), J. Lacan (1901-1981), R.K. Merton (1910-2001), T. Parsons (1902-1979), vb.

Sistem düşüncesinin mantığında merkezi yer, parça ve bütün kategorileri, bütünü parçalara bölme (analiz) ve parçaları bütünlük içinde sentezleme ilkesi tarafından işgal edilmiştir. Analiz böler, sentez bütünleştirir ama bu yine de kavranabilir fenomenlerin özünü ortaya çıkarmak için yeterli değildir. Modern bilimsel düşünce, maddi hareketin bazı temel yönlerini ayrı ayrı tanımlamak ve incelemek zorunda kalır: istikrar ve değişkenlik, yapı ve değişim, varlık ve oluşum, işleyiş ve gelişme. Bilişsel sürecin ana mantıksal ve matematiksel zorluklarının ve çatışmalarının yoğunlaştığı yer burasıdır. Bu durumda temel kavramlar “sistem”, “işlevler”, “yapı”, “özerklik” vb.'dir.

Pek çok bileşen, aralarındaki ilişki, her bir öğenin doğasında olmayan özelliklerin ve her öğe tarafından ayrı ayrı gerçekleştirilemeyen işlevlerin ortaya çıkmasıyla ifade edilirse bir sistem haline gelir. Bileşenler konu bağlantıları, ilişkiler, durumlar, gelişim düzeyleri vb. olabilir. (sistemi oluşturan orijinal birimler). Öğeler arasındaki ilişkiler ne kadar farklılaşırsa sistem o kadar organik (doğrusal olmayan) olur. Elementler arasındaki farklı doğa ve farklı bağlantı dereceleri “yoğunluk” kavramıyla ifade edilir. Dolayısıyla sistem bileşeni yaklaşımından bahsediyoruz. Bu yaklaşım sistemik-yapısal bir yaklaşıma, ikincisi ise yapısal-işlevsel bir yaklaşıma dönüşmelidir; teorik düzeyde sistem, bir dizi işleyiş ve gelişim ilişkileri olarak düşünülmelidir. Bu bağlamda, son derece soyut iki model vardır: süperdatif küme (bütün, parçaların özelliklerini tamamen belirler) ve özetleyici küme (bileşenlerin kendi özleri vardır ve sistemin genel işlevlerini yerine getirmezler). Ancak gerçekte ne nihai temellik ne de nihai bütünlük vardır.

Gelişimin yapısı, ilgili devletlerdeki bir dizi değişim yasasıdır. Herhangi bir nesnede, kendini geliştirme ve gerçek gelişme (evrim) ayırt edilir. Tek bir sistem, yalnızca çevreleyen enerjiyle (bileşenler aracılığıyla gerçekleştirilen) bilgi alışverişi nedeniyle değil, aynı zamanda sistemlerin birbirleri üzerindeki etkisi nedeniyle de tek başına gelişmez. Geliştirme sürecinin temeli, yani. sistemlerin kendini geliştirmesi (gerçekliğin mantıksal sistemi), yapısal-genetik analizi araştırır. Burada araştırmacı dış etkilerden uzaklaşır ve kaynağı iç çelişkileri olan sistemin gelişiminin doğrudan mekanizmasını gösterir.

Mutlak ve göreli gelişme (kendini geliştirme) kavramlarını birbirinden ayırmak gerekir. Dışsal hiçbir şeyleri olmadığı için, büyük sistemlerle ilgili olarak gelişimin mutlaklığından bahsedilebilir. Gerçekten var olan sistemlerle ilgili olarak gelişimin göreliliğinden bahsediyorlar, çünkü onlarla ilgili olarak başka dış sistemler var.

Aşağıdaki sistem geliştirme aşamaları ayırt edilir.

1. Yeni bir bütünlüğün tarihöncesi: "Başka bir niteliğin ortaya çıkması için yapı malzemesi birikimi vardır ("İşler henüz başladığında değildir", G. W. F. Hegel).

2. Oluşum aşaması (yeni bir nesnenin başlangıcı, organ sistemi). Sistem bileşenleri yeni yapıya uygun hale getirilir; dönüştürülemeyen ve yeniye tabi olmayan bileşenler ölür ve ortadan kalkar; sistem fonksiyonları koordine edilir.

3. Sistem kendi temelinde çalışır: bileşenlerin ve yapının işlevleri koordine edilir; sistem yetenekleri maksimize edilir.

Sistem-yapısal ve sistem-genetik yöntemlerin doğası gereği soyut olduğu dikkate alınmalıdır. Varlığın doğrudan “maddi” özelliklerinden soyutlanırlar ve bunları ilişkiler ve işlevler aracılığıyla yeniden üretirler. Bu nedenle, enerji bir bilgi taşıyıcısı olarak kabul edilir ve malzeme alt tabakası da onun kodu olarak kabul edilir. Ancak dikkatin alt tabakadan dağılması sorunu devam etmektedir. Örneğin hız eklerken kuş, uçak, insan ve araba arasındaki farklardan dikkatimiz dağılıyor. Bu durum bilimin alt katmanlarla hiç ilgilenmediği görüşünü doğurmaktadır. Özellikle yapısalcılık anti-tözcülük fikrini öne sürer: Evren nesnelerden ve hatta “maddeden” değil, yalnızca işlevlerden oluşur; Nesneler fonksiyonların kesişim noktalarıdır.

Sistem-yapısal metodoloji bir zaman olgusudur. Gereklidir. Bununla birlikte, bileşenlerinin içsel değerini, insan algısının özelliklerini ve insan ölçüsünü hesaba katmadan, yalnızca gerçekliğin işlevsel olarak yeniden üretilmesine odaklanmak, bilimin ve bilimciliğin rolünün mutlaklaştırılmasına yol açar. Bir kişinin inkarından önce her zaman bir şeylerin inkarı gelir. Yani, örneğin işlevsel açıdan bakıldığında, yaşam hem protein temelinde hem de silikon temelinde veya başka bir temelde ortaya çıkabilir. Ancak biz yalnızca karasal biyolojik yaşamı, yani yaşamın girdi-karbon versiyonunu biliyoruz. Veya başka bir örnek: Silikon bazlı elektronik-mekanik bir robot, insan gibi davranacak. Böyle mi düşünülmeli? Aynı zamanda çalışan, görevini düzenli olarak yerine getiriyor ve kar elde ediyorsa, o zaman işveren onun düşünceleriyle, duygularıyla, "manevi alt yapısıyla" hiç ilgilenmeyebilir: "Bu asker nedir, bu nedir" ( B. Brecht).

3.3. Bilimsel bilginin yapısında metodoloji

İnsan etkinliğini inşa etme yönteminin doktrini olarak metodoloji, bilim felsefesinde geleneksel olarak önemlidir. İnsanlığın deneyiminde gelişen belirli bir dizi gereksinim, ilke, tutum ve standartla sınırlıdır. Metodoloji ile bilgi arasında karşılıklı bir bağımlılık vardır. Bu nedenle metodoloji, bilişsel ve konu-pratik faaliyetlerin bir dizi organizasyon aracı (ilkeler, yaklaşımlar, yöntemler, yöntemler, teknikler) olarak anlaşılabilir.

Bilişsel süreçlerin dinamikleri, yalnızca biliş yöntemlerinin değil, aynı zamanda bireysel bilimlerle ilgili olarak metodolojik bir işlev yerine getiren felsefenin de iyileştirilmesi üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Bilimsel disiplinler için araştırma normlarını ve kurallarını belirler ve bireysel bilimlerin bilişsel aygıtlarının işlenmesini gerektiren problemlerin ve paradoksların doğasının açıklığa kavuşturulmasıyla, biliş koşullarının açıklığa kavuşturulmasıyla, "metodolojik bir gerilim" yaratır. günlük yaşam dikkate alınarak çözülmüştür. Bu durum, metodolojinin eksikliğini, “zamandan sonra” sürekli korelasyonuna olan ihtiyacı, insanların değişen yaşam yönelimlerini göstermektedir.

Bilim metodolojisi, betimleme, genelleme, sınıflandırma, açıklama, tahmin, anlama, idealleştirme, kanıtlama, yorumlama vb. dahil olmak üzere ampirik, teorik, metateorik işlemeye tabi olan bilimsel bilgileri toplamak ve işlemek için bir dizi formu birleştirir. Buna ek olarak, belirli bilimsel bilgi dallarına uygulanabilen belirli bilimsel biliş yöntemlerini kullanmak mümkündür.

Ortaya çıkan ürünün (bilginin) doğasına göre bilim yöntemlerinin sınıflandırılması üç ana sınıf sağlar:

1) ampirik bilgi yöntemleri: deney, tanımlama, soyutlama, tümevarım, ekstrapolasyon, vb.;

2) teorik bilgi yöntemleri: idealleştirme, zihinsel deney, matematiksel modelleme, bilginin mantıksal organizasyonu, ispat, yorumlama, vb.;

3) metateorik bilgi yöntemleri: bilimsel teorilerin temellerinin analizi, bilimin içeriğinin ve yöntemlerinin felsefi yorumu, bilimsel teorilerin içeriğinin sosyal ve pratik öneminin değerlendirilmesi vb.

Bilim felsefesinin çeşitli kavramları arasında "liderler" ve "dışarıdakiler" (VA Kanke) vardır. Bu nedenle, analitik felsefe, örneğin postmodern felsefeden daha yerleşik olarak kabul edilir. Felsefi öğretilerin tutarlılığının tanınması, metodolojinin modern sorunlarından biridir. "Bir teori, hem A önermesini hem de A-olmayan'ın olumsuzlanmasını içeriyorsa tutarsızdır. Teoride çelişkiler ortaya çıkarsa, onlardan kurtulmaya çalışırlar. Bu bağlamda yeni aksiyomlar seçilir. tüm önermeleri türetilebilir ise teori tamamdır (aksiyomların kendilerinin çıkarılmasına gerek yoktur). Bununla birlikte, teorinin bileşiminde aygıtından türetilemeyen önermeler bulunursa, o zaman onun üzerinde karar vermek gerekir " [6] . Ve ayrıca: "Bilimsel araştırma pratiği, teoriyi "israfa" göndermek için acele edilmemesi gerektiğini gösteriyor. Aksiyomların birbirlerine kısmi bağımlılığı ile "çalışma kapasitelerini" korurlar ... eğer teorik sistemi yok etmezlerse "[7] .

Konu 4. Bilimin dinamikleri ve yeni bilgi üretme süreci

4.1. Bilimin gelişmesinde sosyokültürel faktörler

Değişkenlik, tüm maddi ve manevi oluşumların evrensel bir özelliğidir. Tüm fenomenlerde var olan değişkenliğin bir sonucu olarak gelişme, iç ve dış çevre faktörlerinden kaynaklanmaktadır. Sıradan anlamda gelişme, ilerleme kavramıyla ilişkilidir. Özel bir sistematik bilgi dalı olarak bilim, bu düzenliliğe tabidir. Entelektüel çevre, ona en çok uyum sağlayan toplulukların "hayatta kalmasına" izin verdiğinde değişiklikler meydana gelir. En önemli değişiklikler, kendilerini anlama matrislerinin veya en temel teorik standartların değiştirilmesini içerir.

Bilim yasaları, doğa yasalarını yeterince yansıtma eğilimindedir. Ancak düşündükleri gibi Johannes Kepler (1571-1630) ve Nicholas Kopernik (1473-1543), bilim yasaları sadece hipotezler olarak anlaşılmalıdır. Avusturyalı fizikçi ve filozof "Bilgi ve sanrı" çalışmasında Ernst Mach (1838-1916) bilincin düşünce ekonomisi ilkesine tabi olduğunu ve bilimin bir fikrin belirli bir deneyim alanına uyarlanmasıyla ortaya çıktığını kanıtlamaya çalıştı. Tüm bilgiler biyolojik olarak bizim için yararlı olan psikolojik bir deneyimdir. Bilim adamına göre, sorunun kaynağı düşüncelerle gerçekler arasındaki anlaşmazlık veya düşünceler arasındaki anlaşmazlıktır. Mach, bu zorluktan kurtulmanın bir yolunu, hipotezi doğrulayabilecek ya da çürütebilecek yeni gözlemlere yol açan bir hipotezin kullanılmasında gördü. Dolayısıyla hipotezin anlamı deneyimi genişletmektir: hipotez "içgüdüsel düşünmede bir gelişmedir."

Bilimin gelişimi iki grup faktörden kaynaklanmaktadır. İlk grup, teorik yeniliklerin ortaya çıkışını belirleyen bilim içi entelektüel faktörlerdir. İkinci grup, bir veya başka bir kavramsal seçeneğin pekiştirilmesini veya itilmesini belirleyen bilimsel olmayan faktörlerden (sosyal, ekonomik) oluşur.

Bilimin gelişimindeki öncü rolün, bilimsel rasyonalitenin taşıyıcısı olan bilimsel seçkinlere ait olduğu sıklıkla ortaya çıkıyor. Bilimin değişen doğası, bilim adamlarının faaliyetlerinin değişen koşullarında somutlaşmaktadır, bu nedenle bilim camiasındaki liderlerin ve yetkililerin rolü bu kadar önemlidir. Birbirini takip eden bilim insanları nesilleri, bilimsel açıklama prosedürlerinde tarihsel bir değişimi somutlaştırıyor. Böylece bilimin içeriği, öğrenme sürecinde bir takım entelektüel fikirlerin gelecek nesillere aktarılması şeklinde ortaya çıkar. Birçok bilim alanının gelişimi bilim okullarının faaliyetleriyle ilişkilidir. Özellikle felsefenin oluşumu, Antik Çağ'da ortaya çıkan kendine özgü, kendine özgü felsefi okullar çerçevesinde gerçekleştirilmiştir. Çoğu zaman okullar, seçkin bir bilim adamının - okulun kurucusunun (örneğin, Rutherford okulu, Bohr okulu, Sechenov okulu vb.) Adıyla belirlenirdi. Bilim okulları her zaman bilgi aktarma işlevini yerine getirmiştir.

Bilimin gelişmesindeki sosyokültürel faktörler arasında, toplumun bilimsel potansiyelinin varlığı - gerçek yetenekleri, bilimsel keşiflerin egemenliği tarafından belirlenen kaynaklar (genellikle bilim ekonomisi tarafından dikkate alınır) önemli bir rol oynar. . Aynı zamanda bilimsel potansiyelin niceliksel göstergeleri, niteliksel göstergeleriyle birlik içinde değerlendirilmelidir.

Bilimsel potansiyel sorunu, bilimin kendini bilmesinin, sosyal önemi konusundaki farkındalığının, gelişiminin önkoşullarının ve olanaklarının bir sonucu olarak ortaya çıkar ve bu da toplumun kendi gelişimi ile ilişkilidir. Bu ikincisi, bilimin pratik uygulamasıyla ilgilenirken, bilimin daha fazla gelişme ve sosyal pratikte uygulama potansiyeline sahip olduğu gerçeğiyle de ilgilenir. Toplum ve bilim arasındaki ilişkinin diyalektiği öyledir ki, bilimsel potansiyelin gerçekleştirilmesi, ekonomik gelişme, kültür ve bu toplumun doğa yasaları, toplumun gelişmesi konusundaki olanaklarının ölçülmesi düzeyinde bir artışa yol açar. ve adam.

4.2. Teorik bilginin oluşumu ve gerekçesi

Bilim felsefesinde teorik bilginin oluşumu, gelişiminin önemli yönlerinden biridir. Açıktır ki, bilim, olgusal ve teorik bilginin, bireysel ve genel, algısal ve bilişsel (duygu ve düşüncelerin karşılıklı birlikteliği), bireysel ve evrensel ifadelerin karşılıklı varlığı olmadan var olamaz. Bu kavramların korelasyonu olay-günlük, algısal-bilişsel, mantıksal-dilsel düzeylerde kendini gösterir.

Sınıflandırma, bilimsel bilginin oluşumunda önemli bir rol oynar: bilimin ampirik bilgi birikimi aşamasından teorik sentez düzeyine geçişini kolaylaştırır. Bilimsel temellere dayanan sınıflandırma, yalnızca bilimin durumunun ayrıntılı bir resmi değil, aynı zamanda parçalarıdır; hala bilinmeyen gerçekler ve kalıplarla ilgili makul tahminler yapmanızı sağlar.

Bilimin temelleri, bilimsel araştırmanın temel ilkelerini, kavramsal aygıtlarını, ideallerini ve standartlarını içerir. Belirli bir bilimin olgunluğu, dünyanın bilimsel resmine uygunluğuyla değerlendirilebilir. Modern sınıflandırmaya göre, bilimler bir yandan doğal, teknik ve sosyal olarak ayrılır, diğer yandan temel ve uygulamalı, teorik ve deneysel bilimler arasında ayrım yaparlar. İnsanlar "büyük bilim"den, "son teknolojinin bilimi"nden bahsettiklerinde, onun varsayımsal doğasını vurgularlar. Modern bilim, derin uzmanlığın yanı sıra entegrasyonunu gösteren disiplinlerarası alanların kavşaklarında da gelişmektedir. Bütün bilimler için ortak olan, bütünleştirici özellikleridir: a) belirli bir çağın karakteristiği olan ve incelenen alanın özelliklerine göre somutlaştırılan idealler ve biliş normları; b) dünyanın bilimsel resmi; c) felsefi temeller. Bu nedenle, bütünleştirici özellikler, bilimin bir bütün olarak ve çeşitli dallarının ortak aksiyolojik (değer) ve metodolojik ilkeler üzerinde işleyişini ve gelişimini ifade eder.

Birincil Teorik Modeller ve Kanunlar. Biliş sürecinde temel teorik modellerin ve yasaların oluşmasının belli bir önemi vardır. “Model” kavramı (Latince modülden - ölçü, örnek) norm, örnek (standart, standart) anlamına gelir. Bilimin mantığı ve metodolojisinde model, insan kültürünün ürettiği sosyal ve doğal gerçekliği - orijinali, orijinal hakkındaki bilgiyi genişleten, orijinali inşa eden ve dönüştüren - belirlemeye hizmet eden bir analog, yapı, gösterge sistemi olarak anlaşılmaktadır. BT. Mantıksal açıdan bakıldığında, böyle bir dağılım, model arasında var olan izomorfizm ve homomorfizm ilişkilerine ve bunun yardımıyla belirli bir nesnenin izomorfik veya homomorfik görüntüsünün modellenmesine dayanmaktadır. Bu ilişkiler eşitlik ilişkileridir. Bir model, fenomenler arasında gerekli, temel, istikrarlı, tekrarlanan bir ilişki olan bir yasa statüsünü kazanabilir. Yasa, belirli bir nesnenin kurucu unsurları olan nesneler arasındaki, nesnelerin özellikleri arasındaki ve aynı zamanda bir şeyin içindeki özellikler arasındaki bağlantıyı ifade eder. İşleyiş yasaları, gelişme yasaları vardır. Doğası gereği nesneldirler, istatistiksel ve dinamik kalıplarla karakterize edilirler. Yasaların etkisi çalışma koşulları tarafından belirlenir: Doğada kendiliğinden hareket ederler, sosyal uygulamada insanın düzenleyici etkisi mümkündür.

analoji. Teorik araştırmalarda analoji belirli bir rol oynar (Yunanca analojiden - yazışma, benzerlik). Bir nesneyi (modeli) değerlendirirken, özellikleri daha az çalışılan veya daha az erişilebilen başka bir nesneye aktarılır. Analoji yoluyla elde edilen sonuçlar, kural olarak, yalnızca doğası gereği makuldür; bilimsel hipotezlerin, tümevarımsal akıl yürütmenin kaynaklarından biridir ve bilimsel keşiflerde önemli bir rol oynarlar. “Benzetme” terimi aynı zamanda “varlığın benzetmesi”, “varlığın benzetmesi” (lat. analoji entis) anlamlarında da değerlendirilmektedir. Katoliklikte bu, Tanrı'yı ​​​​yarattığı dünyanın varlığından bilme olasılığını kanıtlayan skolastisizmin ilkelerinden biridir. Analoji, onu tekil bedenlerde tek bir ilkenin yönetim biçimi olarak yorumlayan Aristoteles'in metafiziğinde büyük bir rol oynadı. Analojinin önemi, ortaçağ düşünürleri Augustinus the Blessed ve Thomas Aquinas'ın akıl yürütmelerine bakılarak anlaşılabilir. Augustinus, Yaratıcı ile yarattıkları arasındaki benzerlik hakkında yazdı ve Thomas Aquinas, evrendeki mükemmelliğin eşitsiz ve belirsiz dağılımına tanıklık eden "varlıkların analojilerini" değerlendirdi.

Modern araştırmacılar aşağıdaki analoji türlerini tanımlar: 1) farklı nesneler aynı ada sahip olduğunda (göksel cisim ve dünyevi cisim) eşitsizliklerin analojisi; 2) orantılılık analojisi (fiziksel sağlık - zihinsel sağlık); 3) aynı ilişkilerin veya niteliklerin farklı nesnelere (sağlıklı yaşam tarzı, sağlıklı vücut, sağlıklı toplum vb.) atandığı bir atıf benzetmesi.

Araştırmacılara göre, terk edilmiş bir cismin hareketi ile gök cisimlerinin hareketi arasındaki analoji, klasik mekaniğin oluşumunda önemli rol oynamıştır. Geometrik ve cebirsel nesneler arasındaki analoji, analitik geometride Descartes tarafından gerçekleştirilmiştir. Pastoralizmdeki seçici çalışma analojisi, Darwin tarafından doğal seleksiyon teorisinde kullanılmıştır. Işık, elektrik ve manyetik fenomenler arasındaki analojinin Maxwell'in elektromanyetik alan teorisi için verimli olduğu kanıtlandı[8]. Analojiler modern şehir planlamasında, mimaride, farmakolojide, tıpta, mantıkta, dilbilimde vb.

Böylece, benzetme yoluyla akıl yürütme, yeni tek bir fenomeni, zaten bilinen başka bir fenomene benzetmemize izin verir. Belli bir olasılık derecesi ile analoji, kapsamına yeni konu alanlarını dahil ederek bilgiyi genişletmenizi sağlar. Hegel, analojiyi "aklın içgüdüsü" olarak adlandırdı.

Çoğu zaman, kavramın mucidi (yazar) terimleri sezgiyle, tesadüfen ortaya çıkar. Önerilen kavramların doğruluğunu veya yanlışlığını doğrulamak için mantıkçı ve bilgi tarihçisi kavramını kullanabilirsiniz. Carl Gustav Hempel (1905-1997). İşte onun konseptinin özü.

1. Teorik terimler işlevlerini ya yerine getirir ya da gerçekleştirmez.

2. Teorik terimler işlevlerini yerine getirmiyorsa, bunlara ihtiyaç yoktur.

3. Teorik terimler işlevlerini yerine getirirlerse, gözlemlenen fenomenler arasında bağlantılar kurarlar.

4. Bu bağlantılar teorik terimler olmadan kurulabilir.

5. Teorik terimler olmadan da ampirik bağlantılar kurulabiliyorsa, teorik terimlere ihtiyaç yoktur.

6. Dolayısı ile teorik terimlere hem işlevlerini yerine getirirken hem de bu işlevleri yerine getirmezken ihtiyaç duyulmaz.

1970'de Hempel, modern mantıksal ve matematiksel araştırma araçlarını kullanarak, Popper'ın güvenilirlik tanımının yanlışlığını ilk kez gösterdi. şüpheciliğe karşı karl popper (1902-1994)'in "Bilmiyoruz - sadece tahmin edebiliriz" düsturunda ifade ettiği reddedilemez karşı argümanlar bulundu. Nesnel gerçeği anlamanın özel bir biçimi olan bir hipotez, pratik doğrulamaya izin veren temel varsayımından sonuçlar çıkarıldığında güvenilir bir teori haline gelir. Bireysel deneylerin olumsuz sonuçları bu hipotezin nihai “kararı” mıdır? Hempel hayır olduğuna inanıyordu çünkü:

a) bu deneylerin hatalı yorumlanması mümkündür;

b) bu ​​hipotezin öngördüğü diğer etkileri doğrulamak mümkündür; c) hipotezin kendisi, onun daha da gelişmesine ve iyileştirilmesine izin verir.

Keşif Mantığı ile Gerekçelendirme Mantığı Arasındaki İlişki. Formda, teori tutarlı, mantıksal olarak birbirine bağlı ifadeler sistemi olarak görünür. Teoriler, belirli bir kategorik aygıt, bir ilkeler ve yasalar sistemi kullanır. Geliştirilen teori, yeni gerçeklerin tanımlanmasına, yorumlanmasına ve açıklanmasına açıktır ve ayrıca ek meta-teorik yapıları dahil etmeye hazırdır: varsayımsal-tümdengelimli, tanımlayıcı, tümevarımlı-tümdengelimli, karmaşık bir matematiksel aparat kullanılarak resmileştirilmiştir. Thomas Kuhn (1922-1996), bir kuramın en önemli özelliklerini sıralayarak, onun doğru, tutarlı, yaygın olarak uygulanabilir, basit, verimli, yeniliğe sahip olması vb. olması gerektiğini savundu. Ancak bu ölçütlerin her birinin ayrı ayrı kendi kendine yeterliliği yoktur. Bu olgudan Popper, herhangi bir kuramın ilke olarak yanlışlanabilir olduğu ve çürütme prosedürüne tabi olduğu sonucuna varır. Popper bu argümanlara dayanarak yanılabilirlik ilkesini geliştirir. Yalnızca "bütün teoriler yanlıştır" ifadesinde hata olmadığı sonucuna varır.

Bilimsel kavramların gelişimine tekrar tekrar dilsel kavramsal tanımlar tarafından aracılık edildiğini görmek kolaydır. Rus bilim adamı T. G. Leshkevich bu konuyla ilgili araştırmasında şöyle yazıyor: "Dil her zaman alternatif deneyimi yeniden üretmek için yeterli araçlara sahip değildir, dilin temel kelime dağarcığında bazı sembolik parçalar bulunmayabilir. Bu nedenle, bilim felsefesi için Etkili bir temsil aracı olarak dilin özelliklerini, temel bilgilerin kodlanmasını, bir teori oluşturmak için dilbilimsel ve dil dışı mekanizmaların ilişkisini incelemek temelde önemlidir"[9] .

4.3. Klasik, klasik olmayan, klasik olmayan teoriler

Klasik, klasik olmayan ve klasik olmayan sonrası teoriler, felsefe yapmanın aşamalarını ve türlerini karakterize eder. Bu serinin çıkış noktası “klasik” kavramıdır, çünkü felsefe yapma kalıpları, bunlara karşılık gelen isimler, kişilikler ve metinler ile felsefenin insanlara yaşamları için rehber olarak sunduğu kalıplarla ilgili fikirlerle ilişkilendirilir. ve aktiviteler. Tarihsel açıdan bakıldığında her dönem, kültürel önemini günümüze kadar koruyan kendi felsefi kalıplarını sunar. Bu anlamda Antik Çağ'ın, Orta Çağ'ın, Rönesans'ın vb. felsefi klasiklerinden bahsetmek gerekir. Daha dar bir bakış açısıyla, felsefi klasikler XNUMX.-XNUMX. yüzyıllarla ve esas olarak Avrupa bölgesinin alanıyla sınırlandırılabilir, çünkü bu kronotopta klasisizm fikri ayrıntılı bir gerekçe ve gelişme elde etmiştir. Felsefi klasiklerin "alanının" bu şekilde daraltılması, klasiklerin, klasik olmayanların ve klasik olmayanların karşılaştırılmasını daha net hale getirir. Klasik aşamanın tamamlanması XNUMX. yüzyılın ortalarında kaydedilir; Marx'tan Husserl'e kadar klasik olmayan aşama XNUMX. yüzyılın ortalarına kadar gelişir; klasik olmayan aşama ise XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında şekillenir. XNUMX. yüzyıl. gelecek yüzyılda da devam etmesi ümidiyle. Bu aşamada klasiklerin “dar” anlamı pratikte kayboluyor çünkü klasiklerin yeni metodolojik, kültürel ve pratik bağlamlara dahil edilmesinin önemli olduğu ortaya çıkıyor.

Klasik felsefe yapma türü, varlığın ana yönlerinin ve alanlarının ölçülmesini ve anlaşılmasını belirleyen bir örnekler sisteminin varlığını varsayar: doğa, toplum, insanların yaşamları, faaliyetleri, bilgisi, düşüncesi. Örneklerin karşılık gelen uygulama şekli de ima edilir: insanların belirli manevi, teorik, pratik faaliyet biçimlerinde kesinti, dağıtım, konsolidasyon. Bu nedenle, örneğin, bir kişinin genelleştirilmiş bir fikri, insan bireylerinin belirli açıklamalarına, eylemlerinin açıklamalarına, durumlarının değerlendirilmesine dahil edilir. Bu modelde, betimleme ve açıklama biçimi önceden belirlenmiş olup, "insan malzemesi" ile temas ettiğinde, içindeki belirli nitelikleri ayırt eder ve ölçer. Buna göre, insanların ve şeylerin bazı nitelikleri model tarafından dikkate alınmaz, "gölgede" kalır veya basitçe onun tarafından kesilir. Metodolojik bir model olarak genelleştirilmiş bir insan fikrinin çalışmasının bu yönü, geleneksel sağduyu kanonlarıyla ilişkisini gösterir. İnsan doğası hakkındaki geleneksel fikirler gibi, nesilden nesile var olan bir deneyim şeması olarak aktarılabilir, sosyal zaman içinde hareket edebilir, sürekliliğini koruyabilir, sosyal bağların yeniden üretimi ve organizasyonu aracı olarak hizmet edebilir. Ancak temel bir noktada geleneksel şemalardan farklıdır: belirli bir sosyal alan bölgesine "bağlı" değildir, artık mülk karakterinin özellikleri ve kısıtlamaları ile ilişkili değildir. Burada, onun mantıksal "kavrayışı"nın (ve görünen evrenselliğinin) tarihsel arka planı ortaya çıkar. Tarihin bizzat kendisi, beton topraktan boşanmıştır; dini, hukuki, ekonomik, teknolojik, bilimsel değişimler, insan topluluklarının etik, sosyal, kültürel özelliklerinden soyutlanmıştır.

Klasik kalıbın bu özelliği, bilimsel gerekçelere dayanması (genellikle sadece bir referanstır) ile pekiştirilir. Klasik felsefe, modellerine özel bir toplumsal önem vermek için bilimin otoritesini ve argümanlarını kullanır. Bu modellerin geleneksel kanunlar ve bilimsel standartlarla benzerliği, geleneksel davranış ve düşünce kanunlarının oynadığı rolün tam olarak "iddia ettiklerini" gösterir. Bununla birlikte, geleneksel şemaların yer değiştirmesi ve işlevsel "hücrelerinin" örnekler tarafından işgal edilmesi, bilimsel standartlara dayanan felsefe ve insan faaliyetinin araçları olarak felsefi örnekler ve bilimsel standartlar karşılaştırılarak gerçekleştirilir.

Klasik felsefenin bilimle bağlantısı, her şeyden önce, başlangıçta felsefenin kendisinin bir parçası olarak gelişen ve daha sonra sınıflandırmalar, genellemeler, indirgemeler sağladığı, çoğunlukla doğal olanlar olmak üzere bireysel bilimler çerçevesinde işleyen mantıkla bağlantıdır. karşılaştırma ve ölçüm prosedürleri. Genellemenin kendisine gelince, klasik felsefede, genel kavramları varlığın belirli özelliklerine yerleştirmek için çok karmaşık, metodolojik olarak umut verici kavramlar geliştirildi. Hegel'in evrenselin gerçek bir gerçekleştirilmesi olarak bireysellik konusundaki konumunu, kabile yaşamının manevi merkezi olarak bireysellik ve onun canlı somut enkarnasyonu olarak akıl yürütmesini hatırlamak yeterlidir. Hegel'in bu önermeleri ana yapıtlarının (özellikle "Estetik" gibi açıkça metodolojik olmayan bir yapıtın) "kenarları" üzerinde formüle ettiğine dikkat edin. Doğu klasikleri, felsefe ile gündelik deneyim biçimleri (ve buna bağlı olarak felsefe ve bilimin karşılıklı etkisi) arasındaki böylesine şiddetli bir kopuşun, XNUMX. yüzyılın Avrupa felsefesindeki gibi örneklerini sunmaz. İkincisi, özellikle postklasik felsefenin üzerinde büyüdüğü toprağı anlamak için önemlidir.

Bilimin XNUMX. yüzyıl felsefesi, modelleri ve kullanım yöntemleri üzerindeki etkisi, ekonominin, endüstrinin ve teknolojinin gelişmesiyle açık ve örtülü olarak düzeltildi. Bireysel özelliklerden yoksun şeylerin genişleyen üretimine, seri üretimine hizmet eden faaliyet ve düşünce şemalarına özel bir sosyal önem verildi. Bu şemaların kararlılığı, felsefi klasiklerde mevcut olan örneklerle oldukça tutarlı olan bir kişinin karşılık gelen görüntüsü ile verildi. Modelin soyutluğu, insan öznelerinin, niteliklerinin ve ilişkilerinin, güçlerinin toplamı, hesaplanması ve bölünmesi yoluyla dikkate alınmasını teşvik etti. Üstelik bu güçlerin özünde bireyselleştirilmiş taşıyıcılarından soyutlandığı ortaya çıktı.

Bir kişinin genelleştirilmiş imajında, yalnızca insanların bireysel özellikleri değil, aynı zamanda varlıklarının gerçek süreci, kendini değiştirme dinamikleri, kendini gerçekleştirme, kendini geliştirme kaybolmuştur. İnsan etkileşimlerinin özelliklerinde insanların faaliyetlerinin bir ölçüsü olarak bir kişinin genelleştirilmiş imajı, normun önemini ortaya çıkardı. Aslında, toplumsal ilişkilerin yasal ve ahlaki düzenleyicilerine bu işleviyle katıldı. Bireysel özelliklerden ve süreçsel yaşamdan soyutlanması, insanların soyut bireyler olarak davranışlarını ölçmek için güvenilir koşullar yarattı. Modelin soyutluğu, onu çeşitli insan durumlarını değerlendirmede kullanmayı mümkün kıldı: insanlar eylemlerinde ve yanlışlıklarında ne kadar ileri giderlerse gitsinler, eylemlerini karakterize etmek ve değerlendirmek için bir kalıp (kalıplar dizisi) zaten mevcuttu.

Felsefede ve ötesinde genelleştirilmiş insan imgesi, doğa, tarih, kültür, faaliyet, bilim, hukuk, politika vb.'nin genelleştirilmiş imgeleriyle açık veya dolaylı bir koordinasyon içinde hareket ediyordu. Bütün bu kavramlar (ve eylem araçları) aynı tipe göre oluşturulmuştur. Bu nedenle, tutarlı bir klasik tablo derlediler ve ona karşılık gelen metodolojiyi uyguladılar, daha doğrusu, bunun uygulanmasının açık ve oldukça katı araçlarıydılar. Bu anlamda felsefi sınıflandırma örnekleri klasik estetiğin kanonlarıyla tamamen tutarlıydı; doğal ve toplumsal yaşam olgularının bireysel benzersizliği ve dinamikleri açısından oldukça açık ve istikrarlıydılar. Stabiliteleri, klasik bir tapınağın sütun dizisine benzer; mekanın geçişi için değişmez bir düzen belirler, sıradan insanların yürüyüşünü kültürel bir eyleme, ritüele veya bunun taklidine dönüştürür; Böylece inatçı ve iddialı zaman kanonik bir ölçü kazandı.

Klasik modellerin görünüşte doğal kararlılığı (bütünlükleri), çöküşlerinin önemli ön koşullarından biri haline geldi, çünkü insanların güvenilirliğinden şüphe duymasına neden olan, dünyanın klasik resmini kullanmanın tuhaf ve dinamik sistemlerle çalışmadaki imkansızlığıydı. sonra eleştiriye ve gözden geçirmeye ihanet edin. On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında başladı. Klasik örneklerin krizi, daha önce gizli olan başka bir önemli özelliği de ortaya çıkardı: metodolojik sınırlamaları netleştikçe, kültürel biçimlerin yeniden üretilmesindeki, insan deneyiminin uzay ve zaman yoluyla aktarımındaki rolleri ortaya çıktı. Klasik biçimlerin çöküşü yalnızca doğa ve insan bilgisinde bir kriz değildi, aynı zamanda insan deneyiminin depolanması ve aktarılması için temel yapıların varlığını tehdit etti. Klasik modeller, toplumsal yeniden üretim biçimleri olarak önemlerini ve bu amacı yerine getirmeye devam edemediklerini ortaya koydu. Amerikalı bir sosyolog, gazeteci, Columbia ve Harvard Üniversitelerinde profesör olan, ideolojisizleşme ve post-endüstriyel toplum kavramlarının yazarlarından birine göre. Daniel Bell (s. 1919), "yeni teori, aksiyomlar sistemini değiştirir ve kavşaklarda yeni bağlantılar kurar, bu da topolojiyi değiştirir. İki bilim bir bilimde birleştirildiğinde, yeni ağ, ikisinin toplamından daha zengin ve daha açıktır. parçalar" [10] .

Klasik olmayan felsefe yapmak bir yön değil, klasik modellere tepkiyle, klasiklerin kriziyle ve onun aşılmasıyla ilişkilendirilen bir düşünce ve eylem türüdür. Bu, klasiklerin soyut konusunun belirli bireylerle orantısızlığına, soyut nesnenin - doğanın evrimi, metodolojisi - tüm uygulama alanlarında yoğun faaliyet kaynaklarının araştırılmasına bir tepkidir. Genellikle “klasik olmayan” olarak adlandırılan durum, başlangıçta felsefede ortaya çıkmaz. Felsefe ve bilimin sınırlarında, klasik bilgi teorileri alışılagelmiş bilişsel formlara “uymayan” nesnelerle karşılaştığında kendini gösterir. On dokuzuncu yüzyılın sonunda. bu tür nesneler kuralların istisnaları, mikro ve mega dünyaların egzotik temsilcileri olarak algılanıyor. Bununla birlikte, bu tür nesnelerin sayısı giderek artıyor ve yakın zamana kadar "basit ve net doğanın" ("taklit edilmesi gereken") bir kişiyi gözlemlenemeyen ve açıkça anlaşılamayan bir karmaşıklıkla çevrelediği gerçeğini zaten kabul etmek zorundayız. sabit nesneler. Üstelik yirminci yüzyılın ortalarında. Koşullarıyla, araçlarıyla, ürünleriyle insanların yaşam sistemi olan toplumun da klasik olmayan nesneler dünyasına ait olduğu ve nesnelere, araçlara, mekanizmalara, şeylerle çalışan makinelere indirgenemeyeceği ortaya çıktı. Sabit doğal ve zihinsel kalıplara klasik odaklanma ve bu bağlamda onu takip eden "şeylerin mantığına" pozitivist yönelimin savunulamaz olduğu ortaya çıktı.

Klasik olmayan durum çevreden büyüdü, yani. bilim ve uygulama sorunlarının çizdiği sınırlardan merkeze, dünya görüşünün ve metodolojik formların odağına, klasik felsefi modeller etrafında yoğunlaşan. Kalıpların istikrarı, kültürün ve dolayısıyla bilimin ve ahlakın ve genel olarak normal işleyen bir toplumsallığın son kalesi gibi görünüyordu. Gelenek, örneklerin varlığını dokunulmazlıkları ve değişmezlikleri ile sıkı bir şekilde ilişkilendirdi, bu nedenle durağan durumlarına yönelik tehdit neredeyse her zaman yıkımlarına yönelik bir tehdit olarak algılandı. Ancak sona eren tam olarak örneklerin durağan varlığının rejimiydi. Ve buradaki mesele, farklı konumlardan ve bakış açılarından giderek daha büyük eleştirilere maruz kalmaları bile değil, klasik olmayan bir duruma hakim olmanın ancak örneklerin "çalışma" tarzının değişmesiyle mümkün hale gelmesidir. Bununla birlikte, güçlü bir kritik kitlenin baskısı altında, bu koşullar gözle görülür şekilde basitleştirildi ve örneklerin metodolojik ve dünya görüşü normları olarak reddedilmesi açısından yorumlandı.

Ayrıcalıklı konumlarını kaybeden klasik modeller, sıradan insan faaliyeti araçları konumuna taşındı; davranışlarını daha önce düzenledikleri ve yönlendirdikleri bireysel öznelerinin tam emrine verildiler. Daha önce insanların somut varlığının üzerine yerleştirilmiş bir kişinin genelleştirilmiş görüntüsü, belirli biliş ve uygulama sorunlarını çözmek için metodolojik biçimlerden birine dönüştü. Şimdi, davranışların yönelimlerini bağımsız olarak belirleyen, çeşitli etkileşimleri modelleyen, çeşitli şemaları bireysel projelerinin uygulanmasına uyarlayan ayrı konular. Klasik modellerin etki alanı küçüldükçe, insan öznelliğinin tezahür alanı giderek daha yaygın hale geldi.

Öznellik, onu çarpık bilgiye yaklaştıran epistemolojik değerlendirmelerden kurtulmuş ve insan bireylerinin yaşam ve eylemlerinin ontolojik yönlerini ortaya çıkarmıştır. İnsan öznelliğinin tezahürlerindeki bu değişim, başlangıçta psikolojik araştırmalarla kaydedildi. Psikoloji aslında öznelliği “rehabilite etti” ve aynı zamanda ilgi odağını bir kişinin bilişsel yeteneklerinin özelliklerinden, varlığının duygusal-istemli ve rasyonel olmayan alanlarının yorumlanmasına kaydırdı. Kültürel ve felsefi açıdan uzun bir süre öznellik statüsündeki değişim (yirminci yüzyılın ortalarına kadar) klasik modellere göre değerlendirildi, yani. olumsuz, öznelcilik, irrasyonalizm, nihilizmin başlangıcı olarak. Bunlarla bağlantılı olarak, kültür alanı giderek daha fazla parçalanmış, istikrarlı boyutlarını ve karşılıklarını yitirmiş görünüyordu. Bu bakış açısından, toplum alanı, yalnızca katı toplumsallık yapıları tarafından tamamen keyfilikten uzak tutulan farklı öznelerin bir dizi etkileşimi olarak görülüyordu. Yaklaşık olarak yirminci yüzyılın ikinci çeyreğinden. öznellik sorunu, toplumun gelişmesi için uygun insan kaynakları bulma sorunuyla "rezonansa" girer. Kapsamlı yol, prensipte, bir çıkmaz sokak olarak ortaya çıkıyor; ekonominin üretkenliği, teknolojinin beklentileri, bilim ve kültürün yenilenmesi, bireysel konuların faaliyetinin enerjisine ve kalitesine bağlı hale geliyor. Öznellik sorunu, yavaş yavaş, toplumsallığın gelişmesinin bir gücü ve biçimi olarak bireylerin öznelliği sorununa dönüşüyor.

Bireyler bu problemin değerlendirmesine önce fiziksel ve sinirsel enerjinin taşıyıcıları olarak "girerler", yani. temel olarak diğer toplumsal yeniden üretim kaynaklarına eşitlenen doğal bedensel nesneler olarak. Toplumun modellenmesinde zorluklarla karşılaşılmaktadır. Howard Becker'in yazdığı gibi, "Hepimiz yoldayız, ama nereye gittiğimizi bilmiyoruz..." Sosyal mekanizmanın içsel uyum güçlerinin ne olduğuna dair ikna edici bir teori yok. Ancak bu hamle niteliksel değişiklikler vaat etmiyor. Ekonomik, teknolojik, yönetim şemalarına ve bireylerin zincirlerine, sosyal öznelliklerinin mümkün olan tüm doluluğuna, yani. tüm kendini gerçekleştirme ve üretken etkileşim olanaklarıyla. Aynı zamanda, sosyal aktiviteyi, iletişimi (ontolojikleştirilmiş modeller) organize etmenin bir aracı olarak modeller, kaçınılmaz olarak sosyal yaşamın yapılarının unsurlarına dönüşür.

Toplumsallık alanı çok sayıda özne arasında bölünmüş gibi görünüyor ve bunlar artık psikolojikleştirilmiş öznellikleri olan bireysel özneler değil, “bileşik”, örneğin grup halinde, kendi dünya imgelerini, kendi faaliyet modellerini gerçekleştiren öznelerdir. Bunlar, sosyal toplulukların, faaliyet dallarının, bilişsel disiplinlerin enerjisini ve organizasyonunu kendilerinde biriktiren, araç ve kaynaklarını kullanan, öznelliklerini ve egoizmlerini onaylayan öznelerdir. En uç noktada bunlar, yalnızca toplumsal üretimde önemli konumları işgal etmekle kalmayıp, aynı zamanda bu alanı yeniden üreten, modellerini ve araçlarını ontolojik hale getiren, toplumsal varoluşun nesnelliğini ve insanların davranış türlerini oluşturan toplumsal makinelerdir. Bu ürün aslında devreler ve teknolojilerde somutlaşan modellerin ontolojikleştirilmesi olarak ortaya çıkıyor. Toplumun alanı giderek bu tür ontolojikleştirilmiş modellerle doluyor. Olağan mantığı kabul eden bir bakış açısından bakıldığında bunda bir tuhaflık yok gibi görünüyor. Ancak işin aslı şu ki, bu tür bir modelleme eşyanın mantığıyla çatışıyor, çünkü doğal nesnelerin kendi varoluşlarını, kendilerine özgü ritimleri ve yasaları ile tek taraflı şemalarla (ve ontolojikleştirmeleriyle) değiştiriyor. Aslında bu, çevre sorununu ve modern toplumun yaygın faaliyet türlerinin muazzam sosyal ataletiyle ilişkili bir dizi diğer sorununu giderek daha tehdit edici hale getiriyor ve daha da tehdit edici hale getiriyor. Sorun sadece bu tür faaliyetlerin sınırlandırılmasında değil, aynı zamanda dünyanın farklı modellerinin uyumlaştırılmasında, etkileşim biçimlerinin, bunların işlenmesine yönelik ihtiyaçların ve koşulların belirlenmesinde de ortaya çıkmaktadır.

Toplumsal öznelerin konumlarını ve davranışlarını şekillendiren farklı modellerin etkileşimi teması, bunların çatışması temasından doğar. Çatışma durumları, öznelerin farklı dünya imajlarına ve faaliyet modellerine sahip olduğu gerçeğini tam olarak ortaya koymaktadır. İnsanlar ve doğal sistemler arasındaki ilişkilerin kriz biçimleri bir anlamda aynı şeyi anlatıyor: İnsanların davranış biçimleri, doğal bileşenlerin yeniden üretilmesine yönelik (bir tür model olarak yorumlanabilecek) yöntemlerle orantılı değil. Bu, modelleri keşfetmeye, onları deontolojikleştirmeye, sınırlandırmaya ve işlemeye yönelik bir grup metodolojik görevi ve her şeyden önce büyük ölçekli üretime, yönetim yapılarına, kurumsallaşmış bilimsel faaliyet biçimlerine, "yozlaşmış" modellerin otomasyondan arındırılması görevini ortaya çıkarır. Devasa doğal ve insan kaynaklarını kendi işleyiş yörüngesine “ele geçiren”. Bu sorunları çözmek, ontolojikleştirilmiş modelleri otomatik çalışma modundan çıkarmayı, sınırlarını ve yeteneklerini belirlemeyi amaçlayan bir stratejinin seçilmesini; insanlar için kontrol sonuçlarına göre ayarlanması. Ancak bu tür bir strateji hemen oluşturulmaz, aslında - sıradan bir ayrıntılı kavram olarak - bugüne kadar mevcut değildir. Kamusal yaşamın farklı alanlarında kendini gösteren, ancak çözülen sorunların türüne göre birleşen bir dizi bilimsel, metodolojik, felsefi, ideolojik, sosyo-politik hareket aracılığıyla, hala gizli varlığının "ipucunu veriyor". Karar sürecinde, gerekli araçların bölündüğü ve bağımsız hedefler haline geldiği ortaya çıkıyor: bir grup hareket, otomatikleştirilmiş modellerin ortadan kaldırılmasına kadar parçalanmasında ısrar ediyor; diğeri ise kullanım bağlamına uygun yeni etkileşim modellerinin inşasıdır. Metodolojik ve etik anarşizmin, aşırı yapıbozumculuğun ve postmodernizmin destekçileri olan birincisi için, modellerin, onlar tarafından gizlenen toplumsal ve teknolojik formların gerileyici işlevini göstermek, onları "parçalara ayırma" sürecini özgürleştirmenin bir aracı haline getirmek önemlidir. insanların, nesnelerin ve metinlerin varlığı. İkincisi - bunlar "küçük bilim" kavramının destekçilerini, fenomenolojik ve mikrososyolojiyi, etnometodolojiyi, sosyal tarihi, gelişimsel eğitim ve öğretimi, birleştirici (ekümenik) dini hareketleri içerir - temel soru, normatif ve düzenleyici modellerin oluşumu ve yeniden üretimidir. belirli mekansal ve zamansal koşullardaki belirli sosyal özneler tarafından, insanların kendi etkileşimlerinde sosyo-mekansal ve zamansal organizasyonun pekiştirilme biçimleri hakkında.

Çeşitli varyasyonlarda, bu hedeflerin uygulanması, bu tür bir görevi karakterize eden bir ilkenin kademeli olarak oluşturulmasına yol açar. "Öteki" ilkesi olarak adlandırılabilir. "Diğer", insanların birbirleriyle ve doğal sistemlerle etkileşim modellerinin standartlarına göre, bu potansiyel çok boyutlu nesnenin geleneksel bir tanımı olarak ortaya çıkıyor ve nesnenin ölçüleri konuya bağlı değil, ama nesnenin varoluş tarzına, durumuna, etkileşimin özel doğasına bağlıdır. Klasik durumda, nesnellik (ve nesnellik) ayrıcalıkları, önemi, onu hesaba katma ve ona uyma ihtiyacı her şekilde vurgulandığında, barışı koruma işlevi aslında tamamen öznenin elinde kalmıştır. . Postklasik durumda, D. Bell'in yazdığı gibi, "iç sosyal mekanizmanın güçlerinin neler olduğuna dair ikna edici herhangi bir teori yoktur, modelleme olasılıkları azalır"[11].

Görünüşe göre, bir nesnenin görüntüsü tamamen kaybolduğunda, onunla etkileşim kuran modellerin belirlenmesinde en önemli faktör nesnenin (nesnelerin) varoluş tarzıdır. Bu faktörün muhasebeleştirilmesi, konunun kendisinin yeniden üretilmesinde, kendini korumasında ve inşasında önemli bir an olarak ortaya çıkıyor. Bu durumda özne ne soyut ne de "monolitik" olabilir; kimliği, etkileşim modellerini geliştirme ve yeniden üretme konusundaki sürekli yenilenen yeteneği ile doğrulanır. “Öteki”nin imajı ilk başta antropomorfik ve kişiseldir, bu nedenle, “öteki” ile etkileşim modelleri, insanlar arasındaki kişilerarası iletişim fikirlerine göre karakterize edilir (metodolojisini haklı çıkarmak için ilk girişimleri hatırlamak yeterlidir). insani bilgi, “ruhla ilgili bilimler”, “prosedürleri anlama”, V. Dilthey) . Ancak bu girişimlerin devam etmesi, yavaş yavaş, kişisel sempatinin, birlikte anlamanın, işbirliğinin "öteki"ni anlamak için yeterli olmadığı inancına yol açar: görev buradadır ve bu zorluk, gitmenin gerekli olduğudur. mevcut kişisel öznel, öznel temsillerin ve kavramların ötesinde, üretken bir etkileşim düzenini belirlemek için bunları dönüştürün ve yeniden formüle edin. Felsefe (ve günlük bilinç için) için, durumu anlamak, her şeyden önce, görünüşe göre, mantıksal ve metodolojik olmaktan çok ahlaki ve psikolojik bir doğaya sahip olan zorlukların üstesinden gelmek gerektiği için büyük bir zorlukla verilir. Aslında sıradan fikir ve kavramların sınırlarının, kişisel deneyim çerçevesinin, bireysel öznelliğin sınırlarının ötesine geçme pratiğini, norm haline getirmek gerekir. Felsefi ve metodolojik çalışmada saklı olan bu kişisel-psikolojik engellerin aşılması, aslında, klasik olmayan sonrası aşamanın başlangıcı ve klasik sonrası felsefe türünün oluşumu anlamına gelir. Bu geçişli durumun zorlukları ve karmaşıklıkları, öncelikle, felsefe yapan bir öznenin çalışması için bireysel psikolojik biçimlerin yetersizliğini sabitleyen tepkiler yoluyla ifade edilir. Bu nedenle, bu biçimlerin üstesinden gelmenin yorumu, genellikle öznenin yok edilmesi veya yok edilmesi, yazarın ortadan kaybolması, felsefenin insanlıktan çıkarılması vb. hakkında tezlere dönüşür. Benzer şekilde, "öteki"nin çok boyutluluğu, nesnelerin "klasik olmayan" doğası ve onları sabitlemenin yolları, nesnelliğin parçalanması ve gerçekliğin yok edilmesi fikrini doğurur. Ancak tepkileri, yeni bir öznelik biçiminin inşasıyla, etkileşim şemalarının çalışma biçiminin belirlenmesiyle, nesne durumlarını ve bunların biçimlerini yeniden oluşturma tekniğiyle ilişkili metodolojik çalışmanın zorluklarının bir farkındalık aşaması izler. gelişim. Felsefede, bu tür faaliyetlere geçişin önünde hâlâ birçok engel vardır. Bunlardan biri, yirminci yüzyıl felsefesinin yönelimidir. özne-özne ilişkilerinin (ve "öteki" ile temasların) disipliner-psikolojik, mikro-sosyolojik, dilbilimsel şemalar ruhuyla modellendiği etkileşimlerin mikroanalizi üzerine.

Felsefenin klasik sonrası aşamaya ve çalışma türüne geçişinin mantığını yalnızca felsefe değil, aynı zamanda onun son bir buçuk yüzyıldaki evriminin “iç sistemleri” de belirler. Evrimsel evrenselcilik, aktivite biyolojisi ve fizyolojisi, sinerji ve dünya sistemi yaklaşımı gibi bilimsel yönelimlerin gelişmesiyle önemli teşvikler sağlanmaktadır. Bu anlamda D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel ve diğer bazı araştırmacıların klasik olmayan felsefe yapma tarzını oluşturmak için ikinci dönemin filozoflarından daha az şey yapmadıklarını söyleyebiliriz. XX yüzyılın yarısı Çabaları bir takım pratik-ekolojik, politik, ekonomik, teknik ve bilimsel problemlerle ilişkilidir ve çoğu zaman modellerin oluşturulması ve en önemlisi, bir arada yaşamayı sağlayacak modellerin işleyiş tarzının yaratılması ihtiyacını göstermektedir. sosyal sistemlerin doğal sistemlerle olan ilişkisi. Modeller sorunu felsefeye geri dönüyor, ancak felsefenin kendisini değiştirmeye, felsefi gelişim kavramlarının oluşumuna ve modellerin işleyişine, toplumsallığın buna karşılık gelen yapılanmasına, etkileşim konularına ve insanın kendini geliştirme kalıplarına doğru bir yönelim olarak geri dönüyor. bireyler. Bu rejimin bir özelliği, normlar olarak istikrarlı kalıpların düzenleyici işlevlerle birleşimi olup, insan öznelerin birlikte değişimini ve kendi kendini değiştirmesini sağlamaktır. Örneklerin dinamikleri ve istikrarlı işleyişi aslında konu, nesne, ölçü, ölçüm sistemi, genelleme, somutlaştırma gibi geleneksel felsefi kavram ve prosedürlerin diğer yorumlarının bağlı olduğu spesifik çözüm görevidir: hepsi "dışarıdan" yeniden keşfedilir; "toplumsal öznelerin birlikte değişimi açısından etkileşim açısından oluşumları.

Konu 5. Bilimsel gelenekler ve bilimsel devrimler. bilimsel rasyonalite türleri

5.1. Geleneklerin etkileşimi ve yeni bilginin ortaya çıkışı

Bilimin gelişmesinde ana anayasal faktör olarak geleneklerin sorunları ilk kez Thomas Kuhn'un eserlerinde ele alındı. Geleneklerin bilimsel gelişme olanağının bir koşulu olduğu fikrini ortaya attı. Gelenek (Latince traditio - aktarım, gelenek), nesilden nesile aktarılan ve belirli toplumlarda ve sosyal gruplarda uzun süre korunan sosyal ve kültürel miras unsurlarını ifade eder. Gelenek, toplumsal yaşamda ve kültürde daha önce var olan ve nispeten istikrarlı olan her şeyin ifadesidir. Hem toplumun çeşitli alanlarının içeriğini hem de bunların ardışık gelişim mekanizmasını, sosyokültürel deneyimin bir tür sağlamlaştırılması ve korunmasını içerir. Bir toplumsal grubun kültürel mirasına ait (gerçekte veya mitolojik olarak) olumlu veya olumsuz değerlendirilen özel bir davranış, düşünce ve deneyim türüdür; geçmişin gerçeklerinin belirsizliğini modernin kesin değerlerine dönüştüren özel bir tür tarihsel bilinç. Aynı zamanda hem geleneğin kamusal yaşamdaki rolünü küçümsemek, hem de onu mevcut toplumun temeli haline getirmek gelenek sorununu doğru anlayamamak anlamına gelir. Böyle bir anlayış, bunların değer olarak yorumlanmasına bağlıdır. Toplum yaşamında gelenekler düzenleyici bir rol oynayabilir. Bu özellikle geleneksel toplum olarak adlandırılan toplum için geçerlidir. Aydınlanma, tarihteki olumlu ilkeyi (akıl, uygarlık, özgürleşme) öne çıkarmaya dayanan inancıyla geleneklere olumsuz işaretli bir gerçek statüsü verir; Önyargı, yanılgı ve fanatizm nitelikleri. “Yenilik” kavramı gelenekselliğe karşıdır. Gelenekçilik ilk kez felsefede rasyonalist bir değerlendirmeye tabi tutuldu hegelşimdinin geçmişe fiili bağımlılığı sorununu açıkça ayırdı. Karl Marx (1818-1883), gelenekçilik olgusunu devrimcilik ve rasyonalizm konumlarından değerlendirdi. Gelenekçilik kavramı en iyi şekilde eserlerde anlatılmıştır. Maksimum Weber (1864-1920), onun kavramını indirgenemez bir ikilik olarak görme eğilimi olmasına rağmen. Modern felsefede, gelenekçiliğin sorunları, kamu bilinci ve sosyal pratiğin yapılarının istikrarı, değişmezliği ve yenilenebilirliği ile modern toplumda bireysel unsurlarının korunması açısından ele alınır. toplumsal ilişkilerin ve ilişkilerin yapay tasarımı egemendir.

Gelenekler yaşar ve sürekli yenilenir. Ancak yeniliğe uyum sağlama ve dolayısıyla ikinci bir hayat kazanma yeteneklerine rağmen, geleneklerin yeniliği baskılayarak gelişim sürecini geciktirme seçeneği vardır. Bu bakımdan gelenekler birincil ve ikincil olarak değerlendirilebilir. Birincil gelenekler kendiliğinden gelişir ve ritüel ve geleneklere, folklor ve mitolojik talimatlara tabi olarak doğrudan ve pratik olarak sabit biçimler ve eylem dizileri olarak yeniden üretilir. İkincil gelenekler, profesyonelce oluşturulmuş metinlerde ve bilinçli olarak kontrol edilen davranış normlarında yer alan, yansıtıcı ve rasyonel işlemenin sonucudur. Yeniden düşünmeye ve geliştirmeye konu olan, sosyo-kültürel sürekliliği sağlayan ikincil geleneklerdir.

Negatif bir gelenek, altında yatan nedensel motiflere ve açıklamalara sahip olsa da, istenmeyen veya yasaklanmış bir geçmişin bir modelidir.

İşlevsel olarak gelenekler, belirli bir doğal, etno-kültürel ve sosyo-ekonomik ortamda bir sosyal grubun varoluş biçimini optimize eder, belirli bir sosyal yapıya sahip bireylerin ve toplumun kendini tanımlaması için koşullar yaratır, yenilikleri sınırlamak için bir sistem olarak hareket eder, meşrulaştırmayı ve pozitivleştirmeyi kontrol eder, sosyal düzeltme ve kodlamayı gerçekleştirir, "kamu bağışıklığına yanıt verir.

Yeni bilginin ortaya çıkışı, gelenekçiliğin inşa ettiği engelleri aşmakla ilişkilidir. Yeninin yenilmezliği, eskinin gelişmenin ihtiyaçlarını karşılayamamasıyla meşrulaştırılır. Geleneksel bilim, bildiğiniz gibi, önceden kurulmuş belirli bir paradigmanın "çatısı" altında çalışır. Bu koşullar altında yeni kendini nasıl ortaya koyuyor? Bu sorunun cevabı T. Kuhn, K. Popper, D. Bell ve diğerlerinin, özellikle Amerikalı fizikçi, filozof ve bilim tarihçisinin çalışmalarında yer almaktadır. Thomas Kuhn Hakim paradigmanın kurallarına göre hareket eden bir bilim insanının tesadüfen bu paradigma çerçevesinde açıklanamayan olgu ve olgularla karşılaştığını belirtiyor. Bilimsel araştırma ve açıklama kurallarının değişmesine ihtiyaç vardır. Örneğin, bir bulut odasındaki bir elektronun izini görmek isteyen fizikçiler, bir anda bu izin çatal şeklinde olduğunu keşfettiler. Bu onların beklentilerini karşılamadı ancak deneyde hata olarak gördüklerini açıkladılar. Aslında görülen olgunun arkasında pozitronun keşfi vardı. Eskinin çerçevesine uymayan yeni gerçeklerin baskısı altında bir paradigma değişikliği meydana geldi. Benzer bir durum, "kara" delikler hakkında hiçbir şey bilmeyen astrofizikçilerin bu olguyu bilgisizlikle açıklamaya çalıştıklarında da yaşandı. Daha sonra kara deliklerin, genel görelilik teorisi tarafından varlığı tahmin edilen kozmik nesneler olduğu anlaşıldı. Büyük kozmik cisimlerin sınırsız yerçekimsel sıkıştırmasına (yerçekimi çöküşü) maruz kalırlar. Kara deliklerin radyasyonu yerçekimi tarafından engellendiğinden, yalnızca yerçekimi veya dışarıdan üzerlerine düşen gazın Bremsstrahlung radyasyonu ile tespit edilebilirler.

karl popper "Nesnel Bilgi" (1972) kitabında, alternatif hipotezleri kasıtlı olarak birbirleriyle karşılaştırma sürecinde ne kadar yeni ve beklenmedik problemler ortaya çıkarsa, bilimde o kadar fazla ilerleme sağlandığını savundu. Bu fikri geliştiren Amerikalı bilim filozofu Paul Feyerabend (1924-1994) "Nasıl iyi bir ampirist olunur" başlıklı makalesinde şöyle yazar: "... iyi bir ampirist, bir teoriye alternatifler icat ederek başlar, o teoriyi doğrudan test etmekle değil." Kesin bir alternatif için dört koşul formüle etmeye devam ediyor:

1) alternatif, belirli bir dizi ifadeyi içermelidir;

2) bu küme, tahminle yalnızca bağlaçtan daha yakından ilişkili olmalıdır;

3) en azından alternatif lehine potansiyel kanıt gereklidir;

4) Alternatifin, eleştirilen teorinin önceki başarılarını açıklama yeteneği varsayılır.

Feyerabend şöyle açıklıyor: "Yeni gerçekler çoğunlukla alternatiflerin yardımıyla keşfedilir. Eğer alternatif yoksa ve teori gerçekleri başarılı bir şekilde açıklıyor gibi görünüyorsa, o zaman bu sadece bir başarı simülasyonudur, yani gerçeklerin ve alternatif ontolojiklerin "ortadan kaldırılması"dır. doğrulanması istenmeyen planlar.” Ve ayrıca: “Alternatiflerin icadı tam olarak bilim adamlarının... nadiren başvurduğu bir yöntemdir.”[12] Ancak bunun her derde deva olmadığını belirtelim!

T. Kuhn, bilimsel devrimleri analiz ederken, bilim felsefesi üzerine yaptığı çalışmalarda, antik ve daha sonra ortaçağ ve modern felsefenin eserlerinde geliştirilen paradigma kavramını çok verimli bir şekilde uyguladı. Bu kavramın anlamını mecazi olarak "devrimden sonra tavşan olduğu ortaya çıkan bir ördek" ile karşılaştırdı. Onun konseptine göre, paradigmalardaki bir değişikliğe, farklı paradigmalara bağlı kalan bilim adamları arasındaki iletişimde bir bozulma ve bilimsel topluluklardaki ikna "tekniğinde" bir değişiklik eşlik eder. Her paradigma, bilişsel eylemleri ve sonuçlarını değerlendirmek için kendi kriterlerini (gereksinimler, standartlar vb.) doğrular. Bu, önemli bir felsefi ve sosyolojik soruna yol açmaktadır: Bilim özerk, kendi içinde kapalı bir alan mıdır ve bilim adamlarının bilişsel faaliyeti, bilimsel bilginin yaratılması ve toplumun bu tür bilgilere yönelik ihtiyaçlarının geliştirilmesi için son derece profesyonel bir girişimciliğin özel bir türü müdür? bilim, kamu emeği sisteminde belirli bir sosyal işlevi yerine getiren özel bir faaliyet alanı: topluma bilimsel bilgi, argümanlar sağlamak mı?

Kuhn'a göre, bilimsel paradigmada bir değişiklik, “devrimci kopuş” aşamasına geçiş, disipliner matrisin unsurlarının, araştırma tekniklerinin, yöntemlerin ve teorik varsayımların tamamen veya kısmen değiştirilmesini içerir; epistemolojik değerlerin tamamı dönüştürülür. Kuhn tarafından önerilen bilimsel bilginin gelişim şeması aşağıdaki aşamaları içerir: bilim öncesi aşama - kriz - devrim - yeni normal bilim - yeni kriz vb. Bilim tarihindeki dönüm noktalarını ayrıntılı olarak inceleyen Kuhn, "normal" bilimin gelişim döneminin geleneksel kavramlarla da temsil edilebileceğini, örneğin bu durumda sayı kriterine sahip olan ilerleme kavramının temsil edilebileceğini gösteriyor. çözülen problemlerden. Kuhn'a göre "normal" bilim, paradigmanın kapsamını, doğruluğunu artırarak genişletmeyi içerir. “Normal” bilim döneminde olmanın kriteri, kabul edilen kavramsal temellerin korunmasıdır. Burada belirli bir paradigmanın kavramsal çerçevesinin değişmeden kalmasına olanak tanıyan belirli bir bağışıklığın işlediğini söyleyebiliriz. Kuhn, "normal bilimin" hedefinin hiçbir şekilde yeni tür fenomenleri tahmin etmeyi içermediğini belirtiyor. Bağışıklık veya kabul edilen başlangıç ​​faktörlerine uymayan dış etkenlere karşı bağışıklık, sözde anormal olgulara ve gerçeklere kesinlikle karşı koyamaz; bunlar yavaş yavaş paradigmanın istikrarını zayıflatır. Kuhn “normal” bilimi bilginin birikimli birikimi olarak nitelendiriyor. Devrim dönemleri veya bilimsel devrimler, bilimin yapısında, bilginin ilkelerinde, kategorilerinde, yöntemlerinde ve bilimin örgütlenme biçimlerinde değişikliklere yol açar.

Bilimin sakin gelişim dönemlerinin ve devrimci gelişim dönemlerinin değişmesinin nedeni nedir? Bilimin gelişiminin tarihi, bilimin sakin, normal gelişim dönemlerinin, tüm bilimsel disiplinlerin yerleşik kalıplara ve kabul edilen reçete sistemine göre geliştiği geleneklerin sürekliliğinin durumunu yansıttığını iddia etmemize izin verir. "Normal" bilim, geçmişe veya mevcut bilimsel başarılara sıkı sıkıya dayanan ve bunları gelecekteki gelişimin temeli olarak kabul eden araştırma anlamına gelir. Bilimin normal gelişim dönemlerinde, bilim adamlarının faaliyetleri aynı paradigmalara, aynı bilimsel uygulama kurallarına ve standartlarına dayanır. Bir yöndeki geleneklerin sürekliliğini sağlayan bir tutum ortaklığı ve eylemlerin görünür bir koordinasyonu vardır. Bilim adamları, kendilerine temelde yeni teoriler yaratma görevini vermezler, hatta başkaları tarafından bu tür "çılgın" teorilerin yaratılmasına bile hoşgörüsüzdürler. Kuhn'un mecazi ifadesiyle, bilim adamları disiplin alanlarında "işleri düzene sokmakla" meşguldürler. "Normal" bilim, bilgi biriktirerek, bilinen gerçekleri açıklayarak gelişir. Aynı zamanda, bu dönem "geleneksellik, otoriterlik, pozitif sağduyu ve bilimcilik ideolojisi" ile karakterize edilir.

Her bilimsel devrim, önceki fikirler çerçevesinde anlaşılamayan yeni kalıpları ortaya çıkarır. Mikroorganizmaların ve virüslerin dünyası, atomların ve moleküllerin dünyası, elektromanyetik olayların ve temel parçacıkların dünyası, kristallerin dünyası ve diğer galaksilerin keşfi, insanın evren hakkındaki bilgi ve fikirlerinin sınırlarının temel genişlemeleridir. Bilimsel devrimin "semptomları", bariz anormalliklerin yanı sıra, yeni gerçeklerin açıklanması ve doğrulanmasındaki kriz durumları, eski bilinç ile yeni hipotez arasındaki mücadele ve hararetli tartışmalardır. Bilimsel toplulukların yanı sıra disiplin ve hiyerarşik engeller de açılıyor. Örneğin mikroskobun biyolojide, ardından teleskop ve radyo teleskopun astronomide ortaya çıkışı büyük keşiflerin yapılmasını mümkün kıldı. XVII yüzyılın tamamı. "mikroskopun fethi" çağı olarak adlandırıldı. Kristalin, virüsün ve mikroorganizmaların, elektromanyetik olayların ve mikropartiküller dünyasının keşifleri, gerçekliğin derinlemesine ölçülmesine olanak sağlar. Bilimsel devrim, yalnızca eskiden yeniye geçişin değil, aynı zamanda bizzat yön değişikliğinin de sınırını işaretlemesi anlamında bir tür süreksizlik olarak karşımıza çıkıyor. Bilim adamları tarafından yapılan keşifler, bilimin gelişim tarihindeki temel değişimleri belirler; kabul edilen ve baskın teorinin, öncekiyle bağdaşmayan yeni bir teori lehine reddedilmesine işaret eder. Ve eğer bir bilim adamının "normal" bilim dönemindeki çalışması sıradan olarak nitelendiriliyorsa, o zaman bilimsel devrim döneminde bu olağanüstü niteliktedir.

Bilimsel devrimlerin disiplinler arası ve disiplinler arası mekanizmaları çok günceldir. Birçok bilimin disiplinler arası etkileşimleri, tek bir disiplin çerçevesinde tespit edilemeyen bu tür sistemik etkileri ortaya çıkaran karmaşık sistemik nesnelerin analizini içerir. Disiplinlerarası dönüşümler durumunda, önde gelen bilimde geliştirilen dünyanın resmi, önde gelen bilimde benimsenen diğer tüm bilimsel disiplinlere dönüştürülür, bilimsel araştırmanın idealleri ve normları genel bir bilimsel statü kazanır.

5.2. Çatallanma noktaları olarak bilimsel devrimler ve bilimsel gelişme için bir strateji seçme sorunu

Devrim, nesnelerdeki niteliksel değişiklikleri, yeni varlık biçimlerinin ortaya çıkışını, iç ve dış bağlantılarının dönüşümünü karakterize eden gelişim sürecinin en dikkat çekici anıdır. Kalkınma, Antik Çağ'dan Orta Çağ'a tarihsel geçiş sürecinde kategorik ve ideolojik bir anlam kazanmaya başlayan ilerleme kavramıyla yakından ilişkilidir. XVIII - XIX yüzyılların başında. gelişme yenilik kriterini kazanır. On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında. Biyoloji, ekonomi teorisi, sosyo-tarihsel bilgideki başarıların arka planına karşı, kalkınmanın tutarsızlığına, kişisel gelişime (yaşayan ve cansız doğa alanlarını kapsayan) ve Alman klasik felsefesinde geliştirilen düşünceye ilişkin şemaların ortaya çıkmasıyla birlikte periyodik olarak meydana gelen ve "devrim" olarak adlandırılan büyük ölçekli değişimleri bilimsel olarak açıklamak mümkün hale geldi.

İnsanlığın hayatında devrimler birden fazla kez olmuştur. Bilimde, sanayide, bilgide devrimleri hatırlarsınız, hatta “yeşil” bir devrim bile vardı ve hepsi radikal niteliksel değişiklikleri beraberinde getirdi. Ancak devrimler arasındaki tüm benzerliklere rağmen, özellikle dinamiklerinde gözle görülür farklılıklar da vardı. Bir durumda, dünya görüşünün dönüşümü, araştırmanın idealleri ve normları değişmeden gerçekleşti. Bu anlamda, William Harvey'in (1628) sistemik ve pulmoner dolaşımı keşfetmesiyle bağlantılı olarak tıpta yaşanan devrim gösterge niteliğindedir; diferansiyel hesabın keşfiyle bağlantılı olarak matematikte devrim (I. Newton ve G. W. Leibniz); Lavoisier'in oksijen teorisinin keşfi; elektromanyetik alan teorisinin keşfi vb. ile bağlantılı olarak dünyanın mekanik bir resminden elektromekanik bir resme geçiş. Bütün bu devrimler klasik fiziğin bilişsel tutumlarında, ideallerinde ve araştırma normlarında bir değişikliğe yol açmadı. Aynı zamanda, diğer durumlarda, dünyanın resminde, idealler ve bilim normları sisteminde radikal değişiklikler meydana geldi. Böylece termodinamiğin keşfi ve ardından yirminci yüzyılın ortalarında. Kuantum mekaniği devrimi yalnızca dünyanın bilimsel tablosunun yeniden düşünülmesine yol açmakla kalmadı, aynı zamanda araştırma standartlarını, ideallerini ve normlarını değiştirerek tam bir paradigma değişimine de yol açtı. Öznel-nesnel karşıtlık reddedildi, bilgiyi tanımlama ve doğrulama yöntemleri değiştirildi, incelenen sistemlerin olasılıksal doğası, gelişimin doğrusal olmaması ve çatallanması kabul edildi. Bilgisayarların maddi üretim alanına kitlesel olarak tanıtılması, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin sembolü haline geldi. Bilim toplumun doğrudan üretici gücü haline geldi. Sosyal işbölümünde de değişiklikler meydana geldi. Özellikle üretici güçlerin unsurlarının oranı değişti: emeğin konusu, aletler ve işçinin kendisi; Basit bir emek sürecinden çıkan üretim, bilimsel ve teknik bir sürece dönüştü. Fiziksel ve zihinsel emek arasındaki çelişkilerin aşılmasında ilerleme kaydedilmiştir; ücretlendirme sisteminde zihinsel emeği küçümsemeye yönelik spekülatif bir eğilim ortaya çıktı. Dolayısıyla bilimsel bir devrimin önkoşulları, öncelikle mevcut bilimsel yöntemlerle açıklanamayan temel bir bilimsel anomalinin varlığı olarak düşünülebilir; ikincisi, bu anormalliklerin birikmesi, bariz alternatif çözüm arayışları; üçüncüsü, bir kriz durumunun gelişmesi; dördüncüsü, teorileri birleştiren alternatif bir kavramın varlığı (Kuhn'un terminolojisinde - paradigmalar). Paradigma değişikliğiyle ilişkili devrimler, çok görkemli, karmaşık oldukları ve psikolojik olanlar da dahil olmak üzere birçok koşul tarafından belirlendiği için nadir görülen bir olgudur.

Bilimin gelişimindeki devrimsel dönemler özellikle önemli olarak algılanmaktadır. "Yıkıcı" işlevleri sonunda yapıcı, yaratıcı ve yenilikçi bir işleve dönüştü. Bilimsel devrim, bilimsel ilerlemenin itici gücünün temelinin en açık ifadesi haline gelmiştir. Ancak, bilimsel gelişme için bir strateji seçme sorunu göründüğü kadar basit değildir. Bu düzlemdeki aksiyomların sayısı büyük ölçüde değişir. Amerikalı filozof, mantıkçı, matematikçi ve doğa bilimci Charles Pierce (1839-1914), bilginin mutlaka apaçık gerçeklerle başlamadığına, açıkça hatalı olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir hükümle başlayabileceğine inanıyordu. Bilimsel araştırma; varsayımlar, testler ve eleştirel tartışmalardan oluşan hayati bir süreçtir. Bilgi her zaman varsayımsaldır, olasılıksaldır. Araştırma ilerledikçe varsayımlar ayarlanır ve bilginin olasılığı artar. Ancak yeni varsayımlar yapıldığında tekrar azalır.

K. Popper, bilimin bir sorundan diğerine, daha az derin bir sorundan daha derin bir soruna doğru ilerlediğini savundu. Popper'a göre bilimsel bilginin büyümesine ilişkin model aşağıdaki gibidir [13].

1. Bilim problemlerle başlar.

2. Sorunun bilimsel açıklamaları hipotezlerdir.

3. Bir hipotez, prensipte yanlışlanabilir ise bilimseldir.

4. Hipotezlerin yanlışlanması, tespit edilen bilimsel hataların ortadan kaldırılmasını sağlar.

5. Eleştirel tartışma sonucunda yeni ve daha derin problem kurma ve hipotezlere ulaşılır.

6. Problemlerin ve hipotezlerin (teorilerin) derinleşmesi bilimde ilerlemeyi, daha doğrusu bilimsel bilginin büyümesini sağlar.

Popper'a göre ikinci dünyanın birinci dünyayla olan ilişkisinden hareket edersek bilimi anlamak imkansızdır. sistemik (yapay) dünya ve sosyal (doğal) dünya. Bilimin tek bir bileşeni (bilimsel problemler, problem durumları, teoriler, hipotezler, rasyonel şemalar, kriterler, eleştiriyi çürütme yöntemleri) bu ilişkiden türetilemez. Ona göre Descartes, Berkeley, Hume, Kant, Russell tarafından geliştirilen geleneksel epistemolojik anlayış, felsefi bilim anlayışının temelini bu tutumu temel aldığı için yenilgiye uğratılmıştır. "Teorik araştırma" ve "teorik bilim"in önemli rolünü anlamadılar; bilimsel bilginin öznelerarası doğasını anlayamamış, yani onları her türlü öznel eklemelerden kurtarın. Popper yeni bir epistemoloji geliştirir; bilen öznenin olmadığı bir epistemoloji. Filozof, bilimin özerkliğinin gerekçesini buna bağlar. Ona göre bilimin en önemli unsurlarının tümü, bilimdeki gerçek konulara ya da onun toplumsal işlevine atıfta bulunulmadan açıklanabilir. Bilim, yeni "düşünülebilir nesnelerin" ortaya çıkması ve bununla ilişkili yeni problemler ve sorunlu durumların ortaya çıkması için sınırsız olanakların ortaya çıktığı, içten kapalı, kendi kendini yeniden üreten, kendi kendini kontrol eden bir "üçüncü dünya"dır. Popper "üçüncü dünyanın" insan faaliyetinin ana alanı olduğunu yazıyor. Bu dünyayı geliştiren insan grupları toplumda önemli konumları işgal etmeli ve aktif gruplar olarak kalmalıdır. Ancak onların faaliyetlerini anlatmak için geleneksel "bilimsel bilgi konusu" kavramına başvurmaya gerek yok. Popper, felsefi konseptinde, dikkatin odağını bir bilgi öznesi olarak insanın incelenmesinden, özerk bir dünya olarak "üçüncü dünyanın" kendisinin başlangıç ​​unsurlarının incelenmesine kaydırmayı önerir. Bu dünyada, sonuçların bilimsel olarak kabul edilmesi, bunların incelenen gerçek hayattaki nesnelerle ilişkilerinin açıklığa kavuşturulmasına değil, başlangıçtaki rasyonel yapısını oluşturan kriterlerin, standartların ve ilkelerin bu sonuçlara uygulanma olasılığına dayanmaktadır.

Popper'a göre bilimdeki araştırmacılar nesneleri değil bilimsel problemleri inceliyorlar. “Nesne-konu” sınırlarında değil, bilimin rasyonel temelleri çerçevesinde çalışırlar. Filozof, bilimsel araştırmanın üç üyeli bir yapısını geliştirmeyi öneriyor: "bilimsel problem - tahminler (hipotezler) - çürütmeler." Bilimde kesin olarak nesnel ve tek tip felsefi ve metodolojik temellerin olamayacağına inanıyor. Bilim tarihinde bilim adamlarının kendisi de bilimin temelleri ve bilimsel araştırmanın hedefleri konusunda yeni bir anlayışa sahiptir. Bilim, kuralları birinci dünya nesnelerinin herhangi bir bağımsız parametresine dayanmadan formüle edilebilecek özel bir oyun türüdür.

Karl Popper tarafından ifade edilen fikirler, özellikle İngiliz matematikçi, mantıkçı ve bilim filozofu tarafından aktif olarak geliştirildi. Imre Lakatos (1922-1974). Macaristan'da doğan filozof, 1956'da Budapeşte'deki ayaklanmanın Sovyet birlikleri tarafından bastırılmasından sonra ülkeden göç etti. O bir öğrenciydi ve aynı zamanda Popper'ın bir eleştirmeniydi. Lakatos, teorilerin daha istikrarlı olduğuna ve herhangi bir yanlışlamanın, test edilen bilimin "çizgisinin çizilmesine" yol açmayacağına inanarak Popper'ın yanlışlamacılığına karşı çıktı. Fikirlerini açıklamak için, konseptte "sert çekirdek", "koruyucu kemer", pozitif ve negatif buluşsal yöntemler gibi bir dizi ek kavramı tanıtıyor. Özellikle, Lakatos, Newton'un iyi bilinen üç yasasına ve zamanın testine dayanan ve bugüne kadar modern mekaniğin temelini oluşturan yerçekimi yasasına "sert çekirdek" anlamına gelir. Lakatos, vicdanlı bir araştırmacının yanlışlanabilirlik ilkesinden korkmasına gerek olmadığına, ona saygıyla yaklaşması gerektiğine inanır. Üstelik hatalar insanidir: "Errare humanum est ..."

5.3. Küresel devrimler ve bilimsel rasyonalite türleri. Klasik, klasik olmayan ve klasik olmayan bilim

Kuhn'a göre, herhangi bir bilim kendi hareketinde belirli gelişme aşamalarından (dönemlerinden) geçer: paradigma öncesi, paradigma ve paradigma sonrası. Bu üç aşama bilimin doğuşu, "normal" bilim ve bilimin krizi olarak temsil edilebilir. Paradigmaların değişmesi, kriz durumlarının aşılması, bilimsel bir devrim gibi hareket eder, bu da yerleşik bilimsel kavramları ve doktrinleri verimsiz kılar. Üç tür bilimsel devrim vardır: belirli bir bilimin içeriğindeki ayrı bloklara atıfta bulunan mini devrimler; belirli bir bilimi bir bütün olarak kapsayan yerel devrimler; Bilimin tamamını bir bütün olarak ele alan ve yeni bir dünya vizyonunun ortaya çıkmasına yol açan küresel bilimsel devrimler. Bilimin gelişim tarihinde birkaç küresel devrim var:

1) klasik doğa biliminin ortaya çıkışını belirleyen ve sonraki iki yüzyıl boyunca bilimin gelişiminin temellerini belirleyen XNUMX. yüzyılın bilimsel devrimi. Tüm yeni başarılar, dünyanın ortak bir Galile-Newton tablosunda tutarlı bir şekilde sıralanmıştır;

2) XNUMX. yüzyılın sonundaki bilimsel devrim - XNUMX. yüzyılın ilk yarısı, bu da bilimin disipliner organizasyonuna ve daha da farklılaşmasına yol açtı;

3) çeşitli bilgi alanlarındaki devrimci değişikliklerin “zincirleme reaksiyonu” olan on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki bilimsel devrim. Görelilik teorisinin ve kuantum mekaniğinin keşfiyle karakterize edilen XNUMX. yüzyılın bu temel bilimsel devrimi, uzay, zaman ve hareket hakkındaki orijinal fikirleri revize etti (Evrenin durağan olmadığı kavramı kozmolojide ortaya çıktı, kuantum kimyası kimyada ortaya çıktı, genetik biyolojide yerleşik hale geldi, sibernetik ve sistem teorisi ortaya çıktı). Bilgisayarlaşma ve otomasyon, nüfuz eden sanayi, mühendislik ve teknoloji sayesinde temel bilimsel devrim, bilimsel ve teknik bir devrim niteliği kazandı;

4) yeni bir küresel bilimsel devrimin habercisi olan bilgi teknolojilerini hayata geçiren yirminci yüzyılın sonlarındaki bilimsel devrim. Genişleyen bir Evrende yaşıyoruz, evrimine muazzam miktarda enerjinin salınmasıyla birlikte güçlü patlayıcı süreçlerin eşlik ettiği, maddede her düzeyde niteliksel değişiklikler. XNUMX. yüzyılın sonunda yapılan keşiflerin toplamı göz önüne alındığında, Evren hakkındaki tüm bilgilerin tamamen yeniden yapılandırılmasına yol açacak küresel bir bilimsel devrimin eşiğinde olduğumuzu söyleyebiliriz.

Küresel devrimler rasyonellik türlerindeki değişiklikleri etkilemekten başka bir şey yapamaz. Akılcılık düşüncesi insanlık kültür tarihinde çeşitli şekillerde uygulanmış ve akılcılıkla ilgili fikirler değişmiştir. Modern rasyonalite krizi, normla ve neden-sonucun kesin olarak kesin yazışmasıyla tanımlanan klasik rasyonalite fikrinin bir krizidir. Klasik rasyonalizm hiçbir zaman yaratıcılık eylemi için yeterli bir açıklama bulamadı. Yeni keşifler sürecinde, sezgisel ve rasyonel olmayandan daha az rasyonel olan vardır. İnsan "ben"inin derin katmanları tamamen akla tabi hissetmez; şehvetler, içgüdüler ve duygulanımlar bilinçdışının köpüren unsurunda birleşir. Klasik rasyonellik fikri, bilginin bilimsel nesnelliği idealiyle yakından ilgilidir. Öznel unsurların bilişsel süreçten mümkün olan en üst düzeyde dışlanmasını amaçlayan bir eleme prosedürünün gerekliliğini ilan etti. Saf aklın klasik ideali, aklın taşıyıcısı olan gerçek bir kişiyle hiçbir ilgisi olmasını istemiyordu. Klasik rasyonalite modelinde düşünen, hisseden ve deneyimleyen gerçek bir kişinin yerini soyut bir biliş konusu işgal ediyordu.

Rasyonellik sorunu tarihsel geriye dönük bakış açısıyla ele alınırsa, o zaman eski evrensel-felsefi rasyonalite tipine ek olarak, ortaçağ Avrupa'sında hüküm süren dini rasyonalite tipini ayırt etmek gerekir. inancın rasyonel gerekçesi ve dini dogmaların makul bir açıklaması. Ortaçağ tartışmalarının kültürü, mantıksal kanıt ve doğrulama aygıtını, düşüncenin kendi kendini inceleme tekniğini, resmi olmayandan resmileştirilmiş rasyonellik biçimlerine geçişi hazırladı.

Klasik olmayan bilimsel rasyonalite, Einstein'ın görelilik teorisinin keşfinin bir sonucu olarak şekillendi. Gerçeğe ulaşmanın önemli bir koşulu, araştırmaya eşlik eden tüm engellerin ortadan kaldırılması değil, nesnenin doğası ile araştırma araçları ve yöntemleri arasındaki ilişki dikkate alınarak rollerinin ve etkilerinin açıklığa kavuşturulmasıdır. Klasik olmayan rasyonellik türü, bir kişinin faaliyetinin önemli hale geldiği gerçeklikle dinamik ilişkisini dikkate alır. Konu açık problem durumlarındadır ve dış dünyayla etkileşimde bulunurken kendini geliştirme ihtiyacına tabidir. Dolayısıyla klasik rasyonalitede varlığın nesnelliğinden, klasik olmayan rasyonalitede ise oluş sürecinden bahsediyoruz.

Klasik olmayan rasyonalite sonrası rasyonalite, rasyonalite kavramının sadece mantıksal ve metodolojik standartları değil, aynı zamanda uygun insan eylemlerinin bir analizini de içerdiğini gösterir. Akılcılığın çoğulculuğu fikri ortaya çıkar. P. P. Gaidenko'nun sözleriyle, tek bir akıl yerine birçok rasyonellik türü ortaya çıktı. Post-klasik olmayan rasyonalizm, bilginin yalnızca öznenin etkinliği ve biliş araçlarıyla değil, aynı zamanda değer hedefli etkinlik yapılarıyla da korelasyonu ile karakterize edilir. Bir kişi dünyanın resmine sadece aktif bir katılımcı olarak değil, sistem oluşturan bir faktör olarak girer. Yeni paradigma bağlamında özne hem gözlemci hem de harekete geçiricidir. Bir kişinin hedefleri ve değer yönelimleri ile düşünmesi, nesnenin özne içeriği ile bütünleşen özellikler taşır. Yeni rasyonalitede nesne alanı, "yapay zeka", "sanal gerçeklik", "siber ilişkiler" (yani sanal gerçeklikte işleyen entelektüel-değer sistemine göre uygulanan ilişkiler - hayali bir yanılsama) gibi sistemleri dahil ederek genişlemektedir. dünya), kendileri bilimsel ve teknolojik ilerlemenin ürünleridir.

Açık ve kapalı rasyonalite arasında ayrım yapın. İkincisi, verilen hedef yönelimleri modunda uygulanır, ancak evrensel değildir. Kapalı rasyonalite açısından rasyonel görünen şey, açık rasyonalite açısından rasyonel olmaktan çıkar. Bu nedenle, üretim sorunlarının çözümü, çevre sorunları bağlamında her zaman rasyonel değildir. Bilim açısından rasyonel olmayan bir faaliyet, kişiler arası ilişkiler veya kariyer konuları açısından oldukça rasyonel olabilir. Açık rasyonalite, alternatif bilişsel uygulamaların refleksif bir analizine izin verir, modern bilim, diyalog ve çeşitli bilişsel geleneklerin karşılıklı zenginleşmesi dışında diğer kültürel ve dünya görüşü geleneklerinde ortaya çıkan dünyanın alternatif resimlerine karşı dikkatli ve saygılı bir tutum anlamına gelir. Anti-dogmatizm açık rasyonalite ile ilişkilidir, ancak aynı zamanda görelilik tehlikesini de içerir, yapılan seçimin sorumluluğunu "sağlam zemin" arayışında sürekli bir gerilim durumu yaratır.

Soru, farklı rasyonalite türleri arasındaki ilişki hakkında ortaya çıkıyor. Araştırmacılar, açık ve kapalı rasyonalitenin diyalektik çekiciliğini, kozmolojik tipin kişisel olmayan rasyonalitesini ve insan merkezli rasyonaliteyi görme eğilimindedir. Klasik rasyonalitenin ideallerinin yerini, “her şeyde her şeyin rasyonel olduğunu” iddia eden “kıyısı olmayan rasyonellik” almamalıdır. V. S. Stepin'e göre, her üç bilimsel rasyonalite türü (klasik, klasik olmayan ve klasik olmayan) etkileşime girer ve her yeni türün ortaya çıkması bir öncekini iptal etmez, ancak kapsamını özetleyerek onu sınırlar. Şu anda, ne kadar değişken olurlarsa olsunlar, rasyonalite türlerini sahte rasyonaliteden ayırt etmek önemlidir.

Akılcılık, eklemlenmiş faaliyet programlarıyla ilişkilidir. Kişisel bilgi kavramının yazarı M. Polanyi, bilimsel makalelerin ve ders kitaplarının metinlerinde sunulan bilginin, bilincin odağında yer alan bunun sadece bir parçası olduğunu göstermiştir. Diğer kısım ise, sürekli olarak biliş sürecine eşlik eden sözde çevresel bilginin yarısına odaklanmıştır. Akılcılığın, bilgimizin içinde yürütüldüğü ve başarmamız gereken bütünlüğü inkar etmeden, ana "bilincin odağını" oluşturduğunu söyleyebiliriz.

Rasyonalitenin modern gelişim türünü dikkate alması gereken düşünme ve konuşma arasındaki ilişki için üç seçeneği ayırt edebiliriz. İlk seçenek, sözlü ifadesi kendi kendine yeterli olmayan veya yeterince yeterli olmayan bir örtülü bilgi alanı ile karakterize edilir. Bu, örtülü örtülü bilgi bileşeninin, açıkça ifade edilmesini imkansız kılacak kadar hakim olduğu ve bu nedenle "ifade edilemeyenin alanı" olarak adlandırılabilecek alandır. Deneyimlere ve yaşam deneyimlerine dayanan bilgileri kapsar. Bunlar, yayınlanması ve sosyalleştirilmesi çok zor olan son derece kişisel deneyimlerdir. Sanat her zaman bu sorunu kendi araçlarıyla çözmeye çalışmıştır: Yaratıcılık ve empati eylemi, bir hayat dramasının kahramanının dünyaya ve hayatına bakma yeteneğini yansıtır. Düşünme ve konuşma arasındaki ilişkinin ikinci versiyonu, konuşma yoluyla oldukça iyi aktarılan bir bilgi alanıyla karakterize edilir. Bu, düşünme bileşeninin bilgi biçiminde var olduğu ve tamamen iyi anlaşılmış bir konuşmayla aktarılabildiği alandır, dolayısıyla örtülü bilgi alanı, anlamının taşıyıcısı olan metinle örtüşür. Üçüncü seçenek “anlama güçlüğü” alanıdır: Düşüncenin sözel olmayan içeriği ile sözel araçlar arasında düşünce içeriğinin kavramsallaştırılmasını engelleyen bir tutarsızlık vardır. Bu, örtülü bilgi ile biçimsel bilginin birbirinden bağımsız olduğu bir alandır. Dolayısıyla düşüncenin eklemlenmesinin sınırlarını belirleyen bu nüanslar, aynı zamanda modern tipteki rasyonalitenin kapsamına da girmektedir.

Beceriler ve araçsal eylemler doğası gereği rasyoneldir, ancak büyük ölçüde bireyseldirler. Öte yandan, yazılı kurallar ve talimatlar her zaman rasyonel olamaz çünkü bunlar ustalığın tüm sırlarını yeniden üretmezler ve dile getirilmeyen teknolojinin yerini alamazlar. Açıklanmayanların potansiyelini dikkate alarak modern rasyonalite tipini genişletmenin yanı sıra, çok anlamlılık rezervuarını dikkate alarak genişleme olasılıkları da vardır. Bilimsel önermelerin anlamının belirsiz olduğu düşünülür, ancak rasyonelliğin anlamı bu haliyle bilgi-beceri, bilgi-güç vb. gibi bilginin örtük bağlamına bağlıdır. Anlam, sanki bir sekant düzleminde, süreç içinde oluşur. Ortaya çıkan metnin “kendisi için” içsel okuması ve “dışarıda” ifade edilmeyle ilişkili çeşitli faktörler. Modern bilim adamları, anlamın, ilan edilen bilimsel yargıya yatırılan kişisel güvenden ayrılamaz olduğunu savunuyorlar.

Modern post-klasik olmayan rasyonalite türü için, yapısal mekan modunda uygulanmasına ek olarak, bu mekanın bütünsel olarak yakalanmış bir imajının önemli olduğu sonucuna varabiliriz. Gestalt önemlidir; çeşitli unsurları ve bileşenleri birleştiren ve birbirine bağlayan tek bir bütünsel yapıyı yeniden yaratmak için gerekli zihinsel oluşum. Doğu dünya görüşünün ilkelerinin modern zihniyete nüfuz etmesi, “kozmik rasyonalitenin” tanımlanmasını önemli kılmaktadır. Uyum fikirlerini, insanın ve evrenin bütünlüğünü, doğru yol ve kişisel kader fikirlerini içerebilir.

Hiyerarşi, tabiiyet ve diğer işlevsel davranış standartlarını dikkate alan sosyokültürel rasyonalite türü, insanın yarattığı dünyanın normlarının ne kadar makul olduğunu gösterir. Yenilikçi bir rasyonalite türü olarak, bilim adamları iletişimsel rasyonaliteyi ayırt eder.

Rasyonel bir bireysel eylem stratejisi kolektif sosyal irrasyonelliğe yol açtığında “rasyonellik tuzaklarının” varlığı, metodolojinin bu gelişim aşaması için özellikle uygun kabul edilir. Belirli koşullar altında tamamen rasyonel bir bireysel stratejinin birey için yıkıcı ve yıkıcı olabileceği gösterilmiştir.

Konu 6. Kendi kendini geliştiren sinerjik sistemlerin geliştirilmesi ve bilimsel araştırma için yeni stratejiler

Modern klasik olmayan bilimde, tanımlayıcı bilimlerin, disiplin bilgisinin, problem odaklı disiplinlerarası araştırmanın vb. tüm potansiyeli, nesnel gerçekliğin imajını yeniden yaratmaya odaklanır.Kendi kendini geliştiren sinerjik sistemlerin incelenmesi, çeşitli yönlerde disiplinlerarası araştırma: 1) sinerjetiğin kurucusu G. Haken tarafından önerilen model; 2) I. Prigogine modeli; 3) S.P. Kurdyumov vb. liderliğindeki Rus okulunun modeli. "Sinerjetik" adı verilen yeni bir disiplinin başlangıcı (I. Prigogine'in modelinde bunun yerine başka bir terim kullanılır - "dengesizlik termodinamiği") bir konuşmayla işaretlendi. 1973 Alman fizikçi - teorisyen tarafından Herman Haken (d. 1927) öz-örgütlenme sorunlarına adanan ilk konferansta. Dünyanın klasik olmayan modern resminde, düzen ve yapının yanı sıra kaos ve skolastisizm, gelişimin tüm yapısal düzeylerinde mevcut olan gerçekliğin nesnel, evrensel özellikleri olarak kabul edilmektedir. Dengesiz sistemlerin düzensiz davranışları sorunu, sinerjetiğin (Yunanca sinergos - lit. "syn" - ile ve "ergos" - eylem, yani yardım, katılım kelimelerinden türetilmiştir) - öz-örgütlenme teorisinin odak noktasıdır. Konunun en genel kalıplarının spontan yapı oluşumunun tanımlanması.

Sistemin karmaşıklığını artırma eğiliminde olan bir devlet olarak ilerlemenin bir göstergesi, kendi içinde örgütlenmenin içsel potansiyelinin varlığıdır. Bu sonuncusu küresel bir evrimsel süreç olarak düşünülür, bu nedenle modern bilim felsefesinde "sinerjetik" kavramı yaygınlaşmıştır ve çoğunlukla "uyumlu eylem", "sürekli işbirliği", "paylaşım" anlamında kullanılmaktadır. Haken, klasik çalışması Synergetics'te, astrofizikten sosyolojiye kadar birçok disiplinde, genellikle mikroskobik yapıların veya işlevlerin ortaya çıkmasına yol açan kurumsal fenomenlerin gözlemlendiğini kaydetti. Mevcut durumunda sinerjetik, sistemlerin yapılarının veya işlevlerinin makro ölçekte dramatik değişikliklere uğradığı durumlara odaklanır. Alt sistemlerin veya parçaların tamamen kendi kendine örgütlenme süreçlerinden kaynaklanan değişiklikleri tam olarak nasıl ürettiği sorusuyla özellikle ilgileniyor. Paradoksal olarak, düzensiz bir durumdan bir düzen durumuna geçerken, tüm bu sistemler benzer şekilde davranır.

1982'de SSCB'de düzenlenen sinerji üzerine bir konferansta yeni bilim için özel öncelikler belirlendi. Özellikle G. Haken, son derece uzmanlaşmış bilgi alanlarının krizi ile bağlantılı olarak, bilginin az sayıda yasa, kavram veya fikre sıkıştırılması gerektiğini ve sinerjetik bu tür girişimlerden biri olarak kabul edilebileceğini vurguladı. Ona göre, doğada farklı (elektronlardan insanlara) sistemlerin kendi kendine örgütlenme ilkeleri aynıdır, bu nedenle, sinerjetiğin bulmayı amaçladığı doğal ve sosyal süreçlerin genel belirleyicileri hakkında konuşmalıyız.

Böylece sinerjetik, konusu öz-örgütlenme süreçleri - kendiliğinden yapı oluşumu olan çok verimli bir bilimsel kavram haline geldi. Yerli sinerjetik modelinde ve bunun S.P. Kurdyumov okulunun yerli bilim adamları tarafından yorumlanmasında, dikkat “ağırlaştırılmış” modda meydana gelen süreçlere odaklanıyor. Sinerjetik, dünyanın modern resminin yeni önceliklerini içeriyordu - istikrarsız, denge dışı bir dünya kavramı, belirsizlik olgusu ve çok alternatifli gelişme, kaostan düzenin ortaya çıkması fikri.

Sinerjinin temel fikri, dengesizliğin yeni bir organizasyonun ortaya çıkışının kaynakları, yani. düzen (bu nedenle I. Prigogine ve I. Stengers'ın ana çalışmasına "Kaostan Düzen" denir). Düzenin kökeni kendiliğinden maddeye eşittir. Sistem her zaman açıktır ve dış ortamla enerji alışverişi yapar, parametrelerinin özelliklerine bağlıdır. Dengesizlik durumları, sistem ve çevre arasındaki enerji akışlarından kaynaklanır. Yerel sipariş süreçleri, dışarıdan enerji akışı nedeniyle gerçekleştirilir. G. Haken'e göre, sisteme sağlanan enerjinin işlenmesi, sonuçta mikroskobik düzeyde düzene yol açan birçok aşamadan geçer: mikroskobik yapıların oluşumu (morfogenez), az sayıda serbestlik derecesine sahip hareket, vb. Değişen parametrelerle, aynı sistem farklı kendi kendini örgütleme özgürlüklerini gösterebilir. Son derece dengesiz koşullar altında, sistemler kayıtsız oldukları faktörleri daha dengeli bir durumda algılamaya başlarlar. Sonuç olarak, dengesizliklerinin yoğunluğu ve derecesi, kendi kendini organize eden sistemlerin davranışı için önemlidir.

Kendi kendini organize eden sistemler, çevreye uyum sağlamanın içsel (içkin) biçimlerini bulur. Denge dışı koşullar, denge koşulları altında bağımsız ve özerk davranan unsurların kurumsal davranışının etkisine neden olur. Denge eksikliği, tutarlılık, yani. sistem elemanlarının tutarlılığı büyük ölçüde artar. Belirli sayıda veya molekül topluluğu, karmaşık olarak değerlendirilen tutarlı davranış sergiler. I. Prigogine, The Philosophy of Instability'de şunları vurgular: "Çözümün farklı bölgelerinde bulunan moleküllerin bir şekilde birbirleriyle iletişim kurabildiği görülüyor. Her halükarda, dengeden uzak, moleküllerin davranışlarının tutarlılığının arttığı açıktır. Dengede, molekül sadece komşularını görür ve sadece onlarla "iletişim kurar". Dengeden uzak, sistemin her bir parçası tüm sistemi bir bütün olarak görür. Dengede madde kördür, ama denge dışında görür diyebiliriz. "G. Haken bu "kolektif" hareket kipleri olarak adlandırır. serbestlik derecelerinde, yani düzende muazzam bir azalmaya yol açar.

Abiyotik varoluş düzeyindeki sinerjik sistemler (inorganik, kırmızı madde) düzenli mekansal yapılar oluşturur; tek hücreli organizmalar düzeyinde, sinyaller yoluyla etkileşime girerler; çok hücreli organizmalar düzeyinde, işlevleri sırasında çeşitli işbirliği gerçekleştirilir. Biyolojik bir sistemin tanımlanması, işbirliği yapan bağımlılıkların varlığına dayanır. Beynin çalışması, sinerjetik tarafından "hücre işbirliğinin şaheseri" olarak değerlendirilir.

Kendi kendini organize eden sinerjik sistemlerde ustalaşma ihtiyacı ile bağlantılı olarak yeni bilimsel araştırma stratejileri, yönlendirilmiş bozukluk teorisi olarak adlandırılan ve bunlar arasındaki karşılıklı ilişki türlerinin ve özelliklerinin incelenmesiyle ilişkili olan yapıcı bir bilgi artışına dayanmaktadır. yapılanma ve kaos süreçleri. "Düzen" kavramlarını kavramaya çalışır ve "kaos"un basit, karmaşık, deterministik, aralıklı, dar bantlı, büyük ölçekli, dinamik vb. olabilen kaos sınıflandırmasına dayanmaktadır. Kaosun en basit türü - düşük boyutlu - bilim ve teknolojide bulunur ve Deterministik sistemler kullanılarak tanımlanabilir; farklı, karmaşık zamansal, ancak çok basit uzaysal davranıştır. Düşük boyutlu kaos, doğrusal olmayan ortamın düzensiz davranışına eşlik eder. Türbülanslı bir rejimde, hem zamansal hem de uzaysal parametreler karmaşık ve koordinasyonsuz olacaktır. Deterministik kaos şunu ima eder: skolastik kaynakları olmayan denklemlerle tanımlanan, düzenli başlangıç ​​ve sınır şartlarına sahip doğrusal olmayan sistemlerin davranışı.Kararlılığın kaybı ve kaosa geçişin nedenleri gürültü, dış müdahaleler, rahatsız edici faktörlerdir.Bazen kaosun kaynağı olarak kabul edilir. Tamamen rastgele çeşitli dizilerin varlığı Kaosa neden olan koşullar arasında, iki yakın durumun, dış eylemlerin skolastisizmine hassas bir şekilde tepki vererek farklı gelişim yörüngelerine yol açabileceği hareketin temel istikrarsızlığı da dahildir.

Modern araştırma, kaotizasyon süreçlerine ilişkin geleneksel görüşleri önemli ölçüde tamamlar. Kaos, dünyanın klasik sonrası resmine bir yıkım kaynağı olarak değil, kendiliğinden yapı oluşumunun nedeni olabilen, maddi etkileşimlerin birincil istikrarsızlığından türetilen bir durum olarak girmiştir. En son teorik gelişmelerde, kaos sadece şekilsiz bir kütle olarak değil, mantığı oldukça ilgi çekici olan son derece karmaşık organize bir dizi olarak ortaya çıkıyor. Bilim adamları kaosu, uzaysal ve zamansal parametrelerin korelasyonunun rastgele bir dağılımla karakterize edildiği, periyodik olarak tekrarlanan, kararsız yörüngelere sahip düzensiz bir hareket olarak tanımlar.

İnsan ilişkileri dünyasında, kaotik yapılara karşı her zaman olumsuz bir tutum ve düzenli olanların tamamen kabulü olmuştur. Toplumsal pratik, kaosa, belirsizliğe karşı genişliyor, onlara olumsuz değerlendirme formülleriyle eşlik ediyor, onları metodolojik analizin sınırlarının ötesine itmeye çalışıyor. İkincisi, "tam bir düzen" kurmak ve onu "demir bir zorunlulukla" sürdürmek isteyen totaliter rejimlerin rasyonalist ütopyalarının zaferinde ifade edilir. Modern bilim, mevcut sinerjik paradigmada kaos süreçlerinin rolü ve önemi hakkında farklı, yapıcı bir anlayış sunarak bu tutumun üstesinden gelir.

Gelişimin kendiliğindenliğinin, yıkıcı “keyfilik” ve “kaos” terimleriyle olumsuz bir özellik olarak yorumlanması, yalnızca modern doğa biliminin hesaplamalarıyla ve düzenliliğin yanı sıra kaosu da yaşamın evrensel özellikleri olarak kabul eden felsefi ve metodolojik analizle çelişmez. evrenin gelişiminin yanı sıra kaosun her şeyi kapsayan ve üretken bir ilke olarak düşünüldüğü en eski tarihsel ve felsefi gelenekle de ilgilidir. Antik dünya görüşünde, anlaşılmaz kaos, biçimlendirici güçle donatılmıştır ve “esneme”, “açıklık”, maddenin birincil biçimsiz durumu ve açılarak hayat veren biçimlendirilmiş özlerin sıralarını kusan dünyanın birincil gücü anlamına gelir. . 20 yüzyıldan fazla bir süre sonra, bu eski dünya görüşü, dinamik kaosun keşfinin aslında yeni hareket türlerinin keşfi olduğunu, temel parçacıkların fiziğinin keşfi kadar doğada temel olduğunu iddia eden bilim adamlarının sonuçlarına da yansıdı. kuarklar ve glünler maddenin yeni unsurları olarak ortaya çıkıyor. Kaos bilimi durumların değil, süreçlerin, varlığın değil oluşun bilimidir.

Kendi kendini organize eden sinerjik sistemlere hakim olma ihtiyacıyla bağlantılı olarak yeni bilimsel araştırma stratejileri, döngüsellik şeması, ikili ve tamamlayıcı ilişkiler tarafından temsil edilen yapılandırma ve kaotizasyon arasındaki ara bağlantı türlerini yeniden düşünür. Düzen ve kaosun etkileşiminin ikili yapısı, bu iki unsurun bir arada varolması ve karşı karşıya gelmesinde kendini gösterir. Bir durum değişikliği anlamına gelen döngüsellikten farklı olarak, düzen ve kaosun ikili karşıtlığı, çok sayıda etkin etkiyle ilişkilidir: orijinal temeli korurken (örneğin, daha fazla düzen ve daha fazla kaos) hem olumsuzlama hem de dönüşümdür. yeni bir temelde aynı yüzleşme (örneğin, zamanlar farklıdır, ancak emirler veya kusurlar aynıdır). Tamamlayıcılık ilişkisi, yapılandırılmamış güçlerin ve parçalanmış oluşumların organize bir bütüne girmesini gerektirir. Burada, kendisi için olağandışı olan yabancı unsurların bütünlüğüne dahil olduğunu, ikincil yapıların yerleşik bileşenlerine, genellikle karmaşıklık sisteminde yenilikçi dönüşümler ve değişiklikler olmadan katılımlar gözlemlenebilir.

Kendi kendini organize eden sinerjik sistemlerin geliştirilmesi için, alternatif gelişimi yeniden yaratan ağaç benzeri bir ilkeye (yapısal-mantıksal diyagram, grafik) dayanan yeni bir bilimsel araştırma stratejisi belirtilir. Önde gelen gelişme yörüngesinin seçimi, başlangıç ​​koşullarına, bunların içerdiği unsurlara, yerel değişikliklere, rastgele faktörlere ve enerji etkilerine bağlıdır. Ağustos 1995'te Floransa'da düzenlenen XNUMX. Uluslararası Mantık, Metodoloji ve Bilim Felsefesi Kongresi'nde I. Prigogine, evrene uygulanan kuantum ölçümü fikrini temel olarak ele almayı önerdi. Bilimsel araştırmanın yeni stratejisi, sistemlerin davranışının ve onları oluşturan unsurların temel belirsizliğini, bir yörüngeden diğerine atlama olasılığını ve sistem geçmiş durumlarını unutmuşken kendiliğinden ve tahmin edilemez bir şekilde hareket ettiğinde hafıza kaybını hesaba katmayı içerir. . Yönlendirilmiş değişikliklerin kritik noktalarında, bu tür sistemlerin işleyişi perspektifinde evrimlerinin sayısız kombinasyonuna izin veren dalların etkisi mümkündür.

Dallanma analizi grafiklerini kullanan benzer bir metodolojik yaklaşımın uygulanması dikkat çekicidir. AJ Toynbee (1889-1975) genel uygarlık gelişim süreciyle ilgili olarak. Tarihçiye göre yaklaşık 21 medeniyetin var olduğu çeşitli medeniyet türlerinin var olma hakkını göz ardı etmez. Medeniyetsel büyüme tek bir kalıba uymaz; aynı türden temsilcilerin yer aldığı çok değişkenli medeniyet gelişimini varsayar. toplum sözde meydan okuma hikayelerine farklı tepki veriyor: bazıları hemen ölüyor; diğerleri hayatta kalır, ancak bunun bedeli öyle büyüktür ki artık hiçbir şey yapamazlar; bazıları ise zorluklara o kadar başarılı bir şekilde direniyorlar ki, yalnızca zayıflamakla kalmayıp, gelecekteki sınavların üstesinden gelmek için en uygun koşulları da yaratmış olarak ortaya çıkıyorlar; Koyunların liderlerini takip ettiği gibi, öncüleri takip edenler de vardır. Bağımsız uygarlıkların doğuşu, aynı türün önceki toplumsal oluşumlarından ayrılmayla değil, kardeş toplumların veya ilkel toplumların mutasyonlarıyla ilişkilidir. Toplumların parçalanması da farklı şekillerde ve farklı hızlarda gerçekleşir: Kimisi bir beden gibi, kimisi bir ağaç gövdesi gibi, kimisi de rüzgârda savrulan bir taş gibi çürür. Toynbee'ye göre toplum, enerjisi tarihi yaratan hayati güç olan bireysel bireylerin faaliyet alanlarının kesişimidir. Tarihçinin bu sonucu, klasik olmayan metodolojinin önde gelen hükümlerinden biriyle büyük ölçüde tutarlıdır; bireyin "yaratıcı sıçramanın" başlatıcısı olarak rolünü ve önemini yeniden düşünmek, geçmişe, olaylara dair yeni bir algıyı zorlamak. bir azınlığın, büyüklerin ve peygamberlerin etkisi altında gerçekleşmiştir.

Dünyanın kendine özgü örgütsel açıklığı, gerçekliği nicelleştirmenin çeşitli yollarını, maddenin çeşitli senaryo-yapısal eşleşmelerini gerektirir. Kendi kendini organize eden sinerjik sistemlere hakim olma stratejisi, kategorik bir statü verilen "çatallanma", "dalgalanma", "kaozomalite", "dağılma", "çekiciler", "doğrusal olmama", "belirsizlik" gibi kavramlarla ilişkilidir ve Her türlü sistemin (deorganik, organizma, sosyal, aktivite, etnik, manevi vb.) davranışını açıklamak için kullanılır.

Dengeden uzak koşullarda çatallanma mekanizmaları çalışır, bu da çatallanma noktalarının varlığını ve gelişimin benzersiz olmayan bir şekilde devam ettiğini gösterir. Eylemlerinin sonuçlarını tahmin etmek zordur. I. Prigozhin'e göre çatallanma süreçleri sistemin komplikasyonunu gösteriyor. N. Moiseev, prensipte, bir sosyal sistemin her durumunun çatallanma olduğunu ve antropogenezin küresel boyutlarında insanlığın gelişiminin en az iki çatallanma yaşadığını savunuyor: ilki Paleolitik çağda meydana geldi ve kurulmasına yol açtı. biyososyal yasaların eylemini sınırlayan bir tabular sistemi (öldürmeyeceksin!) , ikincisi - Neolitik çağda ve jeolojik nişin genişlemesiyle (tarım ve sığır yetiştiriciliğinin gelişimi) ilişkilidir.

Dalgalanmalar, yani. Bozulmalar iki sınıfa ayrılır: dış çevre tarafından yaratılanlar ve sistemin kendisi tarafından üretilenler. Dalgalanmalar o kadar güçlü olabilir ki sistemik bir yoğunluğa sahip olabilirler, ona kendi dalgalanmalarını verebilirler ve aslında onun varoluş tarzını değiştirebilirler. Sistemi kendi doğasındaki düzenin dışına çıkarırlar, ancak bunun zorunlu olarak kaosa mı yoksa farklı bir düzeyde düzene mi yol açtığı ayrı bir sorudur.

Rahatsızlıkların dağıtıldığı bir sisteme dağıtıcı denir. Aslında bu, sistemin kendisini tamamen yutan dalgalanmalar sırasındaki davranışının bir özelliğidir. Enerji tüketen bir sistemin ana özelliği, her türlü etkiye karşı olağanüstü duyarlılığı ve bununla bağlantılı olarak aşırı dengesizliktir.

Çekiciler, elementlerin çekim yaptığı bir tür merkez oluşturan çekim kümeleri olarak adlandırılır. Örneğin, büyük bir insan kalabalığı biriktiğinde, bir kişi merak göstermeden kayıtsızca yanından geçemez. Kendi kendini örgütleme teorisinde böyle bir sürece birikim noktasına kayma denir. Çekiciler, skolastik unsurları kendi etraflarında yoğunlaştırırlar, böylece çevreyi yapılandırırlar ve düzenin yaratılmasına katılanlar olurlar.

Yeni paradigmanın öncelikli yönü - kararsız, dengesiz sistemlerin analizi - geleceğin gerçek bir göndergesinin yokluğunu yakalayan ontolojik belirsizlik olgusunu inceleme ihtiyacıyla karşı karşıyadır. Yirminci yüzyılın ortalarında. Belirsizlik, sibernetik ve bilgisayar iletişimi sorunları çerçevesinde birçok Batılı bilim insanının ilgisini çekmiştir. N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley'in eserlerinde bilgi belirsizliğe bağımlı hale getirilmiş ve onun ölçüsüyle ölçülmüştür. Belirsizliğin (veya sürprizin) olasılıkla ters orantılı olduğu genel olarak kabul ediliyordu: Bir olayın olasılığı ne kadar yüksekse, belirsizliği veya beklenmedikliği de o kadar azdı. Daha ileri analizler, bu ilişkinin birçok açıdan yalnızca basit göründüğünü gösterdi: Belirsizlik, nihai kararlı bir biçime sahip olmayan bir etkileşim türüdür. Bu, dedikleri gibi, gözümüzün önünde, her türlü tahmin, hesaplama ve beklentinin önünde gerçekleştiğinde, bir nesne-olayın heteronom doğasından türetilebilir. Belirsizlik olgusunu, mevcut temel fiziksel sabitlerin sınırları dahilinde olası tüm değişikliklerin potansiyel tamlığı olarak tanımlıyoruz. Olasılık, bir popülasyonun özelliklerinin istikrarlı bir dağılımını varsayar ve olası değişikliklerin sürekliliğini hesaplamayı amaçlar.

Yeni bilimsel araştırma stratejisi için, yalnızca karmaşık değil aynı zamanda basit olan her tür sistemin davranışının bir özelliği olarak görünen rastgelelik kategorisi önemlidir. Üstelik bunların daha ileri düzeydeki çalışmaları, ne kadar dikkatli yapılırsa yapılsın, hiçbir şekilde rastlantısallıktan kurtulmaya yol açmaz. İkincisi, bireysel fenomenlerin özelliklerinin ve niteliklerinin anlamlarını bağımsız olarak değiştirdiği ve diğer fenomenlerin bir dizi özellik tarafından belirlenmediği anlamına gelir. En son yorumlardan birinde bu rastgeleliğe dinamik kaos deniyordu. İkincil, düzensiz, küçük nedenlerin eylemi veya karmaşık nedenlerin etkileşimi sonucu oluşan şans, belirsizliğin somut ve özel bir tezahürüdür.

Yetenek kategorisi, nesnenin gelecekteki durumunu yansıtır. Fırsat, gelişen bir olgunun önkoşullarını ve eğilimlerini ilişkilendirmeyi amaçlar ve sonraki gelişim ve değişim aşamaları için seçenekler önerir. Bir dizi olasılık, varoluşsal bir belirsizlik alanı oluşturur. Mevcut durum, birçok rakip fırsatın varlığından dolayı genellikle belirsiz olarak değerlendirilir. Belirsizlik, seçim prosedürüne eşlik eder ve sistemin "ön seçim" durumunu nitelendirir. Ayrıca, seçim yalnızca bilinçli ve amaçlı bir eylem olarak değil, aynı zamanda doğal veya doğal-tarihsel bir sürecin skolastik nedenselliğinin gerçekleşmesi olarak da anlaşılır. Belirsizlik, "her şey mümkün" olduğunda (elbette, temel fiziksel sabitlerin sınırları dahilinde) eşit derecede olası sayısız seçeneği içerir. Sonra bir durum halinde düzenlenir ve tamamlanmış haliyle kendisinin karşıtıdır, yani. kesinlik.

Kendi kendini organize eden sistemleri incelemek için yeni stratejide gerekli olan istatistiksel düzenlilikler, olasılık dağılımlarının dilinde oluşturulur ve kendilerini büyük sayılara dayanan kütle fenomenlerinin yasaları olarak gösterir. Eylemlerinin, çeşitli rastgele nedenler için derin gerekli bağlantıların olduğu yerlerde bulunduğuna inanılmaktadır. Mutlak tekrarlanabilirlik sağlamazlar, ancak genel durumda, kalıcı nedenlerin düzenlilikleri olarak değerlendirmeleri haklıdır. Modern sinerjetik, gelişimin iki evrimsel dalı arasında bir ayrım ile karakterize edilir: organizma ve inorganik. Yaşayan dünya, "düzenden düzen" ilkesini takip ediyormuşçasına, sıralı formlar üretme konusundaki eşsiz yeteneği onaylar. Eylemsiz maddenin aspirasyonu, kaosa yaklaşma, müteakip yapı oluşumu ile entropi artışıdır. İnce fizik yasalarının temeli atomik düzensizliktir. Canlıların temel evrimsel özelliği, entropideki minimum artıştır. Asgari entropi üretimi hakkındaki tezden, koşulların sistemin bir denge durumuna geçmesini engellediği, koşulların izin verdiği kadar dengeye yakın olan bir entropi durumuna girdiği sonucu çıkar.

Modern doğa biliminin varsayımı - "ezici bir çoğunlukla olası olan yeterlidir" - beklenmedik, olası olmayan, ancak bu nedenle durumsal olarak bilimsel arama stratejisinin yenilikçi araçlarıyla kolaylaştırılan maksimum kapsamlı olayların "parça parça" analizini dışlamaz. tespit (vaka aşamaları), kaçırma, kumatoid.

"Vaka dizileri" (vaka çalışmaları) türüne göre analiz, yerleşik açıklama kanonlarına uymayan bireysel, özel durumların incelenmesini içerir. Durumsal bir yaklaşım fikrinin Baden okulunun ideografik (tanımlayıcı) yöntemine dayandığına inanılmaktadır. İki tür vaka çalışması vardır: metinsel ve alan. Vaka çalışmalarının avantajı, bilgi sisteminin içeriğinin belirli bir dizi koşul, belirli ve özel yaşam durumları bağlamında ortaya çıkması ve böylece gerçek bilişsel sürecin sırları üzerindeki perdenin açılmasıdır.

"Olguların en iyi şekilde açıklanması için sonuca varma" aşamasına kaçırma denir. Bu tür sonuçlar günlük yaşamda ve pratikte kullanılır. Örneğin, bir doktor bir hastalığın belirtileriyle hastalığın nedenini arar, bir dedektif suç mahallinde bıraktığı izlerle suçluyu arar. Benzer şekilde, neler olup bittiğine dair en başarılı açıklamayı bulmaya çalışan bir bilim adamı kaçırma yöntemini kullanır: onun yansıttığı prosedürün önemi ve yeni ve etkili bir metodolojik stratejinin inşası çok önemlidir.

Modern bilimsel ve teknik stratejilerin bir diğer yeniliği kumatoiddir (Yunanca kuma - dalgadan) - ortaya çıkabilmesi, oluşabilmesi veya kaybolabilmesi veya parçalanabilmesi ile karakterize edilen belirli bir tür yüzen nesnedir. Tüm unsurlarını aynı anda temsil etmez, ancak onları benzersiz bir "duyusal-duyusal" görüntüde temsil eder. Örneğin, insan gibi sistemik bir nesne, belirli bir uzay-zamansal alanda temsil edilemez ve lokalize edilemez, çünkü nesnenin bütünsel olarak sunulabilmesi için tüm insanları bir araya getirmek imkansızdır. Ancak bu nesne kurgusal değil gerçektir, gözlemliyoruz, inceliyoruz ve üstelik bir bütün olarak tüm medeniyet-tarihsel sürecin yönünü büyük ölçüde belirliyoruz. Bir diğer basit ve kolay erişilebilir örnek ise bir öğrenci grubudur. Bu aynı zamanda tüm etkileşim sistemlerinde bulunmayan bir tür yüzendir (kaybolan veya görünen nesne). Böylece, eğitim oturumlarının bitiminden sonra, bütünleyici bir nesne olarak grup artık mevcut değildir, oysa kurumsal olarak programlanmış bazı durumlarda (grup sayısı, öğrenci sayısı, genel özellikler) bir nesne olarak keşfedilir ve kendini tanımlar. Ek olarak, böyle bir kumatoid, dostluk, rekabet, dayanışma, destek vb. gibi çeşitli dürtülerle beslenen kurumsal olmayan bir şekilde de desteklenir.

Kumatoid'in özelliği, yalnızca uzay-zamansal lokalizasyona kayıtsız kalması değil, aynı zamanda substratın kendisine - onu oluşturan malzemeye de gevşek bir şekilde bağlanmasıdır. Nitelikleri sistemiktir ve bu nedenle kendisini oluşturan unsurların varlığına veya yokluğuna ve özellikle bunların gelişim veya davranışlarının gidişatına bağlıdır. Kumatoid, belirli bir nitelikle veya maddi bir şekilde sabitlenmiş bir dizi benzer nitelikle açık bir şekilde tanımlanamaz. Tüm sosyal yaşam yüzen nesnelerle - kumatoidlerle doludur. Bu olgunun bir başka özelliği de işleyişinin belirli bir öngörücülüğüdür (halk olmak, öğretmen olmak, belirli bir sosyal grubun üyesi olmak vb.). Kumatoidin en tipik davranış özelliklerinden bazılarını yeniden üretmesi bekleniyor.

Bilimsel araştırmanın yeni stratejileri, bilginin temel varsayımsal doğasına işaret ediyor. Özellikle, dünyanın klasik olmayan sonrası resminin olası yorumlarından birinde, evrenin böyle bir durumu, dalgalanmaların öngörülemezliğine (rastgele bozulmalar ve başlangıç ​​koşullarındaki değişiklikler) rağmen, olası yörüngeler (sistem evriminin yolları) tanımlanmış ve sınırlandırılmıştır. Rastgele dalgalanmalar ve çatallanma noktaları, sistemin yörüngesini tahmin edilmesi zor bir şekilde değiştirir, ancak bu yörüngeler belirli çekici tiplerine doğru çekilir ve sonuç olarak, başlangıç ​​koşullarındaki en küçük değişikliklere göre kararsız olan sistemi, duruma getirir. yeni bir istikrarsız durum.

Konu 7. Sosyal bir kurum olarak bilim

7.1. Bilimin kurumsallaşması ve felsefi sorunları

Geniş anlamda, bir sosyal kurum, sosyal yapının bir unsuru, sosyal yaşamın tarihsel bir organizasyon ve düzenleme biçimi - bir dizi kurum, norm, değer, kültürel kalıp, sürdürülebilir davranış biçimi olarak yorumlanır. Literatürde mevcut olan çok sayıda bilim tanımı tek bir konuda hemfikirdir: Hepsi bilimi benzersiz bir faaliyet biçimi olarak ele almaktadır. Bilimi tanımlarken çoğunlukla bilimin en sağlam temeli olan kültürle olan genetik bağlantılarına başvurulur. Aynı zamanda bilimin sosyal bir kurum statüsüne ilişkin iddiaları iki koşulla haklı çıkarılmaktadır. Birincisi, işleyişinin sınırları o kadar geniş ki, mutlaka kültüre dokunuyor ve onunla iletişime giriyor. İkincisi, bilimin kendisi hem etkinlik hem de teknolojik açıdan gerçekten sağlam bir kültür temeli haline gelebilir. Bu nedenle bilimi sosyokültürel bir olgu olarak adlandırmak oldukça yerinde ve meşrudur, bu nedenle uygulamalı rolü önemli ölçüde genişlemektedir. Bilim ve kültür topluluğu bir medeniyet oluşturmaya muktedirdir.

Elbette bilimin rolü kültürle olan temasıyla sınırlı değildir. Bilimin olanakları çok daha geniştir. Sosyal bağlama dahil edildiğinde toplumun siyasetini etkileyebilir ve ideolojik ihtiyaçlarını karşılayabilir. Bilim ve ideoloji arasındaki ilişkinin çeşitli modelleri vardır: kınama, kayıtsızlık, özür dileme, sömürü vb. Bilim kendisini bir "toplumsal düzeni" yerine getirerek kölece bir bağımlılık içinde bulabilir. Bu uygulama özellikle askeri (savunma) endüstrisi için tipiktir. Beşeri bilimler ideolojiye en çok bağımlı, doğa bilimleri ise en az bağımlıdır. Teknik bilimler uygulamalı amaçlarla, üretimden gelen taleple ve uygulama derecesiyle sınırlıdır. Ancak bilim, bunun için çabalasa da kendisini toplumun etkisinden tamamen kurtaramaz. Bilimi belirleyen sosyo-psikolojik faktörler, tarihsel ve toplumsal bilinçle ilgili fikirlerin bilim bağlamına dahil edilmesini, bilim adamlarının davranış türlerinin yansıtılmasını, bilişsel biliş mekanizmalarını ve bilimsel faaliyet motivasyonunu gerektirir. Özellikle sosyo-kültürel bir olgu olan bilimin gelişiminin sadece olumlu değil, aynı zamanda olumsuz sonuçları da olduğundan, bilimin sosyolojik araştırmaya tabi tutulmasını zorunlu kılmaktadırlar.

Modern bilim, gelişimini belirleyen birçok faktöre bağlıdır; bunlar arasında, üretim ve ekonominin taleplerine ek olarak, devlet önceliklerini ve kendi entelektüel, felsefi, dini ve estetik faktörlerini ve ayrıca sosyal destek mekanizmalarını adlandırabiliriz. bilimsel araştırma için. Bütün bu faktörler bilim insanına etik gereklilikler yükler: ilgisizlik, nesnellik, bilimsel vicdan, onun ahlaki ilkelerini belirleyen entelektüel geleneklere karşı bir görev duygusu.

Sosyo-kültürel bir fenomen olarak anlaşılan bilim, uygarlık gelişiminin türü ile korelasyonu içerir. A. J. Toynbee'nin sınıflandırmasına göre 21 tür medeniyet ayırt edilir. Daha genel bir yaklaşım, iki çeşit uygarlığı hesaba katan genel bir uygarlık ayrımını içerir: geleneksel ve teknojenik. Aralarında bazı farklılıklar vardır. Özellikle, geleneksel muhafazakar kavramların yeniden düşünülmesi, yalnızca içsel değil, aynı zamanda evrensel düşünme rezervlerini kullanma ihtiyacı tarafından belirlenir. Teknolojik gelişme türü, insan faktörünün sosyal bağlarının aktif dönüşümü ile birlikte doğal çevrede hızlandırılmış bir değişiklik anlamına gelir. Teknolojik gelişmenin kültürel matrisi, sanayi öncesi, sanayi, sanayi sonrası gelişme aşamalarından geçer. Teknojenik bir uygarlığın yaşamının yüzüncü yılı, doğanın sırlarına insan müdahalesinin derin sonuçlarının varlığını ve topluma karşı sorumluluğunu gösteren saldırganlıkla sınırlanan etkinliğini göstermiştir.

Bir bilim insanının kişiliği, gerçeğe doğru hareketi, bilim adamlarının kendilerinin geleneksel bir ilgi nesnesidir. Örneğin, Max Weber (1864-1920) bir bilim adamının görevinin sürekli olarak kendini aşmak, kendi düşüncesinin ataletini görmek olduğunu gördü. Ve buna gücü yetmeyen hiç kimsenin bilimle uğraşmaması gerekir! Entelektüeller özel bir bilimsel ortamdır. En önde gelen temsilcileri sözde seçkinleri oluşturur (Fransız elitinden - en iyi, en seçilmiş). Bazı tahminlere göre elit bilimsel faaliyetlerin iki zirvesi var: birincisi 32-36 yaşlarında, ikincisi ise 42-46 yaşlarında. Bu tür bilimsel verimlilik, nadir durumlarda kalıtım yoluyla aktarılır. Bazı gözlemlere göre (V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich, vb.), yaşla birlikte seçkinler "seçkinliğini" kaybediyor, resmi olarak imajını koruyor ve gençlerin ilerlemesini engelliyor. Yazarların bilimdeki elitlerle ilgili akıl yürütmelerinin ampirik kanıtlara sahip olmadığını ancak böyle olabileceği varsayıldığını unutmayın. Örneğin, V.P. Kokhanovsky, elitler kategorisine yükselmenin temeli olduğuna inandığı gibi, elitlere ait olmanın koşulları olarak beş özelliği göz önünde bulunduruyor:

1) bir bilim insanının tam üye, ilgili üye, akademilerin, bilimsel kurumların ve toplulukların onursal üyesi olarak seçilmesi;

2) bilimsel faaliyet için ödül ve madalya verilmesi;

3) bilim adamı hakkında biyografik bilgilerin özel referans kitaplarına ve ansiklopedilere dahil edilmesi;

4) yayın kurullarının çalışmalarına katılım, yüksek bilimsel nitelikli yayınlar;

5) dünya bilim camiasının üyeleri tarafından bir bilim insanının yüksek atıf indeksi.

Rusya'da bilime kurumsal bir yaklaşım henüz şekillenmedi, ancak olumlu bir görünüm vaat ediyor. Bu yaklaşımın atası Amerikalı sosyologdur. Robert King Merton (d. 1910). Bildiğiniz gibi, "sosyal kurum" kavramı, belirli bir tür insan faaliyetinin ve gayri resmi ilişkilerin, organizasyonel yapıların oluşturulmasına yönelik anlaşmalar ve müzakereler tarafından sabitlenme derecesini yansıtır. Bu bağlamda aile kurumu, okul, kurum gibi siyasi, sosyal, dini kurumlarla ilgili bir kelime kullanımı söz konusudur. Ancak Rusya'daki bu fenomenin felsefi temeli henüz gelişmedi.

Bireysel bir özne ile ilgili olarak kurumsallığın zorlayıcı bir gücü vardır. Weber'e göre Enstitü, insanları toplu faaliyetlere dahil ederek birleştirir, eğitim süreçlerini sistemleştirir. Bebekliklerinde, bu normlar ortaçağ manastırlarında ve üniversitelerinde, profesyonel bilimsel faaliyet sisteminde vardı. Eğitimin etkinliği, süreçte katılımcılar tarafından belirlenen hedeflere göre belirlenir; eğitim yoluyla neyi gerçekleştirmek istediklerine bağlıdır. Ve mesleki ve sosyal yönelim sorunu bununla bağlantılıdır, yani. bir kişinin yaşamdaki yerini, sosyal ilişkiler sisteminde nasıl belirlediği.

Mesleki ve sosyal yönelim büyük ölçüde birbirine bağlıdır. Bu nedenle, mesleki yönelim, bir konunun mevcut yeteneklerini gerçekleştirebileceği bir dizi mesleğin varlığını varsayarsa, o zaman sosyal yönelim, bir kişinin sosyal ilişkiler sistemindeki yerini belirlemesi, sosyal konumunu seçmesi olarak anlaşılır. Toplum, insanların sosyal ilerleme arzusunu desteklemiyorsa yanlış yapıyor demektir. Bu arzu rekabet yaratır; dolayısıyla toplum, bilim de dahil olmak üzere belirli pozisyonlar için aday seçme konusunda daha büyük fırsatlara sahiptir. Rusya'daki pazar dönüşümleri gençlerin eğitime yönelimini önemli ölçüde artırdı. Mali, ekonomik ve hukuki eğitim almak isteyen insan sayısı artıyor, işçi olmak isteyen insan sayısı da giderek azalıyor. İnsan kaderinin nesnesi değil öznesi olmak ister, hayatta aktif bir pozisyon almak ister. Artık ne doğadan ne de yetkililerden iyilik beklemiyorlar. Zh.T. Toshchenko'nun yazdığı gibi, lise öğrencilerinin mesleki yönelimini incelerken, ankete katılanlardan yalnızca birinin işçi olmak istediği ortaya çıktı - bir maden arayıcısı (görünüşe göre bir altın külçesi bulmayı hayal ediyordu!).

7.2. Bilgi aktarım yöntemlerinin ve bilimsel bilginin dinamiklerinin geliştirilmesi

Her ülke, gelişimi için sağladığı bariz avantajlar nedeniyle bilimin ilerlemesiyle ilgilenmektedir. İnsan toplumunda bilgiyi nesilden nesile aktarmanın birkaç yolu vardır: eşzamanlı, artzamanlı, çevirisel vb. Eşzamanlı aktarımın özü, bilginin kuşaklar birlikte var olduklarında iletişim iletişimi yoluyla özümsenmesidir. Artzamanlı yöntem, bilginin nesiller arasında bilgi çevirisi yoluyla aktarılmasını içerir. Bu formlar arasında aşılmaz bir çizgi yok; kesişiyor ve birbirlerini tamamlıyorlar. Modern toplum, hem yatay (bölgesel) hem de dikey (nesilden nesile) bilgi aktarımı yöntemlerini sürekli geliştirmektedir. Bilgiyi aktarmanın en önemli yolu olan yazı, toplumun gelişmişlik düzeyini karakterize eder, geçmişi bugün ve gelecekle bağlayarak onu zamansız hale getirir. Yazının kitlesel yayılması, sözde bilgi toplumunun oluşumuna katkıda bulundu.

Konuşulan dilin gösterilene en yakın dil olduğuna inanılır. Sözler, bir ses, akla yazılı bir işaretten daha yakındır. Dilin böyle iki katmanlı yapısı ilk olarak ünlü İsviçreli dilbilimci Ferdinand de Saussure (1857-1913) tarafından incelenmiştir. Dili bir sistem olarak düşünmeyi, dil dilbilimi ile konuşma dilbilimi, eşzamanlılık ve artzamanlılık arasında ayrım yapmayı önerdi ve dilin nesnellik ve işlevsellik gibi özelliklerini seçti. Bilimsel bilginin dil için kendi gereksinimleri vardır: tarafsızlık, bireysellik eksikliği ve varlığın doğru bir yansıması. Bilimin dili, her zaman ifade geleneklerini, alışkanlıkları, hurafeleri, halkın "ruhunu" içeren zihniyetin tutsağı olmasına rağmen, çalışma nesnesinin bir kopyası olmalıdır. Yazma, başlangıçta konuşmayı tasvir etmenin bir yolu ve kişisel katılımı değiştirmenin bir yolu olarak tasarlandı, ancak aynı zamanda özgür düşünceyi sınırladı, düşünce akışını askıya aldı.

Bilimsel bilginin aktarım yöntemleri, sosyal sistemin türü ile bağlantılıdır. Geleneksel bir toplumda, bilgiyi öğrencilerine aktaran bir öğretmen olan öğretmen figürü önemli bir yer işgal eder. Öğrenci, anlamları kavramalı ve açığa çıkarmalı, bilginin içeriğini nesnesizleştirmeli, onu kendi bireysel eylemlerine uygulamalıdır. Günümüzde bilgi teknolojisi, bilimsel bilginin aktarımında büyük bir etkiye sahiptir. Önemli avantajları var: çok daha büyük miktarda bilgiye, daha yüksek çeviri ve işleme hızına sahipler. Bilgi teknolojilerinin yoğunlaşması, insanların eğitim düzeyini, toplumun entelektüelleşmesini arttırır ve bilgisayarlaşmasını genişletir. Yeni gerçeklik, bir kişiye sanal etkileşim yolları sunar: isimsiz, kişisel olmayan, ahlaki olmayan. İnternet, katı öğrenme kriterlerini bulanıklaştırarak anlamlı bilgileri seçmeyi zorlaştırıyor. O, "iyinin ve kötünün diğer tarafındadır."

7.3. Bilimin sosyal düzenlenmesi sorunu

Bilimin sosyal düzenlemesi, toplum ve değer yönelimleri, stratejik öncelikler, bilimsel topluluğun, araştırma kuruluşlarının ve belirli bilim adamlarının faaliyetlerini düzenleyen yasal normların durumu tarafından bir gelişim sürecidir. Böyle bir düzenlemeye duyulan ihtiyaç, sosyal bir kurum olan bilimin yeni bilginin büyümesi, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin gelişimi vb. ile ilgili önemli işlevleri yerine getirmesinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle toplum, devlet bilimsel gelişmenin sorunlarına kayıtsız kalamaz. Bu arada, bu alanda birçok tartışma var. 700 teknolojik yenilik örneğinde bilimin sosyal düzenlenmesi sorununu inceleyen Amerikalı teknoloji filozofu E. Layton, yenilikçi sermaye yatırımından anlık faydalar elde etmenin imkansız olduğu sonucuna vardı. Gördüğümüz gibi, ampirik uygulama, endüstride bilimsel yeniliklerin tanıtılmasına katkıda bulunmaz. İkincisinin engelleyici mekanizmaları teknik ilerlemeyi engeller, mevcut teknolojiyi korumak, onu ani değişimden ve yapısökümden korumak için "çalışır". Bu uygulama, teknik yeniliklerin üretime hızlandırılmış tanıtımına fayda sağlamaz ve yeniliklerin teknolojik uygulamalarını bulacağını garanti etmez. Aynı zamanda, bilim adamları, temel bilgilerin üretilmesi ve uygulanması için bilimsel faaliyetin en az 50 yıl askıya alınması durumunda, mevcut bilginin değer kaybetmesi nedeniyle asla devam edemeyecekleri sonucuna varıyorlar.

Yapay dünyanın doğal dünya ile etkileşimi sorunu hala çözülemez durumda. Örneğin, ev aletlerinde kullanılan düşük frekanslı jeneratörler, günlük insan varlığının olağan ortamını değiştirir. Ancak, ön deneyler bu etkinin ruh ve insan sağlığı üzerindeki zararlı etkisini kanıtlamasına rağmen, etkilerinin sonuçlarının incelenmesi organize edilmemiştir. Teknolojik gelişmelerin devlet tarafından düzenlenmesinde ortak evrim stratejisinin olmaması, sağlıklı bir yaşam tarzının yapısına psikolojik ve tıbbi nitelikteki uyumsuzluğu getirir.

Modern bir bilim insanının sosyal statüsü endişe vericidir: sosyal ve yasal statüsünü olumsuz yönde etkileyen çok sayıda sosyal, ekonomik, lojistik, finansal, psikolojik, aksiyolojik ve diğer sorunların varlığı söylenebilir.

Yukarıdaki sorunların tümü, bilim ve hükümet arasında gelişen ilişkiler sistemiyle ilgili olabilir. Fransız filozof M. Foucault iktidar ve bilgi arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmaya çalıştı. Ona bilimin güçle eşanlamlı olduğu görüldü ve “Bilgi güçtür” (Rusça versiyonu: “Bilgi güçtür”) fikrini formüle etti. Rusya'da hükümet ile bilim arasındaki ilişki her zaman karmaşık olmuştur. Özellikle, “komünizmin genişletilmiş inşası” olarak adlandırılan dönemde fiziksel ve zihinsel emeğin kademeli olarak yakınlaşması yönündeki toplumsal demagojinin arkasına saklanan Sovyet hükümeti, bilim işçilerinin ücretlerini Propaganda girişimini gerçekleştiriyormuş gibi görünmek için el emeğiyle uğraşan işçilerin ücretleri. Bu maceracı politikanın bir sonucu olarak, zihinsel çalışmanın prestijinde yavaş yavaş bir düşüş oldu. Sovyetler unutulmaya yüz tutmuş durumda, ancak bu eğilim ataletle devam ediyor ve insan düşüncesinin değerli olduğu yere, yani Batı'ya göçü teşvik ediyor. Bazı tahminlere göre bu yüzyılın başında ülkeden göç edenlerin sayısı on milyonu aştı. Doğru, bu zamanın insani kayıpları Güney'den gelen akınlarla, yurttaşların tarihi anavatanlarına geri dönüşleriyle ve eski kardeş cumhuriyetlerden vasıfsız işgücünün, işsizlerin akınıyla telafi edildi. Gerçekten totalitarizm ve bilim uyumsuzdur!

7.4. Teknolojik İlerlemenin Maliyetleri ve Küresel Krizleri Aşmanın Sorunları

Dünyadaki teknolojik ilerlemeyle bağlantılı modern değişiklikler, esas olarak hizmet sektöründeki istihdamın önemli ölçüde artması ve tam tersine, üretim sistemindeki işçi sayısındaki önemli azalma nedeniyle meydana gelmiştir. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri'nde geçen yüzyılın sonuna gelindiğinde işçilerin yüzde 22'si sanayide, yüzde 3'ü tarımda ve yüzde 75'i hizmet sektöründe çalışıyordu. Üretim sektöründe emeğin serbest bırakılması ve hizmetler lehine yeniden dağıtılması, artan işgücü verimliliği, işgücü operasyonlarının otomasyonu vb. faktörlerle kolaylaştırılmıştır. Hizmet sektörü yalnızca ev hizmetleri değildir. Hizmetler kategorisi bilgi hizmetlerini, ticari, mesleki, hukuki, organizasyonel, reklam, tıbbi, eğitim, ticaret, ulaşım, iletişim hizmetlerini vb. içerir.

Emek kaynaklarının dağılımındaki benzer bir uyum, gelişmelerinde sanayi sonrası toplum düzeyine ulaşmış olan Batı'nın çoğu gelişmiş ülkesi için tipiktir. Sanayi ve tarımda ileri teknolojilerin tanıtılması o kadar önemli hale geldi ki, önemli miktarda emek kaynağının hizmet sektörüne ve pazarlamaya "yeniden dağıtılması" mümkün hale geldi. Genellikle bilgi toplumu olarak da adlandırılan sanayi sonrası toplumun özelliği budur. Bu kavramın böyle bir çatallanmasının anlamı, bu tür bir toplumun artan insan faaliyeti ile ilişkili olduğu ve bilgi desteği olmadan, bir kişinin değişen yaşam durumuna hızlı bir şekilde yanıt verme yeteneği olmadan, inisiyatifini hayal etmenin imkansız olmasıdır. , iletişim yetenekleri; eğitimi ve bilinci, yetiştirilmesi ve yetkinliği olmadan. Bu toplumdaki insanlar, sınıf çizgileri boyunca o kadar bölünmezler; bu işaretler tamamen kaybolmasa da silinir.

Post-endüstriyel bir toplumda, işçilerin sınıf çizgilerine göre bölünmesi, yerini gelire dayalı farklılaşmaya bırakıyor. Dolayısıyla böyle bir toplumda işe alınan işçiler yalnızca işçiler değildir (endüstriyel toplumda olduğu gibi), bu kategori hem uzmanları hem de işletme yöneticilerini içerir ve bunların her biri üretimden hisse şeklinde kendi payına sahip olabilir. Endüstri sonrası toplumun daha az yaygın olmayan bir başka sosyal katmanı, kural olarak toplumun temelini oluşturan sözde orta katmandır. Bu bölümün en üstünde yüksek ve çok yüksek gelirli kesimler yer alıyor. Öte yandan, en altta, toplumdan sübvansiyon alan son derece düşük gelirli katmanlar ve hatta daha düşük, uyuşturucu bağımlılığı ve suç için bir "yedek" olan marjinalleştirilmiş kesimler var. Verilen bölüm taşınmaz bir şekilde istikrarlı değildir. Tam tersine, sosyolojide dikey hareketlilik olarak değerlendirilen istikrarsızdır. Endüstri sonrası toplumda sosyal adalet, uygar biçimlerde, müzakereler yoluyla ve işveren ile çalışan arasındaki sendikaların aracılığıyla sağlanır.

Bilim ve ekonomi arasındaki bağlantı, sanayi sonrası toplumun özel bir sorunudur. Bir yandan bu sorunun özelliği, çözümünün enerji yoğunluğunun yanı sıra mali açıdan da maliyetli olması ve kârlılığı belirsiz olan büyük yatırımlar gerektirmesidir. Çoğu durumda bilimsel projeler Roma Kulübü gibi özel kuruluşlar tarafından desteklenmektedir. Öte yandan, hümanist hedeflerden ayrılan teknolojinin gelişimi yıkıcı sonuçlar doğurabilir: çevresel felaket tehditleri; genetik mühendisliği ve klonlamanın gelişiminin öngörülemeyen sonuçları; bilimsel dünya görüşü vb. Bu tür tehlikeler iki açıdan ele alınabilir: doğal (deprem, sel, kar yağışı, çığ vb.) ve insan yapımı (planlama, hesaplama, tasarım hataları vb.). Tahmin aynı zamanda bilimin önemli ve sorumlu araçlarından biridir. Çevre, sosyokültürel bileşenler, piyasa dinamikleri, hükümet önceliklerinin tümü tahmin sürecinin önemli bileşenleridir.

"Bilim - teknoloji" sisteminde bilim insanının sorumluluğu sorunu önem kazanmaktadır. Günümüzde bilimsel araştırmaları başarıyla yürüten bir bilim insanı, keşfinin önemini fark eder ve bunu kendisi uygulamaya koyar. Bununla birlikte, bilimin gelişimindeki mevcut aşama, bir lider etrafında değil, bir kavram, bir fikir etrafında birleşen çok yönlü, dallı, karmaşık bilimsel ve teknik kolektif gelişmeler ile karakterizedir. Bir bilim insanının keşiflerinin sonuçlarıyla ilgili kişisel sorumluluğu ilkesinin yerini, çoğu zaman kişiliksizleştirilen kolektif sorumluluk ilkesi alıyor. Bu olgudan, devletin bilimsel ve teknolojik ilerleme süreçlerini düzenlemedeki rolünde bir artış mutlaka ortaya çıkar.

7.5. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin sosyal düzenleme sorunları

XNUMX. yüzyıla girerken, Rus toplumu aniden mekansal ve zamansal kendi kaderini tayin etme ve sosyo-politik bilimsel olarak doğrulanmış bir kalkınma stratejisi geliştirme ihtiyacını hissetti. Pek çok olası paradigma (modernleşme, postmodernleşme, küreselleşme, sanallaştırma) arasında, modernleşmeye karşı hafif bir önyargı ve bir postmodernleşme imasıyla küreselleşme tercih edildi. Bu bağlamda, I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck ve diğerlerinin çalışmalarının sosyal felsefede talep edildiği ortaya çıktı. Bu konudaki filozoflar, esas olarak yabancı yazarlara hitap eden vahiy yayınları ile olmuştur. N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov ve diğerlerinin eserlerinde sosyal değişim tipolojisinin belirli yönlerine değinildi. V.P. Kokhanovsky ve ortak yazarları, gücün bilimin gelişimindeki rolüne dikkat çekerek, ikili işlevi hakkında yazıyorlar: ya bilimi denetler ya da güç önceliklerini belirler. İkincisi, inandığımız gibi, hükümete değil, onu temsil eden belirli kişiye, onun otoriterliğine veya demokrasisine, kültüre veya bunların eksikliğine bağlıdır.

Bilimsel ilerlemenin dinamikleri en detaylı biçimde Thomas Kuhn'un eserlerinde sunulmaktadır. Ona göre bilimsel faaliyet aksiyolojik, sosyolojik ve psikolojik nitelikte bir olaydır. Geliştirdiği paradigmatik kavram, bilimsel faaliyetin gelişim sürecini en açık şekilde karakterize etmektedir. Paradigmaların doğuşunda sezginin ve yenilikleri yorumlama biçiminin rolü büyüktür. Paradigmaların değişimi, (Marx'a göre) sosyal devrimler yoluyla sosyo-ekonomik oluşumların değişimine belli belirsiz benziyor, ancak neyse ki daha az insan kaybıyla. İdeal olarak, bilimdeki paradigmaların doğal değişimi, özellikle devletin bilimsel değil, yöntemleri bilim için kontrendike olan politik, idari bir varlık olması nedeniyle, ikincisinin devlet tarafından düzenlenmesini gereksiz kılar. Bu bakımdan bilim, etik kavramı üzerinden yorumlanır.

Etik (Yunanca ethika, ethos'tan - gelenek, görenek, karakter), bir kişinin eksikliklerinin üstesinden gelme yollarının bilimidir. Bu terim ilk kez Aristoteles tarafından bilimsel kullanıma sunuldu. Bu ahlak ansiklopedisi olan "Nikomakhos'a Etik" adlı eserinde, iyi işlerin uygulanmasına ilişkin kuralların - yasaların temelini geliştirdi. Immanuel Kant, kategorik zorunluluk ilkesini ortaya koydu - tüm insanlar için evrensel bir yasa: toplumun iyiliğini artıran tüm insanların davranması gerektiği gibi davranın. Etik sistemler farklı dönemlerde oluşturulmuştur. En umut verici etik sistemin, pragmatik bilim yöntemiyle organik olarak ilişkili olan değer odaklı geleneksel etik olduğu düşünülmektedir. Açık değeri ve aksiyolojik içeriği sayesinde spekülatifliğe karşı korur, merkantilizme ve natüralizme kayma tehlikesini ortadan kaldırır.

Bilimin önde gelen isimleri her zaman etik problemlerine ilgi duymuştur. Örneğin, büyük Hollandalı materyalist filozof Benedict (Baruch) Spinoza D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes'un öğretilerinin takipçisi olan (1632-1677), determinizmin radikal temsilcilerinden ve teleolojinin karşıtlarından biri olarak hareket etti. Bilgi teorisinde, insanın sonsuz bir özelliği, doğanın bir parçası olarak gördüğü akla güveniyordu. Spinoza'nın ana felsefi eseri Geometrik Düzende Kanıtlanmış Etik'tir (1675). Spinoza'nın etiği, tözün ve onun kiplerinin öğretisidir.

Bilim adamları dünyasının bildiği kitapta "Son Düşünceler"Henri Poincaré (1854-1912) postülatın matematiksel sonuçlarını geliştirdi (Latince postulatum - gereklilikten).

1. Bilimin ilkeleri, geometrinin postülaları, yalnızca gösterge kipinde ifade edilir, deneysel gerçekler aynı ruh halinde ifade edilir ve bilimlerin temelinde başka hiçbir şey yoktur ve olamaz.

2. Bilimde şunu yap ya da yapma diyen, ahlaka tekabül eden veya çelişen bir cümle elde edilemez.

3. Bilim bizi heyecanlandırır, kendimizi bile unutturan o zevktir ve bunda son derece ahlakidir.

4. Doğa yasalarının uyumu ideali verir ve ahlakın üzerine inşa edilebileceği tek zemin budur.

5. Bilim insanına ilham veren tutku, hakikat sevgisidir ve bu sevgi en ahlaki olan değil midir?

6. Bilim, özel çıkarların ortak çıkarlara tabi olmasına yol açar ve bunda yine ahlak vardır.

7. Bilim bize, emeklerimizin çağdaşlarımızın, öncüllerimizin ve takipçilerimizin emekleriyle gerekli işbirliği, dayanışma duygusu verir.

8. Bilim yalana, samimiyetsizliğe müsamaha göstermez.

9. Genel olarak anlaşılan, onu anlayan ve seven öğretmenler tarafından öğretilen bilim, ahlak eğitiminde çok yararlı ve önemli bir rol oynayabilir.

Poincaré'ye göre ahlak bilimin dışında ama bilimin üstündedir. Onun sözleri yer yer çelişkilidir, tartışılır, analiz edilir, ancak bilimdeki faydacı önemini fark etmemek imkansızdır. Poincaré, (matematik ve fiziğe uygulandığı şekliyle) uzlaşımcılığın, tutarlılığın kurucusuydu. Daha sonra Rudolf Carnap (ABD) bu yöntemi mantıksal pozitivizm ve tümevarımsal mantık ilkesini geliştirmede kullanmıştır.

A. Einstein, etik ve bilim arasındaki ilişkiyi tuhaf bir şekilde karakterize eder. Bilimin insanlara ahlakı, davranış etiğini öğretebileceğine inanmıyor. Ahlak felsefesinin bilimsel bir temel üzerine inşa edilebileceğine inanmaz. Einstein'a göre bilimsel bir teori henüz ahlaki davranış için bir temel sağlamaz, ancak ahlakla da çelişemez. İnsanlar ahlaktan çok şey isterler. Bilim insanının yanıtlanmasını istediği temel etik sorular şunlardır: ne olabilir? mümkün olana ulaşmak için ne yapmalıyım? biri mümkün ile diğeri mümkün arasındaki fark nedir? Bu soruları yanıtlamadan, bazıları etiğin bilim dışı olduğunu düşünüyor.

Yani etik pragmatik bir bilimdir. Etiğin statüsünün net bir şekilde anlaşılması, bir bütün olarak bilimin etik boyutunu anlamanın anahtarıdır.

7.6. Bilimsel ve teknolojik ilerleme, kamu denetimi ve kamu yönetimi

Kamu yönetimi, toplumun temel yasaları (V. E. Chirkin) adına hareket eden çeşitli kamu ve devlet dallarının örgütlenme ve düzenleme faaliyetidir. Sosyal yönetim, toplumu düzene sokmak, niteliksel özelliklerini korumak, iyileştirmek ve geliştirmek için toplum üzerindeki etkiyi içerir. Ayrıca, sistem üzerindeki etkisi, çeşitli güçlerin, kitlelerin, rastgele bireysel eylemlerin (örneğin, piyasa) kesişmesinin yanı sıra devlet kurumları tarafından yürütülen bilinçli kontrolün sonucu olan bir kendiliğinden kontrol sistemi de vardır. Yönetimin sınırları, içeriği ve amaçları, devlet sisteminin doğasına bağlıdır.

Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin kamu yönetiminin doğası üzerinde önemli bir etkisi vardır ve piyasa ekonomisindeki rolü hiçbir şekilde azalmaz. Rusya gibi bir devlet ölçeğinde yönetim, denebilir ki, bir kaçınılmazlık, nesnel bir zorunluluktur. Mevcut ekonomik çıkarların bir piyasa ekonomik modeli çerçevesinde uygulanması, çevrenin olanaklarını dikkate almayan doğal olmayan kararlara dayanan yenilikçi projeleri çok çelişkili hale getirir. Teknik inovasyonun ölçeği, doğanın fethi, kaynaklarının tükenmesi, çoğu zaman insanların basiretsizliğine, yanlış hesaplamalara ve onlarca yıl boyunca birçok kuşağa zarar verecek keyfiliğe tanıklık ediyor. Bu nedenle, ekonominin ve üretimin mevcut gelişme aşaması için, teknolojik gelişmelerin devlet tarafından düzenlenmesi gereklilikleri önemlidir ve ortak evrim stratejisinin iyileştirilmesi daha az önemli değildir. Teknik çevre ve doğal gerçekliğin yasalarının organik bir şekilde iç içe geçmesini, her tür sistemin uyumlu bir yakınsamasını gerektirir.

N. A. Berdyaev, devlet yönetiminin maliyetleri hakkında endişeyle şunları yazdı: “Teknik dünya savaşlarına yol açan, yalnızca kendi yasasına tabi olan teknolojinin ölümcül sonucu, devletçilikte fahiş bir artıştır. Devlet, her şeye gücü yeten, giderek daha totaliter hale gelir. ve sadece totaliter rejimlerde değil, gücüne sınır tanımak istemez ve insanı yalnızca bir araç veya araç olarak görür"[14].

Piyasa koşullarında yönetim klasiği Henri Fayol'un tarihi 15. yüzyılın başlarına kadar uzanıyor. şunu yazdı: “Yönetmek, organize etmek, yönetmek, koordine etmek ve kontrol etmek anlamına gelir; öngörmek, yani geleceği hesaba katmak ve bir eylem programı geliştirmek; organize etmek, yani ikili - maddi ve sosyal - bir organizma inşa etmek anlamına gelir Kurumun; elden çıkarmak yani personeli düzgün çalışmaya zorlamak; koordine etmek yani tüm eylemleri ve tüm çabaları birbirine bağlamak, birleştirmek, uyumlu hale getirmek; kontrol etmek yani her şeyin usulüne uygun yapılmasını sağlamak. kurallar koymuş ve emirler vermiştir"[XNUMX].

Kamu yönetimi teorisinde iki türü ayırt edilir. Doğrudan yönetim, güvenlik, yaşam desteği, ekonomik ve sosyal sistemin düzeni sisteminde gerçekleştirilir. Yönetimin gelecek vaat eden hedefleri arasında nüfusun yaşam kalitesinin iyileştirilmesi, hak ve özgürlüklerinin garanti altına alınması, sosyal adaletin ve sosyal ilerlemenin sağlanması yer almaktadır. Komünizmi inşa etmek ve insanlığın üçte birini bu yönde "gelişmeye" itmek için ne kadar maddi kaynak ve kaynak harcandığını hesaba katarsak, bu sorunları çözmenin hacmi ve karmaşıklığı hayal edilebilir. Ne yazık ki, Sovyet döneminde Rusya, ekonomik yönetimin optimal yöntemlerini ve biçimlerini anlamadı.

Avrupa'da geliştirilen sözde teknokrasi veya teknolojinin gücü kavramları (Rusya'da A. A. Bogdanov, ülkenin teknik uzmanlar tarafından yönetilmesini sağlayan "teknolojik determinizm" kavramını eşanlamlı olarak kullandı), vardı. bilimsel ve teknik devrimin uygulanması yoluyla nüfusun yaşam standartlarının devrimci bir dönüşümünü sağlamanın ana hedefi (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith ve diğerleri). Teknokratik sosyal gelişme kavramının zayıf halkası, toplum hayatındaki manevi bileşeni hafife almasında yatmaktadır. Bu kavram, idari sistemin orta düzeyindeki kamu özyönetimi sorunlarını, iktidara alınmanın demokratik biçimlerinin yetiştirilmesini, sivil toplum kurumlarının gelişimini ve insan haklarını gözden kaçırıyor. Bu kavram, toplumu krizlerden, risklerden, terör eylemlerinden ve doğal afetlerden koruyan garantiler sağlamaz.

Ünlü sosyolog ve filozof Carl Manheim (1893-1947), çağdaş Batı'nın temel sorunlarının ulusal birliğin sağlanması, nüfusun kamu yönetimine katılımı, devletin dünya ekonomik düzenine dahil edilmesi sorunları ve sosyal sorunlar olduğunu kaydetti. Bu sorunlardan bazıları modern Rusya'yı da ilgilendiriyor. Örneğin Rusya'nın birleşik bir bilgi alanı yaratması gerekiyor. Ekonomik alanda birçok sorunumuz var. Rusya, zenginliklerinin yasallaştırılması ve meşrulaştırılması gereken yoksullarla zenginler arasındaki farkların düzeyi açısından dünyada önde gelen bir yere sahip. Toplumsal sorunların çözümünde adalet ilkesi ülkemizde henüz temel haline gelmemiştir. Nüfus için makul bir yaşam standardına ilişkin sorunlar sendikalar, medya, kamu dernekleri ve kuruluşları için endişe verici bir konudur. Yirminci yüzyılı “keşfeden” insanlık dünyaya iyimser baktı. Bilimin dünyayı kurtaracağı ve insanlara mutluluk getireceği umudu vardı. Başka bir 1993. yüzyıla giren insanlık, haklarının eksikliğinden endişe duyuyordu. İnsan hakları hareketinin ortaya çıkışıyla birlikte dünya bu olgunun zenginliğine veya yokluğuna göre bölünmeye başladı. Başkalarının haklarına saygı sadece insanlar için değil devletler için de iletişimin temeli haline gelmiştir. Totalitarizmden demokrasiye tarihi bir geçiş yapan Rusya, uygar ülkeler arasına katılmıştır. XNUMX yılında Anayasa'yı kabul eden Rusya Federasyonu, sivil toplum temelinde inşa edilmiş bir hukuk devleti olduğunu ilan etti.

Modern bir insan için kişisel ilkenin gelişimi, "biz" duygusunun kaybına ve "kalabalıkta yalnızlık" duygusunun kazanılmasına dönüşür. Tanım gereği insan Herbert Marcuse (1898-1979), topluma karşı körelmiş bir sosyal eleştirel tutumla "tek boyutlu" hale gelir ve bu nedenle, sakıncalı olabilecek sosyal değişiklikleri dizginleyemez ve önleyemez. Aynı zamanda, toplum, nesnel olarak, ona sakıncalı, "yanlış" ihtiyaçlar empoze edebilir ve onu kendisine zarar verecek bir silahlanma yarışına sürükleyebilir. Bu eğilim, işçi sınıfını tarihteki devrimci rolünü kaybetmekle tehdit ediyor. İşçi sınıfının modern koşullarda bu geleneksel yeri, radikal öğrencilerin ve aydınların yanı sıra "yabancıların" (lümpen, zulme uğrayan ulusal azınlıklar, işsizler vb.) eline geçmektedir. Marcuse, kendi döneminde, Marksist partilerin eski devrimci rollerini kaybetmeleri ve siyasi programlarının devrimci doğası hakkında yazdı. Küresel ölçekte, devrimci girişimin taşıyıcıları, onun görüşüne göre, çoğunlukla "tek boyutlu" olan "üçüncü dünya"nın dezavantajlı halklarıdır. "Tek boyutlu" bir kişinin özelliklerini tanımlayan Marcuse, sosyalliğini, yaşamdan memnuniyetsizliğini, işe yaramazlık durumunda yalnızlığını kaydetti. Bu özellikleri zayıflatmak, filozofun inandığı gibi, sosyal vesayet örgütleyerek mümkündür: bir "yardım hattı", sanat ve edebiyatla tanışma, onları yaygın tüketici duyarlılığına karşı koyma.

Konu 8. Dünyadaki bilim felsefesinin ana yönleri

8.1. Hermeneutik - H. G. Gadamer'in felsefi mirası

Modern Avrupa felsefesinin yönlerinden biri olarak hermenötik felsefesinin gelişimi, İtalyan hukuk tarihçisi Emilio Betti (1890-1970) tarafından başlatıldı ve daha sonra Alman filozof Hans Georg Gadamer (1900-2002) tarafından eserlerinde devam etti. Hermeneutic Manifesto" (1954), "Genel Teori anlayışı" (1955), "Hakikat ve Yöntem" (1960). Gadamer, seleflerinin öğretilerini yeniden yapılandırır ve bir anlayış felsefesi yaratır. Tanımında, bu, teorik bilginin yanı sıra çeşitli uygulama biçimlerinden (tarihin deneyimi), estetik deneyim biçimlerinden oluşan doğrudan deneyimin (“yaşam deneyimi”) olduğu bir kişi tarafından dünyaya hakim olmanın bir yoludur. , (“sanat deneyimi”) önemli bir rol oynar. Deneyimin deposu dil ve sanattır. Deneyim kaynakları, bireyin toplum içinde kavradığı eğitim, efsaneler, kültürel geleneklerdir. Gadamer'in öğretisindeki hermenötik deneyim eksiktir ve bunun toplumun epistemolojik sorunu olduğuna inanmaktadır. Aynı zamanda, konunun kendini anlamasının rolü ve kişinin varlığının yorumlanması, yorumlanması ile örtüşmesi esastır. Filozof, bir başkasının metnini anlamanın asıl anlamını "başka birinin öznelliğine girmekte" görür. Doğrusu: Kendinizi onun yerinde hissetmeden bir başkasını anlamak mümkün değildir! Gadamer, "Hakikat ve Yöntem. Hermeneutik Felsefesinin Temel Özellikleri" kitabında Platon ve Descartes'ın metafizik geleneklerini sürdürür, gelenekleri anlamanın ana taşıyıcısının dil olduğu fikrini savunur.

Gadamer, zihinsel ve ruhsal yaşamın bütünlüğünü doğrudan kavramanın bir yolu olarak, sözde anlama psikolojisini hermenötiğin temeli olarak görüyordu. Hermenötiğin temel sorununu şu şekilde formüle etti: "Bireysellik, bir başkasının bireysel yaşamının duyusal olarak verili bir tezahürünü nasıl evrensel olarak geçerli nesnel bilişin konusu haline getirebilir?" "Saf" bilinci analiz eden Gadamer, hermenötiği, Hegelci diyalektik geleneklerinde varlık doktrini rolüne havale ederek, amaçlı eylemlerin bilinçdışı arka planını seçer. Varlığın geçmişiyle çok yakın ilişkisinin, gerçek öz ve değerin tarihsel olarak anlaşılmasına engel olduğu sonucuna varır. Gadamer'e göre tarihsel bilginin temeli, her zaman, içinde yaşam ve düşüncenin yer aldığı geleneğin verdiği bir ön anlayıştır. Düzeltme, ayarlama için ön anlayış mevcuttur, ancak ondan kurtulmak tamamen imkansızdır. Gadamer, önkoşulsuz düşünceyi, insan deneyiminin tarihselliğini hesaba katmayan bir kurgu olarak gördü. Anlamanın taşıyıcısı, W. Humboldt'un eserlerinde ortaya çıkan dil, dilsel anlayıştır.

“Tematik olmayan bir ufuk” olan bilinç, bireylerin olası karşılıklı anlayışlarının temelini oluşturan “yaşam dünyasının” içeriğini oluşturan konu hakkında bazı ön bilgiler sağlar. Felsefeciye göre, bizden uzak bir kültür üzerine yapılan herhangi bir çalışmada, her şeyden önce, kültürün bireysel anıtlarının anlamını anlayabileceğimiz "yaşam dünyası"nı yeniden inşa etmek gerekir. Dil konusunda uzman şairlerin eserleri kültürün varlığından bahseder.

Gadamer'in felsefesinin temel kavramları "pratik", "yaşam", "söz", "diyalog"dur. Hermeneutik deneyim, yani. bir başkasının hayatına girmek, "öteki"ni anlama arzusuna dayanır. Gemenötik deneyimin kalbinde, folklora yansıyan efsane yatar; nesiller boyu yaşanmış olayları içeren, insanların hafızasında, efsanelerde, sanatta, kültürde, kelime kullanımında depolanan yaşam deneyimi. Gadamer'e göre sanat, yaşam felsefesine yeni bir ivme kazandırabilir. Kültürel gelenekler, bireyin genetik kökenini varsayarak kendini anlama ve toplumla bütünleşmesine katkıda bulunur. Böylece hermeneutik döngü tamamlanır, kuşakların bağlantısı ve sürekliliği sağlanır; hermeneutik deneyimin epistemolojik eksikliğine (başka birinin öznelliğine hareket) dikkat çekilir.

Gadamer şöyle yazar: "Deneyimli bir kişi bize, tam da çok fazla deneyimlediği ve deneyimlerinden çok şey öğrendiği için, yeni deneyimler edinme ve bu deneyimden öğrenme konusunda özel bir yeteneğe sahip olan, temelde adogmatik bir insan olarak görünür. üzerinde nihai bilgi olan, ancak deneyimin kendisinden kaynaklanan deneyime açıklıkta olan nihai tamamlanması"[16] .

Deneyimle kazanılan en önemli şey yenilenmeye, değişime, "kendisinin" haline gelen "öteki" ile tanışmaya hazır olmaktır. Deneyimlerin, hataların, acıların, kırılan umutların deneyimi, kişinin sınırlarının farkına varmasına ve aynı zamanda sınırlı insanın evrenselin, evrenselin ışığında açık olmasına yol açar. Deneyimin açıklığı, kişinin hata yapabileceği bilgisi, kişinin kendi deneyimine dayalı kişisel idrak yoluyla gerçeği aramasına yol açar. Ancak deneyim yalnızca ahlaki bir sınav değildir; becerilerimizin gücünü de test eder. Deneyim pratiktir. Fantezileri yatıştırır ve zihni gerçekliğe bağlar. Bilgi yolunda gerçek bilgiye ulaşabilir ve doğayı size hizmet etmeye zorlayabilirsiniz.

Gadamer anlama sürecini bileşenlerine ayırır. Konuyu önyargı, önyargı, önyargı biçiminde ele almaktan doğan ön-anlamayı seçer. Gelenek, ön-anlama ile ilgilidir: Filozof, her zaman geleneğin içinde olduğumuza inanır. Metnin algılanmasındaki bir kişi onun "konuşmasına" izin verir. Bir kişi metni anlamak istiyorsa, onu "dinlemelidir".

Hermeneutik, insan öznelliğine izinsiz girer. Anlamak, yabancı bir öznelliğe aktarım değildir. Ufkunun bir uzantısı ve doğru oranlarda başka bir "bir şeyin" görünümü olarak hareket eder. Gadamer'de şeyler sadece konuşma yetenekleri olmadığı için konuşmazlar. Sessizliklerinde ise dilin yapısını, insanın içinde yaşadığı çevreyi belirlerler. Şey kendini sözcükte korur. Düşünmek, kelimenin açıklamasıdır.

Gadamer, kendisi için İyi olan güzellik anlayışına oldukça önem vermektedir. Güzel, kendi içinde açıklık ve parlaklık taşır; açık formda verilen, orantılı ve simetrik olarak iyiyi, mevcut olanı tezahür ettirmenin bir yoludur. Güzel, anlayışın tacıdır, onun bütünlüğüdür.

Gadamer'in teorik mirası tartışmalıdır. "Hakikat ve Yöntem" adlı kitabı filozofun hayatının amacını yansıtıyordu. İki sorunun tanımını belirtir: doğruluk ve yöntem. Bu vesileyle eleştirmenler küçümsediler: Kitabın doğru başlığı "Hakikat ve Yöntem" değil, "Hakikat ama Yöntem değil" olmalıdır. Gadamer, eleştirmenine yazdığı mektuplardan birinde şöyle yazmıştı: "Aslında herhangi bir yöntem önermiyorum, var olanı tanımlıyorum" [17] .

Gadamer'in teorik mirasını inceleyen V. A. Kanke haklı olarak şunları belirtiyor: “... Hakikat ve Yöntem'in yayınlanmasından bu yana geçen yıllar boyunca, bunların tarihselliği tam olarak vurgulandı. Bu, doğal ve beşeri bilimlerin anlaşılmasını önemli ölçüde bir araya getirdi. Hermenötiğin doğa bilimlerine karşıtlığı keskinliğini yitirmiştir"[18].

8.2. Martin Heidegger'in Felsefesi

Yirminci yüzyılın felsefesi üzerinde büyük etkisi olan Alman düşünür. Martin Heidegger (1889-1976) kariyerine Freiburg Üniversitesi'nden Profesör Edmund Husserl'in asistanı olarak başladı. Patron emekli olduktan sonra departmanın başına geçti. Almanya'da Nasyonal Sosyalistlerin iktidara gelmesiyle birlikte, Husserl Yahudi kökeni nedeniyle gözden düştü ve Heidegger ondan uzaklaşmak zorunda kaldı.

Heidegger, ontoloji doktrininin yaratıcısı olarak ünlendi (kelimenin tam anlamıyla, "varlık öğretisi", Yunanca'dan başlayarak, gen.ontos - mevcut ve logos - kelime, doktrin). "Ontoloji" terimi ilk olarak Christian Wolff'un (1679-1754) Felsefi Sözlüğünde ortaya çıkar. Heidegger, "temel ontolojisinde", mevcut insan varlığının analizi yoluyla "saf öznelliği" izole eder ve onu "gerçek olmayan" varoluş biçimlerinden kurtarmaya çalışır. “Varlık ve Zaman” (1927) adlı çalışmasında, geleneksel Avrupa felsefesi tarafından “unutulmuş” olduğu ortaya çıkan varoluşun anlamı sorusunu gündeme getiriyor. Bu kitabın yayınlanmasından sonra Heidegger çok sayıda felsefi eser (100'den fazla cilt) yayınladı, ancak bu kitapta yer alan fikirlere sonsuza kadar sadık kaldı. Ulusal üne kavuşur ve Freiburg Üniversitesi'nin rektörü seçilir. Bunlar Almanya'da faşizmin yükseliş yıllarıydı ve Heidegger'in hemfikir olmadığı tüm Yahudileri ve sosyalistleri görevden alması gerekiyordu, bu yüzden rektörlük görevinden ayrılmak zorunda kaldı, ancak faşist örgütün bir üyesi olarak kalmaya devam etti. 1945'e kadar parti. Daha sonra yetkililer onu Nazizm'e sempati duymakla suçladılar, halkın tövbesini talep ettiler, ancak bu olmadı ve kırgın olarak ders faaliyetinden ayrıldı.

Birlikte ele alındığında Heidegger'in felsefi mirası, varoluşçuluğun bir vaazı olarak nitelendirilebilir. Ona göre varlık sorusunu gündeme getiren ve varoluşta anlam arayan tek varlık insandır. Yaşamın anlamının anlaşılması, insan varlığının kırılganlığının farkındalığıyla ilişkilidir. Gündelik varoluş sistemindeki özgünlük-gerçekliksizlik kavramını ele alan Heidegger, çoğu insanın bireysel varoluşun olanaklarını fark etmeden, zamanlarının önemli bir bölümünü iş dünyasında ve toplum içinde geçirdiğine dikkat çeker. Heidegger'in bakış açısına göre, kişinin sosyal hiyerarşideki yeri ve sosyal statüsüne olan ilgisi, onun "başkalarına" tabi olmasını belirler: Kişi, "onların" onayladığı ve talep ettiği şeyi (das Man) yapmalıdır. Bu konformist davranış sırasında birey, sosyal normların ve geleneklerin ince ve çoğu zaman algılanamaz etkisine maruz kalır ve bağımsız faaliyet ve düşünce biçimleriyle meşgul olma yeteneğini ihmal eder. Günlük yaşamda sosyal normlara boyun eğme ve bağımlılık, öncelikle sosyal davranışın homojenlik ve kimlik düzeyine kadar ortalamasında kendini gösterir, böylece kişi bireysel varoluş ihtiyacından ve bireysel varlığının sorumluluğundan kurtulur ve topluma uyum sağlar. Bu arada Heidegger şöyle yazar: "Adlandırılmış kiplerde var olan kişinin kendi mevcudiyetinin benliği ve başkalarının mevcudiyetinin benliği henüz kendini bulmamıştır ve dolayısıyla kaybetmiştir. İnsanlar benliksizlik ve mülkiyetsizlik biçiminde var olurlar. ” [19].

Heidegger'in, onun görüşüne göre, onların gündelik varoluşlarında hüküm süren özgün olmayan insan davranışı tarzını nitelendirmesi, "tamamen ontolojik bir öneme" sahipti ve gündelik mevcudiyetin ahlaki bir eleştirisinden ve "kültürel-felsefi özlemlerden" çok uzaktır. Heidegger'in otantiklik-otantik olmama üzerine düşüncelerini yorumlamak için temel soru ortaya çıkar: bunların salt betimleyici mi yoksa değerlendirici kategoriler mi oldukları. Heidegger'in birçok yorumcusu düşünürün bu akıl yürütmelerinin değerlendirici tarafsızlığına ve müdahalesine meyletse de, Heidegger'in ortaya koyduğu ayrımın tamamen değerlendirici momentlerden yoksun olduğu yönünde bir görüş vardır. Birincisi, bu kavramların hem günlük kullanımlarında hem de Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler'in Heidegger tarafından ele alınan ikiliğin geri döndüğü felsefi metinlerinde değerlendirici çağrışımları vardır. İkinci olarak, Heidegger'in Varlık ve Zaman'daki "Ben"den otantik olmayan varoluş biçimlerine "düşüşü" tanımlamasında, özellikle de özgün olmayan varoluşu gündelik rutin meşguliyet olarak tanımlamasında belirli olumsuz çağrışımlar bulunur. Aynı zamanda, Heidegger'in akıl yürütmesinin bilişsel, betimleyici bir anlamı da vardır. Bireyin komşu olarak yaşadığı diğer insanlar, yalnızca bireysel varlığı için bir tehdit değildir. Eğer bir kişi onlara tam olarak "ötekiler" olarak bakmayı başarırsa, yani başkalarıyla birlikte-olarak otantik bir şekilde yaşamak da mümkündür. onları, tıpkı kendi insanına sahip olduğu gibi, kendi varlıklarına (Dasein) sahip olarak algılar. Başka bir durum da mümkündür: artık onları Dasein olarak algılamıyoruz. Onlara karşı sıcak tavrımız, rakipler veya bağımlı olduğumuz kişiler olarak tavrımızla yer değiştiriyor. Diğerleri "onlar" olduğunda, iletişim eylemi bozulur, diyalog boş konuşmaya dönüşür, gerçek anlayış ihtiyacı ortadan kalkar. Bu durumda nasıl olunur sorusunun yerini “ne yapmalı?” sorusu alır. Tepki, sınıf, etnik köken, meslek, gelir düzeyimiz vb. normlar tarafından koşullandırılır. Heidegger bu durumu Dasein'ın "düşüş"ü olarak tanımlar.

Heidegger'e göre, kişinin anlamsız bir varoluş sürmekten kaygı duyduğu, vicdanının sesini duyduğu, ölümden korktuğu vb. özgürlük ve bireyselleşme süreci temelinde, otantik varoluşa bir atılım mümkündür. kaygı ve kaygıyla birlikte belirsizliğimizi, özgürlüğümüzü tam olarak anladığımız hayattır: öleceğimizi anlamak bizi düşmekten kurtarır, uyandırır. Otantik olmak için, bir kişinin otantik olasılıklar yerine bağlılığı seçmesi, kendi özgün benliğini yaratma fırsatına sahip olduğu özgürlüğünü, benzersizliğini, sonluluğunu ve başarısızlıklarını kabul etmesi gerekir. Heidegger'e göre bu projenin anahtarı kararlılıktır. Ölümle karşılaşma, insan varoluşunun radikal bireyselliğini ortaya çıkarır. Ölüm, bireyleri izole eden şeydir: kişiyi anonim "Das man"dan koparır. Ölümde bireyin yeri doldurulamaz; kimse onun için ölemez.

Heidegger, tarihselliğin anlamını tuhaf bir şekilde yorumlar. "Tarihsel geçmiş", "insan ve kuşak ilişkileri" kavramlarını birbirine bağlayarak, insanların geçmişi aşma, ona bağlı kalma arzusunu not eder; model olarak geçmişten bir kahraman seçin. Heidegger, yabancılaşmış, dağınık bir varoluşu, otantik olasılıkların tekrarı yolunda bir varoluşa dönüştürmenin, bir "otantiklik yoluyla özgürleşme etiği" yaratmanın bir yolunu önerir.

Heidegger'in etik yansımaları, düşünce derinlikleriyle ayırt edilir. Kendi tarzı, felsefe yapma tarzı, ki bu itibarı ve bilgeliği, yazarının tarzı ile karakterize edilir.

8.3. Karl Popper'ın alternatifler yöntemi

1945'ten beri Büyük Britanya'da yaşayan Avusturyalı filozof, mantıkçı ve sosyolog, Viyana Çevresi üyesi Karl Raimund Popper (1902-1994), rakip teorileri karşılaştırarak ve karşılıklı olarak eleştirerek bilimsel sorunları çözmek için bir yöntem formüle etti. Bilim ve "metafizik" arasında bir sınır ölçütü olarak yanlışlanabilirlik (çürütülebilirlik) kavramını ortaya koydu.

Alternatifler yöntemi olarak adlandırılan Popper'ın yönteminin genel fikri, "Nesnel bilgi", "Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi" eserlerinde formüle edilmiştir. Popper'a göre, sahip olduğumuz hipotezlere her zaman alternatifler aramak ve sonra onları birbirine itmek, hataları tespit etmek ve ortadan kaldırmak önemlidir. Ortaya çıkan bilginin, tüm hipotezlerin toplamından daha büyük olması beklenmektedir. Bu nedenle, yöntemin özü, teorinin pratik yoluyla "eleştirisinde" değil, yeni problemlerin ve ontolojik şemaların spekülatif keşfinden ibarettir. Bu anlamda en ilginç olanı, kesinlikle pratik testlere dayanamayan teorilerdir - sonuçta, daha gelişmiş teoriler oluşturmak için daha sonra faydalı olabilecek başarısızlıklardan faydalı dersler alınabilir. Popper'a göre, alternatif hipotezleri bilinçli olarak birbirleriyle karşılaştırma sürecinde ne kadar yeni beklenmedik problemler ortaya çıkarsa, bilimde o kadar fazla ilerleme sağlanır.

Ancak bu durum şu soruyu gündeme getiriyor: Ne tür bir eleştiri etkili sayılabilir? Açıklamaların tutarlılığı gerekliliği, bilimlerin benzersizliğinin reddedilmesi anlamına gelmez. Bilimselliğin ölçütü bir kavramdır ancak her kavram tek bir konuya bağlı değildir. Fiziğin ve sosyolojinin “bilim” kavramına uyması onların benzersizliğini ortadan kaldırmaz. Popper'in çalışmaları sayesinde bilimsel bilgiye olan ilginin artması ve güvenilirliğinin artması, bilim felsefesinde sözde tarih ekolünün oluşmasına yol açtı. Postpozitivist ve eleştirel rasyonalizm olarak bilinen şeyin kurucusu olan Popper, rakip ve ardışık teoriler arasındaki ilişkiyi inceledi. Evrimsel epistemolojiyi geliştirdiği eleştirel rasyonalizm temelinde yorumlar.

Bilim insanları sorunlu bilimsel durumları çözmek için nasıl çabalıyorlar? Her şeyden önce, kullanımı incelenen durumu açıklamamıza ve anlamamıza, yenilerini tahmin etmemize ve mevcut olayları yorumlamamıza olanak tanıyan kuralların, yasaların, teorilerin keşfedilmesiyle. Popper'in sorunlardan (sorunlu durumlardan) teorilere giden yolu çizmesi tesadüf değildir. Bu yol bilimin ana yoludur. Ustalık, dikkate alınması önemli olabilecek bir dizi terimin kullanılmasını gerektirir. Bilimin olgusal bir yönü olarak ampirik şunları yapabilir: a) bir teoriyi doğrulamak veya Popper'ın ifadesiyle güçlendirmek; b) tahrif etmek. Aslında sınırlama her iki kriteri de içerir: hem doğrulama hem de yanlışlama. Onaylanma sorunuyla ilgilenen Popper "gerçek" terimini kullanmaktan kaçınır. Doğruluk yerine pekiştirme (doğrulama), yanlışlık yerine yanlışlamadan söz eder. Bilim ile bilim dışı arasındaki sınır çizgisini mümkün olduğu kadar açık bir şekilde çizme arzusuyla hareket ediyor.

Popper'a göre bilim bir sorundan diğerine, daha az derin bir sorundan daha derin bir soruna doğru ilerler. Bilimin amacı son derece bilgilendirici içeriğe ve bu içeriğin yüksek düzeyde olası yanlışlanabilirliğine ve çürütülebilirliğine ulaşmaktır. Popper, daha az derin bir teoriyi yanlışlamanın daha kolay olduğunu kabul eder, ancak daha derin bir teori, tanım gereği, daha az uzmanlaşmış bir teoriye göre daha fazla gerçekle karşılaşmaya dayanmalıdır. Teori sürekli olarak yanlışlanma tehlikesiyle karşı karşıyadır ve bu anlamda onun yanlışlanma derecesi (olasılığı) artmaktadır.

Kaba bir teoriyi çürütmek daha zordur ve astrolojinin cephaneliğindekiler gibi bilimsel olmayan hipotezler genellikle bilimsel olarak yanlışlanamaz. Bir Rus atasözünün dediği gibi: "Yedi akıllı insan bir aptalı yenemez!"

Bir bilim adamı, sıradan bir insanın aksine, sürekli olarak görüşlerinin tahrif edilmesi ve reddedilmesi tehlikesiyle karşı karşıyadır. İnsanın yanılabilir (filibilite) bir varlık olduğunun bilincinde olan bilim adamı, onun bu zaafından kurtulmaya çabalar. Evet, bilimsel yaşam bir dizi sorunla dolu bir süreçtir; burada başarısızlıklardan kaçınılamaz, ancak bunların üstesinden gelinmesi gerekir - bilim adamının arzusu budur ve bu da yalnızca bilimsel bilginin derinleştirilmesiyle mümkündür. Teorinin derinliği Popper'ın bilim tarihi kavramının ana kavramlarından biridir.

Popper'in tüm argümanları varsayımsal-tümdengelimli bilimlerle ilgilidir. Hem pragmatik hem de mantıksal-matematiksel bilimler için geçerliliğini korurlar. İki teoriyi karşılaştırırken, belirli kriterlere dayanarak bir teoriyi diğerine tercih etmek her zaman mümkündür. Pragmatik bilimleri karşılaştırırken verimlilik kriteri ön plana çıkmaktadır. Örneğin mantıksal-matematiksel bilimleri karşılaştırırken aksiyomlar sisteminin tutarlılık ve eksiksizlik kriteri dikkate alınır. Dolayısıyla sahtecilik ilkesi yalnızca doğrulama karşıtı bir ilke değildir; bilginin doğruluğunu ampirik düzeyde doğrulamanın bir yolu değildir. Popper bunun yardımıyla bilimsel bilginin içeriğinin eleştirel revizyonu sorununu çözmeye çalışıyor. Her zaman bilimin, birbirini etkileyen ancak birbirini tamamlamayan teorilerin değişiminin eşlik ettiği dinamik bir süreç olduğunu vurgular.

8.4. Thomas Kuhn tarafından bilimsel paradigmalar ve devrimler kavramı

Amerikalı fizikçi, filozof ve bilim tarihçisi Thomas Samuel Kuhn (1922-1996), bilim felsefesi kavramını özetlediği “Bilimsel Devrimlerin Yapısı” adlı kitabıyla ün kazandı. Kuhn, bilim tarihini paradigmaların periyodik değişimi olarak sundu (daha fazla ayrıntı için bkz. Bölüm 5.1). Onun teorisinde bu terim iki anlamda kullanılmaktadır: birincisi, belirli bir topluluğa özgü bir dizi inanç, değer ve teknik araçları ifade eder ve ikinci olarak, temel olarak açık kuralların yerini alabilecek bulmacaların çözümünü belirtir. çözülmemiş olanları çözmek için bilimdeki bulmacalar. İlk durumda, sosyolojik bir kategori olarak "işe yarar" terimi; burada bir bilim adamları toplumundan, inançları ve değerleri olan insanlardan (bilimin konuları) bahsediyoruz. Bunları karakterize eden Kuhn şöyle yazıyor: "Bilim insanları, çalışmalarını, öğrenme sürecinde öğrenilen modellere ve bunların literatürdeki daha sonraki sunumlarına dayandırıyorlar, çoğu zaman bu modellere bilimsel topluluğun paradigmaları statüsünü hangi özelliklerin verdiğini bilmeden ve bilmeye gerek duymuyorlar. ”[20 ] . İkinci durumda paradigmaların gerçekliği, uygulanma sürecinde keşfedilir. Paradigmaların hakimiyeti, her zaman “paradigmanın içeriden patlamasıyla” sonuçlanan bir “normal bilim” dönemidir.

Bilimsellik ölçütü bilindiği gibi değişmez, tek ve keyfi değildir. Kuhn'a göre, herhangi bir bilim kendi gelişiminde üç aşamadan (dönem) geçer: paradigma öncesi, paradigma ve bilimin doğuşunun aşamalarına karşılık gelen paradigma sonrası, "normal" bilim ve onun krizi. Paradigmaların değişimi bilimdeki devrimlerle sağlanır. Bir patlama, felaketler, entelektüel seçkinlerin üretken olmayan doktrinel yapılarının yıkılması yoluyla gerçekleşir. Bu bağlamda Kuhn şöyle yazar: "Rakip siyasi kurumlar arasındaki seçim gibi, rekabet eden paradigmalar arasındaki seçim de uyumsuz toplumsal yaşam modelleri arasındaki bir seçimdir." Paradigmaların uyumsuzluğu, yeni paradigmanın bilimsel bilginin yorumlanma şeklini kökten değiştirmesinden kaynaklanmaktadır. Sezgi sayesinde yeni bir paradigma doğar. Paradigma öncesi dönem, bilim okulları arasındaki çatışma ile karakterize edilir. Paradigmanın öne sürülmesi ve "normal" bilime geçişle birlikte durum değişir, okullar sahneyi terk eder. Aynı zamanda, bu disiplinin tüm temsilcilerinin teorik ve metodolojik konumlarının bir ortaklığı kurulur. Ancak bilimin daha da gelişmesi, baskın paradigmanın yardımıyla açıklanamayan gerçeklerin tanımlanmasına yol açar, "normal" bilimde bir kriz başlar. Ve sonra, paradigma öncesi dönemde olduğu gibi, bilim camiası yeniden okullara bölünür. Bilimsel devrim, eski paradigmanın egemenliğine son verir; yenisi ile değiştirilir.

Daha sonra eleştirilerin etkisiyle Kuhn, bilim okulunun “normal” bilim ve paradigmayla bağdaşmayan bir eğitim olarak yorumlanmasından vazgeçti. "Paradigma" terimi tüm bilgi dallarında o kadar güçlü bir konum edindi ki Kuhn'un birçok takipçisi ve bilimsel araştırmacı paradigmayı en önemli tasarım kriteri olarak adlandırmaya başladı. Kuhn, paradigmanın işleyişinin koşulunu, kural olarak aynı bilimsel disipline ait olan, aynı bilimsel yönde çalışan, ortak teorik temellere, ilkelere bağlı kalarak bilim adamlarını birleştiren bilim topluluğu tarafından kabul edilmesi olarak görüyor. ve araştırma problemlerini çözme yöntemleri. Bilimsel topluluk kavramı paradigma kavramının merkezinde yer alıyordu. Kuhn'a göre paradigma, bilimsel topluluğun üyelerini birleştiren şeydir: Paradigmayı tanımayanlar bu topluluğun üyesi olamaz. Bilim camiasının temsilcileri benzer eğitim ve mesleki becerilere sahiptir, aynı eğitim literatürüne hakim olmuş ve ondan aynı dersleri öğrenmişlerdir. Aynı bilimsel kitapları okuyorlar ve paylaştıkları hedefleri geliştirme konusunda aynı sorumluluk duygusunu yaşıyorlar. Katı hal fiziği, moleküler veya atom fiziği gibi farklı alt gruplara ait olabilirler. Aynı konuya farklı açılardan yaklaşabilirler, ancak bilimsel faaliyetlerinde, kendi bilimsel alanlarının çalışıldığı genel kabul görmüş tutumlar, değerler, motivasyonlar ve yöntemler sistemi tarafından birleştirilirler. Bu birlik, bu bilim alanının gelişmesinin ön şartıdır. Kuhn'a göre bilim camiasının üyeleri dikkatlerini yalnızca kendilerini ilgilendiren en ezoterik olaylara yoğunlaştırabilirler. Paradigmalar bir kez kabul edildiğinde bilim camiasını temel ilkelerini yeniden inşa etme ihtiyacından kurtarır. Sıradan insanların taleplerinden ve günlük yaşamdan nispeten izole olmuşlardır.

8.5. Edmund Husserl'in Fenomenolojisi

Alman filozof Edmund Husserl (1859-1938), yirminci yüzyılın felsefesindeki ana akımlardan biri olan fenomenolojinin kurucusu oldu. Fenomenolojinin başlangıç ​​noktası “Mantıksal Araştırmalar” (2 cilt, 1901) adlı kitabıdır. Husserl aynı zamanda felsefede şüpheciliğin ve göreliliğin keskin bir eleştirmeni olarak da bilinir; onun taşıyıcısı olarak psikolojizm olarak kabul edilir - her bilişsel eylemin ampirik bilinç (duyusal deneyim) yapısının sonucu olduğu inancı ve bununla bağlantılıdır gerçeğin yokluğuyla, bilen özneye bağlı olarak. Husserl, doğa ve tarih bilimlerinin belirli bir gerekçeye ihtiyaç duyduğuna inanıyordu. Böyle bir gerekçe yalnızca katı bir bilim olarak felsefe tarafından, özellikle de bilinç fenomeni bilimi - fenomenoloji tarafından verilebilir.

Husserl'e göre ampirik bilinç, her zaman öznellik nedeniyle çarpık hale gelir ve bu nedenle, insanın doğal öznel katmanlarından kurtuluş olarak anlaşılan indirgeme yoluyla arındırılması gerekir. Bu indirgemeci "hataların düzeltilmesi", Husserl'in yönelimselliğin meyvesi (lafzen "bir şeye yönelmek") dediği bilgi nesnesinin saf yapısını verir. Böylece Husserl, rasyonelliğin yardımıyla, kendisini endişelendiren ana soruyu çözer: kasıtlılık sayesinde özne ile nesne arasındaki bağlantının şeffaflığı hakkında. Husserl'e göre felsefe, dünyanın çeşitli yönlerinin insana verilme biçimleri ile dünya hakkındaki bilinç arasındaki ilişkinin keşfiyle başlar. Bu, insanın dünyayla ilişkisinin asıl içeriğini değil, onun bilinçteki görünümünü - fenomeni - incelemeyi amaçlayan özel bir araştırma türünün olasılığını açar.

Fenomenolojik araştırma özellikle bilincin nesnelliği olgusuna odaklanır: Varlık, ona nasıl baktığınıza bağlıdır. Sonuç olarak Husserl'e göre bilincin en önemli özelliği ve özelliği niyetliliktir. Bilincin bir nesneye odaklanması. Onun için bilinç her zaman “bir şeyin bilincidir”. Kasıtlılık, bilinçteki herhangi bir nesne fenomeninin, birçok benzer ilişkili bileşenden oluşan kendi kasıtlı yapısına karşılık geldiği anlamına gelir. Fenomenolojik yöntemin organizasyonu tam olarak bilincin yapısının temel bileşenleriyle birlikte araştırılmasında yatmaktadır. Yapı analizi yansıtıcı bir şekilde gerçekleştirilir. Bu bağlamda fenomenoloji, doğal bir tutum ile kendi fenomenolojik tutumu arasında ayrım yapar: gündelik düşünme dünyasında - doğal tutum - hayatımız anonim olarak ilerler, yani. nesnelere yönelik kasıtlı yönelim deneyiminin dışında kalır. Bilincin yönelimsel yapısına, onun içkin etkinliğine yükseliş, fenomenolojik indirgeme yöntemi sayesinde mümkündür. Gerçek fenomenlerle bu yöntemle ilgileniriz. İndirgeme, kişinin kendisini, dış nesnelerin bilgisine odaklandığı ve öncelikle duyulardan veya duyular aracılığıyla algılanan nesnelerle ilgilendiği gerçeğinde yatan bilincin doğal tutumunun saflığından kurtarmaya izin verir. Bilincinizi, nesneleri oluştururken kendi faaliyetlerinizi incelemeye geçirmenize olanak tanır. Ve yalnızca belirtilen indirgemenin yardımıyla elde edilen fenomenolojik tutum, bilincin kendine dönmesini mümkün kılar, bu nedenle fenomenolog, sürekli varoluşsal öneme sahip olan tüm gerçek doğal dünyayı paranteze alır.

Fenomenolojik deneyimin saflığı ("saf" fenomenlerin keşfi), deneyimin nesnesi "kirli" değilse, nesne saf biçiminde yalıtılırsa, biliş nesnesini kendi içinde görme cazibesinin yokluğunda gerçekleştirilir. dış ve iç deneyim arasında basit bir yazışma: "Bütün sanrıların derin kaynağı, içkin zamansallık ile nesnel olarak gerçek zamansallığın orijinal görünüşte apaçık eşitlenmesinden doğar. İçkin zamansallık, dışsal fiziksel zamanın bir görüntüsü olarak insan bilincinde içkindir. İlgili veya alakasız zihinsel deneyimlerin akışının saflığını yakalar.

Fenomenolojik indirgeme yöntemi, Husserl'in cansız nesnelerden kişinin kendi "ben" ve "öteki"ne kadar çeşitli nesnelerin anlamını açıklığa kavuşturmasına izin verdi. Yönelimselliğin bu karşılıklı tamamlayıcı yönlerine "noesis" (niyetsel bilinç tarzı) ve "noema" - nesnel anlam, nesnel bir bağıntı, bilincin şiirsel yapısını ve noematik yapısını temsil eden terimler denir. nesnenin asıl anlamı.

Husserl'in felsefesinin bölümlerinden biri, aşkın fenomenoloji yönteminin aşamasının ele alınmasıdır. Felsefi araştırmasının içeriğini ortaya koyan Husserl, özellikle felsefi bilginin oluşum yöntemleri ve bir bütün olarak dünyanın anlamını kavramadaki rolü ile ilgili araştırma yöntemine odaklanır.

Husserl ayrıca, aralarında "Avrupa Bilimlerinin Krizi"nin öne çıktığı bir dizi felsefi çalışmanın da yazarıdır (ilk iki bölüm 1936'da yayınlandı; daha sonra "Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Transandantal Fenomenoloji", 1954 başlıklı) . Eleştirmenler bu esere ölçek, derinlik vb. tanımları atfederler. Kitap Almanya için korkunç yıllarda yazılmış. Husserl, faşizmin gelişini Avrupa uygarlığının kriziyle ilişkilendirdi. Bu krizin kökenleri hakkında endişeliydi; onları "teknojenik uygarlığın rahminde", kıtadaki mevcut durumun zorluklarına bilimin anlaşılır bir cevap verememesinde gördü. Dünyayı kurtarmak, onun görüşüne göre sadece felsefe yapabilirdi. "Her derde deva" arayışında olan Husserl, "modern zamanların en seçkin düşünürü" olarak adlandırdığı Galileo'nun yaratıcı mirasına yönelir. Özellikle, Galileo'nun doğa kitabının matematik dilinde yazıldığı fikrinden etkilenmiştir. Bu sözün anlamı, matematiksel fikirlerin ve ampirizmin birliğini göz önünde bulundurarak, onların haksız yere karıştırılmasına izin vermemektir. Galileo'nun değeri, doğa bilimine matematiksel bir statü kazandırmasıdır; Galileo'nun ihmali, teorik ve pratik yaşamın tüm zemininin idealleştirilmesi olarak bu prosedürü, geometrik ideal figürler dünyasının ortaya çıktığı doğrudan bir duyusal dünya olarak doğrulayan orijinal anlamsal prosedürün anlayışına dönmemesidir. . Doğrudan verilen şey, yansımanın konusu olmaz. Sonuç olarak, matematiksel fikirler canlılığını yitirmiştir.

Husserl, insan deneyimi dünyası, öznenin yönelimselliği ile bağlantılı olan "duyusal dünya" olarak adlandırır. Bu dünyada, tüm insan yaşamı gelişir. Böylece felsefesine, hakikatin çağrısını işittiği aritmetik kavramların statüsü üzerine bir düşünceyle başlayan Husserl, arayışı, hayatın temel gerçeğinin içinde saklı olduğu etik gereklere taşır.

Bölüm II. teknoloji felsefesi

Konu 9. Teknoloji felsefesi ve teknik bilimlerin metodolojisi

9.1. Teknoloji felsefesinin konusu, içeriği ve amaçları

“Teknoloji” kavramı (Yunanca techne'den - beceri, beceri, sanat) öncelikle, özel olarak geliştirilmiş bir dizi faaliyet yöntemi anlamına gelir; ikincisi, bir dizi yapay malzeme ve maddi faaliyet aracı; üçüncüsü, faaliyet yöntemleri ve araçları hakkında bilgi; dördüncüsü, belirli, kültürel olarak belirlenmiş bir irade ifade süreci. Teknoloji felsefesi, ana içeriği teknoloji olgusu üzerine felsefi yansıma olan felsefi bilimin yeni ortaya çıkan bir bölümüdür. Dolayısıyla teknoloji felsefesi temel olarak felsefenin teknolojiye uygulanması sorununa gelir; Felsefenin biriktirdiği teorik modellerin, evrensel nitelikteki yasaların, yöntemlerin, fikirlerin nasıl özel bir araştırma konusu olarak teknolojiye dönüştüğü sorusuna.

Teknoloji felsefesinin kökenleri antik filozofların çalışmalarına kadar uzanabilir, ancak teknoloji olgusuna ilişkin sistematik felsefi araştırmalar ancak 1877. yüzyılın sonu ve 1873. yüzyılın başında başlamıştır. "Teknoloji felsefesi" terimi, 1928'de "Teknoloji Felsefesinin Temel Hatları" kitabını yayınlayan Alman bilim adamı Ernest Kapp tarafından bilimsel kullanıma sunuldu. E. Kapp, K. Marx, nesneleştirme fikri doğrultusunda teknik araçların temel özelliklerini geliştirdi. Rusya'da felsefi teknoloji anlayışının temelleri N. A. Berdyaev ve P. K. Engelmeyer tarafından atıldı. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (2-1913) “Genel Örgütsel Bilim” (1917 cilt; 1950-1960) kitabında Rusya ve Avrupa'da denge ve kaos sorununu ele alan ilk kişiydi. Belli nedenlerden ötürü araştırmaları Batı'da sürdürüldü. Ülkemizde teknolojinin felsefi sorunlarının yoğun gelişimi ancak XNUMX-XNUMX'larda başladı. Bu çalışma aşağıdaki ana alanlarda gerçekleştirildi:

1) K. Marx'ın fikirlerinin gelişimi ile ilişkili teknolojinin ontolojisi (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, vb.);

2) teknoloji tarihi felsefesi. Bu doğrultuda iki ana versiyon geliştirilmiştir. Bunlardan biri (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin ve diğerleri), Marksist felsefenin temel fikirlerinin tarihe ve teknolojiye uygulanmasına dayanıyordu. İkincisi (GN Volkov), Marx'ın teknik evrimin ana aşamalarıyla ilgili olarak emek işlevlerini nesnelleştirme fikrini geliştirdi;

3) çeşitli sosyal koşullarda teknolojinin gelişiminin özelliklerinin tartışıldığı teknoloji sosyolojisi (G. N. Volkov ve diğerleri);

4) teknik ilerlemeyi tahmin etmeye odaklanan teknik fütüroloji (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev ve diğerleri);

5) V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky ve diğerlerinin eserlerinde teknolojinin epistemolojisi, teknik bilginin bir özelliği (nesne, metodoloji, teori özellikleri, ideal nesne türleri, değer ayarları) olarak kabul edildi.

Benzer eğilimler Batı teknoloji felsefesinde (F. Rapp, H. Beck ve diğerleri), sosyolojide (E. Toffler, D. Bell, R. Iris ve diğerleri) ve fütürolojide (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino ve diğerleri).

Aristoteles'in eserlerinde bilgi türleri genel sınıflandırmasında "tekne" kavramı yer almaktadır. Klasik felsefe geleneğinin genel felsefi sorunları teknik açıdan anlaması oldukça tipiktir. Felsefe her zaman genel nitelikteki sonuçlara ulaşmak için çabalamıştır, ancak aşırı soyutlamaların inşası çeşitli bilgi ve faaliyet alanlarından sağlanan çeşitli materyallere dayanıyordu. Marx'ın çalışmaları yalnızca makineler ve makine üretimiyle değil, aynı zamanda bunların toplum yaşamında neden olduğu değişikliklerle de ilgilidir. N. A. Berdyaev, manevi yaşam da dahil olmak üzere yaşamın teknolojik unsurlarını inceliyor. Daha sonra teknolojiye ilişkin çalışmalarının temel hükümleri, modern durumla bağlantılı olarak H. Ellul'un çalışmalarıyla doğrulandı. Teknoloji felsefesi, teknolojinin özünü onun dışında keşfetmeye çalışan M. Heidegger'in eserlerinin etkisi altında bağımsız bir yön olarak şekillendi - bu şekilde araçsallıkta, niteliksel olarak insanın faaliyetinde içseldir. Yaşam etkinliğini yeniden üretmenin bir yolu olarak teknoloji, ideal oluşumu ve dolayısıyla kültürü büyük ölçüde belirler; dünyaya karşı belirli bir tutum olarak, kişinin bir bütün olarak dünyaya karşı tutumuna dahildir. Klasik felsefeyle ilişkili olarak teknoloji: a) bir nesnenin öznesi tarafından koyutlamanın (araştırma, bilme) bir aracı ve dolayısıyla öznenin kendisi tarafından koyutlamanın bir aracıdır; b) Hegelci anlamda "her ikisinin de ötekisi" anlamında özne ile nesnenin sınırı; bu, bir dereceye kadar özün etkileşimini belirler. Teknoloji, ebedi felsefi soruları çözmek için tarihsel olarak spesifik seçenekleri belirler.

9.2. Teknoloji felsefesinin ana yönleri ve gelişim kalıpları

Antik Yunan filozofu Anaksagoras (MÖ 500-428), insanla hayvanlar arasındaki temel farkı, insanın kendi ellerine olan hakimiyetinde gördü. Aristoteles (M.Ö. 384-322) selefinin şu yargısını açıklığa kavuşturmuştur: Eller statülerini akıl sayesinde kazanır, bu da kişiyi aynı zamanda politik bir hayvan haline getirir. Arap düşünür İbn Haldun (1332-1406) “Mukaddime” adlı kitabında insan doğasını, insanın akıl, çalışma ve bilim sayesinde “insani yetenekler” kazandığı nedensellik yasasına tabi olarak değerlendirdi. Bu durumda insanın beyninin yanı sıra asıl aracı da emek aracı olarak elleridir. Antik Romalı hekim Galen (c. 130 - c. 200), "İnsan Vücudunun Parçaları Üzerine" adlı klasik eserinde, eller de dahil olmak üzere tüm organizmanın ilk anatomik ve fizyolojik tanımını verdi.

Teknoloji felsefesinde, bir insanı işçi olarak dönüştürmenin (Homo sapiens'ten Homo creans'a) tarihsel süreçleri göz önüne alındığında, iki kavram gelişmiştir: L. Noiret'in "alet" kavramı ve F'nin "emek" kavramı. Engels. Onları biraz daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Ludwig Noiret'in eserlerinde insanın oluşumunun "silah" kavramı

İbn Haldun, A. Smith ve B. Franklin'in geleneklerini sürdüren Ludwig Noiret (1827-1897), insanın alet yapabilme yeteneğini hayvandan temel farkı olarak görmektedir. Noiret, eserlerinde ("Dilin Kökeni", 1877; "Alet ve İnsanlığın Tarihsel Gelişimindeki Önemi", 1880), insanlığın gerçek tarihinin ancak araçların ortaya çıkmasıyla başladığı fikrini doğrular. Noiret için emek aracı, yaratıcılık ilkesini bünyesinde barındırır. Aletlerin yaratılması ve kullanılması, onun görüşüne göre, insan bilincinin gelişiminin ana kaynaklarıdır.

Emek aletlerinde, bir kişi yakın zamana kadar içgüdüsel olarak hareket eden kendi organlarını "yansıtır". Arzular arasında, kişinin iradesi, iradesine, arzularına, ihtiyaçlarına hizmet eden araçlardır. Noiret üç terimli bir nedensellik öne sürer: özne ile nesne arasında, etkileşimlerine aracılık eden emek aracı özel yerini alır (bu durumda Noiret'in düşüncesi, Marx'ın insan beyninin organları olarak makineler hakkındaki konumuyla örtüşür). Daha sonra, insan beyni beklenti tepkisi işlevini kazanır: spekülatif olarak pratiği bekler, kendini yaratıcı bir güç olarak gösterir, yani. emek araçlarıyla birlikte gelişir. Ancak, insan elinin rolünü unutamayız. Alet faaliyeti sırasında, el, yalnızca evrensellik kazanmakla kalmayıp, aynı zamanda gelişimde güçlü bir faktör haline geldiği için önemli değişikliklere uğrar. Eller özel bir alet ("araç aletleri") veya Noiret'in deyimiyle "dış beynin bir organı" olarak hareket eder ve zihnin gelişiminde bir faktör haline gelir! Aynı zamanda gözler, görme, tüm insan vücudunun ve başta beyin olmak üzere işleyişini geliştirirler. Noiret şu sonuca varıyor: Herhangi bir nesnel bilgi iki eylemden oluşur: özneden yönlendirilen ve irade tarafından belirlenen hareket ve nesnel direnç, yani. nesnenin bu harekete sunduğu direnç. Noiret, bir kişinin başlangıçta ileriyi düşünebildiği soyutlama armağanına sahip olduğu görüşüne karşı çıkıyor: “Düşünme, çalışma sayesinde, etkinlik sayesinde çok daha önce geliştirilmiş olana ancak daha sonra ulaşır. ”, yani Önce söz değil, tapu vardı.

Friedrich Engels tarafından "Emek" antroposiyogenez teorisi

Bu öğretinin yaratıcısı Friedrich Engels'in (1820-1995) ortaklarından biri olan ünlü Marksizm teorisyeni, 1876'da "Maymunun İnsana Dönüşme Sürecinde Emeğin Rolü" başlıklı bir çalışma yayınladı. Emeğin insan yaşamındaki rolü hakkında fikirler. Ona göre emek yalnızca bir zenginlik kaynağı değildir. Rolü çok daha geniştir: emek, insanın ortaya çıkmasının (yani bir maymunun insana dönüşmesinin) ana ve temel nedeni, tüm zenginliğin kaynağı, tüm insan yaşamının ana koşuluydu. Bu süreçteki devrim niteliğindeki an, aniden dik yürüme becerisinin kazanılmasıydı: Bu kazanım, maymunun yaşamında kader haline geldi. Ön patilerin serbest bırakılması, önceki işlevlerini (ağaçlara tırmanırken kavramak, yerde yürümek) değiştirerek onları diğer işlevleri yerine getirmeye hazırladı. Bir el böyle ortaya çıktı! Engels, önceki işlevlerinden kurtulan elin "artık giderek daha fazla yeni beceri kazanabildiğini ve bu edinilen daha fazla esnekliğin nesilden nesile aktarıldığını ve artırıldığını" yazıyor. Bunun en önemli sonuçlarından biri alet yapma ve kullanma becerilerinin kazanılmasıydı. İnsan elinin sadece bir dokunma organı değil, aynı zamanda bir emek organı, tüm aletlerin bir aracı olduğu ortaya çıkıyor. Emek, bu insan organını öyle bir mükemmelliğe ulaştırır ki, Paganini'nin müziği, Raphael'in resimleri gibi mükemmellikler ona açık hale gelir. Ancak el, son derece karmaşık bir insan organizmasının yalnızca bir üyesidir, dolayısıyla ele fayda sağlayan her şey tüm vücuda fayda sağlamıştır. Ancak kişinin beklenen dönüşümlere doğru "yürüyüşüne" önemli ölçüde katkıda bulunan bir durum daha vardı. Oldukça gelişmiş bir sürüsü vardı; sosyal, içgüdü. Ve Engels'in yazdığı gibi, birbirimize bir şeyler söyleme ihtiyacının uyanması ve gelişmesi bununla birliktedir. Ancak bir kişi, ancak net sesleri telaffuz etmek için çok gerekli olan gırtlağının kademeli olarak gelişmesiyle konuşabilirdi.

Böylece üç büyük kazanım elde edildi: Bir kişinin görmesi için daha fazla alan açan dik bir yürüyüş; tamamen farklı bir amaç için kullanılabilecek ön ayaklar; Sesleri telaffuz etmek ve akrabalarına sinyal iletmek için çok önemli bir organ olan gırtlağın evrimi, düşünme organında - beyinde ve duyularda - niteliksel dönüşümlere yol açtı. Engels ayrıca, antropoid maymunların biyolojik evrimini tamamlayan bu edinimlerin ters etki faktörünün varlığından da söz ediyor. Yazar, bu biyolojik evrimin toplumsal sonuçlarını, maymunun insana dönüşmesinde, avcılığın tarıma dönüşmesinde, yerleşik yaşamın kazanılmasında, doğayı dönüştürme becerilerinde, habitatta, metal işlemede vb. bulmaktadır. Sonra bilim, kültür ve medeniyet ortaya çıkar. Dolayısıyla insan, doğa üzerinde pasif, kasıtsız bir etkiyle sınırlı değildir; doğayı aktif olarak değiştirir ve onu bilinçli olarak kendi ihtiyaçlarına göre uyarlar. Ve bunu işine borçludur. Bu nedenle insan teknik bir hayvana benzetilmektedir.

9.3. Teknolojinin gelişiminin ana aşamaları ve sosyal sonuçları

Bir kişi, kendisi tarafından oluşturulan teknik bir ortamda yaşar. İnsan, meskeninin bu "ikinci doğasını" yaratarak kendini yaratır. Ferdinand Lassalle'e (1825-1864) göre bu kendi kendine yaratıcı ilke, insandaki en derin şeydir. Teknoloji felsefesi çalışması için, bir kişinin böyle bir özelliğinin temel bir anlamı vardır. Bu, tekno-yaratıcılığın en başından beri insanın doğasında olduğu anlamına gelir.

Rus teknoloji felsefesinin kurucusu PK Engelmeyer, teknolojiyi "madde üzerinde amaca uygun hareket etme yeteneği" olarak yorumladı; "arzu edilen fenomenleri uyandırma sanatı"; bir fikri, planı somutlaştıran eylemler; "gerçek sanat" olarak. Karl Jaspers, teknolojiyi, doğayı doğanın kendisine karşı kullanarak, insanı doğanın gücünden kurtarmanın, insanın doğa üzerindeki egemenliğini artırmanın bir aracı olarak görüyordu.

Teknolojinin gelişiminin ilk aşaması şansla karakterize edilir (J. Ortega y Gasset'in yazdığı gibi, bu "şans tekniğidir"): aletler özel olarak icat edilmemiştir, keşifler kasıtsız olmuştur. Örneğin, susuzluğu gidermek için avuç içi yerine yumurta kabuğunun bir parçası kullanılabilir; bir çubuğa bağlanan taş, darbenin kuvvetini vb. arttırabilir. Bu rastgele "rasyonelleştirmeleri" taklit eden insan, araçları artık bilinçli olarak yarattı. Ludwig Noiret bu süreçte üç durumu tanımlıyor. Birincisi, ilkel araç fizyolojik aktiviteleri desteklemeye hizmet ediyordu. İkincisi, araçlar deneme yanılma yoluyla oluşturuldu: Bir kişiyi bulma olasılıkları tam tersinden daha yüksekti. Üçüncüsü, basitliği ve kıtlığı nedeniyle, ilkel teknoloji yaygın olarak mevcuttu: Herkes ateş yakabilir, ok ve yay yapabilir vb. Teknoloji her türlü aktiviteden öne çıkmaz. Doğal teknik işbölümü yalnızca yaş ve cinsiyet farklılıkları temelinde mevcuttu. H. Ortega y Gasset, insanoğlunun "...henüz Homo faber gibi hissettirmediğini" yazıyor, onun için teknoloji doğanın bir parçası.

Teknoloji geliştirmenin ikinci aşaması bazı zorluklarla karakterize edilir. Alet üretimi artık oldukça fazla beceri gerektiriyor ve bu nedenle, alet yapımının "sırları" konusunda uzman olan genel zanaatkar popülasyonundan bir ayrılık var. Marx'a göre toplumda teknik ilerlemenin itici güçleri olan bir sosyal tabaka ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, teknik ilerlemenin kendisi bilime, teorik hesaplamalara değil, genellikle miras yoluyla (babadan oğula) deneysel olarak, deneme yanılma yoluyla aktarılan beceriye dayanıyordu. Teknik ilerlemenin motoru, teknik yetenekleri pratik yeteneklerle ideal bir şekilde birleştiren Arşimet gibi parlak ustalardı. Teknolojik gelişimin bu aşaması Yeni Çağın gelişiyle ve buna bağlı olarak makine teknolojisi denilen çağın başlangıcıyla sona eriyor. Bu dönem tarihe Rönesans (Rönesans) olarak geçmiştir.

Rönesans'ın karakteristik bir özelliği, sembolü büyüklerin eseri olan deneysel bilginin rolünün rehabilitasyonuydu. Leonardo da Vinci (1452-1519). “Bilim kaptan, pratik ise askerdir” sözü yeni dönemin bir nevi sloganı haline geldi. O günlerde kilise hâlâ insanların ruhları ve zihinleri üzerinde hüküm sürüyordu ve bilim adamı kendini savunmak zorundaydı. Özellikle Leonardo eserlerini ters sırayla, ayna görüntüsünde yazdı, böylece kendisinden başka kimse okuyamayacaktı. Fikirlerinin pratiğe uygulanması zordu. Ayrıca kilise tarafından da zulme uğradı. Galileo Galilei (ayrıca bkz. bölüm 2.2). Laboratuvarı yerle bir edildi, öğretim yasaklandı ve kendisi de yoksulluk içinde öldü. Galileo, bilimin temeline matematiksel bir ilke getirmiş, rasyonel tümevarıma dayalı bir düşünce deneyi sunmuş ve doğa biliminin temellerini atmıştır. Bilimsel doğa biliminin kurucusu oldu, modern Avrupa düşüncesinin ilkesini kurdu ve insanmerkezcilik ilkesinin unutulmasına katkıda bulundu. "On Motion", "Conversations and Mathematical Proofs" adlı çalışmaları uzun süre bilimin metodolojisi olarak hizmet etti. Felsefi bir bakış açısından, deneysel bilgi ve tüm pratik insan faaliyetleri, modern zamanların felsefesinin kurucularından biri tarafından rehabilite edildi. Francis Bacon (ayrıca bkz. bölüm 2.2). Ana eseri The New Organon'u (1620) buna adadı.

Bacon, biliş sürecini bir dizi bileşene ayırmıştır: bilişin nesnesi; bilginin görevi; bilginin amacı; bilgi yöntemi. Tümevarımın bilgiye giden ana ve en kısa yol olduğunu ilan etti. Bacon'a göre bilimin görevi deneyimdir, tümdengelim yönteminin olanaklarına başvurma temelindeki çalışmasıdır, ancak birinciden sonra, ilk aksiyomlar tümevarım yoluyla deneyimden türetilir. Bacon, teori ve pratiğin daha güçlü bağlarla birleştirilmesini şiddetle talep etti. Eskilerin bilmediği üç büyük keşfin, yani matbaa sanatı, barut kullanımı ve deniz iğnesinin (yani pusula) tüm dünyanın çehresini ve durumunu değiştirdiğine inanıyordu. Eğitim, askeri işler ve denizcilik davalarına katkıda bulundular. Bacon'ın öğretisindeki temel fikir, bilimin insana doğa üzerinde güç vermesi, gücünü artırması ve yaşamı iyileştirmesi gerektiğidir. Zihnin sanrılarının nedeni, filozof, "hayalet" veya "put" olarak adlandırdığı yanlış fikirleri düşündü. Bu tür hayaletlerin dört türünü ayırt etti:

1) cinsin hayaletleri, bir kişinin kendi doğasını onlarla karıştırması nedeniyle var olan her şeyin çarpık yansımalarıdır;

2) mağara hayaletleri - bilgi konusunun bireysel özelliklerinden kaynaklanırlar;

3) pazarın hayaletleri, kelimelerin yanlış kullanımından kaynaklanan sanrılardır;

4) tiyatronun hayaletleri - muhteşem tiyatro gösterileri gibi bir insanı cezbeden yanlış öğretiler.

Gerçek bilim adamı örneğini bahçedeki ve tarladaki çiçeklerin suyunu çıkaran ve kendi maharetiyle bala dönüştüren arıdan alır. Bacon'ın doğa analizi kesişen iki çizgide ilerledi. İlk olarak, ilkeleri ve maddenin başlangıcını arayan Demokritos'a atıfta bulunarak, şeylerde atomistik bir yapı arıyordu. İkinci olarak, maddenin varlık biçimlerinin (konfigürasyon, hareket) oluşum yasasını araştırıyordu. "... beden harekettir, dağılımdır, zorluktur, onun doğal özelliğidir." Bacon, serbest girişim fikirlerini savunduğu "Deneyimler" ve "Yeni Atlantis" de sosyal görüşlerini özetledi. Filozof tarafından önerilen bilimlerin sınıflandırılması, Fransız ansiklopedistler tarafından kabul edildi.

Modern zamanların felsefe ve biliminin bir diğer kurucusu da klasik rasyonalizmin temsilcisiydi. Rene Descartes (ayrıca bkz. bölüm 2.2). "Yöntem Üzerine Söylemler", "Felsefe İlkeleri" adlı eserlerinde, "yeni" felsefenin ve "yeni" bilimin kurucularından biri olarak hareket etti ve tüm eski felsefi gelenekleri gözden geçirmeyi önerdi. Descartes, felsefi düşünceyi kanıt, kesinlik ve özdeşlik ilkelerine dayandırmak için bir öneriyle Bacon'ın felsefi araştırmayı deneyim ve gözleme indirgeme ihtiyacı kavramını tamamladı. Geleneksel bilgi edinme biçimleri Descartes, şüphe ilkesine dayalı bilgiye karşı çıktı. Bilimsel bilgi, onun yorumunda bir tesadüf olarak değil, tek bir güvenilir sistem olarak ortaya çıktı. Cogito ergo sum (düşünüyorum, öyleyse varım) ilkesini kesinlikle kesin olarak kabul etti. Platonizme kadar uzanan bu argüman, onun anlaşılır olanın duyusal deneyim üzerindeki ontolojik üstünlüğüne olan inancını taşır. Bununla birlikte, yine de gerçeğin nihai kuruluşunu Tanrı'ya “bıraktı”. Bacon'dan sonra Descartes, insanın ancak onu dinleyerek doğanın efendisi olabileceğine inanıyordu.

Descartes'ın bilime katkısı muazzamdır. Matematikte, yeni bir fonksiyon kavramına sahip olduğu analitik geometrinin yaratıcılarından biriydi; cebir denklemleri aracılığıyla geometrik nesneleri ve aralarındaki ilişkileri ifade etmenin analitik bir yolunu geliştirdi. Modern cebirsel denklemler, kökenlerinin çoğunu Descartes'a borçludur. Mekanikte, hareket ve dinlenmenin, etki ve tepkinin göreliliği ilkelerini geliştirdi; optikte, ışığın kırılması sırasında sabit bir sinüs oranı yasasını doğruladı, gökkuşağının matematiksel teorisini geliştirdi ve oluşumunun nedenini çözdü; maddenin özellikleri ve heterojen parçalarının hareketi nedeniyle güneş sisteminin doğal gelişimi fikrini geliştirdi. Descartes tarafından geliştirilen felsefi sorular arasında, görev ve biliş yöntemiyle ilgili sorular büyük önem taşıyordu.

Doğa ve yasaları konusunda önemli ilerlemeler kaydetti. Isaac Newton (1643-1727), bilimde Galilean geleneklerinin nihai onayı için halefi ve savaşçı oldu. Klasik ve gök mekaniğinin kurucusu, diferansiyel ve integral hesap sisteminin yaratıcısı, "Doğal Felsefenin Matematiksel İlkeleri" çalışmasının yazarı, klasik mekaniğin yasalarını ve kavramlarını, evrensel yerçekimi yasasını, teorik olarak doğruladı. Kepler yasaları, tümdengelim türünde bir bilimsel teori. "Ben hipotez icat etmem" tezi doğa felsefesi eleştirisinin temelini oluşturmuştur. Newton, çalışmalarıyla dünyanın mekanik bir resminin ve mekanik bir dünya görüşünün temellerini attı. "Doğal Felsefenin Matematiksel İlkeleri" adlı çalışmasında şöyle yazdı: "Mekanik ilkelerinden ve diğer doğa fenomenlerinden türetmek arzu edilir." Newton, metafizik düşünme biçimini ortaya koyan maddenin, uzayın ve zamanın bağımsız varlığı hakkında fikirler ortaya koydu. Tanrı'nın aracılığı ile dünyanın mekanik açıklamasının eksikliklerini gidermeye çalıştı. Newton bir koltuk bilimcisi değildi. Doğal-felsefi çalışmalarında bazı pratik problemleri çözmeye çalıştı. Bu bağlamda, örneğin gemi yapımı ve hidromekanik alanında benzer problemleri çözme sürecinde bir dizi bilimsel keşif yaptığını belirtmek ilginçtir.

Bu dönemde yaygın olarak bilinenler, Newton'un eski çağdaşının mekaniği üzerine çalışmalarıydı. Christian Huygens (1629-1695), başlangıç ​​mekanizmasına sahip bir sarkaçlı saatin mucidi ve mekanik bir sarkaç teorisi üzerine bir dizi çalışmanın yazarı, ancak o zaman henüz konuşmanın mümkün olmadığını not ediyoruz. ayrı teknik bilimlerin yaratılması hakkında. Buluş, makine teknolojisine geçişte önemli bir rol oynadı. James Watt (1736-1819) dünyanın ilk buhar makinesi. Avrupa makine üretimi çağına giriyordu. Bu dönem, Marx'ın yazdığı gibi, üretim araçlarının aletlerden makinelere dönüşmesiyle damgasını vurdu. "Bir makine olarak emek araçları, insan gücünün yerine doğanın güçlerini ve ampirik rutin teknikleri - doğa biliminin bilinçli uygulanmasını - belirleyen öyle maddi bir varoluş biçimi kazanır ki" (Marx. Capital. Cilt 1). Marx, bu sürecin olumsuz yönünü makinenin, rekabete dayanamayan işçilerle kesintilere ve işten çıkarmalara maruz kalmasıyla rekabete girmesinde gördü. Bu durum makineleri yok etme eğilimini (Luddizm) doğurdu. XNUMX. yüzyılın sonu - XNUMX. yüzyılın başı. Makine kullanımına karşı ilk kendiliğinden protestolar Büyük Britanya'daki sanayi devrimi sırasında kaydedildi.

Daha önce yalnızca rastgele tekliflerle karşılanabilen mühendislik faaliyetlerine olan talep arttı. Artık çağ, mühendislik ve teknik uzmanların kitlesel eğitimini gerektiriyordu. 1746'da Paris'te, teorik eğitimi teknik eğitimle birleştiren yeni bir eğitim süreci organizasyonuyla bir politeknik okul açıldı. Daha sonra ABD'de ve birçok Avrupa ülkesinde teorik ve uygulamalı doğa bilimleri temelinde yeni bir eğitim temelinde faaliyet gösteren bu tür üniversiteler açıldı.

9.4. Teknoloji felsefesinin oluşumunun ana yönleri

İlk kez, bir teknoloji felsefesi, daha doğrusu bir mekanik felsefesi yaratma fikri, İngiliz kimyager ve fizikçi Robert Boyle (1627-1691) tarafından dile getirildi. "Mekanik Nitelikler" (1675) adlı kitabında, mekaniği var olan her şeyin temeli haline getirerek mekanik bir felsefi kavram formüle etmeye çalıştı. Bir başka fikir de dolaşımdaydı: Bir sanayi felsefesi yaratma fikri Alman iktisatçı Johann Beckmann'a (1739-1811) aitti. İskoçya'da, ekonomist ve mühendis Andrew Ure'nin (1778-1857) "Manufactories Felsefesi" (1835) kitabı yayınlandı ve burada yazarın fabrikada üretimin bazı felsefi yönlerini ele aldı. Gördüğümüz gibi, Avrupa felsefi düşüncesi gerçekten bilimsel bir teknoloji felsefesi yaratmaya çok yaklaştı. Yine de Batı'da Alman filozof Ernest Kapp bu bilimsel disiplinin gerçek kurucusu olarak kabul edilir. Konseptini daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Teknoloji felsefesinin ana hükümleri Ernest Kapp

Ernest Capp (1808-1896), teknoloji felsefesi alanının derin düşünürlerinden biri olarak biliniyor. Daha önce Hegelci idealizmi materyalizme "dönüştürmüş" olan Karl Ritter'in felsefesindeki coğrafya kavramını Karl Marx'ın felsefesiyle birleştirdi. Sonuç, "Genel ve Karşılaştırmalı Coğrafya" adlı sağlam bir çalışmaydı. Kitabında tarihsel süreç, insan ve çevresi arasındaki aktif etkileşimin sonucu olarak sunuldu. Yüzyıllar boyunca süren bu etkileşimle insan, doğanın zorluklarına yeterince cevap verme ve ona olan bağımlılığını aşma becerisini kazanır. Doğaya ve insana antropolojik yaklaşımını Ludwig Feuerbach'tan (1804-1872) öğrenen Kapp, gözlemlerini Almanya'daki otoriteler arasında şiddetli öfkeye neden olan bir sonraki kitabı olan "Yasallaştırılmış Despotizm ve Anayasal Özgürlükler"de özetledi. Bir duruşma yapıldı, yazar iftirayla suçlandı ve ülkeden sınır dışı edildi. Ancak K. Marx'ın kaderini, İngiltere'ye değil uzak Amerika'ya gitmesi farkıyla paylaştı. Orada, Teksas'taki Alman kolonisinde kendi halkının arasına yerleşti ve burada yirmi uzun yıl boyunca çiftçi olarak yaşadı, fiziksel emeği zihinsel emekle birleştirdi: Almanya'da başlatılan araştırmaya devam etti. Yeryüzündeki emek ona, insan ile emek konusu arasındaki bağlantıyı emek araçları aracılığıyla felsefi olarak anlama fırsatı verdi. Bu gözlemleri Almanya'ya döndükten sonra yayınladığı “Teknoloji Felsefesinin Temelleri” adlı yeni kitabında somutlaştırıldı. Okuyucu kitlesi bu bilimsel çalışmada Feuerbach'ın antropolojik kavramının etkisinin açık izlerini gördü. Bu kavramla bağlantı, yazarın, insan elinin (antropoloji) araçlarla bağlantısının özüne - teknoloji ve onun özü üzerine felsefi düşüncenin başlangıç ​​\uXNUMXb\uXNUMXbnoktası - daha yakından bakmasına izin verdi. Eve "izinli" olarak vardıktan sonra, sağlık durumu uzun bir geri dönüş yolculuğuna çıkmasına izin vermediği için artık sonsuza kadar Almanya'da kaldı. Ve araştırmasının konusu günlük yaşamını tamamen içine alıyordu.

Antik Yunan Protagoras'ın insanın her şeyin ölçüsü olduğu yönündeki fikirlerinden ilham alan Kapp, insan vücudu, eller ve beyin aktivitesi arasındaki gizli bağlantıya hayran kaldı. Hegelci "ben"den uzaklaşarak dikkatini tüm bedensel organizmaya - onun yalnızca fiziksellikle bağlantılı olarak düşünme sürecini yürüten "ben" ile en yakın bağlantılarına odaklar; suç ortağı olarak var olurken düşünür. Aynı zamanda hem psikoloji hem de fizyoloji bir araya geliyor. Ve bu süreç, Kapp'ın haklı olarak belirttiği gibi, insanın yarattığı yapay çevre alanında gerçekleşir: "İnsanın dışında olan, doğanın ve insanın yaratıklarından oluşur."

İnsan doğanın kendisine sağladığıyla yetinmez. Kendi kendine yaratıcılıkla karakterizedir. Sanki doğa onu yaratırken her şeyi öngörmüyormuş gibi, tam da kendi yaratıcılığına güvenerek, çevreyi kendi özüne uyacak şekilde "yeniden şekillendiriyor": vizyonunuzu dışarıya yansıtarak "onu kendiniz bitireceksiniz". Kapp şöyle yazıyor: "İnsandan kaynaklanan mekanik çalışmanın dış dünyası, yalnızca organizmanın gerçek bir devamı, fikirlerin iç dünyasının dışarıya aktarımı olarak anlaşılabilir." Kapp “iç dünyayı” insan bedeni olarak anlıyor. Bundan, dışsal olanın insan bedeninin bir devamı olduğu, daha doğrusu onun çeşitli organlarının mekanik bir taklidi olduğu sonucu çıkar. Organ projeksiyonu adı verilen konsepti de tam olarak bundan oluşuyor. Kapp şunu vurguluyor: "Kültürün tüm araçları, ister büyük ölçüde maddi olsun ister en incelikli yapıya sahip olsun, organların yansımalarından başka bir şey değildir."

Böylece, Ernest Kapp, bu kavramı insan teknik etkinliğinin ve bir bütün olarak kültürel yaratıcılığının ana ilkesi olarak ayrıntılı bir şekilde doğruladığı ve formüle ettiği organ projeksiyonunun bütünsel bir resmini geliştirdi. Kapp, insan organları arasında ele özel bir yer verir. Üçlü bir amacı vardır: birincisi, doğal bir araçtır; ikincisi, mekanik aletler için bir model görevi görür ve üçüncüsü, malzeme taklitçilerinin imalatında önemli bir rol oynar, yani. bir "araç aracı"dır. Yapay aletler işte bu doğal aletten doğar: Yumruğun uzantısı olarak çekiç, avuç içi yerine içme bardağı vb. Organ projeksiyonu kavramında, bir büyüteç, optik aletler ile başlayan insan gözünün benzerliğine de yer vardı; akustik teknoloji, örneğin yaklaşan bir denizaltının pervanelerinin gürültüsünü alan bir yankı iskandili gibi bir işitme organı haline geldi. Ancak insan eli tüm bu organlar arasında öne çıkıyor: Kapp'a göre "tüm organların organı".

Organoprojeksiyon kavramını tanımlarken üç önemli özellik öne çıkmaktadır[21]. Birincisi, doğası gereği, organ projeksiyonu, bireysel eylemleri eşzamanlı bir farkındalık sürecine tabi olmayan sürekli, çoğunlukla bilinçsiz bir kendini keşfetme sürecidir. İkinci olarak, mekanik işlev ile bu organik oluşum arasındaki bağlantı kesin olarak önceden belirlendiği için gereklidir. Bir büyüteç ile bir insan gözü, bir pompa ile bir kalp, bir boru ile bir boğaz, bir el aleti ile bir el, vs. birbirlerinin içinde kendilerini böyle "tanır". Teknolojide böyle bir bağlantı, orijinal ilişkinin sınırlarının ötesinde bilinçli bir aktarımda en çeşitli şekilde kullanılır. Üçüncüsü, zengin içeriğiyle organ projeksiyonu, doğal araçlar (tüm insan organları) ile yapay araçlar arasında karşılıklı olarak birbirlerini geliştirdikleri aktif bir etkileşim süreci olarak gerçekleştirilir. "Etkileşim sürecinde," diye yazıyor Kapp, "araç doğal organın gelişimini destekledi ve ikincisinde, daha yüksek derecede el becerisi elde etmek, aletin iyileştirilmesine ve geliştirilmesine yol açtı" (akt. : Al-Ani N.M. Kararnamesi op.).

İnsan vücudunu doğa için bir "terazi" yapar ve gençliğinden itibaren bu ölçüyü kullanmaya alışır. Örneğin, elin beş parmağı, her iki elin on parmağı sırasıyla beş ve ondalık sistemleri verir. Ernest Kapp'ın gözlemleri ve sonuçları, diğer yazarların çalışmaları ile doğrulanmıştır. Özellikle, Yu. R. Mayer (1814-1878), G. L. F. Helmholtz (1821-1894), bir makine ile bir kişi arasında benzerliklere dikkat çekerek karşılaştırmalar yaptı.

Bir Eylem Felsefesi Olarak Teknoloji ve Prakseoloji, Alfred Espinas

"Teknolojinin Kökeni" (1890) kitabının yazarı Fransız sosyolog Alfred Espinas (1844-1922), felsefi bilgi sisteminde bir "eylem felsefesi"nin yokluğundan endişe duyuyordu. Espinas kendisini organ projeksiyonu felsefesinin öğrencisi veya takipçisi olarak görebilirdi. Zaten Avrupa'da oldukça iyi tanınan Ernest Kapp'ın öğretilerine hiçbir itirazı yoktu. Bu onun şu sözüyle kanıtlanmıştır: "Alet işçinin ayrılmaz bir parçasıdır; organın devamıdır, onun dışarıya yansımasıdır." Espinas, organ yansıtmanın başlangıçta bilinçsiz olduğu konusunda Kapp'la tamamen aynı fikirdedir. Bunun tezahürlerini Yunan uzunluk ölçülerinde görüyor: parmak, avuç içi, açıklık, ayak, dirsek - Espinas için bunlar ilahi kökenlidir, Tanrı'nın bir armağanıdır. Tıp laikleşmeden önce de dinin himayesi altında var olma konusunda uzun bir yol kat etti. Hastalık, Tanrı'nın cezası olarak görülüyordu ve bu nedenle tıp, tapınaklarda bir sanat dalı olarak uygulanıyordu. Salgın hastalıklar Tanrı'nın gazabının bir tezahürü olarak görülüyordu ve hastalar ritüellerle tedavi ediliyordu. Durum ancak Hipokrat'ın çalışmaları sayesinde hastalıkların doğal nedenlerle açıklanmaya başlamasıyla kökten değişti.

Espinas, insanı, onu kişileştiren psikolojik ve sosyolojik bir projeksiyonun ürünü olarak görür. Uygulamalı sanatlar, vücudun özellikleri ile birlikte miras alınmaz. Deneyim ve düşünmenin bir ürünü olarak, bireye "örnek ve eğitim" yoluyla "kabul edilirler"; böylece bilime yol açarlar. Yazarın teknoloji konusu dediği bu becerileri aktarma sürecidir.

Espinas, praxeology (Yunanca praktikos'tan - aktif) ve teknoloji (Yunanca techne'den - sanat, beceri, beceri ve logos - kelime, öğretme) kavramlarını tanıtıyor. Ona göre ilki, düşünceli ve keyfi iradenin kolektif tezahürlerini, en genel eylem biçimlerini yansıtıyor. Teknolojiye gelince, bu kavramı bilimi doğuran, “teknolojiyi doğuran” “olgun sanatlar” olarak adlandırıyor. Espinas, teknolojide üç açıdan değerlendirilmesi gereken üç önemli özellik görüyor. İlk olarak, olgunun varlığının spesifik koşullarını (zaman, yer, toplum) dikkate alarak analitik bir tanımını üretmek amaçlanmaktadır. İkinci olarak, olgunun öncesindeki kalıplar, koşullar, nedenler dinamik bir bakış açısıyla incelenmelidir. Üçüncüsü, statik ve dinamik bakış açılarının bir kombinasyonunu uygulamak gerekir, bu da bir fenomeni zaman içinde incelemeyi mümkün kılar: varoluşunun ritmini oluşturan onun doğuşu, zirvesi ve çöküşü. Bu üç boyutun birleşimi genel teknolojiyi oluşturur.

Teknoloji felsefesi P. K. Engelmeyer: "gerçek yaratıcılık" olarak teknoloji

Alman kökenli bir Rus asilzadesinin oğlu Pyotr Klimentievich Engelmeyer (1855-1941), aynı zamanda Ernest Kapp'ın geleneklerinin takipçisiydi. Teknoloji felsefesi alanındaki çalışmaları, Alman yayınlarında birkaç makalesinin yayınlanmasından sonra ün kazandı ve 1911'de Bologna'da düzenlenen IV. Uluslararası Felsefe Kongresi'nde bir rapor sunarak gerçek bir popülerlik kazandı. Raporunun ana tezi şuydu: teknoloji felsefesinin var olma hakkı olmalıdır. 1912-1913'te Rusya'da. bazı çalışmaları ayrı basımlarda "Teknoloji Felsefesi" genel başlığı altında yer almaktadır. Engelmeyer'in yorumlanmasında teknoloji felsefesinin gelişimine tarihsel bir bakış, B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller'in çalışmaları sayesinde mümkün oldu. , F. Engels, K. Marx ve diğerleri. Avrupa bilimsel düşüncesinin başarılarını dikkate alan P. K. Engelmeyer, teknoloji felsefesi ve konusu hakkındaki görüşlerini tutarlı bir şekilde özetledi. Genel olarak, aşağıdakilere indirgenebilirler.

1. Deneyim ve gözlem, doğa bilgimizin kaynağıdır ve bu nedenle bilim yasalarının doğruluğunun kanıtı olarak hizmet ederler.

2. Doğayla savaşmak için teknolojinin kullanımına ilişkin deneyim ve gözlemler, doğanın doğa tarafından mağlup edilmesi gerektiğini göstermektedir.

3. Teknoloji olmadan bir insan kaybolursa, bilim olmadan teknoloji olmaz.

4. İnsanın "düşünen bir hayvan" olarak tanımının (J. Cuvier ve C. Linnaeus), dilin ve araçların gelişimine paralel olarak insan zihninin geliştirdiği konum dikkate alınarak netleştirilmesi gerekmektedir (L. Noiret ve M. Müller).

5. İnsanın alet yaratma yeteneği, onun yaratıcı doğasında yatar.

6. Bilim pratikten doğar, yani. teknik, günlük hayatın ihtiyaçları.

İkinci pozisyon, uygulama ile defalarca onaylandı. Örneğin, Mısırlılar, Nil'in her selinden sonra arazi araştırması ihtiyacından geometrinin icadına geldiler, simya kimyaya dönüştü, astronomi astrolojiden kuruldu, vb.

Engelmeyer, Avusturyalı fizikçi ve filozofun pragmatik teorisini olumlu değerlendirdi Ernest Mach (1838-1916), teknolojinin antropomorfizmini sınırlıyor. Mach'a göre, kişi bazen düşünceyi antropomorfizm ilkesine değil, teknik bir benzetmeye dayalı olarak inşa eder. Engelmeyer'e göre bu pozisyon Kapp'ın fikirlerini iptal etmiyor, sadece onları tamamlıyor. Ancak Mach'ın formüle ettiği düşünce ekonomisi ilkesi mevcuttur ve tekerleği yeniden icat etmemek için bunun hatırlanması gerekir. Düşünce ekonomisi ilkesi Mach'ın bilgi teorisinde en önemli olanıdır; Pragmatizminin parladığı yer burasıdır. Hayatın kendisi gerekli bilgiyi teknolojiye dikte eder ve hedefler belirler. Yalnızca pratik sonuçlara götüren bilgi yaşam için değerlidir. Esasında pragmatizm teknoloji felsefesine giden köprüdür. Dolayısıyla teknoloji felsefesi hayata sırtı dönük duramaz, hayatın inşasına yardımcı olmalıdır.

Enegelmeyer, teknolojinin özü sorusunu dikkate alarak bilim ve teknoloji arasında bir sınır çizgisi oluşturuyor. Aralarındaki farkın ne olduğu sorulduğunda şu cevabı veriyor: Bilim gerçeğin peşinde, teknoloji fayda için çabalıyor. Teknisyen, bilim adamı gerçeğin ne olduğunu zaten söylediğinde gelir: bilim bilir ve teknoloji bilir. Tabii ki bu, ilişkilerinin sonu anlamına gelmiyor. Engelmeyer, kültürün temeli olan teknoloji için uyması gereken bir dizi gereksinim oluşturuyor. Toplumda “teknik” zihniyete sahip insanların varlığı lehinde şöyle yazıyor: “Silah, sahibine eşit derecede hizmet eder; matbaa kayıtsız bir şekilde hem İncil'i hem de bir gericinin broşürünü üretir; her şey silahın gücüne bağlıdır. makinenin ellerinde çalıştığı insanlar.” Ona göre teknolojinin, bileşenleri “Hakikat, Güzellik, İyilik, Fayda” olan “irade formülü”ne dayalı bir sorumluluk duygusu olmalıdır. Ve kenarda bir yerlerde “şeytani” irade var: “Yalan, Çirkinlik, Kötülük ve Zarar”; bu irade Rusya'yı ele geçirdi.

Engelmeyer'in tüm yaşam yolu Rusya ile bağlantılıydı. Ekim Devrimi'nden sonra 1930'ların başına kadar Batı'ya göç teklifini kabul etmedi. teknik bilgiyi yaymak için büyük çaba sarf etti, Moskova'da Politeknik Müzesi'nin yaratılmasında belirleyici bir rol oynadı. Birçok yayının başlatıcısıydı ve aktif olarak kendini yayınladı. Ancak Sovyet rejiminin sıkılaşması ve baskının artmasıyla birlikte hayatta kalmayı düşünmek gerekliydi. Teknolojinin felsefi sorunlarının gelişimi üzerine dersler Engelmeyer durdu. Bir süredir Moskova yakınlarında bir yerde at yetiştiriyordu. 1941'de çok az fark edildi, Moskova'daki dairesinde sessizce öldü. Marksist-Leninist felsefenin egemenliği altında bilim ve teknoloji felsefesine yer yoktu.

Bir "hakikat" aracı ve "gizli"yi açığa çıkarmanın bir yolu olarak teknik (M. Heidegger)

Martin Heidegger, "Varlık ve Zaman" kitabında, Avrupa felsefesinde "unutulmuş" olduğuna inandığı varlığın anlamı sorusunu gündeme getiriyor. İnsan için “varlık” geçici bir olgu olduğundan, felsefede bu olguyu unutma yönünde bir eğilim ortaya çıkmıştır. Ancak insanlık için “varlık” sonsuza dek tekrarlanan ve dolayısıyla her zaman geçerliliği olan bir olgudur. Kişisel düzeyde, varoluşun geçiciliği gerçeğinin deneyimi birey için çok külfetlidir; buna korku, kişinin geçiciliğini anlama, benzersizlik, tek seferlik oluşum ve ölümlülük eşlik eder. Heidegger kendisini bu fenomeni incelemeye adar. Heidegger'e göre bir kültürün geçmişi, "yeniden canlandırma" gerektiren bir dil aracılığıyla bugüne bağlanır: Teknolojileşmeden zarar görmüş ve büyük ölçüde "ölü" hale gelmiştir. Geçmişin dili kültürde, edebiyatta, sanatta, mimaride ve son olarak teknolojide yaşar ve “varlığın” deposu, evi olarak kalır. Bu sorunlar (varoluşun geçiciliğine ilişkin deneyimler, dilin tarihteki kaderi vb.) “Teknoloji Sorunu Üzerine” (1954) adlı kitabında vurgulanmıştır. Bu çalışmanın temeli Münih Yüksek Teknik Okulu'nda verdiği derslerin materyalleriydi. Heidegger, "teknoloji" kavramının etimolojik anlamını açıklığa kavuştururken, bunun "hedeflere ulaşmanın bir yolu", başka bir deyişle "bilinen insan etkinliği" olarak yorumlandığına dikkat çekiyor. Heidegger bu tanımların doğruluğunu kabul ederken aynı zamanda bir tanımın doğruluğunun onun doğruluğu anlamına gelmediğini de belirtir. Teknoloji felsefesinin görevi doğru bir tanım aramaktır. Ve gerçek “alet nedir?” sorusunda gizlidir. Bu sorunun cevabını arayan yazar, her şeyin "araç" derken tam olarak neyi kastettiğimize bağlı olduğu sonucuna varıyor. Bu tanımın arkasında nedensellik görüyor. Heidegger, felsefede dört tür nedenselliği ayırt etme geleneğini Aristoteles'e kadar uzanır:

1) maddi neden (causa materyalis), örneğin kurban için gümüş bir kase gibi eserlerin kaynaklarını gösterir;

2) biçimsel bir neden (causa formalis), örneğin gümüş estetik bir şekil aldığında kendini gösterir;

3) nihai neden (causa finalis), biçimlendirme amacı karşıladığında;

4) neden üreten (causa efficiens), yani. bitmiş bir ürün yaratmak.

Bu analize dayanarak Heidegger, bir araç olarak teknolojinin özünün ancak araçsallığın nedenselliğin bu dört yönüne indirgenmesiyle ortaya çıkarılabileceği sonucuna varır. Onun anlayışına göre bu nedenler bir suçluluk işareti ("bir şeyden suçluluk") kazanıyor ve hepsi bir "suçluluk duygusu" ile bağlantılı. Nesnenin, özellikle de gümüş kasenin görünümünden "sorumludurlar". Suçluluk da bir neden olabilir (bu durumda dört neden). Yokluk halinden varlık haline yapılan bu geçişi de “iş” olarak adlandırıyor. En yüksek anlamda bir eser poiesis'tir, yani. zanaat artı sanat. Böyle bir çalışma süreci her zaman gizli olanın açığa çıkmasını temsil eder, bu da açığa çıkmaya, açıklığa dönüşür. Yunanlılar bu geçişe "alateia" sözcüğünü, Romalılar ise veritas adını verdiler. Böylece teknoloji, sonuçta, gizli olanı ortaya çıkarmanın, gerçeği gizlendiği yerden çıkarmanın hem bir türü hem de bir yöntemi olarak ortaya çıkıyor.

Heidegger techne kelimesini episteme (bilgi) kelimesinin yanına yerleştirir: her ikisi de gizliliği açığa çıkarmaya hizmet eder ve buna göre techne bir tür "hakikat üretme"dir. Bu kavramların her ikisi de bilgi ile eş anlamlıdır; kişinin kavramların labirentinde gezinmesine, anlamasına, henüz fark edilmemiş olanı ortaya çıkarmasına yardımcı olurlar. Saklanmak kayıtsız değildir, insanın ilgisini çeker, sürekli ona meydan okur, sinyaller verir, flört eder... Ve bu entrika insanı dikkat etmeye, nişan almaya, bir görev belirlemeye sevk eder ki Heidegger'in buna "ayarlama" (Gestell) adını verir. Platon gibi o da bu olguyu belirtmek için alışılmadık, ayırt edici kelimesini kullanıyor. Sunum yöntemiyle gerçeği gizlenmişlik durumundan çıkarıp başka bir duruma, “mevcut olma” durumuna aktarır. Onun için "postav" kavramı çok geniştir. Dört anlamı vardır. İlk olarak, "oluş" kelimesinin mecazi eşanlamlısıdır, yani. her şeyin başladığı yer. İkincisi ise gizli olana giden yolun belirlenmesi demektir. Üçüncüsü, hakikat gibi gizli olan da cehalet durumundan kurtuluş anlamına gelen özgürlük kavramıyla “yakın bir ilişki” içindedir. Dördüncüsü, bu özgürlüğe giden yol her zaman risklerle, tehlikelerle (Gefahr) doludur. Tehlikeden bahseden yazar, bir kişinin her şeyi bilmediğini, her zaman bir "özün sırrının" kaldığını kastediyor. Daha önceki bir gerçeğin sesi, keşfetmenin coşkusuyla bastırılabilir. “Gerçekten var olanın” bilgisi hâlâ ileridedir. Heidegger şu sonuca varıyor: "Tehlikeye ne kadar yaklaşırsak, kurtuluşa giden yol da o kadar parlak parlamaya başlar!"

Konu 10. Teknoloji felsefesinde sosyal ve insani yön

10.1. Teknoloji felsefesinde insani yönün temeli

Teknolojik ilerlemenin sosyal yönlerinin araştırılmasında tanınan lider Karl Marx'tır (1818-1883). H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk bu konuda yazdılar ve eserlerinin bütün bölümlerini Marx'ın görüşlerinin analizine ayırdılar. Özellikle H. Stork, Marx'ı özel bir yön olarak teknoloji felsefesinin oluşumunda öncü olarak adlandırır[22]. Etkili bir teknoloji filozofu, Marx'ı ve modern Alman filozofu Hans Lenk'i[23] çağırır.

Kapital'in beşinci bölümünde Marx, insan emeğinin kapsamlı bir analizini yapıyor, çünkü "tüketilen" (yani kullanım değeri olan) ve teknik araçlar yalnızca onun iletkeni oluyor. Marx, arkadaşı F. Engels'in insani gelişme sürecinde emeğin rolüne ilişkin çalışmasını desteklese de, onun sempatisi hâlâ E. Kapp'ın organ projeksiyonu tarafındaydı. Gerçek onun için daha değerliydi! Marx şöyle yazmıştı: "Bir kişinin doğrudan hakim olduğu bir nesne... bir emek nesnesi değil, bir emek aracıdır. Böylece bizzat doğanın kendisi tarafından verildiğinde, onun faaliyetinin bir organı, onun organlarına bağladığı bir organ haline gelir. bedeni, İncil'in aksine, ikincisinin doğal boyutlarını uzatıyor." Marx'a göre emeğin araçları “bilginin maddileşmiş gücüdür” [24].

El emeğinin yerini makine emeğinin alması, emek sürecinde devrim niteliğinde dönüşümlere yol açtı. Marx, yeni çağın karakterini, yalnızca işgücünün gelişiminin bir ölçüsünü değil, aynı zamanda toplumsal ilişkilerin de bir göstergesini temsil eden emek araçlarının ilerlemesi yoluyla tanımladı. Marx, Kapital'in sekizinci bölümünde, el emeğinin yer değiştirmesine ve buna bağlı olarak yerini makinenin aldığı kişilerin kitlesel işten çıkarılmasına yol açan, emek araçlarının gelişimindeki devrimin sonuçlarını ayrıntılı olarak inceliyor. Zanaat teknolojisinden makine teknolojisine geçiş sırasında, insan vücudunun cüce aletlerinin ve kas enerjisinin yerini doğa güçleri almış, el emeği sürecinde kullanılan geleneksel bilginin yerini müspet bilimlerin doğal bilimsel bilgisi almıştır. Endüstriyel emek, zanaat emeğinin yerini alır, böylece makineyi zanaatkarın kan düşmanı haline getirir. "Ölü" (makine) emek, "canlı"ya tamamen hakimdir ve onunla başarılı bir şekilde rekabet ederek onu makine üretiminin bir uzantısı haline getirir. İmalatta ve zanaatta işçi, aletin kendisine hizmet etmesini sağlar, ancak fabrikada, onun canlı bir uzantısı olan makineye hizmet eder. Bu teknik değişiklikleri, işçinin ikinci dereceden bağımlılığı takip eder: İşçi yalnızca işverene değil, aynı zamanda yabancılaşmasına açıkça teknik bir boyut kazandıran emek araçlarına da bağlıdır. Çok geçmeden işverenin artık çok fazla işçiye ihtiyacı olmadığı ortaya çıktı: birçok iş operasyonu "akıllı" makineler tarafından gerçekleştiriliyor. Toplu işten çıkarmaların zamanı geliyor, milyonlarca işçi işsiz kalıyor. Emek aracı olan makine, işçinin kan düşmanı haline gelir. Marx şöyle yazıyor: "İşçiyi geçim kaynaklarından "kurtarmalarından" makinelerin tek başına sorumlu olmadığına şüphe yok."[25] Marx'a göre bunun nedeni, makinelerin kapitalist kullanımıdır.

Makine aksiyolojik olarak nötrdür! Kendi başına değil, zanaata "düşmanca"dır. Yanlış ellere geçti ve bu nedenle diğer ellere, yani işsiz işçilerin ellerine devredilmesi gerekiyor. Ve işçilere, proletaryaya siyasi ve ekonomik güç vererek işvereni bir mülksüzleştirici olarak mülksüzleştirin. Marx'ın öğretisinin mantığı budur.

Marx'ın tekno-felsefi anlayışında, teknik ilerlemenin doğasının değerlendirilmesine ilişkin bir başka önemli yön daha belirtilmelidir. Felsefede sağlam bir diyalektik kavrama bağlı kalarak, Marx, bu sürecin sistem oluşturan unsurlarından herhangi birinin zorunlu olarak göreli gerileme içermesi gerektiğine inanır. Sosyal ilerlemenin önemli bir bileşeni olarak teknik gelişmeden bahsediyoruz. Bu vesileyle şöyle yazıyor: "Zamanımızda her şey zıddıyla dolu gibi görünüyor. İnsan emeğini azaltmak ve daha verimli hale getirmek için mucizevi güce sahip makinelerin insanlara açlık ve bitkinlik getirdiğini görüyoruz. Yeni, şimdiye kadar bilinmeyen kaynaklar "Bazı tuhaf ve anlaşılmaz tılsımlar bir yoksulluk kaynağına dönüşen zenginlik. Teknolojinin zaferi, adeta ahlaki bozulma pahasına satın alınır. Görünüşe göre insanlık doğayı boyun eğdirdikçe, insan bir köle haline gelir. diğer insanların ya da kendi alçaklığının kölesi."

10.2. Teknolojinin "gücünü" etik lehine terk etme girişimi

Fransız teknoloji filozofu ve kültür bilimci Jacques Ellul (d. 1912) Technique'in (1954) yayınlanmasıyla öne çıktı. Ellul'un tüm çalışmaları, zamanının teknik toplumunun analizine ve incelenmesine ayrılmıştı. Yazarın ana araştırma inancı, Marx'ın üretim tarzının toplumun tarihsel gelişimindeki belirleyici rolü kavramına meydan okumaktan ibarettir. Ellul'a göre, tarihsel dönemlerin sınıflandırılması, teknolojinin gelişme derecesine dayanmalıdır. Bu fikirler, "Teknik Toplum" (1965), "Siyasi Yanılsamalar" (1965), "Burjuvazinin Dönüşümü" (1967), "Saçmalık İmparatorluğu" (1980) kitaplarında tutarlı bir şekilde ele alındı. Konuları modern teknik toplumun sorunları, teknoloji, teknik kişilik, siyaset, sosyal sınıfların konumu ve sanattı.

Ellul'un teorisindeki merkezi kavramlar “teknoloji” ve “teknoloji felsefesi”dir. Teknolojiyi "insan faaliyetinin her alanında kesinlikle etkili olan, rasyonel olarak geliştirilmiş bir dizi yöntem" olarak tanımlıyor. Ellul'a göre "teknoloji olgusu", rasyonellik, yapaylık, kendini yönlendirme, kendini geliştirme, bölünmezlik, evrensellik ve özerklik gibi önemli özelliklerle karakterize edilir. Yazara göre bu yedi özellik, insan faaliyetinin ana baskın biçimi olarak teknolojinin karakteristik içeriğini oluşturur. Dolayısıyla diğer tüm faaliyet biçimlerini, tüm insan teknolojisini ve tüm sosyal yapıları (ekonomi, politika, eğitim, sağlık, sanat, spor vb.) belirleyen şey teknolojidir.

Ellul, gelişiminin şu andaki aşamasındaki teknolojiyi geniş bir dünya görüşünde bir tür rasyonellik olarak görüyor. Doğanın yerine teknosferi, teknik ortamı, doğal çevrenin yerini alıyor. Teknoloji dışarıdan empoze edilen bir güçtür ve kişinin hesaba katması gereken bir veridir; kendisini yalnızca varolarak dayatır. Verili olarak teknoloji, kendi kendine yeten bir şey olarak çok tehlikeli ve riskli bir oyun oynuyor. Bu oyunda kişi yalnızca iyi hedeflerine ulaşmak ve iyi niyetini gerçekleştirmek için yaptığı eylemlere bahis oynamalıdır.

Yazarın bakış açısına göre teknoloji, insanların burada, Dünya'da evlerini inşa etmelerine yardımcı olmak için tasarlandı. Teknolojinin her şeyi koşullandıran ve her şeyi üreten bir ilkeye dönüşme "iddiaları", her şeye gücü yetme arzusu aktif olarak karşı konulmalı ve ciddi bir şekilde reddedilmelidir. Ellul tarafından formüle edilen teknolojinin gücünden feragat şeklindeki etik kavramı, bu tür bir karşı eylemin rolünün olduğunu iddia ediyor. Bu kavram pratikte, insanların teknik olarak erişebilecekleri ve temelde mümkün olan her şeyi yapabilecekleri ve dolayısıyla yapmaları gerektiği şeklindeki "teknolojik zorunluluk" olarak adlandırılan şeyin doğrudan ve tamamen reddedilmesine dayanmaktadır. Ellul aslında bu tavrın terk edilmesini talep ediyor. Teknolojinin gücünü reddetme etiği, bu zorunluluğun sadece sınırlandırılmasını değil, aynı zamanda tamamen reddedilmesini de gerektirir. Bu etik kavramın başlangıç ​​ilkesi, kaçınılmaz olarak "teknolojik zorunluluğun" yerine insanların yapmak istedikleri her şeyi yapmamak konusunda kendi aralarında anlaşmaları gereken zıt tutumun getirilmesine yol açan, insanın kendini kısıtlaması fikridir. genellikle teknik olarak başarılabilir. Bu tutum "teknoloji karşıtı zorunluluk" olarak adlandırılabilir; hem konuyla alakalı hem de kader haline gelir, çünkü teknolojinin gücündeki aşırı artışın arka planına karşı, teknolojiye direnebilecek ve aktif olarak karşı koyabilecek dış güçlerin tamamen yokluğuna dair inanç ortaya çıkar. onun her şeye gücü yetmesi. Ancak teknolojinin hâlâ gerçek bir alternatifi yok, bu yüzden onunla “iyi geçinmek” zorundasınız. Bu koşullar altında geriye tek bir şey kalıyor: teknolojinin gücünü reddetme etiğini takip etmek. Bu tür bir etik, sadece kendine hakim olmayı değil, aynı zamanda kişiliği yok eden teknolojinin de reddedilmesini gerektirir. Bunun için Ellul'a göre bir devrim gerekli: Ancak teknolojiyi bir kişinin köleleştirilmesi faktöründen kurtuluşunun bir faktörüne dönüştürebilir. Filozof bu devrime "politik-teknik" diyor - bu, modern Batı toplumunun gelişiminin bir tür ütopik modelidir.

"Politik-teknik" devrim, toplumun gelişiminin beş sorununu (yönlerini) çözme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Birincisi, "üçüncü dünya" ülkelerine, onlara Batı teknolojisinin tüm faydalarını elde etme, kendi tarihlerini bağımsız olarak inşa etme fırsatı sağlamak için karşılıksız yardım sağlamak gerekiyor. İkinci olarak, "herhangi bir biçimde" güç kullanımı ve "ekonomimizi baskı altına alan askeri cephanelikler" terk edilmeli, "merkezi bürokratik devlet" tamamen ortadan kaldırılmalıdır. Aynı zamanda yazar, bunun organizasyonda bir düşüşe veya karışıklığa yol açmayacağına inanmaktadır, çünkü onun görüşüne göre, kafa karışıklığı, düzensizlik ve karışıklık yaratacak kimse olmayacaktır. Ardından, fiyat artışlarını durdurmalı ve küçük işletmeleri teşvik etmeliyiz. Yaşam standardındaki düşüş, kalitesinde bir artışla telafi edilmelidir. Üçüncüsü, yeteneklerin kapsamlı bir şekilde konuşlandırılması ve mesleklerin çeşitlendirilmesi gereklidir. Bununla bağlantılı olarak, ulusal yeteneklerin gelişmesi, tüm özerkliklerin tanınması, küçük halklar için özgür ve onurlu bir yaşam yaratılması, onlar için eğitimde bir artış sağlanması ve mutlaka kendi devletlerinin yaratılmasıyla değil. Dördüncüsü, 35 saatlik çalışma haftasını günde iki saatlik çalışma ile değiştirerek çalışma saatlerinde keskin bir azalma elde etmek gerekir. Buna ek olarak, yaşamın anlamı, yeni bir kültür, yeni bir dizi yaratıcı yetenek için alan açma vb. Son olarak, beşinci olarak, bir kişi tarafından "kaydedilen" zamanın bir ilerleme kriteri olarak dikkate alınması önerilmektedir. Emeğin ücretinin parayla değil, ürünlerin değişimi yoluyla ve dahası, yatırılan emek miktarından bağımsız olarak gerçekleştirilmesi gerekiyor.

"Politik-teknik" devrimin amacı, iktidarın ele geçirilmesi olarak değil, modern teknolojinin olumlu potansiyellerinin, insanın tamamen özgürleşmesine yönelik olarak gerçekleştirilmesi olarak kabul edilir. Ellul'un sosyo-ütopik projesi, komünler düzeyinde özyönetimin kurulmasını sağlar. Genel olarak, yazarın, SSCB'de komünizmin inşasının kısa bir tarihinden teknolojinin gücünü reddetme etiğini "kopyaladığı" izlenimi edinilir. Çalışma saatlerinin azaltılması, ücretsiz erzak vb. İle tüm bu girişimler, SSCB'yi tam ve nihai çöküşüne götüren SBKP'nin faaliyetlerinde uygulandı. Bununla birlikte, tarih, Marx'ın yazdığı gibi, "bazen bir maskaralık biçiminde, şimdi bir trajedi biçiminde" kendini tekrar etme eğilimindedir.

10.3. Teknolojide Devrim ve Toplumda Evrim: Frankfurt Okulu'nun Teknolojik ve Felsefi Arayışları

Frankfurt Teknoloji Felsefesi Okulu, tanınmış Rus filozoflarının isimleriyle temsil edilmektedir. Max Horkheimer (1895-1973), Herbert Marcuse (1898-1979), Theodora Adorno (1903-1969). Bu isimdeki okul 1930-1940 yıllarında kurulmuştur. 1931'den beri Horkheimer tarafından yönetilen Frankfurt am Main Üniversitesi Sosyal Araştırmalar Enstitüsü çevresinde. Nazilerin iktidara gelmesiyle bağlantılı olarak, Enstitü çalışanlarının çoğu göç etmek zorunda kaldı. Frankfurt Okulu temsilcilerinin teorik mirası, Max Weber'in fikirlerinin gelişmesiyle, özellikle de "sınıfsal baskıya ilişkin en yüksek yargıyı" yaratmak amacıyla eleştirel bir toplum teorisinin geliştirilmesiyle bağlantılıdır. "haksızlıkların olmadığı bir toplum". Belirtilen "eleştirel toplum teorisi", modern toplum koşullarında aktif, yaratıcı ve özgür bir varlık olarak bir kişinin hayal kırıklığına uğraması ("yok edilmesi"), "ikinci boyutundan", yani maneviyatından yoksun bırakılması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda hem benliğini hem de varoluşunun kendiliğindenliğini kaybeder, kendine, gerçek özüne yabancılaşır. Teknoloji, bu süreçler için belirli bir sorumluluk payına sahiptir. Maneviyattan yoksun, ortalama kültürel kalıplar için tasarlanmış bir kitle kültürü üreticisi olarak hareket eder, yani. "kitlesel aldatma" (T. Adorno) üzerinden ucuzlamaları.

Theodor Adorno'ya göre, sözde "kitle" kültüründe, insanın benzersizliği ve bağımsızlığı kaybolur, tüm insanların birleşmesi gerçekleşir ve onları gri, eleştirisiz bir kitleye dönüştürür. Üstelik tüm kültür sınırlandırılıyor, tarihsel bir bütünlük yansıtılıyor, insandan onu köleleştiren talepler yapılıyor. Bu durumda köleleştiren teknoloji değil, onun sahibidir. Adorno, teknolojiye ve hümanizme hiçbir şekilde karşı çıkılamayacağı gerçeğinden yola çıkıyor: bu tür bir karşıtlık, yanlış bilincin bir ürünüdür. Adorno, teknoloji ile hümanizm arasındaki uçurumun, ne kadar tedavi edilemez olursa olsun, toplumsal olarak yaratılmış bir görünümün bir örneği olduğu söylenebilir, diye yazıyor Adorno. Filozof şu soruyla ilgileniyor: Teknisyenler teknoloji felsefesiyle nasıl tanıştırılmalıdır? Buna cevap vererek, o dönemde var olan, konunun kendisine dışarıdan öğretildiği fikrini reddediyor. Kişisel farkındalığa başvurmayı öneriyor: "Kavramsal araçlarımızın yardımıyla onları bu öz farkındalığa teşvik etmeliyiz." Ancak bu yolda “mesleki sınırlamalar, vatanseverlik” ve insani bilginin reddedilme duygusu gibi zorluklarla karşılaşıyoruz. Adorno, "teknisyenlerin kültürü daha zor algıladıklarını", çünkü iş yerine rahatlamayı tercih ettiklerini, "kültür endüstrisi tarafından sağlanan kitlesel ürünlerle doldurulmalarına izin vermediklerini" belirtiyor. Öte yandan teknisyenler rasyonelliklerinin tek taraflılığından, kuruluğundan ve insanlık dışı yapısından dolayı sıkıntı çekiyorlar. Adorno, Teknoloji ve Hümanizm Üzerine adlı kitabında teknisyenlerin emeklerinin meyvelerinden sorumlu olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Felsefeciye göre bu konuyu çözerken her birimizin kendimiz olamayacağımız, yalnızca özel olarak belirlenmiş işlevlerin taşıyıcısı olabileceği gerçeğinden yola çıkmak gerekir. Genellikle etik olarak adlandırılan alan, işyerinde yapılanlara yalnızca dolaylı olarak nüfuz eder. Adorno bilgiye müdahale eden ahlaki normların var olma ihtimalini reddeder [26].

Adorno'ya göre, sosyal ve teknik akıl arasındaki çelişki göz ardı edilemez, basitçe reddedilemez, ayrıntılı olarak ele alınmalıdır. Nihayetinde, modern teknolojinin insanlığa fayda mı yoksa zarar mı getireceği sorusu "teknisyenlere ve hatta teknolojinin kendisine değil, toplum tarafından nasıl kullanıldığına" bağlıdır. Teknolojinin toplumsal rolünün belirlenmesinde en net düşüncelerin, teknolojinin Marksist değerlendirmesinde yer aldığı ortaya çıkabilir. Bu yönüyle Adorno'nun "yeni eğitim ideali" sorununa ilişkin yargıları oldukça ilgi çekicidir. Bu idealin yıkıldığına, kültürün kendi insanlığını yaratmakta başarısız olduğuna inanıyor. Kültür, "insanlar kültürü kendilerinden atıyorlar" şeklindeki hümanist düşünceden ayrılmanın bedelini, görünüşlerin bedelini öder. Adorno şu sonuca varıyor: "Bugün, yalnızca eğitim eleştirisinde, teknolojinin eleştirel öz farkındalığında... ].

Adorno mükemmel bir müzisyen, yazar ve sosyologdu. "Olumsuz Diyalektik" kitabında, temelde yeni bir felsefi metodoloji yaratma iddiasında bulunmadan, yaratıcı ilgi alanlarının örneğini kullanarak yaşamın anatomisini göstermeye çalıştı. Adorno'nun felsefeye en büyük katkısı, bireyi anlama deneyimini özdeş olmayan, ele aldığı estetik görüşleridir. Adorno, klasiklerin karakteristik tutkularının harmonik dönüşümünün aksine, "aydınlanmamış ıstırabın" bir protokol sabitlemesi olarak yeni müziğin felsefi ve estetik konseptinde, "yeni Viyana okulu" bestecilerinin çalışmalarına odaklanır. "Yeni müzik" kavramı, kitlesel standartlaştırılmış modern kültür eleştirisi ve onun bağrında oluşan ve algıyı basmakalıp öğelere ayıran "geriye dönük işitme" ile yakından bağlantılıdır. Adorno'nun eserleri, zamanının gençlik hareketlerinin estetiği, müzikolojisi ve ideolojisi üzerinde olumlu bir etkiye sahipti.

Almanya'da bireyin sosyalleşmesinin sorunları, bir filozof ve sosyolog olan Frankfurt Okulu'nun başka bir temsilcisinin çalışmalarında aktif olarak ele alındı. Jürgen Habermas (d. 1929). T. Adorno'nun takipçisi, erken dönem burjuva eğitim fikirlerinin destekçisi, 1960'ların öğrenci hareketlerinin ideoloğu, savaş sonrası Almanya'da bir hukuk devletinin oluşumu, Habermas "ikinci kuşağın önde gelen temsilcisi" olarak kabul edilir. Frankfurt okulu teorisyenlerinden. "Özgürlük ve iletişimsel eylem" kavramına dayanarak, teknokratik düşünceye eğilimli Batı teknoloji felsefesine karşı olumsuz tutumunu oluşturur. Habermas, teknolojinin bir insandan özgür yaratıcı ruhunu alan, onu özgür eylem, kendini ifade etme ve kendini örgütleme olasılığından yoksun bırakan ve nihayetinde onu kendi gücünün kölesi haline getiren bir güç olarak ilan ettiği konsepte bağlı kalır. kendi kreasyonları. Habermas, insanın özgürleşmesini "araçsal aklın" yer değiştirmesiyle, bireysel ve toplumsal zihni birleştiren bir bütünlük olarak insan zihnine tabi kılınmasıyla ilişkilendirir. Bunu, bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi insan uygarlığının değerleri ve normları ile birleştiren bir "iletişimsel demokrasi"nin kurulmasıyla, felsefede ve sosyal bilimlerde "dilsel bir dönüş" ile ilişkilendirir; zamanın içsel bilincinin analizi üzerine. Akılcılık, akıl alanında değil, karşılıklı anlayışın dilsel biçimlerinde yoğunlaşmıştır.

Habermas, iletişim paradigmasını Marksizmin üretim paradigmasıyla karşılaştırır. İletişimsel eylem teorisi üzerine beş ana alanda araştırmalar yürütmektedir. İlk olarak, Adorno ve Horkheimer'ın projesinden farklı olarak yeni bir toplum teorisi önerirler. İkinci olarak, iletişimsel rasyonalite kavramı, çeşitli dil teorileri olan hermeneutik aracılığıyla geliştirilmektedir. Üçüncüsü, sosyal (iletişimsel) eylem teorisi geliştirilmektedir. Dördüncüsü, yeni "yaşam dünyası" ve "sistem" kavramları temelinde, aralarındaki ilişkinin tarihsel bir perspektifte analiziyle araştırmalar yürütülmektedir. Son olarak, beşinci olarak, bu kavramlar yardımıyla modernitenin eğilimleri ve krizleri analiz edilmektedir.

Habermas'ın K. Marx'ın teorisine karşı tutumu yıllar içinde coşkuludan eleştirele doğru değişti. Marx, kapitalizmde kolektif emeğe dayalı politize bir toplumun özelliklerini gördü. Marx'a göre sosyalizm, sistemli yönetim yoluyla istikrarlı bir şekilde gelişmelidir. Ancak Habermas'a göre, iletişim biçimiyle ilgili sorunlar Marx'ın görüş alanının dışında kaldı, ancak bunlar toplumun makul bir yeniden örgütlenmesinin anahtarını sağlıyor. Habermas, Marx'ın teorisini "iletişimsel eylem" kavramının yardımıyla düzeltmeye çalıştı.

Habermas ayrıca T. Adorno'nun teorisini karamsar imalara sahip, verimsiz, toplumda var olan çelişkileri aşmaktan aciz olmakla eleştiriyor. Habermas'ın yazdığı gibi, Adorno ve Horkheimer araçsal aklın yardımıyla icat ettikleri "araçsal aklı" kurtarmaya çalıştılar; ona açıkça imkansız olan görevler yükle. Habermas, iki ciltlik İletişimsel Eylem Teorisi'nde konuşma eylemi, konuşma, tartışma ve söylem koşullarındaki iletişim kurallarına dayanır. Onun anlayışına göre söylem, özgür konuşmanın ötesinde bir şeydir. Bu, yüksek teorik olgunluk düzeyinde normatif bir ifadeye dayanan bir diyalogdur; Mümkün olduğu kadar çok kişinin katılımıyla “yetişkinler” (Mundigkeit) arasında yapılan bir konuşma. Bir doktor ile hasta arasındaki iletişim gibi böylesine "sıradan" bir diyalog, söylem, hastalıkların tedavisine yol açmalıdır. Yazara göre bu söylem, iletişimsel yeterliliğin geliştirilmesine yönelik bir örnek, bir modeldir.

Konu 11. Teknoloji felsefesinde insani-antropolojik yön

11.1. Karl Jaspers'in Teknoloji Felsefesi: Doğanın kendisinin yardımıyla doğa üzerinde egemenlik

Alman varoluşçu filozof, psikiyatrist karl jaspers (1883-1969) Heidelberg Üniversitesi'nde psikoloji profesörüydü. 1937'de siyasi nedenlerle görevden alındı. Savaştan sonra Basel Üniversitesi'nde ders verdi. Başlıca eserleri arasında “Felsefe” (3 ciltte, 1932), “Tarihin Kökenleri ve Amacı” (1949), “Büyük Filozoflar” (2 ciltte, 1957), “Almanya'nın Hareket Ettiği Yer” monografisi (1969) yer almaktadır. ), "Modern teknoloji" (Rusça baskısı - 1989). Biz esas olarak son çalışmaları ile ilgileniyoruz. İlk kez, Fichte, Hegel ve Schelling'in Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla başlayan Eksenel Zaman olarak adlandırılan zamanın meşrulaştırılmasına yönelik eserleri teknofilozofi açısından inceleniyor. Bu zamanın ayırt edici bir özelliği, manevi yaşam, insanlık, sevgi alanındaki feci yoksullaşma ve eş zamanlı olarak bilim ve teknoloji alanındaki başarının artmasıdır. Pek çok doğa bilimcisinin ve teknisyeninin ruhsal yoksulluğu, yok olan insanlığın arka planına karşı duydukları gizli tatminsizlikle karakterize edilir. Jaspers, teknolojiyi, bilgili bir kişinin doğaya hükmetmek amacıyla gerçekleştirdiği eylemlerin bütünü olarak görüyor; hayatına “ihtiyaç yükünü üzerinden atmasına ve çevrenin istediği biçimini bulmasına olanak sağlayacak bir şekil” vermek için. Marx'ın sanayi devrimi hakkındaki değerlendirmesine katılan Jaspers, insan ve doğa arasındaki ilişkideki değişimler, insanın doğaya bağımlılığı ve bu “zorbalığın” sonuçları hakkında yazıyor. Jaspers'in yazdığı gibi gezegen tek bir fabrika haline geldi!

Jaspers teknoloji anlayışını şu şekilde somutlaştırıyor. Ona göre iki özellik ile karakterize edilir: bir yanda akıl, diğer yanda güç. Teknoloji, genel rasyonalizasyonun bir parçası olduğu için aklın etkinliğine dayanır. Ama aynı zamanda doğayı doğaya karşı kullanmak bir beceridir, yapma yeteneğidir. İşte bu anlamda bilgi güçtür, Güçtür! Teknolojinin temel anlamı insanın doğanın gücünden kurtuluşudur. Teknolojinin ilkesi, insanın amacını kendi görüş açısından gerçekleştirmek için doğa güçlerinin manipülasyonudur.

Jaspers iki ana teknoloji türü tanımlar - enerji üreten teknoloji ve ürün üreten teknoloji ile bilimsel ve teknik bilginin gelişimini etkileyen üç faktör:

1) kendi yapay dünyalarını yaratan ve daha da gelişmesi için önkoşul olan doğa bilimleri;

2) mevcut buluşların geliştirilmesine katkıda bulunan buluş ruhu;

3) bilimsel ve endüstriyel faaliyetlerin rasyonelleşmesini arttırmayı amaçlayan emeğin organizasyonu.

İnsan emeği aynı zamanda üç boyutlu olarak da karşımıza çıkmaktadır: Fiziksel güç harcaması, planlı bir faaliyet ve insanın vazgeçilmez bir özelliği olarak. Birlikte ele alındığında emek, emek araçlarını kullanarak emek nesnelerini dönüştürmeyi amaçlayan sistematik bir faaliyettir.

Bir kişinin kendi dünyası - onun yarattığı yapay yaşam alanı ve varoluş - bireysel değil, ortak insan emeğinin sonucudur (sonuçta, bireysel bir kişi her şeyi yapamaz!). Jaspers, Marx'ın izinden giderek şu sonuca varıyor: "Toplumun yapısı ve insanların yaşamı, tüm boyutları ve sonuçlarıyla, emeğin doğasına ve onun bölünmesine bağlıdır." İnsani gelişme sürecinde işin sosyal değerlendirmesi değişti. Yunanlılar, cahil kitlelerin çoğunun işi olduğunu düşünerek fiziksel emeği küçümsüyorlardı. Hıristiyan versiyonuna göre insan, düşüşünün kefareti olarak ekmeğini alnının teriyle kazanmaya mahkumdur; emek cezayla ilişkilidir. Bu anlamda istisna, çalışmayı bir nimet olarak gören Protestanlar ve özellikle çalışmayı tanrısal bir eylem, seçilmişliğin kanıtı olarak gören Kalvinistler'dir. Ancak teknolojiye yönelik tutum Protestanlar arasında bile pek olumlu değil. Jaspers şöyle yazıyor: "Son yüz yılda teknoloji ya yüceltildi, ya küçümsendi ya da saygıyla bakıldı." Ancak teknolojinin kendisi tarafsızdır: ne kötü ne de iyidir. Her şey onun yardımıyla neyin başarılabileceğine bağlı. Jaspers bu konuda insan bilincine güveniyor. Böylece Jaspers özel bir felsefi inanç-sezgiyi izole etmeyi başardı: Felsefi bir fikir ilk önce kendisini sezgisel olarak bize gösterir ve ancak o zaman ifadesini görüntülerde ve kavramlarda arar. Tarih, kendisini evrensel evrimin özel bir biçimi olarak sunan, yalnızca kültür ve medeniyet tarihi olmaktan çıkıyor. Tarihsel bilincin ve toplumsal bilişin ana aracı artık “saf akıl” değil, evrensel hayata katılımını hisseden bireysel bilinçtir. Rasyonel-teorik bilimsel bilgiyle birleşen doğal insani tür anlayışı, kozmik ve tarihsel süreçlerin kendiliğinden doğasıyla yüzleşmede insana temel bir avantaj olarak sentetik sezgi verir.

11.2. Lewis Mumford'un tekno-felsefi kavramı: "megamakine" doktrini

Amerikalı filozof ve sosyolog Lewis Mumford (1895-1988), F.D. Roosevelt'in "Yeni Anlaşma" taraftarı, daha sonra fikirlerini muhafazakarlığa doğru önemli ölçüde dönüştürdü. Çok sayıda eseri teknoloji felsefesine adanmıştır: “Teknoloji ve Medeniyet” (1934), “Sanat ve Teknoloji” (1952), “Makine Efsanesi” (2 cilt, 1967-1970). Mumford, negatif teknolojik determinizmin bir temsilcisi olarak kabul ediliyor. Tüm toplumsal kötülüklerin ve çalkantıların ana sebebini, teknoloji ve ahlak düzeyi arasındaki büyüyen uçurumda gördü. G. Galileo ve F. Bacon döneminden bu yana kaydedilen bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi, hümanizmin ve sosyal adaletin "kurbanı" olan "entelektüel emperyalizm" olarak adlandırdı. Bilim, dinin vekilidir ve bilim adamları da yeni bir rahipler sınıfıdır; Mumford, bilimi ve onun hizmetkarlarını böyle değerlendiriyordu.

Mumford'un teknolojinin toplumdaki rolü konusunda Marx'la ciddi farklılıkları vardı. İnsanı “alet yapan bir hayvan” olarak ele alarak teknolojinin gerçek rolünü anlamanın imkânsız olduğuna inanıyordu. Eski insanın tek bir silahı vardı; beyin tarafından kontrol edilen bedeni, yani zihin. Zihinsel enerjisi ihtiyaçlarını aşıyordu ve silah teknolojisi beynin biyoteknolojisinin bir parçasıydı. Mumford, bu "ilave zihinsel enerjinin" kökenlerini yalnızca işte değil, aynı zamanda insan yaşamının eğlenceli, estetik ve dini yönleri ve deneyimle belirlenen diğer emek dışı biçimler gibi kolektif varoluş ve iletişimin diğer bileşenlerinde de görüyor. geçim kaynağı elde etmektir. Avrupa uygarlığının tarihini üç ana aşamaya ayırıyor. İlk aşama (1000'den 1750'ye kadar), düşen suyun, rüzgarın gücünün kullanımı ve ahşap, taş vb. gibi doğal malzemelerin kullanımıyla ilişkili sözde sezgisel tekniğin geliştirilmesiyle karakterize edilir. doğayı yok ettiler ama onunla uyum içindeydiler. İkinci aşama (XVIII - XIX yüzyıllar) paleotekniğe (yani fosil teknolojisine) dayanmaktadır; kömür ve demirin ampirik tekniğidir. Bu aşama, doğadan ayrılma ve insanın doğa üzerinde tahakküm kurma girişimi ile karakterize edildi. Mumford bu döneme "madencilik uygarlığı" diyor. Üçüncü aşama (1969. yüzyılın sonundan günümüze), Batı medeniyetinin işleyişinin ve gelişiminin son aşamasıdır; bu aşamada, önceki aşamada bozulan teknoloji ve doğa uyumunun yeniden restorasyonu, kesin bir şekilde gerçekleşir. bilimsel temel. Mumford, “Makine Efsanesi” (1970, 1950), “Tercüman Olarak İnsan” (XNUMX) kitaplarını ve diğer çalışmalarını bu dönemin analizine ayırdı. Popüler hale gelen “homo faber” gibi tanımlardan uzaklaşarak “homo sapiens” kavramını savunuyor. Ona göre insanın özü düşünmekte, insanlığın temeli de ruh, yani akıldır. İnsan öncelikle bir tercümandır. Bir kişinin bu niteliği, kişisel yaratıcılıkta ortaya çıkar: Kişi kendini yansıtır ve kendini yaratır.

Mumford'un teknoloji geliştirme tarihine yaklaşımı dikkat çekicidir. İki ana türünü birbirinden ayırıyor: biyoteknoloji ve monoteknoloji. Biyoteknoloji, yaşamın ihtiyaçlarını ve kişinin doğal ihtiyaçlarını ve isteklerini karşılamaya odaklanan bir teknoloji türüdür. Monoteknik öncelikle ekonomik genişlemeye, maddi doygunluğa ve askeri üretime odaklanır. Amacı kişisel güç sistemini güçlendirmektir ve bu nedenle doğası gereği otoriterdir. Sadece doğaya değil, insana da düşmandır. Otoriter statüsünün kökeni, insan potansiyelini artırabilen ve varoluşun tüm yönlerinde değişiklikler meydana getirebilen yeni bir tür sosyal organizasyon makinesi olan "megamakine"nin ilk icat edildiği insan uygarlığının erken dönemine kadar uzanır.

İnsan makinesi varlığının başlangıcından itibaren iki faktörü birleştirdi: 1) olumsuz, zorlayıcı ve yıkıcı; 2) olumlu, hayat veren, yapıcı. Bu faktörlerin ikisi birlikte hareket etti. Franz Reuleaux'dan (1829-1905) kaynaklanan bir makine kavramı, "enerji kullanımı ve iş performansı için insan kontrolü altında çalışan son derece uzmanlaşmış dirençli parçaların" kombinasyonları anlamına gelir. Bu bağlamda Mumford şöyle yazar: "Büyük emek makinesi, her bakımdan gerçek bir makine olarak kaldı, dahası, bileşenleri insan etinden, sinirlerden ve kaslardan yapılmış olmasına rağmen, tamamen mekanik unsurlara indirgendi ve performansı için katı bir şekilde standartlaştırıldı. sınırlı görevler."

Her türlü modern makine emek tasarrufu sağlayan cihazlardır. Minimum insan gücü ile maksimum işi yapmaları beklenir. Antik çağda emekten tasarruf etme sorunu yoktu ve Mumford'un yazdığı gibi, eski çağlarda makinelere emek kullanan cihazlar denilebilirdi. "İnsan makinesinin" normal işleyişi için iki araca ihtiyaç vardı: güvenilir bir bilgi organizasyonu (doğal ve doğaüstü) ve emirlerin verilmesi, yürütülmesi ve yerine getirilmesinin doğrulanması için gelişmiş bir sistem. Birincisi, aktif yardımı olmadan monarşi kurumunun var olamayacağı rahiplikte somutlaşmıştı; ikincisi bürokrasidir. Her iki örgüt de hiyerarşikti; hiyerarşinin tepesinde bir başrahip ve bir kral vardı. Onların ortak çabaları olmasaydı, iktidar kurumu etkili bir şekilde işleyemezdi. (Bu arada, bu durum bugün de geçerliliğini koruyor.) Sonuç olarak, bu iki araçtan ilki - hem doğal hem de doğaüstü bilgi - rahip seçkinlerinin elinde kalmak zorundaydı; bir rahip tekeli veya rahip mülkü olmak. Ancak böyle bir koşul altında ve dolayısıyla bilgi üzerinde sıkı bir tam kontrol ve nüfusun geniş kesimlerine yönelik dozajı altında, mega makinenin tutarlılığı sağlanabilir ve yıkımdan korunabilir. Aksi takdirde, yani "tapınağın sırları" ortaya çıktığında ve "kapalı bilgiler" keşfedildiğinde, "megamakine" kesinlikle bakıma muhtaç hale gelecek ve en sonunda çöküp yok olacak. Bu bağlamda Mumford, bilgisayarlaşma şeklindeki yüksek matematik dilinin bugün hem gizliliği hem de bilginin tekelini yeniden tesis ettiği ve bunun ardından bilgi üzerinde totaliter kontrolün yeniden canlandığı gerçeğine dikkat çekiyor. Memford ayrıca "megamakinenin" bir özelliğine daha dikkat çekiyor: Güç tekelinin kişilik tekeliyle birleşmesi. Yazar, böyle bir "megamakinenin" tüm kurumsal biçimleriyle yok edilmesini hayal ediyor. Ona göre bu, teknolojinin “insani gelişmenin hizmetinde” işleyip işlemeyeceğini ve biyoteknoloji dünyasının insanlara daha açık hale gelip gelmeyeceğini belirliyor.

11.3. J. Ortega y Gasset'in teknoloji felsefesi: fazlalığın üretimi olarak teknoloji

İspanyol yayıncı, halk figürü ve filozofun felsefi görüşleri Jose Ortega ve Gasset (1883-1955) Marburg ekolünün kavramlarının etkisi altında şekillenmiştir. Bunda belirleyici rol Hermann Cohen (1842-1918), Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Nikolai Hartmann (1882-1950) tarafından oynandı. Marburg okulunun amacı, etik sosyalizmin felsefi kategorilerini, kavramlarını analiz etmekti. Ortega y Gasset, kültürel gelişim sürecinde idrak eden öznenin kendini konumlandırması tezinden büyülenmişti. Manevi deneyimi hayatı dinlemek olarak deneyimleme teorisine karşı olumlu bir tavrı vardı (M. Heidegger), kültürün yaratıcıları ve "tüketicileri" arasındaki ayrılık sorunu, kültürün olumsuz sonuçları, şeklinde tezahür etti. "kitle toplumu" sistemindeki sosyal yönelim bozukluğu. Kalemi "Teknoloji Üzerine Düşünceler" (1933) kitabına aittir.

Yaşamı bir “ihtiyaç ihtiyacı” olarak gören Ortega y Gasset, yaşam eylemleri repertuvarı olarak bireyin kendi kaderiyle ilişkisinde özerkliğini savundu. Bu eşsiz listede hem doğal, organik, biyolojik ihtiyaçlar hem de bu ihtiyaçları karşılayan eylemler yer alıyor. Aslında bu çeşitlilikte hem hayvanlar hem de insanlar için her şey aynıdır. Ancak fark, kişinin belirli eylemlerde bulunmasıdır; doğada var olmayan bir şeyi kendisi üretir. Bu onun repertuvarı. Ancak bu onun en önemli eylemi değil: Kendini hayati ihtiyaçların eksikliğinden kurtaran kişi, ihtiyaçlarının kapsamını genişletme fırsatına sahip olur, yani. repertuarınızı genişletin. Yazar, insan doğasının bu özelliğinden insan ihtiyaçlarının çelişkili olduğu sonucuna varıyor. İnsan ihtiyaçlarının repertuvarı hayati ihtiyaçlar menüsüyle örtüşmüyor. Bu ikinci (genişletilmiş) repertuvara göre hareket etme arzusu, doğayı dönüştürme etkinliği denilen şeyi oluşturur. İhtiyaçlarını karşılamak, onları memnun etmek için kişi, eğer henüz hizmet etmeye hazır değilse, arzularını doğaya empoze eder. Ortega y Gasset bu hizmette doğanın nasıl dönüştüğünü gözlemliyor. Bir kişiden doğal ihtiyaçlar şeklinde taleplerde bulunur. Kişi onlara değişiklikler dayatarak, onu teknolojinin yardımıyla dönüştürerek yanıt verir. Teknoloji bu dönüşümü gerçekleştirerek insanın arzusunu desteklemektedir. Ve doğayı insanla ve tersini birbirine bağlayan bu bağlantı, bir tür aracıdır - "ilk" doğanın üzerine inşa edilmiş bir süper doğa.

Bir hayvanın önceden belirlenmiş kendi doğası vardır. Teknik olmayan bir varlıktır; tam da içinde etkin bir ilkenin bulunmamasından dolayı. İnsan, doğal teknik yeteneği sayesinde eksik olanı yaratır, yeni koşullar yaratır, doğayı ihtiyaçlarına göre uyarlar. İnsan ve teknoloji birleşiyor. Teknik eylemler öncelikle bir şey icat etmeyi, ikinci olarak koşulları sağlamayı ve üçüncü olarak yeni fırsatlar yaratmayı amaçlamaktadır. Teknolojinin görevi tasarruf adına çaba sarf etmektir. Yazara göre kişi, o hayvan yaşamının üstesinden geldikten sonra boş kalan zamanı nasıl yöneteceği sorunuyla karşı karşıya kalır. Teknoloji sayesinde insan hayatı doğanın ötesine geçiyor, insan doğaya olan bağımlılığını zayıflatıyor. Ancak önünde yeni bir sorun ortaya çıkıyor: Nasıl daha fazla yaşanır!? Ortega y Gasset bu soruyu şu şekilde yanıtlıyor. Gerçek şu ki, dünya insana hem kolaylık sağlıyor hem de engel oluyor. İnsan böyle bir dünyada yaşar; varlığı hem rahatlık hem de zorluklarla çevrilidir. İnsan varlığına ontolojik anlam veren şey budur. İnsan, “doğaüstü” ve aynı zamanda doğal bir varlık, ontolojik bir centaur olmaya mahkumdur!

Böylece, insan "Ben", kendimiz için yaratmamız gerekenler kadar, henüz var olmayanlar da dahil olmak üzere belirli bir projeyi, bir varoluş programını gerçekleştirmek için sürekli bir çabadır. Koşullar insana bir "hammadde" ve bir mekanizma olarak verilmiştir. Bir adam-teknisyen, hayatı için gerekli olan dünyada gizli bir cihazı keşfetmeye çalışıyor. Yazar için yaşam programının teknik olmayan, yani. ön teknik köken. Kökleri, teknik öncesi buluş çağının derinliklerine iner. Sonuç olarak, teknokrasi olasılığı son derece düşüktür: tanım gereği, bir insan teknisyen yönetemez, en yüksek otorite olamaz, rolü ikincildir. Teknik, bir yandan arzusu olan ama henüz bir projesi, fikri, programı olmayan bir varlığın varlığını, diğer yandan da teknolojinin gelişimi ile iş yapma biçimi arasında bir bağlantının varlığını varsayar. bir kişinin varlığı. Bu bağlamda Ortega de Gasset, Hint bodhisattva'sını, İspanyol hidalgo'sunu ve 1950'lerin İngiliz beyefendisini ele alıyor. Bir Bodhisattva, maddi ihtiyaçlarını minimuma indirir ve teknolojiye kayıtsızdır. Sadece gerçek dünyada sonuna kadar yaşamaya çalışan İngiliz beyefendi aktiftir. Yazarın tanımında beyefendi kendine güvenen, dürüst, adalet duygusu, samimiyet, özdenetim, kendi hakları ve başkalarının hakları ve başkalarına karşı görevleri hakkında net bir anlayışa sahiptir. İnsanın insana ve insanın teknolojiye ilişkisinin esas olduğu teknoloji tarihinin dönemselleştirilmesini tespit edebilmek için böyle bir analize ihtiyaç duyulmuştur. Yazar, teknolojinin tarihsel gelişiminde üç önemli aşama tanımlar:

1) şans tekniği, tarihsel olarak, ilkel toplumda içkin olan ve tarih öncesi insanın karakteristiği olan teknolojinin varlığının ilk biçimidir. Basitlik ve yürütme kıtlığı ve son derece sınırlı teknik eylemler ile ayırt edilir (L. Noiret ve diğerleri bunun hakkında yazdı);

2) zanaat tekniği, antik Yunan, imparatorluk öncesi Roma, Avrupa Orta Çağlarının tekniğidir. Bu dönemde, asimilasyonu özel eğitim gerektiren teknik eylemler seti önemli ölçüde genişletilir ve teknik faaliyetlere katılım bir meslek haline gelir ve miras alınır;

3) insan tekniği tekniği, 1743. yüzyılın ikinci yarısından, Edmund Cartwright'ın mekanik dokuma tezgahının icat edildiği (XNUMX) teknik cihazlarla bir makine tekniğidir.

Makine, insan ve alet arasındaki ilişkiyi önemli ölçüde değiştirir. Makine "çalışır" ve kişi ona hizmet eder. O, makinenin bir uzantısıdır. Bu sürecin bir yan etkisi, "arzuların krizi", maneviyat eksikliğidir. Ortega y Gasset, varoluşçuluğa yakın olmasına rağmen doktrinini rasyonalizm olarak adlandırır.

Konu 12. Teknolojik determinizm ve teknofobi

12.1. determinizm kavramı

Determinizm (Latince determino'dan - belirliyorum), gerçeklik fenomenlerinin bağlantısı ve karşılıklı bağımlılığı doktrinidir. Doğa yasaları, doğa ve toplumun etkileşimi, sosyal gelişmenin itici güçleri, toplumun ve bireysel alt sistemlerinin sanat, bilim, ahlak, insan bireylerinin oluşumu ve etkinliği üzerindeki etkisi hakkında soruları ele alır. Determinizmin temel sorunu, yasaların varlığı ve işleyişi sorunudur. Yasaların tanınması, özünde, doğanın ve toplumun bilimsel bilgisinin olasılığı, bilimin olanakları, bir kişinin çeşitli süreçlere bilimsel olarak yönlendirilmiş adaptasyonu anlamına gelir. Aksine, yasaların reddi, doğa ve toplumun tamamen kontrol edilemez ve öngörülemez süreçler olduğu görüşünü teşvik eder. Toplumla ilgili olarak, böyle bir görüş genellikle sosyal süreçlerin özelliklerini doğal olanlarla karşılaştırıldığında belirleme, insanların faaliyetlerinin önemini, sosyal tarih için bireysel yaratıcılığı vurgulama girişimlerinden ortaya çıktı. Bu eğilim, sosyal yasaların basitleştirilmesi mekanik tarafından değil, esas olarak biyoloji tarafından teşvik edilmesine rağmen, tamamen üstesinden gelinmemiştir.

Özel bir metodolojik zorluk, insan ilişkilerinin etkileşiminden türetilen yasaların yorumlanmasıdır. Dolayısıyla, K. Marx, el değirmeninin, derebeyi başında olan toplum modelinin bir yansıması olduğuna, buhar makinesinin endüstriyel kapitalizm toplumuna tekabül ettiğine inanıyordu (bu analojiler devam etmese de, böyle bir sistemin sınırlamalarını gösterir). belirleme). Teknolojik determinizm kavramına göre ise farklı bir tablo ortaya çıkmaktadır. Böyle bir belirlenimcilik, teknolojiye ve teknik etkinliğe, toplumun işleyişi ve gelişmesi için temel olarak mutlak bir statü verir. Felsefi bir tavır olarak, teknolojiyi ekonomiden siyasete, sanattan felsefeye kadar sosyal ve kültürel hayatın tüm yönlerini belirleyen ana dava mertebesine yükseltir.

Teknoloji felsefesinde, teknolojik determinizmin iki ana biçimi ayırt edilir: teknolojik eudaimonizm (Yunanca eudaimonia - mutluluktan) ve teknolojik alarmizm. İlk yön, insan teknik faaliyetinin tüm olumsuz sonuçlarını ortadan kaldırır (“ortadan kaldırır”) ve bu nedenle teknik ilerlemenin yalnızca olumlu yönlerini görür: teknolojiyi putlaştırır, bir refah kaynağı olarak önemini mutlaklaştırır. İkinci yön, teknik yeniliğe karşı şüpheci bir tutum sergiliyor: onun için "her şey kötü"; her şey insanın maneviyatının felaketini ve yok oluşunu, kendi özünden yabancılaşmayı vb. vaat eder. Bu iki yönün de takipçileri ve savunucuları var ve her birinde doğruluk parçacıkları var.

12.2. Toplumun teknokratik dönüşümü teorisi

Norveç asıllı Amerikalı ekonomist Thorstein Veblen (1857-1929), sosyal kurumların kültürel geleneklerinin etkisini dikkate alarak toplumun teknokratik dönüşümünün destekçisi olan kurumsalcılığın kurucusu ve teorisyeni olarak bilinir. Kurumsalcılık kavramı (Latince enstitü - öğretimden) kurumlara - Romalı hukukçuların ders kitaplarına - kadar uzanır ve mevcut hukuk normlarına sistematik bir genel bakış sunar. XNUMX. yüzyılda kurumlar, gelenek ve görenekleri hukuk mertebesine yükseltmek ve bunları kurumlar biçiminde pekiştirmek için mücadele eden çeşitli yurttaş birliklerinin (aile, partiler, sendikalar vb.) oluşturduğu bir kompleks olarak mevcuttu. Bu sosyal olgunun doğasını analiz eden Veblen, insanların görüşlerinin teknoloji ve üretimdeki değişimlerin gerisinde kaldığı sonucuna varıyor.

Veblen, Boş Zaman sınıfı teorisinde, modern toplumda üretken emek ile gösterişçi tüketim arasındaki karşıtlığı analiz eder ve bunu insanlarda içkin olan yaratıcı içgüdünün kurumsallaşmış bir "sapkınlığı" olarak görür. Tarihi, girişimcilerin en gerici olan üretim alanındaki girişimcilerle tedavi alanındaki mücadelesinin bir sonucu olarak sunar. İş dünyası özel mülkiyete, milliyetçiliğe, dini cehalete yol açar, bu nedenle Veblen toplumda teknik entelijansiya tarafından yönetilen bir diktatörlük kurulması çağrısında bulunur. Veblen'e göre kapitalizm, işletme ve endüstriyi birbiriyle keskin bir şekilde karşılaştırır. "Satın alma ve satma" ilkesine dayalı iş saikinden hoşlanmaz. The Theory of the Leisure Class'ta (1899) şöyle yazar: "İş dünyasının gelenekleri, yırtıcılık ve asalaklık yasalarının yol gösterici ve seçici eylemi altında şekillenmiştir." Kapitalist toplumun üst sınıfı esasen "asalak" bir sınıftır. Yazar, "asalak" katmanın maddi zenginliğin yaratılmasına katılmadan lüks içinde yıkanmasına izin veren mülkiyet faktörüne karşı çıkıyor. Veblen bu sınıfı şu suçlamalarla suçluyor: birincisi, üretim araçlarına sahip olmak; ikincisi, üretim sürecine katılmama; üçüncüsü, boş bir yaşam tarzı; dördüncüsü, asalaklık ve para hırsızlığı; beşinci olarak, gösterişçi tüketim ve israf. Böyle bir sosyal "asalaklığın" üstesinden gelmek için Veblen, teknokratik bir devrim ve bilimsel ve teknik entelijansiyanın (teknokrasi) iktidarının kurulmasını önerir, ancak Veblen'e göre kendi kontrendikasyonları olan işçi sınıfının iktidara gelmesine izin vermez. Bu teknokratik devrim için kendi senaryosunu sunuyor. Ona göre, güçlü bir mühendis grevi eski düzeni felç edecek ve "boş sınıf"ı bilimsel ve teknik entelijansiya lehine iktidar tekelinden gönüllü olarak vazgeçmeye zorlayacaktır. Mühendisleri, bilim adamlarını, yöneticileri, hissedarları içeren "teknoyapıda" yazar, amacı sahibinden mülkü ele geçirmek ve teknokrasinin eline aktarmak olan böyle bir teknokratik devrimin itici gücünü gördü.

Avrupa ülkelerindeki aydınlar bu Veblen'in fantezisini o kadar çok sevdiler ki, "Yeni Endüstri Toplumu" kitabının yazarı J. Gilbraith gibi önde gelen bir teknokrasi ideologu bile onu destekledi. Genel olarak, fikirler, Gabriel Tarde (1843-1904) tarafından politik ekonominin dış eleştirisiyle uyumludur. Veblen'in teknokrasisinin takipçileri J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler ve diğerleriydi.

12.3. "Post-endüstriyel" ve "bilgi" toplumu

Post-endüstriyel toplum kavramı Amerikalı bir sosyolog ve siyaset bilimci tarafından ortaya atılmıştır. Daniel Bell (d. 1919), Harvard ve Columbia Üniversitelerinde profesör. "Gelmekte Olan Sanayi Sonrası Toplum" adlı kitabında, devleti böyle bir toplum olarak sınıflandırmak için kişi başına gayri safi yurtiçi hasılanın (GSYİH) büyüklüğü bir ölçüt olarak konulmuştur. Bu kritere dayanarak, toplumların tarihsel bir dönemselleştirilmesi de önerildi: sanayi öncesi, sanayi ve sanayi sonrası. Bell, "aksiyolojik determinizmi" (değerlerin doğası teorisi) böyle bir sınıflandırmanın ideolojik temeli olarak görür. Sanayi öncesi bir toplum, düşük bir üretim geliştirme düzeyi ve az miktarda GSYİH ile karakterize edilir. Bu kategori Asya, Afrika ve Latin Amerika ülkelerinin çoğunu içerir. Avrupa ülkeleri, ABD, Japonya, Kanada ve diğerleri endüstriyel gelişme aşamasındadır. Post-endüstriyel aşama XNUMX. yüzyılda başlar.

Bell'e göre bu aşama esas olarak bilgisayar teknolojisi ve telekomünikasyonla ilişkilidir. Dört yenilikçi teknolojik sürece dayanmaktadır. Öncelikle mekanik, elektrik, elektromekanik sistemlerden elektronik sistemlere geçiş, bilgi aktarım hızında inanılmaz bir artışa yol açmıştır. Örneğin modern bir bilgisayarın çalışma hızı nanosaniye, hatta pikosaniye cinsinden ölçülür. İkincisi, bu aşama minyatürleştirmeyle ilişkilidir, yani. boyutta önemli bir değişiklik, elektriksel uyarıları ileten yapısal elemanların “sıkıştırılması”. Üçüncüsü, dijitalleşme ile karakterize edilir, yani. Bilginin dijital kodlar aracılığıyla ayrık iletimi. Son olarak, modern yazılım, herhangi bir özel dil bilmeden çeşitli sorunları hızlı ve aynı anda çözmenize olanak tanır. Böylece, sanayi sonrası toplum, yaşamın sosyo-teknik organizasyonunun yeni bir ilkesini temsil eder. Bell, sanayi sonrası gelişme dönemine giren Amerikan toplumunda gerçekleştirilen ana dönüşümleri şöyle tanımlıyor: a) hizmet sektörüne yeni endüstriler ve uzmanlıklar dahil edildi (analiz, planlama, programlama vb.); b) kadınların toplumdaki rolü kökten değişti - hizmet sektörünün gelişmesi sayesinde kadınların eşitliği kurumsallaştı; c) bilgi alanında bir dönüş meydana geldi - bilginin amacı yeni bilginin edinilmesi, ikinci türden bilgi haline geldi; d) Bilgisayarlaşma “işyeri” kavramını genişletti. Bell, sanayi sonrası topluma geçişin ana konusunu aşağıdaki dört eşit faktörün başarılı bir şekilde uygulanması olarak görüyor: 1) ekonomik faaliyet; 2) sosyal ve sivil toplumun eşitliği; 3) güvenilir siyasi kontrolün sağlanması; 4) idari kontrolün sağlanması[28].

Bell'e göre, sanayi sonrası toplum, hizmetlerin gelişme düzeyi, toplam GSYİH hacminde diğer tüm ekonomik faaliyet türlerine üstünlüğü ve buna bağlı olarak bu alanda istihdam edilen kişi sayısı (% 90'a kadar) ile karakterize ediliyor. çalışan nüfusun oranı). Bu tür bir toplumda bilgi ve bilginin organizasyonu ve işlenmesi özellikle önemlidir. Bu süreçlerin merkezinde telekomünikasyon devriminin teknik temeli olan bilgisayar bulunmaktadır. Bell'in tanımına göre bu devrim aşağıdaki özelliklerle karakterize edilmektedir:

1) teorik bilginin önceliği;

2) entelektüel teknolojinin mevcudiyeti;

3) bilgi taşıyıcılarının sayısındaki artış;

4) mal üretiminden hizmet üretimine geçiş;

5) işin niteliğindeki değişiklikler;

6) kadının emek sistemindeki rolünün değiştirilmesi.

Post-endüstriyel toplum kavramı, E. Toffler, J.K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski ve diğerlerinin eserlerinde de tartışıldı. Alvin Toffler (d. 1928) sanayi sonrası toplum, ülkelerin kalkınmalarının Üçüncü Dalgasına girmesi anlamına gelir. İlk dalga yaklaşık 10 bin yıl süren tarım aşamasıdır. İkinci dalga, kitlesel tüketim toplumuna ve kültürün kitleselleşmesine yol açan endüstriyel-fabrika toplumsal örgütlenme biçimiyle ilişkilidir. Üçüncü dalga, insanlık dışı emek biçimlerinin aşılması, yeni bir emek türünün ve buna bağlı olarak yeni bir işçi türünün oluşmasıyla karakterize edilir. Emeğin esareti, monotonluğu ve çalışma koşullarının kötü olması geçmişte kalıyor. Çalışma arzu edilir ve yaratıcı bir şekilde aktif hale gelir. Üçüncü Dalga işçisi bir sömürü nesnesi ya da makinelerin bir uzantısı değildir; bağımsız ve beceriklidir. Üçüncü Dalganın doğduğu yer ABD, doğduğu dönem ise 1950'lerdir.

Post-endüstriyel toplum çağında kapitalizm kavramı da önemli bir dönüşüme uğramıştır. Çeşitli toplumsal yeniden üretim biçimlerini orantılı bir ekonomik kategori olarak sermayenin özellikleri, tarihsel olarak sanayi tipi bir toplumun oluşumuyla belirlenir. Post-endüstriyel bir toplumda, kendi kendine artan bir değer olarak sermayenin ekonomik biçimleri, bilgi değer teorisinde yeni bir şekilde ortaya çıkar: insan faaliyetinin değeri ve sonuçları, yalnızca emek maliyetleri tarafından belirlenmez ancak katma değer kaynağı haline gelen somutlaştırılmış bilgilerle. Sosyo-ekonomik kalkınmanın analizi için gerekli olan niceliksel bir özellik olarak bilginin ve onun rolünün yeniden düşünülmesi söz konusudur. Bilgi değer teorisi, yalnızca üretim faaliyetleri sonucunda yer alan bilgi miktarını değil, aynı zamanda toplumun gelişiminin temeli olarak bilgi üretiminin gelişme düzeyini de karakterize eder. Bilgi toplumunun sosyo-ekonomik yapıları doğrudan üretici güç olarak bilim temelinde geliştirilmektedir. Bu toplumda asıl fail “bilen, anlayan kişi” yani “Homo intelligeens” oluyor. Dolayısıyla, geçmişte önemli bir rol oynamış olan sermayenin ekonomik biçimleri ve onunla yakından ilişkili olan siyasi sermaye, giderek ekonomik olmayan biçimlere, özellikle de entelektüel ve kültürel sermayeye bağımlı hale gelmektedir.

D. Bell, post-endüstriyel bir toplumda çözülmekte olan beş ana problemden bahseder:

1) telefon ve bilgisayar iletişim sistemlerinin birleşmesi;

2) bankacılık, posta, bilgi hizmetleri ve belgelerin uzaktan kopyalanması gibi alanlar dahil olmak üzere, kağıdın elektronik iletişim araçlarıyla değiştirilmesi;

3) televizyon hizmetinin kablo sistemleri aracılığıyla genişletilmesi; video filmler ve iç mekan televizyon sistemleri kullanılarak ulaşımın telekomünikasyonla değiştirilmesi;

4) bilgi depolama ve talep sistemlerinin bilgisayarlara ve etkileşimli bilgi ağına (İnternet) dayalı olarak yeniden düzenlenmesi;

5) bilgisayar öğrenimine dayalı eğitim sisteminin genişletilmesi; kırsal kesimde yaşayanların eğitimi için uydu iletişiminin kullanılması; evde eğitim için video disk kullanımı.

Toplumun bilgilendirilmesi sürecinde Bell, bilgiyi güç ve özgürlük elde etmenin bir aracı olarak gören, bilgi piyasasının devlet tarafından düzenlenmesi ihtiyacını ima eden politik bir yön de görür, yani. devlet gücünün artan rolü ve ulusal planlama olasılığı. Ulusal planlamanın yapısında aşağıdaki seçenekleri vurgulamaktadır: a) bilgi alanında koordinasyon (işgücü, yatırım, bina, bilgisayar hizmeti vb. için ihtiyaçlar); b) modelleme (örneğin, V. Leontiev, L. Kantorovich'in modelini izleyerek); c) göstergesel planlama (kredi politikası yöntemiyle teşvik veya yavaşlatma), vb.

Bell, "ulusal toplum"dan "organize uluslararası düzen", "mekansal-zamansal bütünlük" şeklinde bir "uluslararası toplum" oluşumuna geçiş yolundaki dünya kalkınması konusunda iyimserdir. iletişimin doğası." Ancak, "...ABD'nin bu alandaki hegemonyası, önümüzdeki on yıllardaki en şiddetli siyasi sorun haline gelemez." Örnek olarak Bell, küresel bir veri bankaları ve hizmetler ağı oluşturma olasılığı ile gelişmiş endüstriyel toplumlarda geliştirilen bilgisayarlı sistemlere erişim sağlama sorunlarına atıfta bulunur.

Kendisini ekonomide sosyalist, siyasette liberal ve kültürde muhafazakar olarak tanımlayan Daniel Bell, siyaset ve ideolojide Amerikan neo-muhafazakarlığının önde gelen temsilcilerinden biriydi.

12.4. Teknolojiyi şeytanlaştırmanın bir yolu olarak teknofobi

Teknofobi ya da teknoloji korkusu, teknolojinin insanın doğaya, kendine yabancılaşmasının temel nedeni olarak görüldüğü bir tutumdur. Bu pozisyon teknolojiye karşı olumsuz bir tutumu ifade ediyor: tüm sıkıntılar ve talihsizlikler ondan, teknolojiden geliyor. Teknofobi, teknolojinin doğduğu yılda ortaya çıktı ve bu, teknolojiyi hem iyilik hem de zarar için kullanma becerisiyle ilişkilendirildi. Teknolojinin şeytanlaştırılmasının unsurları ilkel mitlerde bulunabilir; Babil Kulesi, yasak meyve ve Düşüş gibi İncil metinlerinde; ateşi tanrılardan çalıp insanlara veren ve bu yüzden lanetlenip cezalandırıldığı Prometheus efsanesinde; beceriksiz yürüyüşüyle ​​"tanrıların kontrol edilemeyen kahkahalarına" neden olan topal tanrı Hephaestus'un suretinde. Bacon'un "olağanüstü yetenekli ama aşağılık bir adam" olan Daedalus'u, kendi içinde hem iyi hem de kötü bir dehayı birleştirdi. Benzer şekilde, teknolojideki modern felsefe hem iyi hem de kötü ilkeleri not eder: teknoloji kararsızdır! Teknoloji bir yandan insanın özgürleşmesinde etken olurken, diğer yandan “tanrılarla” (doğa güçleriyle) ilişkisinde tehlikeli bir çizgiyi aşmaya cesaret ettiğinde ölümüne sebep olur. Görüldüğü gibi aynı anda hem kişi için hem nimet, hem de lanete dönüşmektedir.

Ortaçağ Avrupa'sında teknofobi, aslında kilise tarafından teşvik edilen, teknik yeniliklerin şeytani kökenine dair fikir biçiminde güçlü bir ivme kazandı. Yetenekli mucitler, mimarlar, inşaatçılar ve gerçek yaratıcı faaliyetlerde bulunan diğer kişiler, açıkça veya gizlice, ruhlarını sattıkları iddia edilen şeytanla gizli anlaşma yapmakla suçlandı. Genelleştirilmiş imajları daha sonra, şeytanla ittifaka giren ve sonunda onunla birlikte götürülen bir büyücünün hikayesini anlatan bir Alman halk hikayesi olan "Doktor Faustus'un Hikayesi" kitabının kahramanında canlı bir ifadeye kavuşur. Avrupa'da ilkel sermaye birikimi çağında teknofobi sosyo-ekonomik olarak nitelendirilebilecek yeni bir boyut kazanıyor. O dönemde yaygın olan lonca biçimi ancak teknik ilerlemeye direnerek ayakta kalabildi; çünkü teknolojinin özgür gelişimi kaçınılmaz olarak geleneksel üretimin yıkımına ve tasfiyesine yol açacaktı. Bu nedenle teknik yeniliklere ancak atölye organizasyonunun varlığına tehdit oluşturmadığı ölçüde izin veriliyordu. Aksi takdirde yok edildiler veya yasaklandılar ve yaratıcılarına karşı misillemeler yapıldı. Örneğin bant makinesinin mucidinin Danzig (şimdiki Gdansk) şehrinin belediye yetkililerinin talimatıyla boğulduğu ve makinesinin iki yüzyıl boyunca yasaklandığı biliniyor. ABD'de makine fobisi biçimindeki teknofobi, Büyük Buhran (1920-1930'lar) sırasında bile kendini gösterdi.

Fransız ansiklopedist Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), teknolojinin de bilim gibi doğanın insan için kötü olan sırlarını açığa çıkardığını ve hayata geçirdiğini yazmıştır. Şöyle uyardı: "Bir annenin çocuğunun elinden tehlikeli bir silahı kapması gibi, doğanın sizi bilimden korumak istediğini kesin olarak bilin. Sizden sakladığı tüm sırlar, sizi koruduğu kötülüklerdir. ve çalışmanın zorluğu onun kayda değer iyi işlerinden biridir.İnsanlar şımartılır, ancak bilim adamları olarak doğma talihsizlikleri olsaydı daha da kötü olurdu "(" Emil veya Eğitim Üzerine ", 1762). Modern felsefede teknolojinin kontrolsüz gelişimi, insanın bireyselliğini baskılayan ve varlığını gerçekten tehdit eden temel etkenlerden biri olarak kabul edilir. Daniel Bell, "tarihin treni gelecekte raydan çıkmak zorunda, çünkü sonunda tüm enerji kaynaklarını tükettiğinden, insanlık artık sürekli büyüyen sorunları çözemeyecek ve geleceğin meydan okumalarına cevap veremeyecek" dedi. Alvin Toffler, ABD'nin 29. yüzyılın başında İkinci Dalga krizini aştığını savundu. Üçüncü Dalga çağına giriyor: "... Kontrolü kaybetmiş ve kendinden emin bir şekilde bir felakete doğru ilerleyen bir dünyada yaşıyoruz... modern insanlığın varlığı ve insan toplumunun daha da normal gelişimi." Yazar detaylandırıyor: "Çürüyen sanayi toplumu tamamen hızlı, hedefe yönelik ve verimli bilgiye, enerji kaynaklarına ve eski yapıların artık sağlayamayacağı güvenilir bir para sistemine bağlıdır"[XNUMX] .

İlk Dalga uygarlığı belirli nitelik ve yetenekleri, özellikle çıplak kas gücünü ödüllendirdi. Endüstriyel uygarlık veya İkinci Dalga uygarlığı, çeşitli meslekler için para ödedi. Üçüncü Dalga uygarlığı da belirli özellikler ve yetenekler için diğerlerinden daha fazla ödeyecek. Bir dalgadan diğerine bu geçişlere tarihsel olarak artan uluslararası rekabet, damping ve üretimde beklenmedik düşüşler eşlik eder. Teknoloji seviyesi yükseldikçe, endüstriyi çalışır durumda tutmak için daha az işçiye ihtiyaç duyulur, yani. Teknolojik işsizlik zamanı. Modern yeterlilik gereksinimleri, daha karmaşık profesyonel bilgiler gerektirir. Bu zaman aldığından, sözde bir bilgi işsizlik durumu yaratılır. İkinci Dalga'dan Üçüncü Dalga'ya geçiş sürecinde ekonomik sektörlerin yeniden yapılandırılması, teknolojik süreçteki yapısal dönüşümler nedeniyle yapısal işsizlik yaratmaktadır.

Herhangi bir sübvansiyon veya başka bir gelir biçimi olmaksızın büyük çaplı işsizlik, tehlikeli siyasi istikrarsızlık yaratır. Bu durum, geçmiş dalganın eski ekonomisini destekleme ve koruma arzusunu doğurur. Alvin Toffler, "Flashing with the Future" adlı kitabında bu konuda şöyle yazıyor: "Geriye dönemeyiz. Bu, İkinci Dalga sanayileri ve sendikalarla ciddi bir mücadele yaratsa bile, Üçüncü Dalga sektörünün gelişimine odaklanmalıyız." Toffler'in bilimsel önerileri aşağıdaki ana noktalara indirgenmiştir. İlk olarak, "işyeri", "istihdam", "işsizlik" gibi terimleri yeniden düşünmek gerekir. İkincisi, yeni çalışma koşullarına sorunsuz bir geçiş için İkinci Dalga'nın temel sektörlerini (telekomünikasyon, biyoteknoloji, programlama, bilgisayar bilimi, elektronik vb.) hazırlamak gereklidir. Üçüncüsü, bu temel endüstrilerin oluşumu için teşvik edici koşulların yaratılması gerekmektedir. Dördüncüsü, çabalar gelecekteki istihdamın yeni temeli ve anahtarı olan hizmetlerin icadına ve yaygınlaştırılmasına odaklanmalıdır. Beşincisi, sürekli öğrenme esastır. Kendi başına büyük bir işveren olabileceği gibi, aynı zamanda istihdam sağlayan dev bir video ekipmanı, bilgisayar, oyun, film ve diğer ürünler tüketicisi olabilir. Altıncısı, kitlesel eğitim sistemi kökten değiştirilmelidir. Modern okullar, artık var olmayacak işler için çok fazla fabrika tarzı işçi çalıştırıyor. Yedincisi, Üçüncü Dalga sisteminde yer bulamayanlar için ek istihdam yaratılmasına özen gösterilmelidir. Son olarak, sekizinci olarak, herkese (aileler, okullar, işletmeler ve diğer olası kanallar aracılığıyla) garantili bir asgari gelir sağlamak gereklidir. Üçüncü Dalga'nın ekonomisi, hümanizm ve ahlakın gereklerine ve ilkelerine uygun olmalıdır.

Sanayi sonrası toplumun gelişme beklentilerini tahmin etmekle meşgul olan Batılı fütürologlar, modern uygarlığın krizinin yerel değil, doğada genel olduğuna ve ayrıca kaynaklarının teknik bir bileşeni olduğuna inanıyor. Onlara göre, insanlık kesin ve belki de tam bir felaket yönünde ilerliyor. Yalnızca bilime ve kazanımlarına dayanan teknik, egemen ve pratik olarak bağımsız bir unsur karakterini kazanmış, insanlığın varlığına son verebilecek kesinlikle kontrol edilemez, anarşik bir faktöre dönüşmüştür. Bugün insan bir alternatifle karşı karşıyadır: ya birey olarak ve insan topluluğunun bir parçası olarak değişin ya da yeryüzünden silinip gidin. Herkesi kurtarmak mümkün değilse de, insanlığın en azından bir kısmını kurtarmak için kavramlar geliştiriliyor. Küresel ekolojik felaket doktrini, D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich ve diğerleri gibi araştırmacılar tarafından desteklenmektedir. L. Mumford, J. Ellul, G. Marcuse, T. Adorno ve Batı'daki diğer saygın araştırmacılar. Onlara göre kurtuluşun yolu, otoriter toplumsal gerçeklikteki bir değişiklikten, otoriter "monoteknik"in yıkılmasından, "megamakine"nin (L. Mumford) yok edilmesinden geçer. Ayrıca böyle bir tarif var: teknolojinin daha da gelişmesini, J. J. Rousseau'nun "Doğaya dönüş!" sloganına uygun olarak, şimdiki ve gelecek için rasyonellik ve kullanışlılık, zararsızlık ilkesine tabi kılmak.

Theodor Adorno bilincin teknikleştirilmesinin maliyetleri hakkında yazdı. Ona göre bir yandan teknisyenlerin işi son derece katı ve rasyoneldir. Öte yandan bu akılcılığın tek taraflılığından, kuruluğundan ve insanlık dışı yapısından özellikle zarar görüyorlar. Bu nedenle, doğrudan teknik çalışma olmayan tüm alanlarda "akıl ve eleştiri yükünü" atmaya çalışmak onlar için özellikle önemlidir. Ancak yine de varoluşun meslekle ilgili "makul" bir yarıya ve boş zamanla ilişkili "sorumsuz" bir yarıya bölünmesine katlanmamalıdırlar. I. Weizbaum, “Bilgisayarın Gücü ve Zihnin Güçsüzlüğü Üzerine” adlı kitabında sorumsuzluğun kitleselleşmesine, görev gereği sorumluluk üzerine, ahlaki ve etik sorumluluğa hesap verme ihtiyacına değindi. A. Jonas, "Sorumluluk İlkesi. Teknolojik Bir Medeniyet İçin Etik Deneyimi" kitabında, geçmişe yönelik sorumluluktan, kontrol etme yeteneği ve yeteneği ile belirlenen geleceğe yönelik öz sorumluluğa geçme ihtiyacı hakkında yazıyor. gücü elinde tutmak. Friedrich Rap'e göre teknolojideki ilerlemelerin ödenmesi gereken kaçınılmaz bir bedeli var. Teknolojinin neden olduğu bu kaçınılmazlık hafifletilebilir, ancak kendi temeli olduğu için temelde ortadan kaldırılamaz. Bacon'un “natura non nisi parendo vincitur”[30] ilkesinin günümüzde de hâlâ geçerli olduğunu unutmamak gerekir. Gerçekten: teknolojiye hakim olan insanlar olmadan teknoloji ölüdür...

Konu 13. Klasik olmayan bilimsel ve teknik disiplinlerin özellikleri

13.1. Modern bilimsel ve teknik bilginin doğası, özgüllüğü ve özü

Bilimin doğasının belirlenmesi, nerede başladığı sorusunun yanıtlanmasıyla ilişkilidir. K. Popper'a göre "bilim problemlerle başlar ve daha sonra onlardan eleştirel olarak değerlendirilen rakip teorilere doğru gelişmeye devam eder." Ancak H. G. Gadamer bu yargıya katılmıyor. Sorunların alternatif görüşlerden ve çok genel sorulardan kaynaklandığına inanıyor. Gadamer'in hermenötiğine göre bilim, onun toplumsal önemi sorusuyla başlar; Bir sorunun olduğu ancak yanıtın olmadığı, bilgi eksikliğini ortaya çıkaran belirli bir durumun çözülmesiyle. Popper sorunlardan gerçeğe doğru ilerlemeyi öneriyor. Bu yolda ustalaşmak, hareket kuralları hakkında bilgi sahibi olmayı gerektirir: işaretler ve terimler. V. A. Kanke diş hekimliği örneğini kullanarak bunu şu şekilde açıklıyor: "Diş ağrısı aralıklıysa ve yalnızca yemek yerken ortaya çıkıyorsa, bu dişte çürük bir boşluğun varlığına işaret eder." Bir matematikçi bu durumu bir formülle açıklayabilir. Hümanist, mantıksal akıl yürütmeyi kullanarak açıklayacaktır: akut, donuk, dayanılmaz, biraz rahatsız edici acı. Şu sonuca varabiliriz: tüm bilimler, özgüllüklerine bakılmaksızın, bir dereceye kadar aynı özellik ile karakterize edilir - genel ve bireyin bilimsel akıl yürütme yoluyla birleştirilmesi.

Başka bir akıl yürütme yöntemi de mümkündür: dün diskoda daha önce hiç olmadığı kadar iyiydi, yani. eşsiz, taklit edilemez ve görünüşte generalle hiçbir ilgisi olmayan bir durumdan bahsediyoruz. İtiraz edilebilir: konuşmacı farklı zamanlarda meydana gelen duygusal durumlarını gerçekten karşılaştırır ve burada geneli ve derecesini vurgulamadan yapamaz (“daha ​​önce hiç olmadığı gibi”). Özel, generalin arka planına karşı bilinir! Böyle bir denklem, birçok benzer, benzer fenomen tek bir şema tarafından kapsandığından büyük faydalar vaat ediyor.

Genel kavramların (evrensellerin) ontolojik önemini inkar eden nominalistin görüşüne göre, genelin gerçekliğini varsaymanın temeli, özdeşleşmenin soyutlanması işleminin yanlış anlaşılmasıdır. Konumunu savunmak için teorik hesaplamalar ile deneysel veriler arasındaki tutarsızlığa atıfta bulunabilir - bu, gerçekliği çarpıtan zihinsel idealleştirmenin doğasıdır. İdealleştirmeler, örneğin bir nokta, kesinlikle katı bir cisim, ideal bir gaz ve komünizm kavramlarıdır. Gerçekte noktasal nesneler, tamamen katı cisimler ya da ideal komünizm yoktur. Ancak bilimsel idealleştirmeler verimli bir şekilde kullanılmaya başlandıkça bazı zor sorular ortaya çıkıyor. İncelenen olgunun idealize edilmiş bir yeniden üretiminin özünü anlamak, çözümü zor bir konu haline geldi. Bilimde idealleştirme doğru teorik bilginin gelişmesine katkıda bulunsa da, idealleştirmede gerçekliğin bir dereceye kadar kabalaştırılması söz konusudur. İdealleştirme, gerçekte var olmayan ve gerçekleştirilemeyen, ancak gerçek dünyada prototipleri bulunan nesnelerle ilgili kavramların zihinsel olarak yapılandırılmasıdır. Onu kısır fantaziden ayıran bilimsel idealleştirmenin bir işareti, belirli koşullar altında üretilen idealize edilmiş nesnelerin, ideolojileştirilmemiş (gerçek nesneler) terimlerle yorumlanmasıdır. Bilimde idealleştirme sorunu, bilimin zamanından beri mevcuttur. Soyutlamayı seven John Locke. V.V. Kudryavtsev şöyle açıklıyor: "Soyut bir nesne en azından kavramına yansıyan özelliklere sahipse, o zaman idealleştirilmiş bir nesne yalnızca bu özelliklere sahiptir." V. A. Kanke, "bilimsel idealleştirmenin genel olanı vurgulamanın bir biçimi olduğuna ve bu da belirli bir soyutlama aralığında önemli olduğuna inanıyor... İdealleştirme, gerçekliği kabalaştırmaz, hatta "silindirmez", ancak onu vurgulamamıza izin verir. .. ortak yönler.”[31].

V.V. Ilyin, bilimsel karakterin bir kriteri olarak aşağıdaki koşulları dikkate alır: modern bilimde, “yapıcı bir prosedür, matematiksel bir deney, doğal bir deney ve bilimsel bilgilerin sıralanması temelinde elde edilen sonuç gerçekten doğru kabul edilir. ve titiz”[32]. Bilimin asıl görevinin objektif, sosyal açıdan faydalı bilgi elde etmek olduğu belirtilmektedir. Bilimin bilişsel düzlemi, araştırmaya, deneysel, teknik ve analitik faaliyetlere dayalı zihinsel çalışmadır. Bilimsel aktivite aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir:

1) evrensellik - çağdaşların ve öncüllerin genel bir kültürel işbirliği olarak ilerler;

2) benzersizlik - sentezi genişletmenin yenilikçi prosedürleri benzersizdir, özeldir, yeniden üretilemez. Düşünce düşünceden değil, motive edilmiş alandan doğar. Yaratıcılığın, hayal gücünün kuralları yoktur, sadece tarihin ipuçlarını içerirler;

3) değer dışı üretkenlik - yaratıcı eylemlere maliyet eşdeğerleri atanamaz;

4) kişileştirme - özgür ruhsal üretim her zaman kişiseldir; yaratıcı teknikler bireyseldir; bilimdeki "kolektif kişilik", kanıtlama ve belgelendirmenin çok rutin bağlamlarında ortaya çıkar;

5) disiplin - sivil ahlak bilimi sosyal bir kurum olarak düzenler, epistemolojik ahlak bilimi araştırma olarak düzenler;

6) demokrasi - eleştirinin ve düşünce özgürlüğünün korunması;

7) komünallik - yaratıcılık birlikte yaratmadır, bilgi çeşitli iletişim bağlamlarında, anlam belirlemede (ortaklık, diyalog, tartışma) kristalleşir, değerli, eşit ve eşit bir bilince odaklanır. “Bilim adamları cumhuriyeti” gibi bir alan, her türden “görünmez” meslektaşlar, salonlar, localar, dernekler, laboratuvarlar, bölümler, yazı işleri ofisleri ve kolay değiş tokuşun düzenlenmesini düzenleyen diğer küçük ve büyük formlardan oluşur. bilgi[33] .

Bilimsel ve teknik disiplinlerin özgüllüğü henüz netlik kazanma aşamasındadır. Bazen tanımlansalar da, doğa bilimleriyle ilgili olarak karşılaştırmalı bir bağımsızlığa sahiptirler. Teknik bilimler, doğa bilimlerinin devamı değildir. Doğa bilimleri ve teknik bilimlerin yöntemleri önemli ölçüde farklılık gösterir. Mühendislik bilimleri, insan eylemlerinin bir resmini, teknik eserlerin yapımını sağlar ve bu eserlerin insan tercihleri ​​doğrultusunda etkin kullanımını sağlar. Doğa bilimi, doğanın ne olduğu sorusuna yanıt verir. Teknik bilimler, bir kişinin kaderini hafifletmek için doğal malzemeden ne yapabileceği sorusunu araştırıyor. Doğa bilimlerinde teknik rasyonellik, pragmatik düzenlilik ile karakterize edilen amaçlılıktır.

Alman teknoloji filozofu Günther Ropol, teknolojinin felsefi bir sorun olup olmadığı sorusuna yanıt ararken, hemşehrisi Immanuel Kant'ın yaratıcı mirasına yöneldi. Bildiğiniz gibi Kant, Mantık'a girişinde, felsefe alanının cevaplaması gereken dört soru olduğunu savundu:

1) Ne bilebilirim?

2) ne yapmalıyım?

3) ne umut edebilirim?

4) insan nedir?

Modern felsefe, diye yazar Ropol'l, adını ancak ve ancak yansımaları alanında teknolojiyi de içerdiği takdirde haklı çıkarır. Ve teknolojinin sorunları Kant'ın sorularını yanıtlarken çok verimli olarak değerlendirilebilir. Yani...

Neyi biliyorum? Bu soru, dünyanın bir yansıması olarak tefekkür algısının sonucu olan hakikat sorununa, bilgiye yöneliktir: "anlamak üretmektir" (bu Descartes döneminde bile söylenmiştir). Görünen o ki sorun bilgiye dayanıyor! Pragmatik sıralama, kişiyi hedefe ulaşmaya yaklaştıran adım adım bir tasarım görevi görür; bu, teknik bir eserin üretilmesi teorisi veya onun etkili, optimum işleyişini sağlama teorisi olabilir. Doğa bilimleri, karşılık gelen hakikat yasalarına, teknik bilimler ise verimlilik ve kullanışlılık yasalarına göre inşa edilmiştir. Teknik bilimlerde doğa bilimlerinden ziyade pragmatik yöntem hakimdir. Ne yazık ki bu durum sıklıkla yanlış anlaşılmaktadır.

Ne yapmalıyım? Bu sorunun cevabı, meşrulaştırma ile ahlaki gerekçelendirme olasılığı ile bağlantılıdır. Teknoloji bildiğiniz gibi sadece iyiliğin değil, kötülüğün de kaynağı olabilir. Ahlakla ilgili, insanın insanlığa karşı sorumluluğuyla ilgili. Teknolojide unutulmaya terk edilmesi gereken birçok olasılık var. Teknik bilimlerin özelliklerini görmezden gelmek iz bırakmadan geçmez, mühendisler ve teknisyenler fizikçiye dönüştürülür, teknik alan fakirleşir. Teknik bilimlerde, hiçbir zaman şu veya bu teknik eseri veya teknolojik zincirleri tanımlamakla sınırlı değildirler; burada teknik cihazların çalışmasını sürdürmenin kullanışlılığı, verimliliği, güvenilirliği, güvenliği ve uygunluğuna olan ilgi her zaman hakimdir.

Ne için umut edebilirim? Tanrı'ya güvendikleri bir zaman vardı. Ama zamanımızda bu yeterli değil. Teknolojinin kötü kontrol edilen gelişimi dünyayı, havayı ve suyu, tüm gezegenimizi kirletmeye, ozon deliğini genişletmeye ve bundan kaynaklanan tüm üzücü sonuçlarla birlikte iklim ısınmasına neden olmaya devam ederken, sorumluluğumuzu ilahi takdire kaydırmaya gerek yok. Teknolojik gelişmeler nefes kesici! Ayrıca insan egemenliğini tehdit ediyorlar. İnsan umutları, ortaya çıktığı gibi, teknolojinin yardımıyla haklı çıkarılabilir, ancak aynı teknolojinin yardımıyla da başarısız olabilirsiniz.

Kişi nedir? Bu sorunun cevabı önceki üç soruyla bağlantılıdır. Bir kişinin kendini anlamasına yöneliktir, yani. sorumluluk olgusunun dolaylı olarak mevcut olduğu öz bilincine bağlıdır. Bu öz-bilinç ve öz-anlayışta, çok ince bir tabaka teknik öz bilince aittir. Bu, tüm kolektiflerin, ulusların, halkların ahlakı, öz bilinci için de geçerlidir. Ahlaki faktörlerin alanı genişleme eğilimindedir. Görüldüğü gibi teknoloji felsefesi antropolojik yönlerine yabancılaşmış değildir.

13.2. Bilimsel ve teknik disiplinlerde teorik araştırmanın sosyo-felsefi özellikleri

"Bilim - teknoloji" sistemi, temel bilimsel disiplinlerin bütününü, sonuçlarının doğrudan uygulamaları hakkındaki bilgileri, teknik bilimlerin bütününü ve son olarak teknolojinin kendisini içerir. Teknik disiplinler başlangıçta örneğin elektrik mühendisliği, matematik, mekanizmalar ve makineler teorisi vb. Teknik yön, daha önce teknik uygulaması olmayan bilimlerde, özellikle biyolojik bilimlerde de görülür: genetik mühendisliği, canlı bir organizmanın hücresinin yeniden düzenlenmesi ve bir dizi başka çalışmada, gelişimde. biyoteknoloji. Jeolojik bilimlerin teknik donanımı keskin bir şekilde büyümüştür. Geçmişte esas olarak dünya yüzeyini incelemeyi amaçladıysa ve pratik uygulamaları mineral arayışıyla sınırlıysa, bugün jeolojik bilimler kompleksi, insan faaliyetinin etkisi altında doğayı değiştirme sorunlarıyla yakından bağlantılıdır. Jeolojinin jeokimya, jeofizik vb. gibi dalları, doğanın aktif dönüşümünde ve insanın doğa üzerindeki olumsuz sonuçlarının üstesinden gelmenin yollarının geliştirilmesinde doğrudan kullanılır.

J. Ortega y Gasset, teknoloji ile insanın yaratıcı dönüştürücü doğası arasındaki bağlantıya haklı olarak dikkat çekti: “Teknik eylemler, doğanın veya koşulların bir kişiyi deneyimlemeye zorladığı ihtiyaçları doğrudan karşılama hedefini hiçbir şekilde ima etmez. Tam tersine amaç, Teknik eylemlerin, mümkünse şansın rolünde önemli bir azalmaya, ihtiyaçların yok edilmesine ve bunların karşılanmasıyla ilgili çabalara yol açan koşulların dönüştürülmesidir"[34]. İnsan, teknolojinin yardımıyla doğayı kendine uyarlar.

Bilim, en derin özünde dünyaya hakim olmanın bir yoludur. Hakikat için çabalıyor. Ve hakikat, Aristoteles'in yazdığı gibi, "şeyler hakkındaki bilgimizin şeylerin kendilerine uygunluğudur". Gerçeği bilmek başlı başına bir son değildir! Teknik cihazların yaratılması için bir basamak haline gelir. Doğanın efendisi olmak için onu bilmek gerekir. Doğa, itaat ederek fethedilir.

Teorik bir keşif yapma anı ile temelinde yeni teknik cihazların yaratılması arasındaki sürenin sürekli bir azalma eğiliminde olduğuna dikkat edilmelidir. Örneğin, İngiliz fizikçi, atom araştırmacısı Ernest Rutherford (1871-1937), araştırmasının doğası gereği tamamen bilişsel olduğuna ve onlardan pratik sonuçlar beklenmemesi gerektiğine inanıyordu. 1933'te "Atomların dönüşümünden enerji elde etmeyi uman kimse saçmalıyor" dedi. Ancak on yıl sonra, atom enerjisi üretimi pratik bir düzleme aktarıldı! Kaşif, görünüşe göre, keşfinin sonuçlarının farkında olmayabilir. Buluştan uygulamaya kadar geçen süreyi kısaltmak, bir bilim insanının sosyal sorumluluk sorununu hayata geçirir.

Teknoloji felsefesi üzerine teorik araştırmalarda, bilim ve teknoloji arasındaki farkları belirlemeye yönelik bir ilgi vardır. Bir ilişkinin varlığı aşikar olmasına rağmen teknolojinin tüm dallarının bilime yakın olmadığına dikkat çekilmiştir. Özellikle biyolojinin bir teknoloji modeli olarak felsefi ve bilimsel statüsünün tanımı konusunda bir tartışma vardır.

Bilimin sosyal sorumluluğu tartışmaları da bitmiyor. Bu bağlamda, Albert Einstein tarafından gösterilen sosyal sorunlara ilkeli yaklaşım geçerliliğini korumaktadır. 1930'larda arkadaşı fizikçi Max von Laue'ye şöyle yazmıştı: "Siyasi, yani en geniş anlamıyla insani meselelerde bir bilim adamının sessiz kalması gerektiği konusundaki görüşünüzü paylaşmıyorum. Almanya'nın koşullarında görüyorsunuz. böyle bir kendini kısıtlama nereye götürür. Bu bir sorumluluk duygusundan yoksun değil mi? Giordano Bruno, Spinoza, Voltaire, Humboldt gibi insanlar bu şekilde düşünüp davransalar şimdi nerede olurduk?" Bilimin gelişimi, tekrar tekrar etik sorumluluk sorunları yarattı ve üretmeye devam edecek. İnsanın sonsuzluğa ulaşan teknolojik gücü, insan ve doğa arasındaki etkileşim sorununa dair yeni etik görüşlerin gerekli olacağı bir riske yol açabilir. Örneğin, Alman teknoloji filozofu Hans Lenk, durumun böyle bir gelişimini göz önünde bulundurarak, durumu kontrol etme yeteneği olarak öz sorumluluğa odaklanarak önleyici sorumluluk kavramına geçmeyi önerir.

13.3. Teknoloji hakkında sistemik ve sibernetik fikirlerin geliştirilmesi

Bilindiği gibi sistem, karşılıklı ilişkiler içinde olan öğelerden oluşan bütünsel bir nesnedir (bkz. Bölüm 3.2). Pozitivizmin kurucularından İngiliz filozof ve sosyolog Herbert Spencer (1820-1903), bir organizmanın ve toplumun süreçleri arasında işlevsel analojiler kullandı. "Toplumun bir organizma olduğunu" göz önünde bulundurarak, parçaların organik olarak birbirine bağlanmasından ve bütünün ve parçaların hem organizmada hem de toplumda göreli bağımsızlığından hareket etti. Tutarlı analojisinin bir sonucu olarak, yapısal farklılaşmadaki ilerlemeye, her iki durumda da işlevlerin aşamalı farklılaşmasının eşlik ettiği sonucuna varır. Spencer'ın fikirleri yapısalcılıkta (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, vb.) ve işlevselcilikte (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton) geliştirildi.

Yapısalcılık, yapıyı sistemle ilişkilerin değişmez bir özelliği olarak analiz ediyorsa (öğelerin işlevselliği yalnızca bir başlangıç ​​​​koşulu olarak hareket eder), o zaman işlevsellik, yapının bir kısmının işlevsel önemine göre değerlendirilmesine dayanır. Genel sistem teorisinin ortaya çıkışı (terim, 1933'te L. von Bertalanffy tarafından tanıtıldı), yeni bir kavram sisteminin ("sistem", "bütün", "bütünlük", "unsur) oluşumu için metodolojik ön koşulların yaratılmasına yol açar. ", "yapı", "işlev" ", "işleyiş", "amaçlı davranış", "sistem hedefi", "geribildirim", "integral etki", "denge", "uyarlanabilirlik"), bunların ana ayrımı yoktur daha uzun "parça - bütün", ancak " sistem - çevreleyen dünya." Sistem teorisinde yeni bir ayrımın benimsenmesi, temel sorunların, özellikle dışsal farklılaşma ve sınırların korunması olmak üzere açık sistemlerin sorunları haline gelmesine yol açmaktadır. Genel sistem teorisi çerçevesinde, açık sistemlerin davranışını geri bildirimle incelemek için tasarlanmış yeni bir bilim alanı ortaya çıkıyor: sibernetik. Genel sistem teorisinin ve sibernetik fikirlerin temel ilkeleri, en büyük ifadesini Amerikalı sosyologun işlevselcilik yapısında buldu. Talcott Parsons (1902-1979).

Parsons'a göre sistem, toplumsal yaşamı düzenlemenin evrensel bir yoludur. Herhangi bir sosyal sistemin, bireylerin rol aldığı fiziksel bir temeli vardır. Kolektifler oluşturmak için örgütledikleri ve birleştikleri etkileşim sürecinde belirli işlevleri yerine getirirler ve bunlar da sırayla, daha yüksek genelleştirilmiş ve kurumsallaşmış normlara göre yönetilir. Sistemin tepesinde, tek bir sistem olarak toplum, ayrılmaz bir siyasi kolektif olarak örgütlenmiş ve tek veya az çok bütünleşmiş bir değerler sistemi temelinde kurumsallaşmıştır. Sisteme standartlaştırılmış normlar ve değerler ile bireylerin belirlenmiş roller biçimindeki faaliyetlerini dahil ederek, araştırmacı, sistemin özellikleri tarafından belirlenen bireysel faaliyetleri dikkate alabilir. Yapılar, sosyal etkileşimlerin bir ürünü olarak ortaya çıkar ve rol icracıları olarak bireylerin etkinliklerinde gerçekleşir.

Yapısal işlevselcilik, dengeli ve sürdürülebilir kendini korumayı sürdürmek için bireylerin sosyal sisteme entegrasyonunu ve işlevsel bütünlüklerinin tabi olmasını vurgular. Bu nedenle, bir sosyal sistemin analizi, öncelikle, öğelerin toplamına bütünlük özelliği veren temel işlevsel gereksinimlerin belirlenmesi ile ilişkilidir. Parsons dört işlevsel koşuldan yola çıktı: adaptasyon, hedef yönelimi, entegrasyon, örneğin bakımı. Bu koşullara uygunluk, sistem kararlılığının garantisidir.

İkinci mertebeden sibernetiğin gelişmesiyle birlikte otopoez, sistemin temel bir özelliği olarak öne sürülmüştür, yani. bir sistemin kendini yeniden üretme yeteneği. Autopoiesis, canlı sistemlerin çevre ile ilişkilerinde özerkliğini vurgular. Bu tür sistemler, kendilerini sürekli güncelleme yeteneği ile karakterize edilir. Yalnızca sistemin yapısının gerektirdiği işlevleri yerine getirdikleri için genellikle öz referanslı olarak adlandırılırlar. Otopoietik öz referanslı sistemler için önde gelen fark, kimlik farkıdır. Özellikle Alman sosyolog ve filozof Niklas Luhmann (1927-1998), U. Maturan ve F. Varela'nın biyolojik öz-referans teorisine ve matematiksel bilgi teorisine dayanarak, kendine referanslı sistemler teorisini geliştirdi. Luhmann'a göre sosyal sistemler, fizikokimyasal ve biyolojik sistemlerden farklı olarak anlam temelinde inşa edilir. Ve bu ikincisi, farklılıkların işlenmesi olarak anlaşılmaktadır. Sosyal sistemler iletişimden oluşur ve anlamlarıyla kurulur, bu nedenle toplumun üretiminin ve kendini yeniden üretiminin temeline iletişim kavramı konmalıdır. Sosyal iletişim, kendini yeniden üreten mesajların akışı olarak kabul edilen toplum, kendini yeniden üreten ve kendi kendini gözlemleyen bir sosyal sistemin özelliklerini yansıtır. Tersinmez süreçler düzenin kaynağıdır. Oldukça dengesiz koşullar altında, düzensizlikten, kaostan düzene geçiş gerçekleşebilir. Belirli bir sistemin çevre ile etkileşimini yansıtan yeni dinamik madde halleri ortaya çıkabilir. Ilya Prigogine bu yeni yapıları enerji tüketen olarak adlandırdı, çünkü kararlılıkları enerji ve maddenin dağılmasına dayanır.

Denge dışı dinamikler ve sinerjetik teorileri, bir sistemin evrimi için yeni bir paradigma kurarak, termodinamik entropiye doğru ilerlemeli kayma ilkesinin üstesinden geldi. Bu yeni paradigmanın bakış açısından, sistemin düzeni, dengesi ve istikrarı, sürekli dinamik denge dışı süreçlerle sağlanır. Sibernetik iyimserlik bir dizi varsayıma dayanmaktadır:

a) ontolojik - akıllı davranış, iyi tanımlanmış bir dizi bağımsız unsur olarak temsil edilebilir;

b) epistemolojik - insanlar, bir bilgisayarda resmileştirilebilen ve yeniden üretilebilen belirli bir işlem dizisini bilinçsizce gerçekleştirerek buluşsal kurallara göre hareket eder;

c) psikoteknik - ruhun ve ruhun tezahürleri, tamamen kodlanmış ve tekrarlanabilir semantik bilgi süreçlerini deneyimlemenin epifenomenleridir;

d) biyolojik-evrimsel - insan beyni bir kontrol cihazıdır, bilgi işlemek için büyük bir bilgisayardır. Uzun bir evrim sayesinde beyin, süreklilik, çağrışım, sistemik düşünme gibi bir takım avantajlar elde etti, ancak bunlar teknik olarak da uygulanabilir.

Yukarıda 1980'ler-1990'larda tartışılan tutumların felsefi ve bilim içi eleştirel analizi. iyimser beklentilerde önemli bir düşüşe neden oldu. Bu nedenle, J. von Neumann'ın (1903-1957) teoremlerinden birinde, üzerinde herhangi bir kontrol sistemi modelinin modellenen sistemden açıkça daha karmaşık olduğu bir karmaşıklık eşiği olduğu belirtilir. Bu nedenle, böyle bir modelin inşası anlamsız hale gelir. İnsan düşüncesi ve faaliyeti (psikoloji, etik, ideoloji ve siyaset biliminin yönleri) hakkında sibernetik iyimserliğin yukarıdaki varsayımlarını eleştirmeyi amaçlayan bilimin dışında argümanlar da vardır. Yirminci yüzyılın ortalarında. sibernetiğin kurucuları, sibernetik teknolojinin özerkliği, insan iradesinin özerkliğini ihlal etme olasılığı, yapay zeka tarafından insan yaşamının determinizmi sorununu gündeme getirdi. Aynı zamanda, Amerikalı sosyolog, Nobel ödüllü, Herbert Simon (d. 1916) “Yapay Bilimler” (1969) adlı çalışmasında sibernetik rasyonelliğin sınırlarını gösterdi. Sibernetiğin felsefi konularının teknoloji felsefesinin yalnızca özel bir durumu olduğunu kanıtladı.

Teknolojinin gelişim tarihinden, doğal biçimlerin taklit edilmesinden insan vücudunun organlarının tasarımına, bilgi süreçlerinde ustalaşmaya ve sibernetik modellerin inşasına kadar üç aşamadan geçtiğini biliyoruz. düşünme ve ruh. Gelecekte sibernetik, F. Dessauer'in yazdığı gibi, dünyayı bir bilgi toplumuna doğru hareket ettiren daha temel sorunları çözmeye ait olabilir.

Konu 14. Uygulamalı bir teknoloji felsefesi olarak teknolojinin sosyal değerlendirmesi

14.1. Bilimsel ve teknolojik politika ve bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi yönetme sorunu

Bilimsel potansiyel ve yapısı. Toplumun bilimsel araştırma yapma ve sonuçlarını sosyal politikada kullanma konusunda sahip olduğu gerçek fırsatlar, onun bilimsel potansiyelini oluşturur. Dünya topluluğu periyodik olarak bir bütün olarak dünyadaki ve bireysel devletlerdeki bilimsel potansiyelin düzeyini belirlemeye çalışır. Yani örneğin 1960'larda. Avrupa Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Örgütü'nün (OECD) belgelerinde ve UNESCO'nun materyallerinde ülkelerin bilimsel kaynaklarının dikkate alınmasına yönelik benzer girişimlerde bulunulmuştur. Bir hesaplama yöntemi de geliştirildi. Buna göre bilimsel potansiyel, bir ülkenin bilimsel keşifler ve bilimin ortaya çıkardığı ulusal ve uluslararası sorunların çözümü için egemenlik altında bulundurduğu kaynakların toplamını içermektedir. Bilimsel potansiyeli değerlendirme kriterleri niceliksel ve niteliksel göstergeler ve başarılardır. Toplumun bilimsel potansiyelini felsefi bir perspektiften incelemek, bilimin sosyo-felsefi yansımasını derinleştirmeye yönelik bir adımdır. Felsefenin, daha eksiksiz bir bilim bilgisi ve bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi yönetmenin daha gelişmiş biçimlerinin geliştirilmesi için buna ihtiyacı vardır. Bilim toplumun önemli sosyal kaynaklarından biridir, bilimsel bilgi onun bilgi kaynağıdır. Ancak bilgi yaşlanma eğilimindedir. Mevcut bilginin (arka planın) varlığı, potansiyelinin durumunu doğrudan etkiler, bu nedenle bilim, bir tür "zulaya" sahip olma eğilimindedir - sırlar (yağmurlu bir gün için!). Bu esas olarak temel araştırmalar için geçerlidir.

Bilimsel potansiyelin taşıyıcıları, eğitim sistemi ile birlikte insanlar, bilimsel personeldir. Bilimsel potansiyelin ikinci bileşeni, maddi temelini oluşturan bilimin maddi ve maddi unsurlarıdır: modern bilimin onsuz düşünülemeyeceği binalar, ekipman, yardımcı hizmetler, aletler, bilgisayarlar ve bilgisayar teknolojisi. Bilimsel potansiyelin üçüncü unsuru paradır, yani fon miktarıdır. Bilimin potansiyelini sürdürmek için "çalışan" dördüncü faktör, açık planlama, bilimin gelişimindeki mevcut yönün belirlenmesi, örgütsel faktörler vb. Bilimde özel bir rol, bilimsel aktivitenin bilgi desteği, organizasyonu ve yönetimi ile oynanır.

Bilimsel potansiyelin toplumun gelişimi için önemi. Bazen toplumda geçici zorluklar, üretimde düşüş vb. Farklı ülkelerdeki bu olumsuz fenomenlerin üstesinden gelmek için benim deneysel olarak kanıtlanmış kendi tariflerim var. Örneğin, 1965-1968'de. Japonya'da yaratıcı bireyler yetiştirme görevi öne sürüldü. O yıllardaki hükümet uzmanları, Japonya'nın yüksek büyüme oranlarını sürdürebilmesi için, diğer ülkelerin teknik başarılarını algılama veya kopyalama yeteneği yerine yaratıcı yeteneklerin yetiştirilmesini sağlayan bir teknik eğitim sisteminin oluşturulması gerektiğini savundu. Bu bağlamda yüksek öğrenimin, eğitim ve pedagojik süreçte göz ardı edilemeyecek kendine has özellikleri olduğuna inanılıyordu. Yükseköğretim konusunun önemli bir kısmı, yüksek ve en yüksek manevi, entelektüel ve kültürel düzeyde soyut bir içeriğe sahiptir. Böyle bir "özneden" hemen pratik bir etki ve maddi bir geri dönüş beklemek zordur (ve bazen imkansızdır). Maddi ilgiyi manevi ve duygusal olanla değiştirmek, ancak yeterince yüksek bir genel ve özel kültür seviyesine ek olarak, öğrenciler aynı zamanda insanlığın kültürüne de uygun bir saygı düzeyine sahiplerse mümkündür. Ve bu da, kültür olgusunun süper karmaşık sistemik doğrusal olmayan bir fenomen olarak uygun şekilde geliştirilmesi ("lambayı doldurun") ve anlama ("lambayı yak") olmadan imkansızdır. Tam olarak bu hedefe ulaşılması, diğerlerinin yanı sıra Batı ülkelerindeki üniversiteler sisteminde aktif olarak geliştirilen sinerjik kültüroloji kavramını içeren akademik bir disiplin olarak modern teknoloji felsefesi tarafından sunulmaktadır.

İngiliz ekonomist Friedrich von Hayek (1898-1993) şöyle yazdı: "Kültürün evrimindeki adımların çoğu, geleneksel kuralları çiğneyen ve yeni davranış biçimleri getiren bireyler tarafından atıldı. Bunu yeninin avantajını anladıkları için yapmadılar. Aslında, yeni biçimler, ancak onları benimseyen grupların başarılı olması ve diğerlerinin önüne geçmesi durumunda sabitlenirdi"[35]. Hayek, uygarlık sürecinin ancak doğuştan gelen hayvan içgüdülerinin irrasyonel geleneklere, bilinçsizce, kendiliğinden ortaya çıkan memlere tabi kılınmasıyla mümkün olduğuna ve bunun sonucunda her zamankinden daha büyük boyutlarda düzenli insan gruplarının oluştuğuna inanıyordu.

Devletin gelecek vaat eden hedefleri arasında nüfusun yaşam kalitesinin iyileştirilmesi, bireyin hak ve özgürlüklerinin garanti altına alınması, sosyal adalet, bir bütün olarak toplumda sosyal ve kültürel ilerleme yer almaktadır. Devletin bu sorunları çözerken, insan ve medeni hakların gerçekleştirilmesi için en uygun koşulların yaratılması anlamına gelen kamu yönetimi biçimlerini sürekli olarak geliştirdiğini belirtmek gerekir. Bu sorunlar, modern iletişim araçlarının kullanımıyla gücü bir kişiye mümkün olduğunca yakınlaştırarak çözülür. Bu sosyal politikanın ters tarafı, bir kişinin iktidar yapılarından bölgesel olarak en uzak bölgelerde bile iktidar için "kullanılabilirliği"dir.

Bilimsel ve teknik süreç sisteminde yönetim uygulaması, Bogdanov'un sistem mühendisliği kavramını alakalı kılıyor. Yerli filozof ve politikacı A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928), V.I. Lenin'in “Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri” (Sovyet iktidarı yıllarında bir ders kitabı) kitabında kendisine maruz kaldığı eleştiriler sayesinde ün kazandı. Yirminci yüzyılın başlarında. Bogdanov, teknolojiyi yönetme kurallarının toplumun yönetimine aktarılmasını sağlayan sibernetik ve sistem mühendisliği (Bogdanov'a göre - “tektoloji”) yönünde teknolojinin gelişimini öngördü. Bu eğilimin eninde sonunda devletin ve siyasetin ortadan kaldırılmasına yol açacağına ve bunun sonucunda bürokratik keyfilik, bürokrasi ve maceracılık olmadan teknokrasinin kazanacağına inanılıyordu. Sibernetik ile teknokrasi arasında bazı farklar vardır. Teknokrasi altında kamu yönetiminin bir makineyi çalıştırmaya eşdeğer olduğu ve ardından yasal ve ahlaki normların ortadan kaldırıldığı gerçeğinde yatmaktadır. Teknokratik yönetimin bazı unsurları verimlilik ilkesine aykırı olmasa da bu yönetim biçiminin dezavantajı özyönetim kavramının ortadan kalkması, kurumla ilgili yönetim, özyönetim, seçim, kamuoyu gibi düzeylerin silinmesidir. demokrasinin. Bu sorunlar evrensel olmasa da pan-Avrupa niteliğindedir. Aynı şekilde bunlar modern Rusya'nın da sorunlarıdır.

14.2. Mühendislik etiği ve bir bilim insanının sorumluluğu

Etik bir genel kültür kavramıdır; Felsefenin en eski dallarından biri. İnsanların birbirlerine karşı karşılıklı sorumluluklarını düzenler. Bireyler, etikten nasıl yaşayacakları, neye rehberlik edecekleri ve ne için çabalayacakları konusunda ahlaki talimatlar alırlar (ayrıca bkz. bölüm 7.5). Mühendislik mesleğine ilişkin mesleki ve uygulamalı etiğin tanımı, insana dair hiçbir şeyin bir mühendise yabancı olmadığı anlamına gelir. "Etik" terimi, Aristoteles tarafından "Nikomakhos'a Etik" adlı kapsamlı kitabında tanıtıldı; bu, Yunanca etika kelimesinin, bir kişinin karakteriyle, manevi nitelikleriyle ilgili mizaç, karakter, insan erdemleri anlamına geldiği anlamına gelir. Aristoteles bilimleri sınıflandırırken etiği politika ile psikoloji arasına yerleştirdi. Onun etiği, yaşamdaki çeşitli durumlar için ahlaki talimatlar ve öğretiler içeriyordu. Dolayısıyla etiğin amacı sadece bilgi değil aynı zamanda eylemlerdir: sadece bilgi için değil erdem için de incelenir.

Bir ahlak felsefesi olarak etik, gelişmede uzun bir yol kat etti. Tüm zamanların düşünürleri içeriğini genişletmeye çalıştı. Örneğin Immanuel Kant görev, yükümlülük ve sorumluluk kavramlarını vurgulamıştır. İnsan tabiatın sırlarına nüfuz ettikçe bu sırlara sahip olma sorumluluğu artar. Birçok insanın sinerjik etkileşimi ile, teknolojinin gelişimi sorumluluk eşiğini aştığında, sorumluluğu kişileştirmek zorlaşır. Örneğin, asit yağmurundan kim sorumludur? İklim ısınması için mi? Eriyen kutup buzulları, yükselen deniz seviyeleri ve buna bağlı seller mi? Herkes her şeyden sorumlu olduğunda, her birey tüm dünyadan sorumlu olduğunda, hiç kimse hiçbir şeyden sorumlu değildir.

"Sorumlu olmak" ne demektir? Bunun anlamı - hazır olmak veya birine ve bir şeye cevap vermeye mecbur olmak. Hukuk felsefesindeki araştırmalar, birinin istenmeyen veya zararlı bir durumdan sorumlu olduğuna göre, görev nedeniyle yapılan eylemler için nedensel sorumluluğu not eder. Bir görevi veya rolü yerine getirme yeteneği, bir sorunu çözme, olayları anlama, planlama, uygulama, değerlendirme, uygun bilişsel ve yönetsel niteliklere, niteliklere sahip olma ve son olarak uygun makamlara hesap verme yeteneğinden sorumludur. Ahlaki sorumluluk her zaman bireyseldir, katı bir çerçeveye oturtulmaz, dış normlar tarafından kontrol edilmez. Ahlaki sorumluluğun taşıyıcısı bir birey olabilir, kolektiften soyutlanmasa da derneklere ve resmi kuruluşlara anlamlı bir şekilde atfedilemez. Etik genellikle vicdana işaret eder, bunun önünde bir kişi bir cevap tutar - sorumluluk için son çare. Ancak özel doğası, onunla öznelerarası olarak başa çıkmayı zorlaştırır.

Sorumluluğun etik boyutları vardır. Bu, “ahlaki aklın bir gerçeği” (I. Kant) olarak vicdanın sesinden daha fazlasıdır. Örneğin bir Acil Durumlar Bakanlığı (MES) çalışanının etiği, “birey – toplum”, “iyi – kötü” sisteminde görecelik, çoğulculuk ve hoşgörü fikirlerini doğruluyor. Paramiliter bir kolektifin hedefinin belirlenmesi, değişen dünyada geçerliliğini koruyan genel uygarlık ve mesleki açıdan spesifik kültürlerin karşılıklı uyarlanmasını gerektirir. Acil Durumlar Bakanlığı çalışanının mesleki kültürü ile ilgili olarak, adalet, vatanseverlik, genelin kişisel olana göre önceliğini tanıma yeteneği ve bunun sonucunda ortaya çıkan hizmet fikri, merhamet, yetenek gibi karakteristik nitelikler vardır. empati kurmak, diğer insanlara, halklara, kültürlere karşı hoşgörü, manevi ve ahlaki ilkelerin maddi-pragmatiğe göre önceliği. Bu değerler, hümanizm ve insan merkezcilik, vicdan özgürlüğü, bireysel özgürlük, insan hakları, mülkiyete saygı, maddi refah vb. içeren dünya medeniyetinin yerleşik değerleriyle karşılaştırılabilir. Mesele şu ki, küresel açıdan sadece Batı medeniyetinin değerleri değil, aynı zamanda Rus kültürünün değerleri ve Rusya'nın diğer halklarının kültürleri de talep edilebilir ve olmalıdır. Yeni değer sisteminde öncelikler sürdürülebilir kalkınma, sağlıklı yaşam tarzı, zeka, doğal yetenek, profesyonellik, uzlaşma ve sosyal ortaklık, dürüstlük ve bağlılık, karşılıklı güven, hoşgörü ve çoğulculuk, hukuka itaat vb. olmalıdır.

Modern dünyanın gerçekleri bağlamında bu tür yargılar elbette ütopik olarak algılanabilir ancak bu yaklaşımın makul bir alternatifi yoktur. Ve eğer evrimsel süreç üzerinde zihinsel etkinin olasılığını kabul edersek, o zaman özel yüksek öğrenimin yeni bir değerler sisteminin oluşumunda oynaması gereken muazzam rolü görmeden edemeyiz. Gelişiminde, teknolojik ve bilgi ortamının aşırı büyümesi ve karmaşıklığıyla karşı karşıyadır. Eğitim sisteminin hızlı büyümesi, insan faaliyetinin en büyük alanlarından birine dönüşmesi, eğitimin tarihsel köklerinden ayrılması, eğitim alanındaki sosyokültürel politikanın olgunlaşmamış olması - tüm bunlar zamanımızın bir hastalığıdır.

Mühendislik etiğinin sorunları, yüksek öğretimin çelişkilerine kadar uzanır. Oluşumu, Sovyet bilimsel entelijansiyasının oluşumu ile doğrudan bağlantılıdır. Sovyet döneminde Rusya'daki bilimsel entelijansiyanın başına gelen her şey, oluşum değil, oluşum kavramına uyar (bu durumda, "henüz mevcut değil", oluşmamış anlamına gelir). Sovyet iktidarı yıllarında, bilindiği gibi, modernleşmenin etkisini yaşayan bilimsel entelijansiya, kendisini birçok kez kendi kimliğini ve kimliğini kaybetmenin eşiğinde buldu. Bilim adamları, işçi sınıfının egemen ideolojisinin yaratıcıları olarak kabul edildiler, ancak aynı zamanda kendi seslerine sahip olmadan işçi sınıfı tarafından yönetildiler, çoğu zaman bir suç işlemeden önce cezalarını çektiler. Aynı zamanda bir uzman ve bir baş belası, bir komünist ve bir halk düşmanı, bir Sovyet bilim adamı ve köksüz bir kozmopolit, bir Michurinist ve bir Darwinist konumundaydılar. Modernleşmenin dayattığı gereksinimler yalnızca bilim enstitüsüne bağımlılığı kabul etti, ancak mühendislik etiği "hegemon"un cehaleti tarafından bastırıldı. Çatışmalar daha sık bireysel düzeyde meydana geldi, ancak kolektif düzeyde nadir değildi: 1930'lar-1940'lardaki yerli genetikçilerin, filozofların (1950'ler-1970'ler), sosyologların (1920'ler-1930'lar; 1960'lar) kaderini hatırlayalım.) . Bütün bunlar Sovyet aydınları ile oldu ve oldukça yakın zamanda oldu. Ve bunun bir dönüşü yok gibi görünüyor.

Mühendisler vatandaşlar arasından seçildiği için sivil etik ile mühendislik etiği arasında aşılmaz bir çizgi yoktur. Henüz yazılı mühendislik etiği kuralları yoktur (belki de henüz bunları yazmaya zamanları olmadığından). Ancak teknoloji felsefesi dersi programı, mühendislik faaliyetinin etik standartlarının varlığını varsayar. Ve gerçekten var. Bildiğiniz gibi doğanın kitabı kesin, ekonomik bir dille, matematiğin diliyle yazılmıştır. Böylece mekanik, en az eylem veya en kısa yol ilkesini ortaya koyar. Bir teorinin oluşturulmasındaki öğelerin sayısının minimum düzeyde olması gereken “Occam'ın usturası” [36] ilkesi doğrulanmıştır. G. G. Skvornyakov-Pisarev'in “İstatistik Bilimi veya Mekanik” (1722) ders kitabı, günlük kullanıma sunulan kavramların içeriğini tanımlar: buluş, vücut, çekirdek, somun vb. ve düşüncenin sözel ve kipsel yönlerinin birliği. ve eylem, temel bağlantı nesnesini ortaya çıkarır.

Ayrıca bilimsel ve teknik yönelime sahip özel bir modern insan tipinin oluşumunun daha karmaşık bir sürecinden de bahsedebiliriz. Teknik ve insani olmak üzere iki kültür teorisiyle ilgili sorunun ortaya çıktığı yer burasıdır. Günümüzde teknolojik gelişmelerin insanlar ve onların yaşam tarzları üzerindeki etkisi, doğa üzerindeki etkisinden daha az fark edilmektedir. Yine de önemli. Doğadaki kontrolsüz değişimler, insanın ve doğanın teknik uygarlığın hızlı gelişimine uyum sağlayacak zamanının olmadığı ortaya çıkınca en yakından incelenen konulardan biri haline geldi. Birçoğu için beklenmedik bir şekilde, mühendislik faaliyetinin, doğa bilimleri bilgisinin ve teknolojinin doğayı ve insanları önemli ölçüde etkileyerek onları değiştirdiği ortaya çıktı. Bu bağlamda D.I. Kuznetsov şöyle yazıyor: "Modern insan düşüncesi, doğayı, örneğin iki yüz yıl öncesine göre farklı algılamaya başladı. Modern insan, doğayı zaten teknoloji olarak düşünüyor. Bu nedenle, geleneksel bilim ve mühendislik resmini değiştirmek çok önemlidir." doğaya, teknolojiye, sorun çözme yöntemlerine, değerli insan varlığına ilişkin yeni fikirlerle değiştiriliyor. Teknolojinin insanlığı yok etmesini ve sakat bırakmasını önlemek için insanların hem teknolojinin doğasını hem de teknik gelişmenin sonuçlarını anlamaları gerekiyor. Ancak, Kapsamlı bir insani ve hukuki eğitim olmadan bu sorunun çözülmesi mümkün değildir"[37] .

Teknoloji, bir mühendisin insancıl görünümünü ortaya çıkarır; bir kişinin görüntüler, desenler, ritimler ve anlamlar dünyasındaki gizli varlığını ortaya çıkarır; bu nedenle yalnızca bilişsel prosedürlere değil, aynı zamanda olayın aksiyolojik yönüne de odaklanmak çok önemlidir. En yüksek insan yeteneklerinin ve davranış kalıplarının gerçeğe bağlılığın bir örneği olduğu değerlendirme teknolojisi. Teknik bilginin felsefe, psikoloji, ekonomi, teknik estetik ve ergonomi içeriğiyle zenginleştirilmesi, teknik faaliyetin sosyal ve manevi yaşam üzerindeki etkisini genişletir. Aynı zamanda teknolojik ilerleme, riskli durumlardan kaçınmak için yeni bir etik uygulamasını gerektiren birçok sorunu da beraberinde getirmektedir. Avrupa Bilimler Akademisi başkan yardımcısı Hans Lenk bu eğilimleri aşağıdaki sırayla özetliyor.

1. Teknik müdahalelerden yan etki görenlerin sayısı artıyor.

2. İnsan faaliyetinin etkisi altında doğal sistemin tahribatının ölçeği, küresel bir kapsam kazanarak büyümeye devam ediyor.

3. Tıbbi, biyolojik ve çevresel durumun bozulması, doğmamış nesiller için sorumluluk sorununu hayata geçirmektedir.

4. Bir kişi giderek daha fazla sosyal ve tıbbi-farmakolojik tipte manipülasyonlar yaşıyor. İnsanlar üzerinde yapılan bu tür deneylerin bir sonucu olarak, bu tür çalışmaların etik sorunları daha da şiddetlenmektedir.

5. Genetik koda yapılan müdahalenin bir sonucu olarak, bir kişi bir "teknoloji nesnesine" dönüşmekle tehdit edilir.

14.3. Teknoloji ve sosyal ve çevresel uzmanlığın sosyal değerlendirmesi

Teknolojinin sosyal değerlendirmesi, tüm teknosferi kapsayan gelişimindeki niteliksel değişikliklerin belirlenmesidir. Bu tür bir değerlendirme, maddi unsurlarının gelişiminde bir sıçrama anlamına gelen yeniden değerleme kavramına benzer. Teknoloji, enerji ve bilgi sistemleri değişiyor. Teknoloji tarihi bu yeniden değerlemenin çeşitli aşamalarını bilir. Malzeme-teknik anlamda en önemli olanı, takım teknolojisinden makine teknolojisine ve ondan otomatik teknolojiye geçişlerdi. Doğası gereği devrim niteliğinde olan bu tür değişimlerin başlangıç ​​noktası enerjidir: buharın, elektriğin ve atom enerjisinin gücüne hakim olmak. Tüm bu değişiklikler doğa üzerindeki etki gücündeki periyodik değişiklikleri temsil eder: kas enerjisinden teknik enerjiye. Aralarındaki geçişler teknik ve bilimsel devrimlere işaret ediyordu. İnsanın doğayı etkileme yeteneğinin gelişmesinde iki büyük sıçrama yaşandı: 1) toplayıcılıktan tarıma geçişle ilişkili, uygun emek araçlarının sağlandığı Neolitik devrim; 2) toplumun doğa üzerindeki etkisinin ölçeğinin temelde yeni teknik araçlar sayesinde çarpıcı biçimde arttığı ve jeolojik ve hatta kozmik süreçlerin ölçeğiyle karşılaştırılabilir hale geldiği makine üretiminin ortaya çıkışının neden olduğu bir devrim. Toplumsal açıdan bu geçişler teknik bir devrim anlamına geliyordu; bunun anlamı, toplumun niteliksel dönüşümlerinin temelini oluşturmasıydı. Avrupa ülkelerinde demir üretimi teknolojisinde ustalaşmak, Asya'daki sulama sisteminde ustalaşmakla eşdeğerdi; ancak tek fark, ikincisi gelişmeyi hızlandırmadı, aksine onu korudu. Teknik devrimin temeli teknolojideki değişikliklerdir: Londra ya da Manchester City'li zanaatkarın makineli üretimi kapitalizmi doğurdu. Tüm bunların arkasında, teknoloji onu her yerde yerinden ettiği için dayanamayan bir adam var ve insanın kendisi (E. Kapp'ın yazdığı gibi - homo sapiens technicus) kendini teknolojinin içinde buluyor. Tüm toplumsal devrimler teknik durgunluğun bir sonucu olarak meydana geldi ve böylece teknoloji ve bilimde bir devrime yol açtı. Bu tür bir durgunluk, belirli bir toplumda teknosfer organizasyonunun, sosyal ve politik organizasyonun yeterliliği sağlandığında ortaya çıkar. Durgunluğun karakteristik işaretleri şunlardır: a) teknolojinin kapsamlı gelişimi, teknosferdeki temelde yeni şeylerin reddedilmesi; b) teknik gigantomani.

Teknoloji gelişiminin mevcut aşamasına genellikle bilimsel ve teknolojik devrim (STR) denir. Yerli kaynakların çoğu, bilimsel ve teknolojik devrimin temel özelliğinin bilimin doğrudan üretici güce dönüştürülmesi olduğunu iddia ediyor. Ancak öncelikle bu niteliğin mecazi bir ifade olduğunu belirtelim. Çünkü bilim tam anlamıyla üretici bir güç olamaz. İkincisi, teknolojinin bilimsel temelde gelişmesi XNUMX. yüzyılın sanayi devrimi döneminde başladığından, modern aşamanın devrimci doğasını göstermiyor. Bu anlamda teknolojinin gelişmesinde köklü bir değişimden değil, mevcut eğilimin güçlendirilmesinden söz edebiliriz. Devrimci doğa daha ziyade, teknik anlamda sanayiciliğin oluşumunun emeğin organizasyonunda niteliksel bir değişimi öngörmesi gerçeğinde yatmaktadır; bu sırada makinizmin geleneksel olarak her işçiye dar bir kısmi operasyon ataması, yerini nispeten bütünsel emeğe bırakır. bir dizi operasyon ve böylece canlı emeğin değerini ve çekiciliğini geri kazandırır.

Teknolojinin reddedilmesi ve kınanması, doğa sevgisi ve basit yaşam gibi çeşitli kaynaklardan kaynaklanmaktadır; işlerin durumu hakkında net bir fikre duyulan ihtiyaç; hammadde stokları ve atık bertarafı ile ilgili ekonomik hususlar; belirli insan gruplarının diğerlerinden çok daha iyi yaşadığı gerçeğine karşı çıkan bir adalet duygusu ve aynı zamanda sosyal yapıda köklü bir dönüşüme yol açabilecek sistemde değişiklik arzusu. Bütün bunlar, teknolojiye karşı tutum üzerinde, sıfır büyüme ilkesini oluşturma gereklilikleri üzerinde bir etkiye sahipken, yetkililer, aksine, ekonominin yavaş büyümesi ve teknolojinin gelişmesi konusunda endişe duyuyorlar. Alman teknoloji antropoloğu Hans Sachse bu durumu şöyle açıklıyor.

1. Büyümenin belli bir kaçınılmazlığı vardır. İstenen gelirler gelecek yıllar için planlanmıştır. Bunu yapmak için, beklenen gelir dikkate alınarak para yatırılır, yatırımlar yapılır. Bu süreci durdurmak, ekonomiyi sabit bir seviyede tutmak onun çöküşüyle ​​eş anlamlıdır: Durgunluk çöküşe dönüşecektir.

2. Yoksulların talepleri - gelir düzeyini eşitlemek. Ancak, yeniden dağıtımın yoksulların durumunda önemli bir iyileşmeye yol açmayacağına inanılmaktadır. Örneğin ABD'de elektrik tüketimi eşitlendiğinde, zenginler tüketiminin 5/6'sından vazgeçmek zorunda kalırken, yoksullar mevcut düzeyin sadece 1/6'sını alabilecektir. Oyun muma değer mi?

3. Ulusların kendilerini öne sürme olasılıkları neredeyse tamamen onların teknik ve ekonomik potansiyellerine bağlıdır. Eğer herhangi bir ulus (devlet) tek taraflı olarak büyümesini durdurursa, mutlaka diğer uluslara bağımlı hale gelir. Büyümenin sınırlandırılmasına yönelik çağrılar çevresel kaygılarla haklı çıkarılıyor. Ancak bu argüman, sanayileşmiş ülkelerin fakir ülkeleri teknolojik ilerlemenin dışında tutmak için yaptığı bir manevra olarak görülüyor. Ancak teknik büyümenin önünde doğal sınırlayıcılar da var: Hammadde eksikliği. Sonuç açıktır: Zamanı durdurmanın imkansız olduğu gibi teknolojik ilerlemeyi de durdurmak imkansızdır.

Öte yandan aşırı tüketim tehlikesi de var. “Refah” devletleri, sağlık sigortası, artan boş zaman, insanların güneşli plajlara büyük göçü, televizyonda bol miktarda bilgi vb. sağlayan ülkelerdir. Tüm bunlar sonuçta daha fazla ilerlemenin önünde bir fren haline gelir, çünkü kişi zaten inisiyatiften yoksundur. , bağımsızlık. İlkel ihtiyaçlarının tam olarak karşılanması, bir boşluk hissi, varoluşun anlamsızlığı bırakır ve kayıtsızlığa, hayal kırıklığına veya saldırganlığa yol açar. Sorun ortaya çıkıyor: Teknolojinin değerli aracını daha da ileri götüren yeni görevler için nasıl kullanmalı? Çözüm, yoksulların yaşam standartlarını yoğun bir şekilde yükselterek teknolojinin yoğun olarak geliştirilmesi ilkesinin kullanılmasında yatmaktadır. Sachse'ye göre bu, bilinç alanını genişletecek, yaşamın canlılığını, yoğunluğunu artıracak ve özgün varoluşa yol açacaktır. Ancak böylesine parlak bir beklenti ancak: 1) çalışan nüfus için eğitimsel ve mesleki gelişim fırsatları yaratıldığında; 2) bilimsel bilginin tüm çevresi boyunca bilimsel araştırma düzeyini artırmak; 3) öğrenme sürecinin teknik ekipman düzeyini artırmak; 4) dünya çapında insanlar arası ilişkileri derinleştirmek için iletişim teknolojisi seviyesinin düzenlenmesini ve iyileştirilmesini sağlamak.

Bilimsel, teknik ve ekonomik projelerin sosyal ve çevresel uzmanlığı, doğrudan ölçülemeyen süreç ve olguların uzman değerlendirmesiyle ilişkilidir. Uzmanların görüşlerine dayanır ve bir bilim insanının, bilimin topluma karşı sorumluluğu sorununa aracılık eder. Öngörülebilir geçmiş, aktif ömrünü korumaya odaklanan insan ortamı sisteminde durumun daha iyiye doğru değişmediğini göstermektedir. Son yıllardaki sosyal değişimler, önceden var olan olumsuz eğilimlerin ortaya çıkmasına neden oldu veya bunları derinleştirdi. Böylece ekolojik çevrenin bozulması, insan yaşamı için risk faktörlerinin artmasına neden olmuştur. İnsan sağlığını olumsuz etkileyen çevre sorunlarına olan ilgi kaybolmuştur. Ekolojik krizin özü, insan sağlığı üzerindeki etkisi açısından bilimsel bir açıklama almamıştır.

14.4. Bilimsel ve teknolojik ilerleme ve sürdürülebilir kalkınma kavramı

Bilimsel ve teknolojik ilerleme (STP), uzay-zaman boyutlarıyla ilişkilendirilmeden anlaşılamaz; klasik sonrası veya klasik olmayan gelişim aşamasına gelindiğinde. Daniel Bell bunu olası toplumsal sonuçlarıyla birlikte “üçüncü teknolojik devrim” klişesi olarak değerlendirdi. W. Dizard, Arnold Toynbee'yi takip ederek, bunu bilimsel ve teknik ilerlemeyi tüm dünyayı birbirine bağlayabilecek bir elektronik bilgi ağının gelişimiyle ilişkilendiren "bilgi çağı" açısından sundu. Bell, bilimsel ve teknolojik ilerleme olgusunu "zekalılar" çağının gelişi olarak inceledi. Ancak "akıllı kafalılar" (Peter Sterns, Michael Harrington, vb.) bu yargıya yirminci yüzyılın sanayi toplumunun en anlayışlı eleştirmeni Lewis Mumford'un konumundan itiraz ediyorlar. Amerika Birleşik Devletleri, tarım toplumundan sanayi toplumuna ve oradan da adı henüz net olarak belirlenemeyen bir topluma üç aşamalı geçiş yapan tek ülke olarak kabul ediliyor. Ancak bu toplumun temel özelliği, esas olarak bilginin üretimi, depolanması ve yayılmasıyla meşgul olmasıdır. Bu eğilimi inceleyen R. Durrendorf, Amerika Birleşik Devletleri'ni post-kapitalist, A. Etzioni - postmodern, K. Boulding - medeniyet sonrası, G. Kahn - ekonomi sonrası, S. Ahlstrom - post-Protestan, R. Soydenberg - tarih sonrası, R. Barnett ABD'yi "petrol sonrası toplum" olarak adlandırmayı öneriyor. Bu, her biri kendi temeline sahip olan ve kendi kendine yeterli olduğunu iddia eden bir dizi tanımdır.

Tüm "ekonomik kafalıları" birleştiren post-endüstriyel toplum anlayışına bağlı olan D. Bell, bu toplumun geleceği konusunda iyimser değil. L. Mumford, modern Amerika Birleşik Devletleri'ne ilişkin eleştirel değerlendirmesinde daha da ileri giderek, tüm bilgi alanını tekeline alan askeri-endüstriyel düzene ve baskıcı bürokrasi sistemine doğru tehlikeli bir eğilim gördü. Sözde bilgi toplumu, modern teknolojik ilerlemenin meyvesidir, ancak teorisyenleri ona net özellikler vermeyi reddediyor. Bilgisayar öncüsü John von Neumann, bu toplumun nüfuzunu sistematik olarak politik, ekonomik ve kültürel alanlara doğru genişlettiğini belirtiyor. Ancak bilginin üretimi ve dağıtımında, endüstri ve hükümet için bilgi hizmetlerinin genişletilmesinde ve tüketiciye dayalı geniş bir bilgi medyası ağının yaratılmasında ilerici bir hareket açıkça görülmektedir. Bu eğilime karşı dikkatli olunması yararlı görülmektedir.

Rusya'da, ilan ettiğimiz bilimsel ve teknolojik ilerleme teması, en kapsamlı şekilde VV İlyin'in "Bilim Felsefesi"[38] monografisinde incelenmiştir.

İlyin'e göre, bilimin gelişimi, içerik potansiyelinde kalıcı bir artıştır: araçsal, kategorik, olgusal, bunun sonucunda, şeylerin doğasına yeterli nüfuz, gerçeğin kanıta dayalı ustalığı yapılır. Bilgi geliştirmenin iki yolu vardır: evrimsel (kapsamlı) ve devrimci (yoğun). Evrimsel gelişme, teorik bilgi fonunun radikal bir şekilde yenilenmesi anlamına gelmez. Genel teoriyi, uygun varsayımlar ekleyerek, belirli matematiksel formalizm teorisiyle birleştirerek, yeni varsayımlar getirerek (Kepler'in günmerkezliliği iyileştirmesi), vb. Evrimsel gelişimin temel özelliği, temel ve türev teoriler arasında tümdengelimli bir bağlantının varlığıdır. Bilimin devrimci gelişimi, kavramsal cephaneliğinde önemli bir yenilenme ve değişiklik gerektirir. İncelenen fenomenlerin özü hakkında önceki fikirlerin derinleştirilmesinden oluşur. Bilimdeki devrimin nedenleri şunlardır: bir yandan, herhangi bir evrimsel gelişmeye, kendi kendini geliştirmenin içkin olanaklarını tüketen mantıksal temellerin yeniden yapılandırılması eşlik eder; diğer yandan, mevcut teorinin bunu gerçekleştirme konusundaki yetersizliği vardır. mevcut ampirik gerçekleri özümseyin. Ona olan şey "doyma" (karbondioksitle doyma) olarak adlandırılan şeydir. Sonuç olarak, teori tahmin potansiyelini kaybeder. Teorinin operasyonel kullanımı imkansız hale gelir. Bilimde bir devrimin önkoşulları, ilk olarak, kendi kendini tüketme, buluşsal potansiyelin olmaması, fenomenlerin tanımlanması, öngörülmesidir; ikincisi, kuramın "yorgunluğu", kuram içi sorunları çözememesi; üçüncüsü, problem oluşturma ve çözme konusunda geleneksel algoritmaları itibarsızlaştıran çelişkiler, çatışkılar ve diğer kusurlar.

Bunlar ön koşullardır. Ama bu bir devrim için yeterli değil. Nedenlere ihtiyacımız var! Henüz emekleme aşamasında olsa bile, mevcut bilginin yeniden yapılandırılmasının yönünü gösteren yeni bir fikir ortaya çıkmalıdır. Eski bir teorinin mantıksal sonucu olarak yeni bir teori elde edilemez. Eski ile yeni arasındaki ilişki ancak uygunluk ilkesiyle açıklanabilir (N. Bohr). Avusturyalı bilim metodolojisti K. Popper, I. Lakatos ve T. Kuhn tarafından önerilen evrimsel gelişim modellerinin özetlenmesi E. Ezer bilim tarihinde dört ana tip faz geçişinin gerçekleştiği sonucuna varmıştır: 1) bilimin teorik öncesi aşamasından birincil teoriye; 2) bir teoriden alternatif bir teoriye (paradigma kayması); 3) ayrı ayrı ortaya çıkan ve paralel gelişen iki tikel teoriden tek bir evrensel teoriye; 4) duyusal deneyime dayalı görsel bir teoriden, temel kavramların tamamen değiştiği soyut bir görsel olmayan teoriye[39].

Sürdürülebilir kalkınma konsepti. Günlük kullanımda "kalkınma" kavramı ilerleme kavramıyla yakından ilişkilidir. Ancak felsefi ve bilimsel kelime kullanımı alanında, ilerleme ve gerileme, yenilenme ve yıkım, kendini onaylama ve kendi kendini yok etme birliği olarak bir sistemin varlığını yakalar. Gelişimin felsefi anlayışı, başlangıçta, hareket ve dinlenme, değişkenlik ve istikrar, dönüşüm ve koruma, sistemlilik, doğrusal olmama ve gelişmenin tutarsızlığı gibi geleneksel karşıtlıklara dayanır. Sürdürülebilir kalkınma kavramı, sistemin korunmasını, yeniden üretilmesini, kendi kendini değiştirmeyi, diğer sistemlerle birlikte değişmesini içerir. Sistem insan tarafından yönlendirilmez, ona uyum sağlar.

Bilimsel bilginin gelişiminin doğası, VV İlyin tarafından bir bilgi birikimi süreci olarak kabul edilir. Konsepti T. Kuhn, K. Popper ve daha az ölçüde P. Feyerabend'in teorisini yansıtıyor. Bu yaklaşımlarda kavramsal, kategorik farklılıklar vardır. V.V. tarafından önerilen bilimin ilerlemesi teorisi. İlyin, argümantasyon derinliği ve sunum ve kanıtın daha fazla detayı ile ayırt edilir.

Konu 15. Bilim ve teknoloji felsefesinde sorumluluk sorunu

Hayatta, olması gereken ile olan arasında her zaman çelişkiler olmuştur. Günlük yaşamın bu rahatsızlığı, teknolojinin işleyişiyle ilgili sorumluluk sorununu, fayda ve zarar sorununun çözümü ile de etkiler. Alman fizikçi, Nobel ödüllü Maksimum Doğan (1882-1970), gerçek bilimde ve onun etiğinde, bilgiye kendi iyiliği için hizmet etme eski idealini sürdürmeyi imkansız kılan değişikliklerin meydana geldiğini vurguladı. Gerçeği aramanın kendi içinde iyi olduğu için bunun asla kötülüğe dönüşemeyeceğine ikna olduk. Dünya olaylarıyla uyandığımız güzel bir rüyaydı. Amerikalı fizikçi Robert Oppenheimer Atom bombasının yaratıcısı (1904-1967), 1945'te Japon şehirlerine yapılan Amerikan atom bombalarından sonra fizikçilerin masumiyetlerini kaybettiklerini ve ilk kez günahı tanıdıklarını ilan ederek daha da hoşgörüsüzdü. Suçluluk duygusu onu bir hidrojen bombası yaratma fikrinden vazgeçmeye zorladı. ABD makamları bu karara, onu tüm bilimsel faaliyetlerden uzaklaştırarak ve gizli bilgilere erişiminden mahrum bırakarak tepki gösterdi. Alman sosyolog ve ekonomist, teknolojik gelişmenin çeşitli sonuçlarının proaktif bir değerlendirmesine duyulan ihtiyaçtan bahsetti. Werner Sombart (1883-1941). "Alman Sosyalizmi" adlı kitabının "Teknolojiyi Dizginleyen" bölümünde, yeni teknolojinin tanıtımına her zaman olası sonuçlarının bir değer analizinin eşlik edeceği veya hatta ondan önce geleceği fikrini ortaya koydu. Takipçilerinin birçoğu tarafından desteklenen bu pozisyon, teknoloji felsefesinin en önemli tezlerinden biri haline geldi ve pratik uygulamasının hayati öneminin anlaşılması, 1972'de Amerikan Kongresi'nde ilk resmi yapının oluşturulmasına yol açtı. değerlendirme teknolojisi "Teknoloji Ofisi Değerlendirmesi" ("Teknoloji Değerlendirme Ofisi"). teknoloji"). Daha sonra benzer kuruluşlar İsveç (1973), Kanada (1975) ve bir dizi başka gelişmiş ülkede ortaya çıktı.

Sibernetiğin "babası" Norbert Wiener (1894-1964) bilimsel faaliyetinde ABD askeri-sanayi kompleksi ile her türlü işbirliğini reddetmekle sınırlı değildi, aynı zamanda meslektaşlarını örneğini takip etmeye çağırdı. Cybernetics veya Control and Communication in the Animal and Machine'de (1948), bu yeni bilimin "iyi ve kötü için büyük olasılıklar yaratan... sibernetik araştırmalarını bırakın. Wiener, (a) genel halkın bu çalışmaların genel yönünü ve önemini anlamasını sağlamak ve (b) "kendi faaliyetlerini fizyoloji ve psikoloji gibi savaş dışı alanlarla sınırlamak" gerektiği ilkesini ortaya koydu. Gizliliği nedeniyle Sovyet gerçekliğinden benzer örnekler veremeyiz. Ancak bunların gerçekleştiğine inanıyoruz. Bilimde şarlatanların lehte olduğu başka örnekler olmasına rağmen.

1945'te Amerika Birleşik Devletleri'nde bir grup atom mühendisi, Savunma Bakanları Henry L. Stimson'a, nükleer enerjinin önceki tüm icatlardan çok daha büyük tehlikelerle dolu olduğu ve doğrudan kaçamayacakları konusunda uyardıkları bir mektup yazdı. insanlığın ilgisiz icatlarını nasıl kullandığı konusunda sorumluluk. 1957 yılında Viyana'daki III. 1974 yılında, dünya bilim adamları tarafından desteklenen "Mount Karmel Teknoloji ve Ahlaki Sorumluluk Bildirgesi", atom enerjisinin askeri amaçlarla kullanılmasının ahlaki ve etik başarısızlığını dile getirdi. 1970 lerde Bir grup genetikçi ve mikrobiyolog, elde ettikleri hibrit moleküllerin canlı bir insan organizmasının genlerine müdahale etmek için kullanılabileceği ortaya çıkınca bazı deney ve araştırmalara moratoryum getirdi. 1975 yılında Paul Berg liderliğindeki bir grup bilim insanı, dünyanın her yerinden 150 genetikçinin katılımıyla Asilomar'da (ABD) uluslararası bir konferans düzenledi. Bu araştırma dizisinin insan yaşamı için güvenliğini garanti altına almak için bir ihtiyati tedbirler sistemi geliştirildi.

Bu tür aktif girişimler, yalnız bilim adamının günlerinin çoktan geçmiş olması nedeniyle mümkün hale geldi. Bilimsel keşifler ve uygulamalar kolektif bir bilgi arayışının sonucuydu. Temel bilimsel araştırma, çabaların bilimsel araştırmanın ilgili alanlarında yoğunlaşmasını gerektirir. Bu süreçlerin arka planında teknoloji felsefesinin dış gözlemlerle sınırlandırılması mümkün değildi. Karl Jaspers o zamanın durumuna ilk dikkat edenlerden biriydi. İki dünya sistemi arasındaki mücadele sisteminde teknolojinin ideolojik olarak tarafsız olduğunu ilan etti ve sonuçların sorumluluğunu tamamen halkın kendisine yüklemeyi önerdi. Teknolojinin sosyal sistemin bir türevi olduğunu ilan etti ve tüm sorumluluğu sosyal sisteme yükledi. Onun tezi “Değer tarafsız olan gerçekten mevcut bir teknoloji yoktur” bilim ve teknolojinin sloganı haline geldi. Jaspers iletişim sorununu özgürlük ve hakikat sorunlarıyla bağlantılı olarak geliştirdi. Filozof, bireyin iletişiminin, başkalarıyla olan bağlantısının, onun kendi varlığının, varoluşunun yapısını oluşturduğunu iddia eder. Heidegger'in kavramında olduğu gibi Jaspers'in kavramında da insan varoluşu daima “başkalarıyla birlikte olmak”tır. İletişim olmadan özgürlük vardır ve olamaz. Varoluşun reddi, kişinin kendini nesneleştirme ve dolayısıyla evrenselliğe sahip bir varlık kazanma olanağıdır. Jaspers, özgür varoluşu kör iradeden başkalarıyla iletişim olanağı ve "duyulma" fırsatıyla ayırır. Varlık tanımlanamaz, diğer varlıklarla “iletişim kuramaz” ve bu onun öznel bir yanılsama olarak değil, bir gerçeklik olarak var olması için yeterlidir. İletişim, bir yandan anlayışı, "aydınlanmayı", diğer yandan varoluşu tanıtarak, anlaşılması gereken varlığı tanıtarak akıl yaratmanın bir yoludur. Jaspers'e göre iletişim, kişinin toplumun kendisine hazırladığı “rolleri” oynamadığı, “aktörün” kendisinin nasıl biri olduğunu keşfettiği iletişimdir. Jaspers'in varoluşsal anlayışı, bireyin kaybolduğu, kalabalığın içinde eridiği "kitle iletişiminin" tam tersidir. Jaspers ayrıca hakikatin kendisini iletişimle bağlantılı olarak ele alır: iletişim hakikati elde etmenin bir yoludur, "hakikat içinde" iletişimdir. Jaspers'in ardından M. Heidegger, A. Huning ve S. Florman da teknolojinin sosyal ve politik sistemlerden bağımsızlığı fikrini doğruladılar.

Bildiğiniz gibi, niyetlilik (yani aspirasyon) yalnızca insan bilincine özgü bir kavramdır. Bu kavram, J. Searle'nin araştırmasında olumlu olarak ele alınmaktadır. Ancak, öğrenme ve dış çevreye uyum sağlama ve dolayısıyla değişen çevre koşulları gerektirdiğinde davranış programını değiştirme yeteneğine sahip bir bilgisayarın ortaya çıkmasından sonra sorgulanmaya başlandı (sanki bilgisayarların bazı istekleri var gibi). onların kendi). Sonuç olarak, teknolojinin eylemlerinin sorumluluğu insandan sisteme geçmeye başladı. Böyle bir mantığın sosyal arka planı anlaşılabilir, ancak çok tehlikelidir.

Sonuç

Bir edebiyat türü olarak bir ders kitabına her zaman belirli metodolojik gereklilikler getirilmiştir: materyalin sunumunun netliği ve netliği, yapısı, ana hükümlerin genel geçerliliği ve geçerliliği, içeriğinin belirli bir disiplinin belirli standartlarıyla uyumluluğu. profesyonel topluluk. Eğitim kılavuzunda bu gerekliliklerle gerekli uyum seviyesinin elde edildiğini umuyoruz. Elbette, kitabın metodik, edebi ve anlamlı üslup özellikleri, diğer yazarların ders kitaplarına kıyasla dikkatli okuyucudan kaçmamıştır. Bu, yalnızca eğitim materyallerini en erişilebilir şekilde sunma ve okuyucuya iletme arzumuzdan kaynaklanmaktadır.

Bir bütün olarak bilim ve teknoloji felsefesinin ana hükümlerini özetleyerek, P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi'nin eserlerine yansıyan yerel bir kurs inşa etme geleneklerine bağlı kaldık. , N. M. Al-Ani ve diğer yazarlar. Çalışmamızda özellikle metodolojik öneme sahip olan, Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni V. S. Stepin'in temel çalışmalarıydı. Okuyucunun yararına, "Teorik Bilgi"[40] monografisinde ortaya konan bilim felsefesinin bu alanında bir öncü olarak akademisyenin bazı fikirlerini yeniden üretmenin uygun olduğunu düşünüyoruz.

Edebiyat

1. Agashin, E. Bilim ve teknolojinin ahlaki boyutu / E. Agashin. M., 1998.

2. Evrensel değerlerin küresel sorunları. M., 1990.

3. Zotov, A.F. Modern Batı Felsefesi / A.F. Zotov. M., 2001.

4. Kazin, A. V. Felsefenin Aynasında Bilim / A. V. Kazin. M., 1990.

5. Koyre, A. Felsefi düşünce tarihi üzerine denemeler / A. Koyre. M., 1980.

6. Kosareva, LN Bilimin sosyokültürel doğuşu: sorunun felsefi yönü / LN Kosareva. M., 1989.

7. Lektorsky, V. A. Klasik ve klasik olmayan epistemoloji / V. A. Lektorsky. M., 2000.

8. Moiseev, N. N. Modern rasyonalizm / N. N. Moiseev. M., 1995.

9. Nikiforov, A. L. Bilim felsefesi. Tarih ve metodoloji / A. L. Nikiforov. M., 1998.

10. Ogurtsov, A.P. Bilimin disiplin yapısı / A.P. Ogurtsov. M., 1988.

11. Tarihsel doğa biliminin ilkeleri. XX yüzyıl. M., 2001.

12. Modern bilim felsefesi: okuyucu. M., 1996.

13. Bilimin gelişiminde gelenekler ve devrimler. M., 1991.

14. Bilim felsefesi ve metodolojisi / ed. V.I. Kuptsova. M., 1996.

Notlar

1. Cogito ergo sum.
2. Genel olarak mitoloji, toplumsal gelişimin ilk aşamalarında doğayı ve toplumsal gerçekliği anlamanın bir yolu olan bir toplumsal bilinç biçimidir. Mitolojinin temeli, bir kişinin kendisini çevreden ayırt edememesi, düşünmenin ayrılmazlığı, duygusal alandan ayrılamazlığı ve bunun sonucunda doğal ve kültürel nesnelerin metaforik karşılaştırmaları, doğal çevrenin insanileştirilmesi gibi olgulardır. , kozmosun parçalarının animasyonu.
3. Elea felsefesi, aslında mitin dönüştürülmüş yapısı olan Pisagor kategoriler sisteminin, bilimsel olarak tasarlanmış ve aynı zamanda mitolojikleştirilmiş Pisagor matematiğiyle (esas olarak aritmetik) kaynaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı.
4. Bakınız: Polanyi M. Kişisel bilgi / M. Polanyi. - M., 1985.
5. Daha fazla ayrıntı için bakınız: Noiret L. Emek aracı ve insani gelişme tarihindeki önemi. Kiev, 1925.
6. Kanke V. A. Bilimin temel felsefi yönleri ve kavramları: ders kitabı. ödenek / V. A. Kanke. M., 2004. S. 242-243.
7. Age.
8. Daha fazla ayrıntı için bakınız: Porus, V.N. Nauka. Kültür / V. N. Porus. M., 2002.
9. Leshkevich, T. G. Bilim Felsefesi / T. G. Leshkevich. M., 2006. S. 137.
10. Bell, D. Bilgi toplumunun sosyal çerçevesi / D. Bell // Batı'da yeni teknokratik dalga. M., 1986. S. 333.
11. Age.
12. Feyerabend, P. Bilimsel devrimlerin yapısı / P. Feyerabend. M., 1977. S. 109.
13. Bakınız: Popper, K. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi / K. Popper. M., 1983. S. 332.
14. Berdyaev, N. A. Rusya'nın kaderi / N. A. Berdyaev. M., 1990. S. 248-249.
15. Fayol, A. Yönetim bir bilim ve sanattır / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. M., 1992. S. 12.
16. Gadamer, H.G. Hakikat ve Yöntem / H.G. Gadamer. M., 1988. S. 419.
17. Ibid. S. 586.
18. Kanke, V.A. Bilimlerin Temel Felsefi Yönleri ve Kavramları / V. A. Kanke. M. : Logolar, 2004. S. 89.
19. Heidegger, M. Varlık ve Zaman / M. Heidegger. M., 1997. S. 128.
20. Kuhn, T. Bilimsel devrimlerin yapısı / T. Kuhn. M., 1977. S. 63.
21. Bakınız: Al-Ani, N. M. Teknoloji felsefesi: ders kitabı. ödenek / N. M. Al-Ani. SPb., 2004. S. 34.
22. Bakınız: Stork, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Stork. Darmstadt, 1977.
23. Bakınız: Lenk, H. Modern teknoloji üzerine düşünceler / H. Lenk. M., 1996.
24. Marx, K. Kapital / K. Marx. T. 1. S. 171.
25. Ibid. S. 173.
26. Daha fazla ayrıntı için, bakınız: Almanya'da teknoloji felsefesi: [kolektif monografi]. M., 1989.
27. Ibid. S. 370.
28. Daha fazla ayrıntı için bakınız: Bell, D. Üçüncü Teknolojik Devrim ve Olası Sosyo-Ekonomik Sonuçları / D. Bell. M., 1990.
29. Bakınız: Toffler, E. Batı'da yeni teknokratik dalga / E. Toffler. M., 1986. S. 97.
30. Doğa ancak ona boyun eğerek fethedilir (lat.).
31. Kanke, V. A. Kararnamesi. op. 219.
32. İlyin, V.V. Bilim Felsefesi / V.V. İlyin. M., 2003. S. 73.
33. Ibid. S. 84.
34. Ortega y Gasset, X. Teknoloji üzerine düşünceler // Ortega y Gasset X. Seçilmiş eserler / X. Ortega y Gasset. M., 2000. S. 172.
35. Hayek, F.A. Hürler Cemiyeti / F.A. Hayek. M., 1990. S. 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) William (c. 1285-1349), İngiliz skolastik filozof, mantıkçı ve kilise-politik yazar, XIV yüzyılın nominalizminin ana temsilcisi, bir Fransisken keşişi. "Occam'ın usturası" ilkesine göre, sezgisel ve deneysel bilgiye indirgenemeyen kavramlar bilimden çıkarılmalıdır.
37. Kuznetsov, D. I. Klasik mühendislik krizi ve teknik eğitimin hümanist idealleri // Felsefe ve medeniyetin geleceği. Cilt 4 / IV Felsefe Kongresi. M. : Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 2005. S. 497.
38. İlyin, V.V. Kararname. op. M., 2003.
39. Bakınız: Ezer, E. Bilim tarihinin mantığı // Felsefe Soruları. 1995. No. 10. S. 37-44.
40. Bakınız: Stepin, V. S. Teorik bilgi / V. S. Stepin. M., 2000. S. 703-714.

Yazarlar: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

İlginç makaleler öneriyoruz bölüm Ders notları, kopya kağıtları:

▪ İktisadi düşünce tarihi. ders kursu

▪ Öğrenme teorisi. Beşik

▪ Dünya tarihi ve yerli kültür. Ders Notları

Diğer makalelere bakın bölüm Ders notları, kopya kağıtları.

Oku ve yaz yararlı bu makaleye yapılan yorumlar.

<< Geri

En son bilim ve teknoloji haberleri, yeni elektronikler:

Bahçelerdeki çiçekleri inceltmek için makine 02.05.2024

Modern tarımda, bitki bakım süreçlerinin verimliliğini artırmaya yönelik teknolojik ilerleme gelişmektedir. Hasat aşamasını optimize etmek için tasarlanan yenilikçi Florix çiçek seyreltme makinesi İtalya'da tanıtıldı. Bu alet, bahçenin ihtiyaçlarına göre kolayca uyarlanabilmesini sağlayan hareketli kollarla donatılmıştır. Operatör, ince tellerin hızını, traktör kabininden joystick yardımıyla kontrol ederek ayarlayabilmektedir. Bu yaklaşım, çiçek seyreltme işleminin verimliliğini önemli ölçüde artırarak, bahçenin özel koşullarına ve içinde yetişen meyvelerin çeşitliliğine ve türüne göre bireysel ayarlama olanağı sağlar. Florix makinesini çeşitli meyve türleri üzerinde iki yıl boyunca test ettikten sonra sonuçlar çok cesaret vericiydi. Birkaç yıldır Florix makinesini kullanan Filiberto Montanari gibi çiftçiler, çiçeklerin inceltilmesi için gereken zaman ve emekte önemli bir azalma olduğunu bildirdi. ... >>

Gelişmiş Kızılötesi Mikroskop 02.05.2024

Mikroskoplar bilimsel araştırmalarda önemli bir rol oynar ve bilim adamlarının gözle görülmeyen yapıları ve süreçleri derinlemesine incelemesine olanak tanır. Bununla birlikte, çeşitli mikroskopi yöntemlerinin kendi sınırlamaları vardır ve bunların arasında kızılötesi aralığı kullanırken çözünürlüğün sınırlandırılması da vardır. Ancak Tokyo Üniversitesi'ndeki Japon araştırmacıların son başarıları, mikro dünyayı incelemek için yeni ufuklar açıyor. Tokyo Üniversitesi'nden bilim adamları, kızılötesi mikroskopinin yeteneklerinde devrim yaratacak yeni bir mikroskobu tanıttı. Bu gelişmiş cihaz, canlı bakterilerin iç yapılarını nanometre ölçeğinde inanılmaz netlikte görmenizi sağlar. Tipik olarak orta kızılötesi mikroskoplar düşük çözünürlük nedeniyle sınırlıdır, ancak Japon araştırmacıların en son geliştirmeleri bu sınırlamaların üstesinden gelmektedir. Bilim insanlarına göre geliştirilen mikroskop, geleneksel mikroskopların çözünürlüğünden 120 kat daha yüksek olan 30 nanometreye kadar çözünürlükte görüntüler oluşturmaya olanak sağlıyor. ... >>

Böcekler için hava tuzağı 01.05.2024

Tarım ekonominin kilit sektörlerinden biridir ve haşere kontrolü bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Hindistan Tarımsal Araştırma Konseyi-Merkezi Patates Araştırma Enstitüsü'nden (ICAR-CPRI) Shimla'dan bir bilim insanı ekibi, bu soruna yenilikçi bir çözüm buldu: rüzgarla çalışan bir böcek hava tuzağı. Bu cihaz, gerçek zamanlı böcek popülasyonu verileri sağlayarak geleneksel haşere kontrol yöntemlerinin eksikliklerini giderir. Tuzak tamamen rüzgar enerjisiyle çalışıyor, bu da onu güç gerektirmeyen çevre dostu bir çözüm haline getiriyor. Eşsiz tasarımı, hem zararlı hem de faydalı böceklerin izlenmesine olanak tanıyarak herhangi bir tarım alanındaki popülasyona ilişkin eksiksiz bir genel bakış sağlar. Kapil, "Hedef zararlıları doğru zamanda değerlendirerek hem zararlıları hem de hastalıkları kontrol altına almak için gerekli önlemleri alabiliyoruz" diyor ... >>

Arşivden rastgele haberler Böcek sayısı feci şekilde azalır 29.10.2019 Münih Teknik Üniversitesi'nden bir uzman ekibi, insan faaliyetlerinin biyosfer üzerindeki zararlı etkisini gösteren böcek popülasyonunda neredeyse üçte bir azalma olduğunu ortaya çıkardı. Ve bu sadece pestisit uygulanan alanlar için değil, aynı zamanda ormanlar ve diğer korunan doğal alanlar için de geçerlidir. Bilim adamları, üç yüz bölgede bir milyondan fazla böcek (2700 tür) üzerinde çalışmış ve son on yılda böcek sayısının önemli ölçüde azaldığını bulmuşlardır. Ve bazı böcek türleri eski yaşam alanlarından tamamen yok oldu. Sonuç olarak, ormanlardaki eklembacaklıların sayısı yüzde 40, tarlalarda ise 1/3 oranında azaldı. Araştırmacılar, araştırma ekibi tarafından incelenen her tür ormanlık alanda ve tarlada böceklerin kaybolduğunu buldular. Dahası, bu, insan faaliyetinin dokunmadığı bölgeleri etkiledi. Bilim adamları, böcek sayısındaki düşüşle ilgili endişelerini dile getiriyorlar. Eğilim devam ederse, önümüzdeki yıllarda çevremizdeki dünyanın nasıl değişeceğini hayal etmek zor.

Bilim ve teknolojinin haber akışı, yeni elektronik

Ücretsiz Teknik Kitaplığın ilginç malzemeleri:

▪ Sitenin ekili ve yabani bitkiler bölümü. Makale seçimi

▪ makale Üzgünüm... çünkü eğleniyorsun. Popüler ifade

▪ makale İsrail'de en çok ziyaret edilen mezara kim gömüldü? ayrıntılı cevap

▪ makale Yılan ısırır. Sağlık hizmeti

▪ makale Alternatif yok. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

▪ pil test cihazı makalesi. Radyo elektroniği ve elektrik mühendisliği ansiklopedisi

Bu makaleye yorumunuzu bırakın:

Bu sayfanın tüm dilleri

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Ana sayfa | Kütüphane | Makaleler | Site haritası | Site incelemeleri

www.diagram.com.ua
2000-2024